05-08-2024, 04:40 AM
अपनपौ आपुहि तें बिसरो ॥ टेक ॥
जैसे स्वान काँच मन्दिर में , भ्रम से भूकि मरो ॥१ ॥
अपनपौ आपुहि तें बिसरो
ज्यों केहरि बपु निरखि कूप जल , प्रतिमा देखि गिरो ॥२ ॥
अपनपौ आपुहि तें बिसरो
वैसे ही गज फटिक सिला में , दसनन आनि अड़ो ॥३ ॥
अपनपौ आपुहि तें बिसरो
मरकट मुठि स्वाद नहिं बहरै , घर घर रटत फिरो ॥४ ॥
अपनपौ आपुहि तें बिसरो
कहै कबीर नलनी के सुगना , तोहि कवन पकरो ।।५।।
अपनपौ आपुहि तें बिसरो
You've forgotten your own soul.
Just like a dog in the house of mirrors bows and dies deceived,
In the house of mirrors, when a dog looks around, it sees the reflection of its own body. It gets deceived, thinking that there are other dogs all around it. Seeing them, it bows and dies. It forgets that its own reflection is all around. Similarly, a human, forgetting their true self, delves into the illusory world of mirrors and perceives the knowledge of multiplicity through delusion. Realizing that there are separate souls, getting entangled in attachment, aversion, and desires, they suffer the pain of death.
तुमने अपनी आत्मा को भूल गए हो।
जैसे एक आईने के घर में कुत्ता झूकता है और धोखे से मर जाता है,
आईने के घर में, जब एक कुत्ता चारों ओर देखता है, तो वह अपने शरीर का प्रतिबिम्ब देखता है। उसे धोखा हो जाता है, सोचता है कि उसके आस-पास और कुत्ते हैं। उन्हें देखकर, वह झुकता है और मर जाता है। वह यह भूल जाता है कि उसका खुद का प्रतिबिम्ब सभी ओर है। उसी तरह, एक मनुष्य, अपनी असली वास्तविकता को भूलकर, आईनों की मायावी दुनिया में खो जाता है और भ्रम के माध्यम से अनेकता का ज्ञान प्राप्त करता है। अलग-अलग आत्माओं की वास्तविकता को ध्यान में रखकर, आसक्ति, विरोध और इच्छाओं में उलझकर, उन्हें मौत का दुख सहना पड़ता है।
just like a lion fell into the well seeing its reflection,
Those devoid of self-knowledge perceive the multiplicity of forms in the illusion of Maya. They forget the singular form of the Self in everyone and, dwelling in the false knowledge of various separate souls, continue to experience the diversity of Maya in the world of suffering. Just as the lion mistook the reflection of another lion in the water of the well due to delusion,
जैसे कि एक सिंह अपने प्रतिबिम्ब को देखते हुए कुएँ में गिर जाता है,
आत्मज्ञान-विहीन व्यक्ति माया की भ्रांति में रूपों की अनेकता को महसूस करता है। वह हर किसी में आत्मा के एक एकल रूप को भूल जाता है और विभिन्न अलग-अलग आत्माओं के गलत ज्ञान में रहता है, माया के विभिन्नता को दुख के विश्व में अनुभव करता है।
similarly, an elephant came and fought with its own tusks in the marble stone.
the elephant also mistakes another elephant in the marble or sandstone mountain where its reflection is seen, and then it fights with its tusks against that mountain. A person devoid of self-knowledge is deluded into the knowledge of many souls and, getting trapped in attachment and aversion, experiences suffering in the world.
उसी तरह, हाथी भी मार्बल या संगमर्मर पत्थर में अपने प्रतिबिम्ब को और एक हाथी को भ्रम से देखता है, और फिर उस पत्थर से अपने दाँतों से लड़ता है। आत्मज्ञान-विहीन व्यक्ति अनेक आत्माओं के ज्ञान में मोहित हो जाता है और, आसक्ति और विरोध में फंसकर, दुख का अनुभव करता है।
The monkey, due to its taste, doesn't open its fist, meaning it doesn't release the fist, and wanders from house to house.
The one who catches monkeys places sweets in a small-mouthed vessel and keeps it outside. The monkey, seeing the sweets in the vessel, is tempted by its taste. It extends its hand into the vessel and grabs the sweets in its fist. However, it cannot take out its clenched fist from the vessel because the mouth of the vessel is so small that the monkey's clenched fist cannot pass through it. Leaving aside the temptation of the sweetness, the monkey opens its fist and, without taking the sweets, only withdraws its hand from the vessel and submits itself to the trainer.
Although the monkey is free to open its fist and withdraw its hand from the vessel and avoid submission to the trainer, it gets trapped in the temptation of its taste and submits to the trainer.
बन्दर, अपने स्वाद के कारण, अपनी मुट्ठी को नहीं खोलता है, अर्थात मुट्ठी को नहीं छोड़ता है, और घर-घर घूमता है।
जो बंदर पकड़ता है, वह छोटे मुखवाले बर्तन में मिठाई डालता है और उसे बाहर रखता है। बंदर, बर्तन में मिठाई देखकर उसकी खुशबू से प्रलोभित होता है। वह अपना हाथ बर्तन में डालता है और मिठाई को अपनी मुट्ठी में पकड़ लेता है। यद्यपि बंदर को अपनी मुट्ठी खोलकर और बर्तन से अपना हाथ निकालकर प्रशिक्षक के समर्पण से बचने की स्वतंत्रता है, लेकिन वह अपने स्वाद के प्रलोभन में फंस जाता है और प्रशिक्षक के समर्पण को स्वीकार कर लेता है।
Kabir Sahab says that in the same way, humans are also getting trapped in the temptation of sensory pleasures and submitting to them. However, one is free to abandon the lure of sensory pleasures and avoid submission to Maya.
संत कबीर साहब कहते हैं कि हे विषयासक्त मनुष्य ! तुमको किसी ने माया से बाँध नहीं दिया है । मायिक विषय - भोग के लालच में विषयों को पकड़कर तुम माया - वश हो गये हो । जैसे सुग्गा अपन चंगुल से कथित नलीवाली टाल छोड़कर स्वतंत्रता से उड़ सकता है , उसी तरह तुम भी विषय - त्याग से माया - वश्यता से छूट सकते हो ।
Wearing a stick in a narrow drain, onto which it can hold, the catcher of the parrot ties both ends of that stick with two pieces of wood, raising them slightly above the ground. The drain then turns into a trap suitable for the parrot to sit in. The catcher places suitable food items for the parrot below. The parrot, attracted by the food, comes and sits on that stick. When it bends down to pick up the food with its beak, the drain rotates. The parrot's feet or tail go up, and its entire body goes down. The parrot remains hanging on to that stick caught in the drain. Deluded, it realizes that someone has caught it, but no one has, instead, it is caught by its own tail. It neither lets go of its tail, nor does it release itself from the drain, nor does it escape the catcher's control, submitting to it.
Saint Kabir Sahab says, "Hey, worldly attached person! No one has tied you with Maya. Ensnared in the temptation of worldly pleasures, you have become enslaved to Maya. Just as the parrot can free itself from the alleged trap of the stick by its tail, in the same way, you too can break free from Maya's control through renunciation of worldly pleasures."
जैसे स्वान काँच मन्दिर में , भ्रम से भूकि मरो ॥१ ॥
अपनपौ आपुहि तें बिसरो
ज्यों केहरि बपु निरखि कूप जल , प्रतिमा देखि गिरो ॥२ ॥
अपनपौ आपुहि तें बिसरो
वैसे ही गज फटिक सिला में , दसनन आनि अड़ो ॥३ ॥
अपनपौ आपुहि तें बिसरो
मरकट मुठि स्वाद नहिं बहरै , घर घर रटत फिरो ॥४ ॥
अपनपौ आपुहि तें बिसरो
कहै कबीर नलनी के सुगना , तोहि कवन पकरो ।।५।।
अपनपौ आपुहि तें बिसरो
You've forgotten your own soul.
Just like a dog in the house of mirrors bows and dies deceived,
In the house of mirrors, when a dog looks around, it sees the reflection of its own body. It gets deceived, thinking that there are other dogs all around it. Seeing them, it bows and dies. It forgets that its own reflection is all around. Similarly, a human, forgetting their true self, delves into the illusory world of mirrors and perceives the knowledge of multiplicity through delusion. Realizing that there are separate souls, getting entangled in attachment, aversion, and desires, they suffer the pain of death.
तुमने अपनी आत्मा को भूल गए हो।
जैसे एक आईने के घर में कुत्ता झूकता है और धोखे से मर जाता है,
आईने के घर में, जब एक कुत्ता चारों ओर देखता है, तो वह अपने शरीर का प्रतिबिम्ब देखता है। उसे धोखा हो जाता है, सोचता है कि उसके आस-पास और कुत्ते हैं। उन्हें देखकर, वह झुकता है और मर जाता है। वह यह भूल जाता है कि उसका खुद का प्रतिबिम्ब सभी ओर है। उसी तरह, एक मनुष्य, अपनी असली वास्तविकता को भूलकर, आईनों की मायावी दुनिया में खो जाता है और भ्रम के माध्यम से अनेकता का ज्ञान प्राप्त करता है। अलग-अलग आत्माओं की वास्तविकता को ध्यान में रखकर, आसक्ति, विरोध और इच्छाओं में उलझकर, उन्हें मौत का दुख सहना पड़ता है।
just like a lion fell into the well seeing its reflection,
Those devoid of self-knowledge perceive the multiplicity of forms in the illusion of Maya. They forget the singular form of the Self in everyone and, dwelling in the false knowledge of various separate souls, continue to experience the diversity of Maya in the world of suffering. Just as the lion mistook the reflection of another lion in the water of the well due to delusion,
जैसे कि एक सिंह अपने प्रतिबिम्ब को देखते हुए कुएँ में गिर जाता है,
आत्मज्ञान-विहीन व्यक्ति माया की भ्रांति में रूपों की अनेकता को महसूस करता है। वह हर किसी में आत्मा के एक एकल रूप को भूल जाता है और विभिन्न अलग-अलग आत्माओं के गलत ज्ञान में रहता है, माया के विभिन्नता को दुख के विश्व में अनुभव करता है।
similarly, an elephant came and fought with its own tusks in the marble stone.
the elephant also mistakes another elephant in the marble or sandstone mountain where its reflection is seen, and then it fights with its tusks against that mountain. A person devoid of self-knowledge is deluded into the knowledge of many souls and, getting trapped in attachment and aversion, experiences suffering in the world.
उसी तरह, हाथी भी मार्बल या संगमर्मर पत्थर में अपने प्रतिबिम्ब को और एक हाथी को भ्रम से देखता है, और फिर उस पत्थर से अपने दाँतों से लड़ता है। आत्मज्ञान-विहीन व्यक्ति अनेक आत्माओं के ज्ञान में मोहित हो जाता है और, आसक्ति और विरोध में फंसकर, दुख का अनुभव करता है।
The monkey, due to its taste, doesn't open its fist, meaning it doesn't release the fist, and wanders from house to house.
The one who catches monkeys places sweets in a small-mouthed vessel and keeps it outside. The monkey, seeing the sweets in the vessel, is tempted by its taste. It extends its hand into the vessel and grabs the sweets in its fist. However, it cannot take out its clenched fist from the vessel because the mouth of the vessel is so small that the monkey's clenched fist cannot pass through it. Leaving aside the temptation of the sweetness, the monkey opens its fist and, without taking the sweets, only withdraws its hand from the vessel and submits itself to the trainer.
Although the monkey is free to open its fist and withdraw its hand from the vessel and avoid submission to the trainer, it gets trapped in the temptation of its taste and submits to the trainer.
बन्दर, अपने स्वाद के कारण, अपनी मुट्ठी को नहीं खोलता है, अर्थात मुट्ठी को नहीं छोड़ता है, और घर-घर घूमता है।
जो बंदर पकड़ता है, वह छोटे मुखवाले बर्तन में मिठाई डालता है और उसे बाहर रखता है। बंदर, बर्तन में मिठाई देखकर उसकी खुशबू से प्रलोभित होता है। वह अपना हाथ बर्तन में डालता है और मिठाई को अपनी मुट्ठी में पकड़ लेता है। यद्यपि बंदर को अपनी मुट्ठी खोलकर और बर्तन से अपना हाथ निकालकर प्रशिक्षक के समर्पण से बचने की स्वतंत्रता है, लेकिन वह अपने स्वाद के प्रलोभन में फंस जाता है और प्रशिक्षक के समर्पण को स्वीकार कर लेता है।
Kabir Sahab says that in the same way, humans are also getting trapped in the temptation of sensory pleasures and submitting to them. However, one is free to abandon the lure of sensory pleasures and avoid submission to Maya.
संत कबीर साहब कहते हैं कि हे विषयासक्त मनुष्य ! तुमको किसी ने माया से बाँध नहीं दिया है । मायिक विषय - भोग के लालच में विषयों को पकड़कर तुम माया - वश हो गये हो । जैसे सुग्गा अपन चंगुल से कथित नलीवाली टाल छोड़कर स्वतंत्रता से उड़ सकता है , उसी तरह तुम भी विषय - त्याग से माया - वश्यता से छूट सकते हो ।
Wearing a stick in a narrow drain, onto which it can hold, the catcher of the parrot ties both ends of that stick with two pieces of wood, raising them slightly above the ground. The drain then turns into a trap suitable for the parrot to sit in. The catcher places suitable food items for the parrot below. The parrot, attracted by the food, comes and sits on that stick. When it bends down to pick up the food with its beak, the drain rotates. The parrot's feet or tail go up, and its entire body goes down. The parrot remains hanging on to that stick caught in the drain. Deluded, it realizes that someone has caught it, but no one has, instead, it is caught by its own tail. It neither lets go of its tail, nor does it release itself from the drain, nor does it escape the catcher's control, submitting to it.
Saint Kabir Sahab says, "Hey, worldly attached person! No one has tied you with Maya. Ensnared in the temptation of worldly pleasures, you have become enslaved to Maya. Just as the parrot can free itself from the alleged trap of the stick by its tail, in the same way, you too can break free from Maya's control through renunciation of worldly pleasures."