उपयोग , परिणाम और ध्यान से शांति
#1

जैन धर्म में उपयोग और परिणाम को समझने के लिए गहराई से विचार करना आवश्यक है

1. उपयोग का अर्थ (जैन दर्शन में)
जैन धर्म के अनुसार, उपयोग आत्मा की वह स्थिति है जिसमें वह स्व (अपना स्वभाव) और पर (बाहरी विषयों) को ग्रहण करता है। इसे आत्मा की चेतना या ध्यान की दिशा भी कहा जाता है।

स्व (आत्मा का स्वभाव):
आत्मा का स्वभाव ज्ञान, दर्शन, और चारित्र में स्थित रहना है। जब आत्मा स्वभाव में रहती है, तो यह शुद्ध उपयोग कहलाता है।

पर (बाह्य वस्तुएं):
जब आत्मा अपनी चेतना को बाहरी विषयों (इंद्रिय भोग, कषाय, या संसार) की ओर मोड़ती है, तो यह अशुद्ध उपयोग कहलाता है।

2. परिणाम का अर्थ (जैन दृष्टिकोण)
परिणाम आत्मा की वह अवस्था है जो उपयोग के आधार पर उत्पन्न होती है।

जब आत्मा शुद्ध उपयोग में होती है, तो परिणाम शांत, स्थिर, और आनंदमय होते हैं।
जब आत्मा अशुद्ध उपयोग में होती है, तो परिणाम अशांत, विक्षुब्ध, और दु:खदायक होते हैं।

परिणाम, उपयोग का ही फल है। जिस प्रकार बीज से वृक्ष उत्पन्न होता है, उसी प्रकार उपयोग से परिणाम का निर्माण होता है।

3. उपयोग और परिणाम का संबंध
स्व और पर के प्रति चेतना:
यदि आत्मा स्व (अपने शुद्ध स्वरूप) को ग्रहण करती है, तो परिणाम में शांति, आनंद, और मुक्ति का अनुभव होता है।
यदि आत्मा पर (बाह्य विषयों) को ग्रहण करती है, तो परिणाम में अशांति, बंधन, और दु:ख उत्पन्न होते हैं।

कर्म और उपयोग:
जैन दर्शन के अनुसार, आत्मा का उपयोग (ध्यान की दिशा) उसके कर्मों को प्रभावित करता है। अशुद्ध उपयोग बुरे कर्मों का बंधन करता है, जबकि शुद्ध उपयोग कर्मों का निर्जरा (नाश) करता है।

4. शुद्ध उपयोग कैसे प्राप्त करें?
ध्यान और स्वाध्याय:
आत्मा को अपने शुद्ध स्वरूप (ज्ञान, दर्शन, चारित्र) में स्थिर रखने का अभ्यास करें।
ध्यान, स्वाध्याय, और गुरु के उपदेश इस प्रक्रिया में सहायक होते हैं।

वैराग्य और कषाय का त्याग:
पर (बाह्य विषयों) के प्रति मोह, राग-द्वेष, और कषाय को छोड़ना शुद्ध उपयोग की ओर ले जाता है।

सम्यक दर्शन और चारित्र:
सत्य, अहिंसा, और धर्म के मार्ग पर चलना आत्मा को शुद्ध उपयोग की दिशा में अग्रसर करता है।

5. उपयोग और परिणाम में शांति कैसे हो?
आत्मा का साक्षात्कार करें:
स्वभाव में स्थित होकर शुद्ध उपयोग की ओर बढ़ें।
यह जानें कि बाहरी विषयों से शांति नहीं मिल सकती; शांति आत्मा के भीतर है।

स्व-पर का भेदज्ञान:
स्व (आत्मा) और पर (पुद्गल, भोग्य पदार्थ) के बीच अंतर को समझें।
जब आत्मा पर के बजाय स्व में स्थिर रहती है, तो परिणाम शांति और आनंदमय होते हैं।

समता का अभ्यास करें:
हर परिस्थिति में समभाव (राग-द्वेष रहित दृष्टि) रखें।
यह अशुद्ध उपयोग से शुद्ध उपयोग की ओर जाने का सबसे महत्वपूर्ण साधन है।


6. ध्यान से शांति
ध्यान आत्मा का अपने स्वभाव में स्थिर होना है। यह उपयोग और परिणाम दोनों को नियंत्रित और शुद्ध करने का माध्यम है।
ध्यान के प्रकार (जैन दर्शन में)
  1. अर्थध्यान और रौद्रध्यान (अशुद्ध ध्यान):
    • यह ध्यान राग-द्वेष, दु:ख, और बाह्य विषयों पर केंद्रित होता है।
    • अशांति, क्लेश, और कर्म बंधन का कारण बनता है।
  2. धर्मध्यान और शुक्लध्यान (शुद्ध ध्यान):
    • धर्मध्यान: स्व-पर के भेद को समझना, शास्त्रों का चिंतन।
    • शुक्लध्यान: आत्मा के शुद्ध स्वरूप में पूर्ण स्थिरता।
    • इन ध्यानों से आत्मा शुद्ध और शांत होती है।

7.उपयोग, परिणाम और ध्यान के बीच सामंजस्य
  • उपयोग को शुद्ध बनाएं:
    चेतना को आत्मा की शुद्ध अवस्था में स्थिर रखें।
  • परिणाम को स्वीकृति दें:
    हर परिस्थिति को समता भाव से स्वीकार करें।
  • ध्यान को सशक्त बनाएं:
    ध्यान के माध्यम से शुद्ध उपयोग और शांत परिणाम का अनुभव करें।
8. शांति का सूत्र (जैन दृष्टिकोण)
  • आत्मा स्वभाव से शांत है; अशांति बाहरी विषयों और कषायों का परिणाम है।
  • शुद्ध उपयोग, शांत परिणाम, और धर्मध्यान/शुक्लध्यान के माध्यम से आत्मा अपनी स्वभाविक शांति को अनुभव कर सकती है।
  • उपयोग को पर से हटाकर स्व में लगाएं, परिणाम को स्वीकार करें, और ध्यान से स्थिरता लाएं।


निष्कर्ष
उपयोग आत्मा की दिशा है, परिणाम उसका अनुभव है, और ध्यान शुद्धता का साधन है। जब आत्मा उपयोग को शुद्ध रखती है, परिणाम को समता से स्वीकार करती है, और ध्यान में स्थिर रहती है, तो शांति स्वतः ही अनुभव होती है। जैन धर्म के अनुसार, आत्मा का उपयोग और परिणाम उसकी चेतना की दिशा पर निर्भर करते हैं। स्वभाव में स्थित उपयोग से शुद्ध परिणाम (शांति और आनंद) प्राप्त होते हैं, जबकि पर में स्थित उपयोग से अशुद्ध परिणाम (अशांति और बंधन) उत्पन्न होते हैं। इसलिए, स्व में स्थिर होकर शुद्ध उपयोग को अपनाएं और परिणाम में शांति का अनुभव करें।

Manish Jain Luhadia 
B.Arch (hons.), M.Plan
Email: manish@frontdesk.co.in
Tel: +91 141 6693948
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