Jainism

श्रीअमृतचन्द्राचार्य विरचित पुरुषार्थ सिद्धयुपाय – गाथा 3 मङ्गला संस्कृल टीका एवं दोहानुवाद * मुनि श्री प्रणम्यसागर जी

लोकत्रयैकनेत्रं निरूप्य परमागमं प्रयत्नेन ।

अस्माभिरुपोद्‌ध्रियते विदुषां पुरुषार्थसिद्ध्युपायोऽयम्‌ ॥3॥

उत्थानिका – अब अमृतचन्द्राचार्य परमागम के स्वरूप का प्ररूपण करके अपने अभिप्राय को प्रकट करते हैं

अन्वय – लोकत्रयैकनेत्रं परमागमं प्रयत्नेन निरूप्य अस्माभिः विदुषां अयं पुरुषार्थसिद्धयुपायः उपोद्भियते । अन्वयार्थ – (लोकत्रयैकनेत्रं) तीन लोक सम्बन्धी पदार्थों को प्रकाशित करने के लिए अद्वितीय नेत्र स्वरूप (परमागमं) उत्कृष्ट जैनागम का (प्रयलेन) प्रयत्नपूर्वक (निरूप्य) निर्णय करके (अस्माभिः) हमारे द्वारा अमृतचन्द्राचार्य के द्वारा (विदुषा) विद्वानों के लिए (अयं) यह (पुरुषार्थसिद्धयुपायः) पुरुषार्थसिद्धयुपाय ग्रन्थ (उपोद्भियते) प्रकट किया जाता है अर्थात् उपस्थित किया जाता है।

तीन लोक दिखता जहाँ, परमागम वह ज्ञान। पुरुष अर्थ की सिद्धि का, करता सुनो बखान ॥३॥

टीकार्थ – परमागम का स्वरूप कहा जा चुका है। तीनों लोकों के यथार्थ स्वरूप को देखने- जानने के लिए परमागम को एक अद्वितीय नेत्र कहा है, इसलिए उस परमागम का विवेकपूर्वक निर्णय करके मैं इस ग्रन्थ की रचना करूँगा। इस कथन से अमृतचन्द्राचार्य की प्रामाणिकता सिद्ध होती है। पुरुष कौन है ? उसका प्रयोजन क्या है ? और उस प्रयोजन की सिद्धि का उपाय क्या है ? आचार्य महाराज स्वयं इन सबका आगे विस्तार से वर्णन करेंगे।

यह ग्रन्थ विद्वानों के लिए है, व्यवहार और निश्चय से अनभिज्ञ लोगों के लिए नहीं है।

शंका – यह ग्रन्थ विद्वानों के लिए है तो जो पहले से ही विद्वान् हैं उनके लिए उपदेश की क्या आवश्यकता है, यदि अज्ञानी पुरुष ज्ञानी होते तो यह उपदेश कार्यकारी है अन्यथा व्यर्थ है ?

समाधान – उपदेश तो सब जीवों का उपकार करने के लिए होता है तो भी हिताहित का विचार करने में कुशल विद्वानों को ही इसका लाभ होता है। क्योंकि उपदेशक तो निमित्त मात्र होते हैं। दूसरी बात यह भी है कि इस ग्रन्थ में प्रत्येक व्रत का स्वरूप और नयों का परिज्ञान आदि युक्ति के द्वारा कहा गया है और युक्ति बुद्धिमानों के लिए उपयोगी हुआ करती है। इसलिए कहा भी है कि “गुरु आदि के उपदेश से अज्ञानी ज्ञान दशा को प्राप्त नहीं होता और ज्ञानी अज्ञानता को प्राप्त नहीं होता। अन्य (अध्यापक, गुरु आदि) तो ज्ञानप्राप्ति में निमित्त मात्र हैं, जैसे जीव और पुद्गलों को चलने में धर्मास्तिकाय उदासीन निमित्त है।” इस प्रकार प्रतिज्ञा रूप आर्याछन्द पूर्ण हुआ॥३॥

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha 3

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

English Translation of Purushartha Siddhi Upay (Shri Amritchandracharya) Mangala Sanskrit Tika – : Muni shri Pranamya Sagar Maharaj (Under Acharya shri Vidyasagar Maharaj).

Uthanika (Introduction) – Now, Acharya Amritchandra, by elucidating the nature of the supreme scripture (Paramagam), reveals his intent.

Translation: With great effort, we have delineated the supreme scripture (Paramagam), which serves as the unique eye for perceiving the three worlds. We present this means for the attainment of spiritual goals for the wise.

Detailed Translation:

• (Lokatrayiknetram) The unique eye that reveals the true nature of all substances in the three worlds,
• (Paramagamam) the supreme Jain scripture,
• (Prayatnena) with great effort,
• (Nirupy) after careful determination,
• (Asmabhi) by us, by Acharya Amritchandra,
• (Vidusha) for the learned,
• (Ayam) this
• (Purusharthasiddhyupayah) means of attaining spiritual goals
• (Upodbhyate) is presented, i.e., is brought forth.

Verse: The supreme scripture, which shows the three worlds, is that knowledge. Listen to the praise of that which leads to the attainment of spiritual goals.

Commentary: The nature of the Paramagam has already been explained. It is described as the unique eye to perceive and understand the true nature of the three worlds. Thus, after a thoughtful determination of this Paramagam, I will compose this text. This statement establishes the authority of Acharya Amritchandra.

• Who is the Purusha (person)?
• What is their purpose?
• And what is the means to achieve that purpose?

Acharya Maharaj will elaborate on these aspects in detail later.

This text is intended for the learned, not for those unaware of both practical and absolute truths.

Doubt: If this text is meant for the learned, why do those who are already wise need instruction? If an ignorant person were to become wise, then this instruction would be effective; otherwise, it would be pointless.

Solution: Instruction is meant for the benefit of all beings, but only those skilled in discerning right from wrong truly benefit from it. This is because the instructor is merely an instrument. Additionally, this text explains the nature of each vow and the understanding of perspectives through reasoning, which is useful for the intelligent.

It is also said, “A fool does not attain the state of knowledge through the instruction of a guru, and a wise person does not fall into ignorance. The teacher, guru, etc., are merely instruments in the attainment of knowledge, just as Dharmastikaya is a neutral instrument in the movement of living beings and matter.”

Thus, the Arya verse forming the pledge has been completed.

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

पुरुषार्थ सिद्धयुपाय रचयिता – श्रीअमृतचन्द्राचार्य गाथा 2 मङ्गला संस्कृल टीका एवं दोहानुवाद * मुनि श्री प्रणम्यसागर जी

परमागमस्य जीवं निषिद्धजात्यन्ध सिन्धुरविधानम्‌ ।

सकलनय विलसितानां विरोधमथनं नमाम्यनेकान्तम् ॥2॥

उत्थानिका – अब इष्टदेवता को नमस्कार करने के बाद जिनागम को स्मरण करते हुए द्वितीय आर्या लिखते हैं –

अन्वय :- निषिद्धजात्यन्धसिन्धुरविधानं, सकलनयविलसितानां विरोधमथनं परमागमस्य बीजं अनेकान्तं नमामि (अहम्)।

अन्वयार्थ – (निषिद्धजात्यन्धसिन्धुरविधानम्) जन्मान्ध पुरुषों की हाथी की अवधारणा को दूर करने वाले (सकलनयविलसितानां) समस्त नयों से प्रकाशित (विरोधमथनं) विरोध को नष्ट करने वाले (परमागमस्य बीजं) परमागम उत्कृष्ट जैन सिद्धांत के बीजभूत (अनेकान्तम्) अनेकान्त को, एकपक्ष रहित स्याद्वाद को मैं (अमृतचन्द्राचार्य) (नमामि) नमस्कार करता हूँ।

अनेकान्त को नमन हो, परमागम का बीज ।

सब नय से हाथी लखो, द्वेष मिटे मत खीज ॥२॥

टीकार्थ – जहाँ वस्तु के एक अन्त अर्थात् धर्म को नहीं कहा जाता है वह अनेकान्त है।

अथवा – स्याद्वाद श्रुत रूप लक्षण से युक्त सिद्धान्त को अनेकान्त कहते हैं। ऐसे अनेकान्त स्वरूप परमागम को मैं (अमृतचन्द्राचार्य) नमस्कार करता हूँ। वस्तु में अनेक विरोधी धर्म रहते हैं। जो अपनी इच्छानुसार वस्तु में मात्र एक धर्म को स्वीकार करते हैं, अन्य समस्त धमर्मों को न मान कर अपने इष्ट धर्म को ही स्वीकार करते हैं उनको एकान्तवादी कहते हैं। प्रत्येक वस्तु में नित्य, अनित्य, सामान्य, विशेष, एक, अनेक, सापेक्ष, निरपेक्ष आदि अनेक धर्म स्वभाव से ही देखे जाते हैं। परीक्षामुख में कहा है- “अनेकान्तात्मक वस्तु में एकान्त स्वरूप की उपलब्धि नहीं होती है।” स्याद्वाद कथन पद्धति है। जैसे ‘ स्यात्’ शब्द पूर्वक बाद अर्थात् कहना उसे स्याद्वाद कहते हैं। स्यात् सत् अर्थात् कथञ्चित् वस्तु है। स्यात् असत् अर्थात् कथञ्चित् वस्तु नहीं है। स्यात् शब्द यह अव्यय पद निपातन से सिद्ध है।

विधि और प्रतिषेध के द्वारा सप्त भङ्गों को जानकर विवक्षित और अविवक्षित धर्मों के कथन करने में जो प्रवण है उसे स्याद्वाद कहते हैं। “स्यात् शब्द सर्वथा एकान्त का त्यागी होने से ‘किं’ शब्द निष्पन्न चित्-प्रकार के रूप में कथञ्चित्, कथञ्चन आदि का वाचक है और इसलिए कथञ्चित् आदि शब्द स्याद्वाद के पर्यायवाची नाम हैं। यह स्याद्वाद सप्त भङ्गों और नयों की अपेक्षा को लिए रहता है, तथा हेय-उपादेय का विशेषक (भेदक) होता है। स्याद्वाद के बिना हेय और उपादेय की विशेष रूप से व्यवस्था नहीं बनती।” (आप्त मीमांसा १०४)

शंका – वह अनेकान्त किस विशेषता वाला है ?

समाधान – अनेकान्त परमागम का बीज है। परमागम अर्थात् उत्कृष्ट आगम उसका बीज अर्थात् उत्पत्ति स्थान अथवा कारण है। अनेकान्त के निश्चय बिना आगम, परमागम नहीं कहा जा सकता है। अन्य मतावलंबियों ने भी निगम और आगम की कल्पना की है, किन्तु उस आगम का यहाँ ग्रहण नहीं करना चाहिए क्योंकि परीक्षामुख में कहा है आप्त के वचन आदि के निमित्त से होने वाले अर्थज्ञान को आगम कहते हैं। कहीं-कहीं पर ‘बीजं’ के स्थान पर ‘जीवं’ ऐसा पाठ भी देखा जाता है। यहाँ पर दोनों के अर्थ में कोई विशेषता न होने से विरोध नहीं आता हैं। परमागम का जीव अर्थात् अनेकान्त परमागम के प्राण स्वरूप है, ऐसा अर्थ होता है।

पुनः अनेकान्त की विशेषता बताते हैं जन्मान्ध पुरुषों ने हाथी के विधान का निषेध कर दिया- यहाँ अनेकान्त को समझाने के लिए कथानक उपस्थित किया जाता है।

एक बार एक नगर में सात जन्मान्धों को हाथी देखने की उत्कण्ठा हुई। वे लोग हाथी के पास जाकर अपने हाथ से हाथी के विभिन्न अङ्गों को स्पर्श करके परस्पर चर्चा करने लगे। जिसने हाथी का पैर पकड़ा, उसने कहा ‘हाथी खम्भे के समान होता है।’ जिसने हाथी का कान पकड़ा उसने कहा ‘हाथी सूपा के समान होता है’। जिसने हाथी का दाँत पकड़ा उसने कहा ‘हाथी मूसल के समान होता है।’ जिसने हाथी की सूँड पकड़ी उसने कहा’ हाथी भुजा के समान होता है।’ जिसने हाथी का पेट पकड़ा उसने कहा ‘हाथी गोमय (कुठिया) के समान होता है।’ जिसने हाथी की पूँछ पकड़ी उसने कहा ‘हाथी रस्सी के समान होता है।’ जिसने हाथी का मस्तक पकड़ा उसने कहा ‘हाथी तो नारियल के समान होता है।’ इस प्रकार नेत्र के बिना हाथी के देखे जाने पर बहुत बड़ा विवाद खड़ा हो जाता है। वास्तव में परमागम रूमी नेत्र ही वस्तु स्वरूप के विवाद को दूर करने में समर्थ है दूसरा कोई नहीं, यह कथन का तात्पर्य हैं। ‘सकलनयविलसितानाम्’ इस पद में ‘पदार्थानाम्’ यह वाक्यशेष है। अर्थात् सम्पूर्ण नयों से शोभित पदार्थों के विरोध को दूर करने वाला अनेकान्त है।

जितने वस्तु के धर्म हैं उतने ही नय है। चूँकि वस्तु स्वरूप अनन्तधर्मात्मक है अतः नय भी अनन्त हैं। वक्ता के अभिप्राय की अपेक्षा से जितने नय हैं, उतने ही वचन के मार्ग हैं। अथवा जितने वचन हैं उतने नय हैं, इनमें कोई विरोध नहीं। कहा भी है “जितने वचन के मार्ग हैं उतने ही नयवाद है और जितने नयवाद हैं उतने ही पर समय हैं।”

फिर भी पूर्वाचार्यों ने सप्त नय कहे हैं। उन्हीं में सभी अभिप्रायों का अन्तर्भाव हो जाता है। नैगम, संग्रह, व्यवहार, ऋजुसूत्र, शब्द, समभिरूढ़ और एवम्भूत ये सात नय हैं। अथवा सूत्र में सकलनय पर दिया है। जिससे सकल अर्थात् प्रमाण और नय शब्द से सप्तनय लेना चाहिए, क्योंकि वाक्य के एकदेश के उच्चारण से पूरे वाक्य का अर्थ ग्रहण हो जाता है। जैसे भीमसेन को अकेला भीम भी कहा जा सकता है अथवा अकेला सेन भी कहा जा सकता है। इससे पूरे भीमसेन का ज्ञान हो जाता है। “सकलादेशः प्रमाणाधीनो, विकलादेशो नयाधीनः” कहा है इसलिए वस्तु का स्वरूप प्रमाण और नयों से सुशोभित है। विवक्षित नय की अपेक्षा वस्तु परस्पर विरुद्ध धर्म धारण करने पर भी कभी विरोध को प्राप्त नहीं होती है। इस प्रकार इन विशेषणों से विशिष्ट अनेकान्त को मैं नमस्कार करता हूँ॥२॥

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha 2

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

English Translation of Purushartha Siddhi Upay (Shri Amritchandracharya) Mangala Sanskrit Tika – : Muni shri Pranamya Sagar Maharaj (Under Acharya shri Vidyasagar Maharaj).

Utthānikā (Invocation): After saluting the chosen deity, the second Ārya is written while remembering the teachings of Jināgama:

Anvaya (Literal Translation): “I (Amṛtacandra Ācārya) salute the Anekānta (non-absolutism), which is the seed of the supreme scripture (Paramāgama), destroys the misconceptions of the blind, is illuminated by all viewpoints, and dispels contradictions.”

Meaning of Anvaya: The Anekānta (non-absolutism) that (1) removes the misconceptions of those who are like blind men trying to understand an elephant, (2) is illuminated by all perspectives (Nayas), (3) destroys contradictions, and (4) is the seed of the supreme scripture (Paramāgama)—that Anekānta, free from partiality, I (Amṛtacandra Ācārya) salute.

Anekaant ko naman ho, paramaagam ka beej .

Sab nay se haathee lakho, dvesh mite mat kheej ॥2॥

Anekānta is saluted as the seed of the supreme scripture.
With all viewpoints, see the elephant; let malice and anger be destroyed. ॥2॥

Commentary: Anekānta is where an object is not described with a single attribute or characteristic. Alternatively, Anekānta refers to the philosophy characterized by Syādvāda (the doctrine of conditional predication). I (Amṛtacandra Ācārya) salute this supreme scripture in the form of Anekānta. Objects possess many contradictory attributes. Those who accept only one attribute of an object according to their preference, disregarding all other attributes, are called Ekāntavādins (those who hold a one-sided view). Every object inherently possesses multiple attributes such as permanence, impermanence, generality, specificity, unity, multiplicity, relativity, and absoluteness. It is said in Parīkṣāmukha that “An object composed of many attributes cannot be grasped in a one-sided manner.”

Syādvāda is a method of expression. Saying something with the prefix “Syāt” (perhaps) is called Syādvāda. “Syāt Sat” (perhaps it is) means that in some respect, the object exists. “Syāt Asat” (perhaps it is not) means that in some respect, the object does not exist. The word “Syāt” is an indeclinable particle derived from the verb root “Śyat.”

By understanding the seven-fold predication (Saptabhaṅgī) through the principles of affirmation and negation, the method of expressing intended and unintended attributes is called Syādvāda. The word “Syāt” rejects absolute singularity and, like the word “Kim” (what), denotes conditional or contextual meaning. Hence, words like “Kathañcit” (in some way) are synonymous with Syādvāda. This Syādvāda considers the perspectives of the seven-fold predication and viewpoints (Nayas), and it differentiates between what should be accepted and rejected. Without Syādvāda, it is not possible to definitively distinguish between what should be adopted or discarded.

Doubt: What are the special characteristics of Anekānta?

Resolution: Anekānta is the seed of the supreme scripture (Paramāgama). The supreme scripture, or Paramāgama, is its origin or cause. Without the definitive understanding of Anekānta, a scripture cannot be called a supreme scripture. Other philosophical traditions also have their scriptures and canonical texts, but those should not be considered here because it is said in Parīkṣāmukha that the knowledge obtained through the words of an Āpta (an authoritative person) is called Āgama. In some places, the word “Jīvam” (life) is seen in place of “Bījam” (seed). Here, the meaning remains the same, and there is no contradiction, as Anekānta is the life (essence) of the supreme scripture (Paramāgama), meaning it is the vital principle of the supreme scripture.

The special characteristic of Anekānta (non-absolutism) is further explained through the story of the blind men and the elephant. This story is presented to help understand Anekānta.

Once, seven blind men in a town were eager to “see” an elephant. They approached the elephant and, by touching different parts of the elephant with their hands, began to discuss among themselves what the elephant was like. The one who touched the elephant’s leg said, “The elephant is like a pillar.” The one who touched the ear said, “The elephant is like a winnowing basket.” The one who touched the tusk said, “The elephant is like a pestle.” The one who touched the trunk said, “The elephant is like an arm.” The one who touched the belly said, “The elephant is like a mud wall.” The one who touched the tail said, “The elephant is like a rope.” The one who touched the head said, “The elephant is like a coconut.”

In this way, a great dispute arose about the nature of the elephant since they were “seeing” it without the use of sight. The essence of this story is that only the supreme scripture (Paramāgama)—which acts like eyes—can resolve the dispute about the true nature of an object. No other method can do so. The phrase “illuminated by all perspectives” (Sakala-naya-vilasitānām) implies that Anekānta removes the contradictions among objects, which are illuminated by various perspectives (Nayas).

The number of viewpoints (Nayas) corresponds to the number of attributes (Dharmas) in an object. Since the nature of an object is characterized by infinite attributes, there are also infinite Nayas. The various paths of speech correspond to the number of Nayas as per the speaker’s intention. Alternatively, the number of Nayas equals the number of ways of expression, and there is no contradiction in this. It is also said, “As many ways of expression exist, there are as many Nayas, and as many Nayas exist, there are as many timeframes.”

However, earlier teachers have defined seven Nayas, encompassing all intentions. These are:

1. Naiyāyika (analytical viewpoint)
2. Saṃgraha (synthetic viewpoint)
3. Vyavahāra (practical viewpoint)
4. Ṛjusūtra (straightforward viewpoint)
5. Śabda (verbal viewpoint)
6. Sāmabhirūḍha (etymological viewpoint)
7. Evambhūta (actual viewpoint)

In the Sūtra, “Sakala-naya” is given, which should be understood as referring to all Pramāṇas (valid means of knowledge) and Nayas, because when part of a sentence is expressed, the whole sentence’s meaning is understood. For example, Bhīmasena can be referred to as simply “Bhīma” or “Sena,” and the understanding of the whole Bhīmasena is still conveyed. As stated, “Complete understanding relies on Pramāṇas, while incomplete understanding relies on Nayas.”

Thus, the nature of an object is adorned by Pramāṇas and Nayas. Despite holding mutually contradictory attributes based on different perspectives, an object never experiences contradiction. Therefore, I (Amṛtacandra Ācārya) salute the Anekānta, which is distinguished by these special characteristics. ॥2॥

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

English Translation of Purushartha Siddhi Upay (Shri Amritchandracharya) Mangala Sanskrit Tika – : Muni Pranamya Sagar (Under Acharya Vidyasagar).

Ut’thānikā : With the creation of the Tattvārthasāra and the illumination of the paths of Nishchaya Moksha (the absolute path to liberation) and Vyavahāra Moksha (the practical path to liberation) through the rays of differentiated knowledge revealed in the Laghu Tattva Sphota, and the attainment of fame through writing the commentaries Tattvapradīpikā Ṭīkā on Pañcāstikāya, Tattvadīpikā Vṛtti on Pravacanasāra, and Ātmakhyāti Ṭīkā on Samayasāra, this auspicious invocation in the form of a śloka (verse) is being presented by Amṛtachandra Āchārya, preceded by the eulogy of the spotless, all-knowing virtues, with the primary purpose of benefiting beings with limited intelligence, short lifespans, and low strength, and to establish the pursuit of righteousness (Dharma Purushārtha) and the pursuit of liberation (Moksha Purushārtha), along with the auxiliary auspicious threads of the auspicious sutra, like the noble Ārya, capable of destroying mental impurities.

Teekaarth : In that light of omniscience, the entire universe, along with the boundless space, is reflected at once. The substances (dravya) of the universe, divided into nine categories—Jīva (soul), Ajīva (non-soul), Āsrava (influx), Bandha (bondage), Saṃvara (stoppage), Nirjarā (shedding), Moksha (liberation), Puṇya (merit), and Pāpa (demerit)—are perceived as one. Upon realizing the true nature of these substances, one gains a comprehensive understanding of the nature of the seven tattvas (principles), six dravya (substances), and the Pañcāstikāya (five categories of existence).

Just as each bead threaded in a necklace is distinctly visible, in the same way, the entire group of attributes and modes (guṇas and paryāyas) of all substances is clearly reflected in the light of consciousness. Therefore, the analogy of the necklace is used. The phrase ‘entire’ signifies that this conscious light simultaneously illuminates infinite modes. The terms ‘samaṃ,’ ‘sākaṃ,’ and ‘sārdhaṃ’ all have the same meaning, indicating simultaneity. Alternatively, the adjective ‘samaṃ’ used in the verse is independent and is employed to convey the meaning of ‘together’ or ‘at once.’

Doubt: In the sutra, instead of using both the terms “samasta” (entire) and “ananta” (infinite), only the term “ananta” should be used, as both words convey the same meaning.

Resolution: Raising such a doubt is not appropriate because there is a specific relationship between the adjective and the noun in these terms, and therefore both words are not redundant. The term “samasta” is used to indicate the completeness of infinite modes (paryāyas). The intent is that the omniscient Lord knows all the infinite modes of all substances across the three times (past, present, and future) simultaneously. In that absolute omniscience (kṣāyika kevalajñāna), these substances reflect themselves, just like they do in a mirror. Just as all objects are clearly visible on the surface of a mirror, similarly, in the state of omniscience, all substances are distinctly perceived. Here, the word “iva” is used metaphorically to convey this comparison.

Doubt: In a mirror, only the front part of an object is visible, while the back part is not. Does this mean that in Kevalajñāna (omniscience), only the front part of all substances is perceived?

Resolution: It is not appropriate to have such a doubt because an analogy (such as the mirror) only serves as a partial comparison, not a complete one. In the sutra, the word “tat” is a pronoun that points towards the indirect or subtle. Hence, through the use of the word “tat,” the extreme subtlety of Kevalajñāna is indicated.

The term “jyoti” (light) is commonly known to refer to the supreme soul.

Alternatively, Kevalajñāna is also like jyoti (light) because it is the cause of illuminating substances. As stated in the Ekībhāva Stotra, Kevalajñāna is referred to as light because it is the cause of dispelling the darkness of sin. May that Kevalajñāna Jyoti (light of omniscience) be victorious. This light is supreme because it is never destroyed. There are many forms of auspiciousness (maṅgala) related to the mind, speech, and body. Among them, remembering the positions of the five supreme beings (Pañca Parmesthī) or cultivating a feeling of welfare or happiness for the world is called mental auspiciousness. Praising the virtues of venerable individuals through speech is known as verbal auspiciousness. Verbal auspiciousness can be of two types: composed (nibaddha) and uncomposed (anibaddha). Both are sometimes considered as a form of victory, as in the expression “tajjayati paraṃ jyotī”, etc., found in this text, and sometimes as a form of blessing, as in the verse “śriyaṃ jagadbodhavidhau vihāyasi vyadīpi nakṣatramivaikamudgatam. sa yasya vastīrtharathasya suvrataḥ pravartako nemiranaśvarīṃ kriyāt” meaning, “May Lord Munisuvratanath and Lord Neminath, who shone like a star in the sky to impart knowledge to the world, bring us eternal welfare.” In other instances, auspiciousness may be descriptive of an object.”

In the fifth Pūrva, from the third Pāhuḍ of the tenth Vastu, arises the Peya Dosa Pāhuḍ, which is known as Kaṣāya Prābhṛta. In this Ārya, the auspiciousness is described in terms of the object (Vastu Vyāvartana Mangal). Elsewhere, auspiciousness takes the form of praising virtues, as in the verse:

‘Mokṣamārgasya netāraṃ, bhettāraṃ karmabhūbhṛtām। Jñātāraṃ viśvatattvānāṃ, vande tadguṇalabdhaye॥’

In this Anuṣṭup verse, the salutation is not directed toward a specific individual but toward virtues.

Kāyika Mangal (auspiciousness related to the body) is also of two types: worldly (laukika) and transcendental (alaukika). Among them, the sight of a filled pot, a cow feeding its calf, and a married woman are considered examples of worldly bodily auspiciousness. The sight of a naked Digambara monk is considered transcendental bodily auspiciousness. Therefore, in this text, the composed verbal auspiciousness in the form of Jayavāda (proclamation of victory) is well-known.”

Explanation: The term “Pada” mentioned in the commentary is of two types: the Pada known from grammar and the Pada known from philosophy. Here, the Pada from the philosophical context is emphasized. This Pada is of three types:

1. Pramāṇa Pada: A group of eight or more syllables is called Pramāṇa Pada. This is used to indicate the quantity of non-canonical scriptural knowledge (Angabāhya Shruta). For example, each line of an Anuṣṭup verse consists of eight syllables.
2. Madhyama Pada: Madhyama Pada refers to the words that determine the quantity of canonical scriptural knowledge (Angapravishta Shruta). In the scriptures, the number of syllables in Madhyama Pada is 1,634,83,788 (1.63 billion). The Madhyama Pada mentioned in the twelfth Anga of the scriptures should be understood in this context.
3. Artha Pada: A group of syllables that conveys a complete meaning is called Artha Pada. The number of syllables in this Pada is not fixed. This is used to analyze canonical scriptural knowledge through Madhyama Padas. The total number of Padas in the entire canonical scriptures (Dvadasānga) is 1,12,83,58,005 (1.12 billion).

Doubt: What is meant by “Artha”?

Resolution: The knowledge that comprehends these Padas is called “Artha”. The supreme light (Kevalajñāna) is so glorious that all substances reflect in it according to their nature, and all their past, present, and future modes are perceived. Just as objects like pots and clothes are reflected on the surface of a mirror, the Kevalajñāna reflects all substances. The mirror does not have any desire to illuminate these objects, nor does it move toward them to reflect them. Similarly, the objects do not move toward the mirror or change their nature to be reflected. There is an inherent relationship between knowledge and the known, such that the objects are reflected in their true form in the mirror-like knowledge. In this way, all living and non-living substances are reflected in the mirror of knowledge. There is no substance or mode in the universe that is not perceived by Kevalajñāna. Therefore, that supreme light is worthy of praise.

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

पुरुषार्थ सिद्धयुपाय रचयिता – श्रीअमृतचन्द्राचार्य गाथा 1 मङ्गला संस्कृल टीका एवं दोहानुवाद * मुनि श्री प्रणम्यसागर जी

तज्जयति परं ज्योति: समं समस्तैरनन्तपर्यायै: । दर्पणतल इव सकला प्रतिफलति पदार्थमालिका यत्र ॥1॥

उत्थानिका – पञ्चास्तिकाय की तत्त्वप्रदीपिका टीका, प्रवचनसार की तत्त्वदीपिका वृत्ति और समयसार की आत्मख्याति टीका लिखने से प्रसिद्धि को प्राप्त, तत्त्वार्थसार की रचना कर, लघुतत्त्व स्फोट से प्रकटित भेद विज्ञान की किरणों द्वारा निश्चय मोक्षमार्ग और व्यवहार मोक्षमार्ग का ज्ञान कराने के लिए अथवा अल्प बुद्धि, अल्पायु, हीन शक्ति वाले जीवों का उपकार करने के लिए और धर्म पुरुषार्थ व मोक्ष पुरुषार्थ को सिद्ध करने के लिए सकल विमल केवलज्ञान गुण के स्तवन पूर्वक अमृतचन्द्राचार्य के द्वारा मुख्य मंगल की मुख्यता से और गौण मंगलभूता, मंगल सूत्र के सहित श्रेष्ठ आर्या के समान यहाँ मानसिक विकारों को नष्ट करने में समर्थ ऐसी मङ्गलाचरण रूप आर्या अवतरित की जाती है।

अन्वय : दर्पण तल इव सकला पदार्थमालिका समस्तैरनन्तपययैिः समं यत्र प्रतिफलति तत् परं ज्योतिः जयति।

अन्वयार्थ :- (दर्पण तल इव) दर्पण के पृष्ठ भाग के समान (सकला) सम्पूर्ण (पदार्थमालिका) पदार्थों का समूह (समस्तैरनन्तपययैिः समं) भूत, भविष्यत्, वर्तमान काल की समस्त अनन्त पर्यायों के साथ (यत्र) जहाँ (प्रतिफलति) प्रतिबिम्बित होता है (तत्) वह (परं ज्योतिः) केवलज्ञान रूप ज्योति (जयति) जयवन्त हो।

टीकार्थ – उस केवलज्ञान ज्योति में अलोकाकाश के साथ तीनों लोकों के समस्त पदार्थ एक साथ प्रतिबिम्बित होते हैं। जीव, अजीव, आस्त्रव, बंध, संवर, निर्जरा, मोक्ष पुण्य और पाप के भेद से पदार्थ नौ प्रकार के होते हैं। इन पदार्थों का वास्तविक ज्ञान होने पर सात तत्त्व, छह द्रव्य और पञ्चास्तिकाय के स्वरूप का ज्ञान विस्तार से हो जाता है। जिस प्रकार माला में गुंथा हुआ एक-एक मोती स्पष्ट प्रतिभासित होता है, उसी प्रकार चैतन्य ज्योति में सम्पूर्ण पदार्थों के गुण और पर्यायों का समूह स्पष्ट झलकता है, इसीलिए माला की उपमा दी गई है। समस्त अर्थात् वह चैतन्य ज्योति अनन्त पर्यायों को एक साथ प्रकाशित करने वाली है। ‘समं, साकं, सार्धं’ ये सभी शब्द एकार्थवाची है। अथवा गाथा में आया हुआ ‘समं’ विशेषण स्वतंत्र है, क्योंकि वह ‘युगपत्’ इस अर्थ को बताने के लिए प्रयुक्त हुआ है।

दर्पण सम जिसमें दिखे, सब पदार्थ पयार्य।

ज्योतिर्मय उस ज्ञान की, जय-जय शीश नमाय॥१॥

शंका – सूत्र में समस्त और अनन्त ये दोनों पद न देकर केवल एक अनन्त पद ही देना चाहिए, क्योंकि दोनों पद एकार्थवाची है।

समाधान – ऐसी शंका करना ठीक नहीं है, क्योंकि उन दोनों में विशेषण विशेष्य संबंध है, अतः दोनों पद अनर्थक नहीं हैं। अनन्त पर्यायों की पूर्णता बताने के लिए ‘समस्तैः’ पद दिया है। तात्पर्य यह है कि सम्पूर्ण द्रव्यों और तीनों कालों में होने वाली समस्त अनन्तानन्त पर्यायों को केवली भगवान एक साथ जानते हैं। उस क्षायिक केवलज्ञान में वे पदार्थ स्वयं ही दर्पण की तरह प्रतिबिम्बित होते हैं। जिस प्रकार दर्पणतल में सभी पदार्थ स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं उसी प्रकार क्षायिक ज्ञान में सभी पदार्थ स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। यहाँ ‘इव’ शब्द उपमा अर्थ में प्रयुक्त है।

शंका – दर्पण में पदार्थ का मात्र अग्रवर्ती भाग दिखाई देता है, पृष्ठवर्ती भाग नहीं। क्या उसी प्रकार केवलज्ञान में भी सभी पदार्थों के मात्र अग्रवर्ती भाग झलकते हैं ?

समाधान – ऐसी शंका करना उचित नहीं है क्योंकि दृष्टांत एकदेश होता है, सर्वदेश नहीं। सूत्र में तत् पद सर्वनाम है, जो परोक्ष की ओर संकेत करता है अतः तत् पद के द्वारा केवलज्ञान की अत्यन्त परोक्षता बतायी गयी है। I

ज्योति इस शब्द की प्रसिद्धि उत्कृष्ट आत्मा के लिए है।

अथवा ज्योति की तरह केवलज्ञान भी ज्योति है क्योंकि वह पदार्थों के प्रकाशन का कारण है। जैसा कि एकीभाव स्तोत्र में कहा है- पाप समूह रूप अन्धकार को नष्ट करने का कारण है इसीलिए उस ज्ञान को ज्योति रूप कहा है। ऐसी वह केवलज्ञान ज्योति जयवन्त हो। वह ज्योति सर्वोत्कृष्ट है क्योंकि उसका कभी विनाश नहीं होता है। मन, वचन, काय के भेद से मङ्गल अनेक प्रकार के होते हैं। उनमें से पञ्च परमेष्ठी के पदों का स्मरण करना अथवा विश्व के कल्याण या सुख की भावना करना मानसिक मङ्गल कहलाता है। वचनों से पूज्य पुरुषों के गुणों का कीर्तन करना वाचनिक मङ्गल कहलाता है। निबद्ध और अनिबद्ध के भेद से वाचनिक मङ्गल दो प्रकार के हैं। दोनों ही कहीं पर जयवाद के रूप में माने जाते हैं जैसे इसी ग्रन्थ में तज्जयति परं ज्योतीत्यादि के रूप में तो कहीं पर आशीर्वाद के रूप में कहा जाता है जैसे “श्रियं जगद्बोधविधौ विहायसि व्यदीपि नक्षत्रमिवैकमुद्गतम्। स यस्य वस्तीर्थरथस्य सुव्रतः प्रवर्तको नेमिरनश्वरीं क्रियात्” जिस तीर्थस्थ के प्रवर्तक मुनिसुव्रतनाथ और नेमिनाथ भगवान इस संसार को ज्ञान देने के लिए आकाश में नक्षत्र के समान प्रकाशमान हुए थे वे भगवान हम लोगों का अविनश्वर कल्याण करें। कहीं पर वस्तु व्यावर्णनात्मक मङ्गल होता है। जैसे –

‘पुव्वम्मि पंचमम्हि दु दसमे वत्थुम्मि पाहुडे तदिये।

पेज्जं तु पाहुडम्मि दु हवदि कसायाण पाहुडं णाम।।

पञ्चम पूर्व की दशम वस्तु के तृतीय पाहुड से पेय दोष पाहुड की उत्पत्ति होती है, इसी का नाम कषाय प्राभृत है। इस आर्या में वस्तु व्यावर्णनात्मक मङ्गल किया गया है। कहीं पर गुणों के स्तवन रूप मङ्गल होता है। जैसे – मोक्षमार्गस्य नेतारं, भेत्तारं कर्मभूभृताम्। ज्ञातारं विश्वतत्त्वानां, वन्दे तद्‌गुणलब्धये ॥ इस अनुष्टुप् में व्यक्ति विशेष को नहीं बल्कि गुणों को नमस्कार किया गया है। कायिक मङ्गल भी लौकिक और अलौकिक मङ्गल के भेद से दो प्रकार का होता है। उनमें भरा हुआ घड़ा, बछड़े को दूध पिलाती गाय, विवाहित स्त्री इत्यादि का दिखना लौकिक कायिक मङ्गल माने जाते हैं। नग्न दिगम्बर मुनिराज का दर्शन अलौकिक कायिक मङ्गल माना जाता है। इसलिए इस ग्रन्थ में जयवाद रूप निबद्ध वाचिक मङ्गल प्रसिद्ध ही है॥१॥

विशेषार्थ – टीका में आया हुआ ‘पद’ शब्द दो प्रकार का है। व्याकरण शास्त्र से जाना जाने वाला पद और सिद्धान्त शास्त्र से जाना जाने वाला पद। यहाँ पर सिद्धान्त शास्त्र सम्मत पद प्राह्म है। वह पद तीन प्रकार का है : (१) प्रमाण पद (२) मध्यम पद (३) अर्थ पद।

शंका – प्रमाण पद किसे कहते है ?

समाधान – आठ अक्षर या इससे अधिक अक्षरों के समुदाय को प्रमाण पद कहते हैं। इससे अंगबाह्य श्रुत की संख्या कही जाती है। जैसे अनुष्टुप श्लोक के प्रत्येक चरण में आठ-आठ अक्षर होते हैं।

शंका – मध्यम पद किसे कहते हैं ?

समाधान – जो अंगप्रविष्ट श्रुत की संख्या के निरूपण करने वाले पद हैं उनको मध्यम पद कहते हैं। आगम में मध्यम पद के वर्णों की संख्या सोलह सौ चौंतीस करोड़ तेरासी लाख सात हजार आठ सौ अठासी है (१६,३४,८३,७,८८८) (गो.जी. गा.३३६) पदार्थ में रहने वाला नंद द्वादशांग में वर्णित मध्यम पद ग्रहण करना चाहिए।

शंका अर्थ पद किसे कहते हैं ?

समाधान – जितने अक्षरों के कहने से अभिप्राय पूर्ण हो जाए उतने अक्षरों का एक अर्थ पद होता हैं। इस पद के अक्षर नियत नहीं होते हैं। इससे अंगप्रविष्ट श्रुतज्ञान का विवेचन मध्यम पदों के द्वारा किया गया है। संपूर्ण अङ्गप्रविष्ट श्रुत (द्वादशांग) के पदों की संख्या एक सौ बारह करोड़, तेरासी लाख अट्ठावन हजार पाँच पद हैं। (गो.जी.गा. ३५०)

शंका अर्थ किसे कहते हैं ?

समाधान – उपर्युक्त पदों को जानने वाले ज्ञान को अर्थ कहते हैं।

उस परम ज्योति की ऐसी महिमा है कि उसमें सम्पूर्ण पदार्थ अपने-अपने स्वभाव से प्रतिबिम्बित होते हैं और उन पदार्थों की जितनी त्रैकालिक पर्यायें है वे सभी प्रतिभासित होती हैं, जैसे दर्पण के तलभाग में घट पटादिक पदार्थ प्रतिबिम्बित होते हैं। दर्पण की ऐसी कोई इच्छा नहीं होती है कि वह इन पदार्थों को प्रकाशित करे और दर्पण अपने स्वरूप को छोड़कर पदार्थों को प्रतिबिम्बित करने के लिए उनके पास भी नहीं जाता है उसी प्रकार वे पदार्थ भी अपने स्वरूप को छोड़कर उस दर्पण में प्रवेश नहीं करते हैं। तथा अपने आपको प्रकाशित कराने के लिए दर्पण के पास भी नहीं जाते हैं, किन्तु ज्ञान और ज्ञेय का ऐसा सहज सम्बन्ध है कि जैसा उन पदार्थों का आकार है या स्वभाव है वैसा ही दर्पण में प्रतिभासित होता है। उसी प्रकार ज्ञान रूपी दर्पण में समस्त जीवादि पदार्थ प्रतिबिम्बित होते हैं। लोक में ऐसा कोई द्रव्य या पर्याय शेष नहीं है जो ज्ञान में न आया हो, इसलिए वह परम ज्योति (केवलज्ञान) स्तुति करने के योग्य हैं।

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha1

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

पुरुषार्थ सिद्धयुपाय

रचयिता – श्रीअमृतचन्द्राचार्य

मङ्गला संस्कृत टीका – मुनि प्रणम्यसागर (संघस्थ : आचार्य विद्यासागर)

और ‘भावप्रकाशनी’ हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

ओंकारं बिन्दुसंयुक्तं नित्यं ध्यायन्ति योगिनः कामदं मोक्षदं चैव ॐकाराय नमो नम: ॥1॥ अविरलशब्दघनौघप्रक्षालितसकलभूतलकलंका मुनिभिरूपासिततीर्था सरस्वती हरतु नो दुरितान् ॥2॥

अज्ञानतिमिरान्धानां ज्ञानाञ्जनशलाकया चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्रीगुरवे नम: ॥3॥

गाथा 1 ( Gatha 1 )

तज्जयति परं ज्योति: समं समस्तैरनन्तपर्यायै: । दर्पणतल इव सकला प्रतिफलति पदार्थमालिका यत्र ॥1॥

गाथा 2 ( Gatha 2 )

परमागमस्य जीवं निषिद्धजात्यन्ध सिन्धुरविधानम्‌ । सकलनय विलसितानां विरोधमथनं नमाम्यनेकान्तम् ॥2॥

गाथा 3 ( Gatha 3)

लोकत्रयैकनेत्रं निरूप्य परमागमं प्रयत्नेन । अस्माभिरुपोद्‌ध्रियते विदुषां पुरुषार्थसिद्ध्युपायोऽयम्‌ ॥3॥

गाथा 4 ( Gatha 4 )

मुख्योपचार विवरण निरस्तदुस्तरविनेय दुर्बोधा: । व्यवहार निश्चयज्ञा: प्रवर्तयन्ते जगति तीर्थम् ॥4॥

गाथा 5 ( Gatha 5 )

निश्चयमिह भूतार्थं व्यवहारं वर्णयन्त्यभूतार्थम्‌ । भूतार्थबोधविमुख: प्राय: सर्वोऽपि संसार: ॥5॥

गाथा 6 | Gatha 6

अबुधस्य बोधनार्थं मुनीश्वरा: देशयन्त्यभूतार्थम्‌ । व्यवहारमेव केवलमवैति यस्तस्य देशना नास्ति ॥6॥

गाथा 7 | Gatha 7

माणवक एव सिंहो यथा भवत्यनवगीत सिंहस्य । व्यवहार एव हि तथा निश्चयतां यात्यनिश्चयज्ञस्य ॥7॥

गाथा 8 | Gatha 8

व्यवहारनिश्चयौ य: प्रबुध्य तत्त्वेन भवति मध्यस्थ: । प्राप्नोति देशनाया: स एव फलमविकलं शिष्य: ॥8॥

गाथा 9 | Gatha 9

अस्ति पुरुषश्चिदात्मा विवर्जित: स्पर्शगन्धरसवर्णै: । गुणपर्ययसमवेत: समाहित: समुदयव्ययध्रौव्यै: ॥9॥

गाथा 13

परिणममानस्य चितश्चिदात्मकै: स्वयमपि स्वकैर्भावै: । भवति हि निमित्तमात्रं पौद्‌गलिकं कर्म तस्यापि ॥13॥

Purushartha Siddhi Upay – Shri Amritchandracharya

Mangala Sanskrit Tika – : Muni Pranamya Sagar (Under Acharya Vidyasagar), and Hindi tika by Pandit Munnalal Randheliya Varni.

“The yogis constantly meditate on Om, which is combined with the dot (bindu). It grants both desires and liberation. Salutations to that Omkara!”

“May the goddess Saraswati, who is revered by the sages and purifies the entire world with the flood of her unbroken stream of sound, remove all our sins.”

“Salutations to the revered Guru, who has opened the eyes of those blinded by the darkness of ignorance with the collyrium stick of knowledge.”

पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

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