Jainism

आलोचना पाठ – छंद 26 व 27 :  अर्थ एवं व्याख्या

पुनि द्रव्य कमावन काजै, बहु आरम्भ हिंसा साजै।
किये तिसनावश अघ भारी, करुणा नहिं रंच विचारी॥

धनार्जन और आरम्भ में हिंसा

शब्दार्थ

• द्रव्य — धन-संपत्ति।
• कमावन काजै — कमाने के उद्देश्य से।
• आरम्भ — सांसारिक कार्यों में प्रवृत्ति, विशेषतः ऐसे कार्य जिनमें हिंसा जुड़ी हो।
• हिंसा साजै — हिंसात्मक कार्यों को अपनाया/व्यवस्थित किया।
• तिसनावश — तृष्णा के वश होकर।
• अघ भारी — भारी पाप।
• रंच — थोड़ा भी।
• करुणा — दया।

‘पुनि द्रव्य कमावन काजे’, पुनः द्रव्य यानी पैसा, पैसा कमाने के लिए ‘बहु आरंभ हिंसा साजे’, मैंने बहुत आरंभ और हिंसा की है, उसका सामान इकट्ठा किया है। ‘कीये तिसनावश अघ भारी’, मैंने तृष्णावश यानी कि बहुत ज्यादा लोभ के वश होकर के मैंने बहुत पाप कमाया है। ‘करुणा नहीं रंच विचारी’, मैंने किंचित मात्र भी करुणा का विचार नहीं किया, करुणा का विचार अपने मन के भीतर नहीं लाया।

यह पद आलोचना का एक बहुत महत्वपूर्ण मोड़ है। पहले पदों में मैंने दैनिक कार्यों से होने वाली अनजानी हिंसा की चर्चा की थी। अब धन कमाने की इच्छा में हमने जानते हुए भी अनेक हिंसात्मक आरम्भ किए। अधिक धन और परिग्रह कमाने की तृष्णा में व्यक्ति बड़े-बड़े व्यापार, कारखाने और नए-नए आरंभ करता है। इस प्रक्रिया में अनजाने में बहुत हिंसा होती है। दया और करुणा का विचार किए बिना केवल लाभ के पीछे भागने से भारी पाप कर्मों का बंध होता है।

यहाँ मूल कारण बताया गया है—

“तिसनावश” — तृष्णा के वश होकर।

धन स्वयं समस्या नहीं है; समस्या तब उत्पन्न होती है जब धन की तृष्णा विवेक और करुणा पर हावी हो जाती है।

तृष्णा के कारण व्यक्ति सोच सकता है—

• अधिक लाभ कैसे मिले?
• खर्च कम कैसे हो?
• उत्पादन अधिक कैसे हो?
• किसी भी साधन से धन कैसे कमाया जाए?

और इसी क्रम में यदि जीवों की हिंसा, शोषण या अन्याय की उपेक्षा होने लगे तो वह पाप का कारण बनता है।

यहाँ अर्थ और धर्म के बीच संतुलन की आवश्यकता बताते हैं। धन कमाना जीवन की आवश्यकता हो सकता है, लेकिन

धनार्जन + तृष्णा + हिंसा = अशुभ कर्मबंध

इसके विपरीत—

धनार्जन + विवेक + अहिंसा + न्याय = संयमित गृहस्थ जीवन।

छंद 27

इत्यादिक पाप अनन्ता, हम कीने श्री भगवंता
संतति चिरकाल उपाई, वाणी तै कहिय न जाई ॥27॥

शब्दार्थ

• इत्यादिक — इस प्रकार के और भी।
• पाप अनन्ता — अनंत प्रकार के पाप।
• श्री भगवंता — हे भगवान जिनराज!
• संतति — निरंतर, लगातार।
• चिरकाल — बहुत लंबे समय से।
• उपाई — किए/उत्पन्न किए।
• वाणी तै कहिय न जाई — वाणी से उनका पूरा वर्णन नहीं किया जा सकता।

‘इत्यादिक‘, इस तरह से, इस प्रकार से ‘पाप अनंता’, मैंने अनंत पाप किए हैं। ‘हम कीने श्री भगवंता’, हे भगवन्! हमने किए हैं, हमने बहुत सारे पाप किए हैं।हे श्री भगवान! मैंने बताए गए पापों के अतिरिक्त अनंत प्रकार के और भी पाप किए हैं। ‘संतति चिरकाल उपाई’, लंबे समय से निरंतर अनेक दोष करता आया हूँ लगातार और बहुत काल तक लगातार किए हैं। ‘वाणी ते कही न जाई‘, वाणी से मैं उनको कहने में भी समर्थ नहीं हूँ। मेरे द्वारा किए गए उन सभी पापों का पूरा वर्णन वाणी द्वारा करना संभव नहीं है।

अब अपनी आलोचना को किसी एक पाप या दोष तक सीमित नहीं रखते। वे स्वीकार करते हैं कि जो कुछ उन्होंने अभी तक बताया है, वह समस्त दोषों की पूरी सूची नहीं है।

“इत्यादिक पाप अनन्ता” का भाव है कि मनुष्य के जीवन में—

• जाने-अनजाने,
• मन से,
• वचन से,
• शरीर से,
• स्वयं करके,
• दूसरों से करवाकर,
• अनुमोदना करके,

अनेक प्रकार के दोष हो सकते हैं।

इसलिए कहते हैं कि मेरे पाप इतने अधिक हैं कि वाणी उनकी पूरी गणना नहीं कर सकती। हे भगवान! मैंने अनन्त काल से अनेक प्रकार के पाप किए हैं, जिन्हें वाणी से व्यक्त करना भी संभव नहीं है। यहाँ आलोचना का भाव निष्कपट आत्मस्वीकृति है। अपने दोषों को छिपाने, छोटा करके दिखाने या उनका औचित्य सिद्ध करने का प्रयास नहीं करते।

सच्ची आलोचना में यह स्वीकार करना आवश्यक है कि “मैं केवल उन्हीं दोषों का दोषी नहीं हूँ जो मुझे याद हैं; मेरे अज्ञान और प्रमाद से हुए ज्ञात-अज्ञात दोष भी मेरी आत्मशुद्धि के विषय हैं।”

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स्वाध्याय

आलोचना पाठ – छंद 24 व 25 :  अर्थ एवं व्याख्या

जल मल मोरिन गिरवायो, क्रमि कुल बहु घात करायो
नदियन बिच चीर धुवाये, कोसन के जीव मराये ॥२४॥

शब्दार्थ

• जल-मल — गंदा जल और मल-मूत्र/अपशिष्ट।
• मोरिन — मोरी/नाली आदि में।
• गिरवायो — गिराया/बहाया।
• क्रमि कुल — कीट आदि जीवों के समूह।
• घात करायो — हिंसा कराई।
• नदियन बिच — नदियों के भीतर।
• चीर — वस्त्र।
• धुवाये — धोए।
• कोसन के जीव — जल में रहने वाले अनेक जीव।

इस पद में अपने दैनिक जीवन में किए गए ऐसे कार्यों की आलोचना करते हैं जिनसे जल और उसमें रहने वाले जीव प्रभावित होते हैं।

1. जल-मल का अनुचित विसर्जन

मैंने और क्या करा? जो जल था, उसको मैंने मोरियों (नालियों) में गिरवा दिया। हम क्या करते हैं? जब हम वॉशिंग मशीन चलाते हैं, तो जो साबुन का जल है, उसको हम नाली में बहा देते हैं। तो उसके वश क्या होता है? बहुत सारे जीवों की हिंसा होती है। तो ‘जल मल मोरिन गिरवायो, कृमिकुल बहु घात करायो’, तो मैंने जो है बहुत सारी लट आदि जितने भी सूक्ष्म जीव होते हैं, उनका मैंने बहुत घात कराया। मैंने गंदे जल और मल को नालियों आदि में बहाया, जिससे अनेक कीट-पतंगों और अन्य जीवों का घात हुआ। गंदे जल या अपशिष्ट को कहीं भी बहा देना केवल सफाई का विषय नहीं है। उससे अनेक सूक्ष्म जीवों का जीवन प्रभावित हो सकता है। स्वीकार करते हैं कि उन्होंने इस बात की पर्याप्त चिंता नहीं की कि उनके द्वारा छोड़ा गया अपशिष्ट किस प्रकार जीवों को प्रभावित करेगा।

2. नदी में वस्त्र धोना

‘नदियन बिच चीर धुवाये’, मैंने नदियों के वहाँ पर कपड़ों को धुलवाया, तो ‘कोसन के जीव मराये’, तो जो कोस तक के जीव हैं, उन सबकी विरादना हुई। मैंने नदियों में वस्त्र धोए और इस कारण नदी में रहने वाले असंख्य जलजीवों को कष्ट पहुँचाया या उनकी हिंसा की। आजकल तो हम तालाब आदि के वहाँ पर कपड़ों का धुलाना नहीं करते हैं, लेकिन जो वॉशिंग मशीन में जो हमारा साबुन नाली में जाता है, जो सर्फ आदि जाता है, उसकी वजह से बहुत सारे जीवों की हिंसा होती है और हम हमारी आत्मा को पतित करते हैं, हमारी आत्मा पतित होती है। नदी प्राकृतिक जलस्रोत है और उसमें अनेक प्रकार के जीव रहते हैं। उसमें वस्त्र धोने से—

• जल दूषित हो सकता है,
• साबुन/गंदगी जल में जा सकती है,
• जलजीवों को नुकसान हो सकता है।

इसलिए इसे भी अपनी आलोचना में सम्मिलित करते हैं।

आज के संदर्भ में यह पद जल संरक्षण और जल प्रदूषण की दृष्टि से अत्यंत प्रासंगिक है। नदियों में गंदा पानी, रसायन और ठोस अपशिष्ट डालना केवल पर्यावरण को नुकसान नहीं पहुँचाता, बल्कि असंख्य जीवों के जीवन को भी प्रभावित करता है।

छंद 25

अन्नादिक शोध कराई, तातें जु जीव निसराई
तिनका नहिं जतन कराया, गलियारे धूप डराया ॥25॥

शब्दार्थ

• अन्नादिक — अन्न आदि खाद्य पदार्थ।
• शोध कराई — साफ/छानकर/जाँचकर तैयार किया।
• जीव निसराई — उसमें से जीव निकल आए।
• तिनका — उन जीवों का।
• जतन — सावधानीपूर्वक संरक्षण।
• गलियारे — रास्ते/गलियारे में।
• धूप डराया — धूप में डाल दिया/धूप के कारण कष्ट पहुँचाया।

हम और किस तरह से पाप कमाते हैं? हम जो अन्नादिक जो चीजें हैं, जो अन्न हैं, उनको जब हम बीनते हैं, तो उसके मध्य में जो जीव आते हैं, ‘तिनका नहीं जतन कराया’, मैंने उनका जतन नहीं किया और मैंने क्या करा? उनको बिना छाने ही उनको धूप लगा दिया। तो धूप लगाने के फलस्वरूप क्या हुआ? वे जीव सारे मरण को प्राप्त हो गए। तो इस तरह से मैंने बहुत जीवों का घात करके बहुत पाप कमाया है।

मैंने अन्न आदि को साफ और शोधित किया, जिससे उनमें छिपे जीव बाहर निकल आए। लेकिन उन जीवों की उचित देखभाल और सुरक्षा नहीं की तथा उन्हें गलियारे आदि में ऐसी जगह छोड़ दिया जहाँ उन्हें धूप से कष्ट हुआ। यह पद पिछले पदों में कही गई सावधानी की भावना को और सूक्ष्म बनाता है।

अन्न-शोधन और जीवों का यत्न: अनाज का शोधन करते समय या मटर जैसी सब्जियाँ छीलते समय जो छोटे-छोटे कीड़े (जीव) निकलते हैं, उन्हें संभालकर छांव वाले स्थान या पेड़-पौधों के पास मिट्टी पर रखना चाहिए। यदि उन्हें उठाकर धूप में या रास्ते (गलियारे) में फेंक दिया जाए, तो वे धूप या लोगों के पैरों तले आकर मर जाते हैं। लेकिन हम अपने आत्मनिरीक्षण यह पूछते है कि—

शोधन के बाद जो जीव बाहर निकले, उनके साथ मेरा व्यवहार कैसा था?

यदि उन्हें केवल “गंदगी” समझकर कहीं भी फेंक दिया गया, तो करुणा और सावधानी का उद्देश्य अधूरा रह जाता है।

“गलियारे धूप डराया” में इसी प्रकार की असावधानी का संकेत है—जीवों को ऐसे स्थान पर छोड़ देना जहाँ उन्हें तेज धूप से कष्ट हो।

यहाँ अहिंसा की भावना केवल जीवों को न मारने तक सीमित नहीं है। इसमें जीव के प्रति संवेदनशीलता भी आवश्यक है।

देखना → पहचानना → बचाना → सुरक्षित स्थान देना

यही करुणामय आचरण है।

छंद 26 व 27 – अर्थ

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स्वाध्याय

आलोचना पाठ – छंद 22 व 23 :  अर्थ एवं व्याख्या

बीध्यो अन राति पिसायो, ईंधन बिन सोधि जलायो
झाड़ू ले जागाँ बुहारी, चींटी आदिक जीव बिदारी ॥22॥

शब्दार्थ

• बीध्यो अन राति पिसायो — घुना हुआ अनाज पिसायो, रात्रि में अनाज पिसवाया
• ईंधन — जलाने की लकड़ी आदि।
• बिन सोधि — बिना जाँच या शोध किए।
• जागाँ — स्थान।
• बुहारी — झाड़ू लगाई।
• चींटी आदिक — चींटी आदि छोटे जीव।
• बिदारी — नष्ट/घायल किए।

मैंने घुना हुआ अनाज पिसायो, मैंने पीसा। यानी कि जब पीसते हैं हम आटा घर में या बाहर पिसाते हैं, तो मैंने बिना देखे, बिना छाने-शोधे मैंने उसको पीस दिया। दिन के स्थान पर रात्रि में अनाज पिसवाया या बाजार के पिसे हुए आटे का प्रयोग किया, जिसमें दिन-रात के शोधन का ध्यान नहीं रखा जाता। साथ ही, बिना देखे-शोधे ईंधन (लकड़ी, ईंधन साधन) जलाया, जिससे उसमें आश्रित जीवों का घात हुआ। जैसे कि गोबर है, कई जने जो हैं कंडे जलाते हैं, तो कंडे क्या हैं? उसके अंदर असंख्यात जीव बिलबिलाते रहते हैं। तो हम उसका ध्यान नहीं करते, हम बिना देखे कोयले आदि से यदि हम सुलगा रहे हैं, उसको हम जला रहे हैं, तो हमने उसको बिना शोधे, हमने ध्यान नहीं लगाया, हमने विवेक नहीं लगाया कि कहीं उसमें जीव तो नहीं है। मैंने ईंधन को बिना जाँच-पड़ताल किए अग्नि में जला दिया। इसी प्रकार स्थान को झाड़ू से साफ करते समय घर या स्थान की झाड़ू-बुहारी करते समय यत्नाचार नहीं रखा, जिससे चींटी आदि अनेक सूक्ष्म जीवों का घात हो गया।

हम स्वीकार करते हैं कि हमने झाड़ू लगाते समय ऐसे जीवों को भी बिदार दिया, अर्थात् घायल या नष्ट कर दिया। यह पद हमें सफाई और अहिंसा के बीच संतुलन सिखाता है। स्वच्छता आवश्यक है, लेकिन यदि वह असावधानी और क्रूरता से की जाए तो अनजाने में जीव-हिंसा हो सकती है।

इसलिए जैन आचार में ईर्या-समिति और अन्य सावधानियों का उद्देश्य ही यह है कि दैनिक कार्य करते हुए अनावश्यक जीव-हिंसा कम से कम हो।

छंद 23

जल छानि जिवानी कीनी, सो हू पुनि डारि जु दीनी
नहिं जल थानक पहुँचाई, किरिया बिन पाप उपाई ॥23॥

शब्दार्थ

• जल छानि — पानी को छानकर।
• जिवानी कीनी — जीवों को अलग किया/जीवों की रक्षा की।
• सो हू पुनि डारि दीनी — निकाले हुए जीवों/अवशेष को फिर फेंक दिया।
• जल थानक — उचित स्थान।
• पहुँचाई — सुरक्षित स्थान तक पहुँचाया।
• किरिया बिन — उचित क्रिया/विधि के बिना।
• पाप उपाई — पाप उत्पन्न किया।

मैंने और क्या पाप किए हैं? मैंने जल छाना, जल छान के मुझे जीवानी को यथास्थान पहुँचाना था, मैंने जल को छानकर उसमें से जीवों को अलग तो किया, लेकिन बाद में उन जीवों को उचित सुरक्षित स्थान तक पहुँचाने के बजाय फिर से फेंक दिया। इस प्रकार उचित विधि और सावधानी के बिना कार्य करके मैंने पाप का कारण बनाया। यह जिनेंद्र भगवान ने कहा है। लेकिन मैंने क्या करा? ‘नहीं जल थानक पहुँचाई’, मैंने उन जीवों को पुनः उनके स्रोत, मूल स्रोत पर नहीं पहुँचाया। ‘क्रिया बिन पाप उपाई’, और इस तरह से मैंने बहुत पाप को कमाया। यह पद बहुत सूक्ष्म आचरणगत सावधानी की ओर संकेत करता है।

केवल पानी छान लेना ही पर्याप्त नहीं है। यदि छानने के बाद निकले जीवों को असावधानी से फेंक दिया जाए और उनकी सुरक्षा का ध्यान न रखा जाए, तो पहले की गई सावधानी का उद्देश्य ही नष्ट हो सकता है।

इसलिए अपने व्यवहार में हुई इस कमी को स्वीकार करते हैं। यहाँ “नहिं जल थानक पहुँचाई” का भाव है कि अलग किए गए जीवों को उनके अनुकूल उचित स्थान तक सुरक्षित रूप से पहुँचाने की जिम्मेदारी भी समझनी चाहिए।

यहाँ एक महत्वपूर्ण सिद्धांत सामने आता है अहिंसा केवल सही कार्य शुरू करने का नाम नहीं; उसे सही ढंग से पूरा करना भी आवश्यक है। यदि किसी कार्य में आधी सावधानी रखी और अंत में लापरवाही कर दी, तो हिंसा की संभावना फिर भी बनी रहती है।

छंद 24 व 25 – अर्थ

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स्वाध्याय

आलोचना पाठ – छंद 20 व 21 :  अर्थ एवं व्याख्या

हा हा ! मैं अदयाचारी, बहु हरित काय जु विदारी
तामधि जीवन के खंदा, हम खाए धरी आनंदा ॥20॥

शब्दार्थ

• हा हा! — गहरा पश्चात्ताप।
• अदयाचारी — दया रहित आचरण करने वाला।
• हरित काय — हरी वनस्पति-काय।
• विदारी — तोड़ी, फाड़ी, नष्ट की।
• तामधि — उनमें।
• जीवन के खंदा — जीवों के समूह/समुदाय।
• आनंदा — प्रसन्न होकर।

हाय! हाय! मैं दया से रहित आचरण करने वाला हूँ। मैंने बहुत-सी हरी वनस्पतियों को तोड़ा और नष्ट किया, मैंने बहुत वनस्पति कायिक जीवों की भी हिंसा की है। या मधि जीवन के खंदा, मैंने ऐसे जहाँ पर कि जीवों के समूह रहते हैं, ऐसी-ऐसी वनस्पतियों को मैंने आनंदपूर्वक खाया और उपयोग किया। जैसे हम जो आलू खाते हैं या और भी वनस्पति जिसमें कि बहुत जीवों की हिंसा होती है, तो मैंने उनको भी बहुत हर्षित होकर खाया है।

यहाँ वनस्पति के प्रति अपनी असावधानी की आलोचना करते हैं। हरित काय अर्थात् हरी वनस्पति को जैन दर्शन में जीवधारी माना गया है। कहते हैं कि अनेक हरी वनस्पतियों को मैंने

• तोड़ा,
• काटा,
• नष्ट किया,
• और फिर उनसे प्राप्त पदार्थों को आनंदपूर्वक ग्रहण किया।

इसमें अपने भीतर का विरोधाभास दिखाई देता है एक ओर जीवों के प्रति करुणा की कमी, दूसरी ओर उन्हीं जीवों से प्राप्त पदार्थों का आनंदपूर्वक उपयोग। इसलिए स्वयं को “अदयाचारी” कहते हैं।

यह पद केवल वनस्पति न तोड़ने की बात नहीं करता, बल्कि उपभोग के पीछे छिपी जीव-दृष्टि को सामने लाता है। मनुष्य जब किसी वस्तु को केवल “सामान” समझकर उपयोग करता है, तो उसके पीछे मौजूद जीवन और प्रकृति को भूल सकता है। इसी भूल के लिए आत्मालोचना करते हैं।

छंद 21

हा हा ! परमाद बसाई, बिन देखे अगनि जलाई
तामध्य जीव जे आये, ते हू परलोक सिधाये ॥21॥

शब्दार्थ

• हा हा! — गहरा पश्चात्ताप।
• परमाद/प्रमाद — असावधानी, जागरूकता का अभाव।
• बिन देखे — बिना जाँच-पड़ताल किए।
• अगनि — अग्नि।
• तामध्य — उसके भीतर।
• जीव जे आये — जो जीव उसमें आ गए।
• परलोक सिधाये — मृत्यु को प्राप्त हुए।

हाय! हाय! प्रमाद बसाई, मैंने प्रमाद के वश होकर के ‘बिन देखे अग्नि जलाई‘, मैंने बिना देखे-शोधे अग्नि को जलाया। यानी कि जब हम गैस आदि जलाते हैं, तो हमें पहले उसको शोधन करना चाहिए कि कहीं पर कोई जीव आदि तो नहीं है। तो मैंने वह सब शोधन नहीं किया और बिन देखे मैंने अग्नि को जला दिया। ता मध्य जीव जे आये, उसके मध्य में जितने जीव आये, ते हू परलोक सिधाये, वह सब परलोक को सिधाये, यानी उनकी हिंसा हुई। तो इस तरह से अग्निकायिक जीवों की भी मैंने बहुत हिंसा की है।

इस पद में अग्नि के उपयोग में सावधानी के अभाव को अपनी आलोचना का विषय बनाते हैं। जैन दर्शन में अग्नि को भी जीवों से संबंधित माना गया है। इसलिए अग्नि का उपयोग करते समय अनावश्यक हिंसा से बचने के लिए जागरूकता अपेक्षित है।

“बिन देखे अगनि जलाई” का मुख्य भाव है कि पहले यह विचार नहीं किया कि अग्नि जलाने से किसी जीव को नुकसान तो नहीं होगा।यहाँ “प्रमाद” विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। कवि यह नहीं कहते कि मैंने जानबूझकर जीवों को मारने के लिए आग लगाई; बल्कि वे स्वीकार करते हैं कि असावधानी के कारण भी हिंसा हुई। अहिंसा के लिए केवल हिंसा न करने की इच्छा पर्याप्त नहीं है। जागरूकता और सावधानी भी अहिंसा का आवश्यक अंग है।

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स्वाध्याय

छंद 20 व 21 पर आधारित बहुविकल्पीय प्रश्न (MCQ)

आलोचना पाठ – छंद 18 व 19 :  अर्थ एवं व्याख्या

हा हा ! मैं दुठ अपराधी, त्रस जीवन राशि विराधी
थावर की जतन न कीनी, उर में करुणा नहि लीनी ॥18॥

शब्दार्थ

• हा हा! — अत्यंत पश्चात्ताप और खेद की अभिव्यक्ति।
• दुठ अपराधी — अत्यंत बड़ा अपराधी।
• त्रस जीव — चलने-फिरने की क्षमता रखने वाले जीव।
• जीवन राशि — जीवों का समूह।
• विराधी — हिंसा करने वाला/विरोधी।
• थावर — स्थावर जीव, जो एक इंद्रिय वाले माने जाते हैं।
• जतन — सावधानी, संरक्षण।
• उर — हृदय।
• करुणा — दया, अनुकंपा।

जीवों की हिंसा का पश्चाताप

हाहाकार है! मैं अत्यंत दुष्ट और अपराधी हूँ। मैंने त्रस जीवों (दो-इंद्रिय, तीन-इंद्रिय, चार-इंद्रिय और पंच-इंद्रिय जीव जैसे—कीड़े, चींटी, मकोड़े आदि) के समूह की भारी विराधना (हिंसा) पीड़ा पहुँचाई ,

“थावर की जतन न कीनी, उर में करुणा नहिं लीनी।” मैंने स्थावर जीवों का भी बहुत घात किया है। स्थावर जीव कौन से कहलाते हैं? जो एकेन्द्रिय जीव होते हैं, वह स्थावर कहलाते हैं। स्थावर जीव भी पाँच प्रकार के होते हैं:

1. पृथ्वीकायिक
2. जलकायिक
3. अग्निकायिक
4. वायुकायिक
5. वनस्पतिकायिक

अब उनकी हिंसा का वर्णन जो है आगे किया जाएगा। तो ‘स्थावर की जतन न कीनी’, मैंने सूक्ष्म स्थावर जीवों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और वनस्पति कायिक जीव) की रक्षा का भी कोई यत्न (ध्यान) नहीं रखा ‘उर में करुणा नहिं लीनी’, उनके प्रति भी मैंने जो है अपने हृदय में करुणा का भाव धारण नहीं किया। अर्थात् समस्या केवल बाहरी असावधानी नहीं थी; हृदय में करुणा का अभाव भी था। अहिंसा का वास्तविक आधार करुणा है। यदि मन में जीव के प्रति दया और मैत्री का भाव उत्पन्न हो जाए तो व्यक्ति अपने प्रत्येक कार्य में अधिक सावधान होने लगता है।

करुणा → सावधानी → अहिंसा → आत्मशुद्धि

छंद 19

पृथिवी बहु खोद कराई, महलादिक जागाँ चिनाई
पुनि बिन गाल्यो जल ढोल्यो, पंखातैं पवन बिलोल्यो ॥19॥

शब्दार्थ

• पृथिवी खोद — भूमि को खोदना।
• महलादिक — महल आदि भवन।
• जागाँ — स्थान/जगह।
• बिन गाल्यो — बिना छानकर/शोधित किए।
• जल ढोल्यो — पानी बहाया/उड़ेला।
• पंखातैं — पंखे आदि से।
• पवन बिलोल्यो — हवा को तेज गति से चलाया/विक्षुब्ध किया।

पृथ्वीकायिक जीवों की हिंसा

“पृथ्वी बहु खोद कराई, महलादिक जांगा चिनाई।” यानी कुआँ आदि या हम मकान बनाते हैं, निर्माण मकान का निर्माण करते हैं, तो हम क्या करते हैं? पृथ्वी को खोदते हैं। जब पृथ्वी को खोदते हैं तो क्या होगा? पृथ्वीकायिक जीवों की हिंसा होगी। ‘महलादिक जांगा चनाई‘, मैंने मकानों को बनाने के लिए, महल आदि को बनाया। ‘ हमने अपने मकान बनवाने, निर्माण कार्य (कंस्ट्रक्शन) या नवीनीकरण (रिनोवेशन) कराने के लिए पृथ्वी की बहुत खुदाई करवाई और प्लास्टर आदि करके महल तथा विशाल भवन बनाए। इन सब कार्यों के दौरान अत्यधिक पृथ्वीकायिक जीवों की हिंसा हुई है।

अपकायिक (जलकायिक) जीवों की हिंसा

“पुनि बिन गाल्यो जल ढोल्यो…” बिना छाने जल (अंचना जल) का बेपरवाही से प्रयोग किया और उसे व्यर्थ ही बहाया या ढोला। सफाई करने, धोने या नल खुला छोड़ देने जैसी दैनिक आदतों के कारण बिना शोधन किए जल का उपयोग करके अनगिनत जलकायिक जीवों का घात किया।

वायुकायिक जीवों की हिंसा

“…पंखा ते पवन विलोल्यो।” हमने पंखा चलाकर वायु को तीव्र गति से विलोड़ित (आंदोलित) किया, जिससे असंख्य वायुकायिक जीवों की हिंसा हुई। आजकल वातानुकूलक (एसी) का अत्यधिक प्रयोग किया जाता है, जिससे अत्यधिक तीव्र हिंसा होती है। तापमान के अचानक परिवर्तन से—गर्मी के जीव ठंडक में आने पर तथा ठंडक के जीव गर्मी के संपर्क में आने पर—बहुत बड़ी संख्या में जीवों का घात हो जाता है।

यह पद मनुष्य को यह सोचने के लिए प्रेरित करता है कि हमारे सामान्य और आवश्यक लगने वाले कार्यों का भी जीव-जगत पर प्रभाव पड़ता है। इसका आधुनिक संदर्भ भी बहुत महत्वपूर्ण है—निर्माण, जल का अत्यधिक उपयोग, प्राकृतिक संसाधनों का दोहन और पर्यावरणीय असावधानी के संदर्भ में अहिंसा और Sustaiable development की भावना विकसित की जा सकती है। अहिंसा का व्यापक अर्थ केवल जीवों को कष्ट न पहुँचाना ही नहीं, बल्कि प्रकृति, जल, भूमि और प्राकृतिक संसाधनों के प्रति भी संवेदनशील एवं जिम्मेदार व्यवहार करना है। निर्माण और विकास की प्रक्रिया में संसाधनों का संयमित उपयोग, जल संरक्षण, पर्यावरणीय संतुलन और सतत निर्माण पद्धतियों को अपनाना इसी अहिंसक दृष्टिकोण का आधुनिक रूप है, जो SDGs के सतत विकास के लक्ष्य को भी साकार करता है।

पश्चाताप

इस प्रकार अनजाने में और प्रमादवश पृथ्वीकायिक, जलकायिक तथा वायुकायिक जीवों के प्रति जो भी हिंसा के दोष हमसे हुए हैं, उन सभी का स्मरण करते हुए हम हृदय से क्षमायाचना करते हैं।

छंद 20 व 21

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स्वाध्याय

छंद 18 व 19 पर आधारित बहुविकल्पीय प्रश्न (MCQ)

आलोचना पाठ – छंद 16 व 17 :  अर्थ एवं व्याख्या

तब ही परमाद सतायो, बहुविधि विकल्प उपजायो
कछु सुधि बुधि नाहि रही है, मिथ्यामति छाय गई हैं ॥16॥

शब्दार्थ

• परमाद/प्रमाद — असावधानी, जागरूकता का अभाव।
• सतायो — परेशान किया/अपने वश में किया।
• विकल्प — अनेक प्रकार के विचार, कल्पनाएँ, मानसिक द्वंद्व।
• सुधि बुधि — होश, विवेक और सही समझ।
• मिथ्यामति — विपरीत या गलत बुद्धि/दृष्टि।
• छाय गई — पूरी तरह प्रभावी हो गई।

प्रमाद और मिथ्याबुद्धि का प्रभाव

पहले कहा कि उन्होंने आहार-विहार में सावधानी नहीं रखी। अब वे कहते हैं कि इसके पीछे प्रमाद था। प्रमाद का अर्थ केवल आलस्य नहीं है। आध्यात्मिक संदर्भ में प्रमाद का अर्थ है—अपने आत्मकल्याण के प्रति जागरूक न रहना और मन-वचन-काय की प्रवृत्तियों में असावधान हो जाना। जब प्रमाद बढ़ता है, तब मन में अनेक प्रकार के कुविकल्प उत्पन्न होते हैं—

• यह करूँ या न करूँ?
• अभी संयम रखूँ या बाद में?
• इससे क्या फर्क पड़ेगा?
• सभी तो ऐसा करते हैं।
• थोड़ी-सी असावधानी से क्या होगा?

ऐसे विचार धीरे-धीरे विवेक को कमजोर करते हैं। विवेक और सच्ची समझ नष्ट हो गई तथा उल्टी बुद्धि (मिथ्यामति) छा गई। परिणामस्वरूप मिथ्यामति—अर्थात् गलत दृष्टि या गलत निर्णय-बुद्धि—मन पर हावी हो जाती है।

यहाँ एक महत्वपूर्ण क्रम दिखाई देता है—

प्रमाद → विकल्प → विवेक का ह्रास → मिथ्यामति → अनुचित प्रवृत्ति → पाप।

इसलिए आत्मशुद्धि के लिए केवल पाप रोकना पर्याप्त नहीं है; प्रमाद के मूल कारण को पहचानना भी आवश्यक है।

छंद 17

मरजादा तुम ढिग लीनी, ताहू में दोष जु कीनी
भिन भिन अब कैसे कहिये, तुम ज्ञान विषै सब पइये ॥17॥

शब्दार्थ

• मरजादा — मर्यादा, नियम, व्रत या संयम की सीमा।
• तुम ढिग — आपके समक्ष/आपके पास।
• लीनी — ग्रहण की।
• ताहू में — उसमें भी।
• दोष जु कीनी — दोष किए/उल्लंघन किया।
• भिन भिन — अलग-अलग, अनेक प्रकार से।
• तुम ज्ञान विषै — आपके ज्ञान में/आपके ज्ञान के विषय में।
• सब पइये — सब विद्यमान/ज्ञात हैं।

मर्यादा उल्लंघन और पश्चाताप

हे नाथ! हे भगवान! आपके समक्ष मैंने जो भी मर्यादा या नियम-प्रतिज्ञाएं ली थीं, उनका भी मैंने पालन नहीं किया और मर्यादाओं को भंग करके दोष उत्पन्न किए। जीवन में कई बार बाह्य परिस्थितियों के दबाव में आकर अथवा अपने पुरुषार्थ की कमजोरी के कारण हम नियम तोड़ बैठते हैं। इस प्रकार मर्यादा भंग करने से आत्मा पर बहुत भारी दोष लगता है। यह पद आलोचना की दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण है। यहाँ कवि केवल यह नहीं कह रहे कि उन्होंने नियम नहीं अपनाए; बल्कि वे स्वीकार करते हैं कि—

नियम और मर्यादा ग्रहण करने के बाद भी उनसे दोष हुए। अर्थात् केवल व्रत या नियम ले लेना पर्याप्त नहीं है। उसकी भावपूर्वक पालना भी आवश्यक है। उदाहरण के लिए व्यक्ति अहिंसा, सत्य, अचौर्य, ब्रह्मचर्य या अपरिग्रह जैसी मर्यादा स्वीकार कर सकता है, लेकिन यदि मन में क्रोध, लोभ, मोह या प्रमाद बना हुआ है, तो व्यवहार में उस मर्यादा का उल्लंघन हो सकता है।इसलिए यह पद व्रत के बाहरी ग्रहण और उसके आंतरिक पालन के बीच का अंतर स्पष्ट करता है।

केवलज्ञानी प्रभु से प्रार्थना – नियमों में दोष लगाना

“भिन भिन अब कैसे कहिए, तुम ज्ञान विषय सब पहिए।” हे प्रभु! मैं अपने एक-एक अपराध को अलग-अलग करके कैसे गिनाऊं? आप तो सर्वज्ञ एवं केवलज्ञानी हैं, आपसे कुछ भी छिपा नहीं है और आपके ज्ञान में सब कुछ प्रत्यक्ष झलकता है। मैं अपने सभी दोषों का एक-एक करके वर्णन कैसे करूँ? हे केवलज्ञानी! आपके ज्ञान में तो मेरे सभी दोष विद्यमान हैं।

छंद 18 व 19

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स्वाध्याय

छंद 16 व 17 पर आधारित बहुविकल्पीय प्रश्न (MCQ)

आलोचना पाठ – छंद 14 व 15 :  अर्थ एवं व्याख्या

निद्रावश शयन कराई, सुपने मधि दोष लगाई
फिर जागी विषय वन धायो, नाना विध विष फल खायो ॥14॥

शब्दार्थ

• निद्रावश — नींद के वश होकर।
• शयन — सोना।
• सुपने — स्वप्न में।
• दोष लगाई — दोषपूर्ण भाव उत्पन्न किए।
• जागी — जागने पर।
• विषय वन — इंद्रिय-विषयों का संसार।
• धायो — दौड़ा/प्रवृत्त हुआ।
• विष फल — विष के समान हानिकारक विषय।
• नाना विध — अनेक प्रकार के।

निद्रावश शयन कराई – निद्रा और स्वप्न के दोष

निद्रा के वश होकर शरीर को शयन कराया। सोचा कि सोते समय पापों से बच जाएँगे, लेकिन ऐसा नहीं हुआ। सोते समय हम हमारी आत्मा को पतित करते हैं, क्योंकि क्या है, आत्मा का गुण क्या है? ज्ञान और दर्शन, जानना-देखना। और यदि हम सोते हैं, तो हम हमारी आत्मा की शक्ति को क्षीण करते हैं। निद्रा के वश होकर के सोए स्वप्न में भी अनेक प्रकार के दोष लगाए और पाप बांधे। यह पद मनुष्य की अवचेतन और जाग्रत दोनों अवस्थाओं की ओर संकेत करता है। दोष केवल जाग्रत अवस्था में ही नहीं रहे; स्वप्न में भी मन विभिन्न विषयों और वासनाओं में उलझता रहा। इसीलिए हमारे दर्शन में तो ऐसा कहा है कि दोपहर को नींद बिल्कुल भी नहीं लेनी चाहिए। दोपहर में जो नींद लेते हैं, वह बिल्कुल भी योग्य नहीं है; उससे तीव्र दर्शनावर्णीय कर्म का घोर बंध होता है। रात को कम से कम जल्दी सोकर जल्द से जल्द उठना चाहिए। ब्रह्म मुहूर्त में उठना चाहिए। मुनिराज तो मात्र अंतर्मुहूर्त की नींद लेते हैं।

जैसा जिसका संस्कार होता है, जैसी जिसकी परिणति होती है, उसी तरह के उसको सपने भी आते रहते हैं। जैसे कोई विद्यार्थी (स्टूडेंट) है, तो उसके सपने पढ़ाई से संबंधित आएंगे। कोई व्यापार कर रहा है या कोई गृहणी (हाउसवाइफ) है, तो उसको उस संबंधित सपने आएंगे।जिस वातावरण में जैसा जिसका संस्कार पड़ा हुआ है, उसी तरह से उसको सपने आते रहते हैं। अब क्या होता है कि जो सपने आते हैं, उस सपने में भी यह जीव राग करता है। वह जो राग होता है, उसका इसको बहुत दोष लगता है। किसी को विषय-भोगों की लोलुपता हो, तो उसको उसी संबंधित रात को सपने आते रहते हैं। स्वप्न में भी उसने राग किया, तो राग का उसको बहुत दोष लगता है। इसलिए हमें स्वप्न में हुए दोषों का भी प्रायश्चित लेना चाहिए। सुबह उठकर प्रतिदिन उसका प्रायश्चित लेना चाहिए।

फिर जागी विषय वन धायो – जागने के बाद विषयों की ओर दौड़

‘फिर जागी विषयवन धायो’, और जब मैं जागा, जागृत अवस्था में था, तो मैंने क्या करा? मैंने विषय-कषायों को भोगा। विषय-कषायों को खूब भोगा। जागने के बाद मन फिर से रूप, रस, गंध, स्पर्श और शब्द जैसे विषयों की ओर दौड़ पड़ता है। सुबह जागते ही पुनः पाँचों इंद्रियों के विषय-रूपी वन की ओर दौड़े और अनेक प्रकार के विष-रूपी फल (विषय-भोग) का भक्षण किया।

‘नाना विधि विषफल खायो‘, और इसी तरह से मैंने जो है बहुत सारा विषफल खाया, यानी कि अपनी आत्मा को बहुत तरीके से पतित किया।“विषय वन” एक सुंदर रूपक है। संसार के इंद्रिय-विषयों को कवि ऐसे वन के समान बताते हैं जिसमें अनेक प्रकार के आकर्षक फल हैं, लेकिन उनमें से अनेक “विष फल” के समान हैं—अर्थात् बाहर से आकर्षक, पर आत्मकल्याण की दृष्टि से हानिकारक। यहाँ “विष” का अर्थ यह नहीं कि प्रत्येक इंद्रिय-विषय अपने आप में विष है; बल्कि उनके प्रति आसक्ति और अनियंत्रित भोग आत्मा के लिए विष के समान परिणामकारी हो सकता है।

छंद 15

आहार विहार निहारा, इनमे नहि जतन विचारा
बिन देखि धरी उठाई, बिन शोधी वस्तु जु खाई ॥15॥

शब्दार्थ

• आहार — भोजन एवं ग्रहण करने योग्य वस्तुएँ।
• विहार — चलना-फिरना तथा दैनिक शारीरिक गतिविधियाँ।
• निहारा — व्यवहार किया/प्रवृत्ति की।
• जतन — सावधानी, यत्न।
• बिन देखि — बिना देखे।
• धरी उठाई — रखी हुई वस्तु को उठा लिया।
• बिन शोधी — बिना जाँच-पड़ताल या शुद्धि किए।
• वस्तु — खाने-पीने या उपयोग की वस्तु।

आहार विहार निहारा – आहार-विहार में असावधानी

आहार: भोजन करते समय हमने शोधनपूर्वक आहार नहीं किया, भक्ष-अभक्ष का विचार नहीं किया।हमें यह कहा है कि आहार (भोजन) लेते समय भी देखो, उसमें अपना विवेक लगाओ।

विहार: आप जब कहीं गमनागमन करते हो, आते-जाते हो, उसमें भी विवेक लगा के आओ-जाओ। जब हम गाड़ियों, ट्रेनों या विमानों में यात्रा करते हैं, तो वहां पंखों या अन्य साधनों से कई जीवों की हिंसा हो जाती है। हमें वास्तव में ईर्या समितिपूर्वक (देखकर) चलना चाहिए।

निहार: यानी कि आप मल-मूत्र विसर्जन (शौच) आदि जो क्रियाएं करते हैं, उसमें भी विवेक लगा के करो ताकि हिंसा कम से कम हो। वर्तमान काल में विदेशी टॉयलेट या फ्लश का अत्यधिक (99%) उपयोग होता है। अनछना पानी एसिड में जाने से अनेक त्रस जीवों की हिंसा होती है। फ्लश में लीकेज होने से भी बहुत पानी बर्बाद होता है और जीवों की हत्या होती है।

बिना देखे वस्तु रखी और उठाई, तथा बिना शोधे ही पदार्थों का भक्षण किया, जिससे जीवों की हिंसा हुई और पाप का बंध हुआ। जैन धर्म में सावधानी (समिति) का बहुत महत्व है। मतलब कोई भी चीज यदि हम उठाते हैं या हम उसको रखते हैं, तो जिनेंद्र भगवान ने कहा है कि उसमें अपना विवेक लगाओ कि कहीं हमारे जो है रखने में किसी जीव की हिंसा तो नहीं हो रही है? या फिर हमने उठा के किसी जीव का जो है घर उजाड़ तो नहीं लिया है? तो इस तरह से किसी भी चीज को उठाना और धरना बहुत सोच-समझ के है। और हमें जो भी भोजन हमको खाना है, वह भी देख-शोध के खाना है कि कहीं उसमें किसी जीव की हिंसा तो नहीं हो रही है। जैसे जूते पहनते समय एक बार अंदर देख लेना चाहिए कि कहीं चींटी तो नहीं चढ़ी है। गद्दे, नोटबुक या बर्तन रखते समय भी देख-शोधकर रखना चाहिए। यत्नाचार पूर्वक क्रिया करने से हमारी विशुद्धि बहुत बढ़ती है और प्रत्येक जीव के प्रति भगवान आत्मा का भाव बना रहता है।

तो मैंने यह सब कार्य नहीं करा।क्योंकि असावधानी से अनजाने में भी सूक्ष्म जीवों की हिंसा हो सकती है। इसलिए साधक को अपने दैनिक कार्यों में जागरूक रहना चाहिए। स्वीकार करते हैं कि —

• भोजन करते समय पर्याप्त सावधानी नहीं रखी,
• वस्तुओं को बिना देखे उठा लिया,
• बिना जाँच किए उनका सेवन किया,
• अपने आवागमन और दैनिक व्यवहार में भी आवश्यक सावधानी नहीं रखी।

यहाँ “बिन देखि” और “बिन शोधी” केवल भोजन की सफाई या स्वच्छता तक सीमित नहीं हैं। इनका व्यापक भाव है—किसी वस्तु या कार्य को बिना विवेक और सावधानी के ग्रहण करना।

छंद 16 व 17 – अर्थ

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स्वाध्याय

छंद 14 व 15 पर आधारित बहुविकल्पीय प्रश्न (MCQ)

आलोचना पाठ – छंद 12 & 13 :  अर्थ एवं व्याख्या

अनन्तानुबन्धी सो जानो, प्रत्याख्यान अप्रत्याख्यानो
संज्वलन चौकड़ी गुनिये, सब भेद जु षोडश गुनिये ॥१२॥

शब्दार्थ

• अनन्तानुबन्धी — अत्यंत तीव्र कषाय, जो सम्यग्दर्शन के विनाश का कारण बनती है।
• प्रत्याख्यान — वह कषाय जो लिए हुए व्रत/संयम में बाधा उत्पन्न करे।
• अप्रत्याख्यान — वह कषाय जो पूर्ण संयम या व्रत ग्रहण करने में बाधक बने।
• संज्वलन — अपेक्षाकृत मंद कषाय, जो संयम में भी सूक्ष्म रूप से बनी रह सकती है।
• चौकड़ी — चार-चार का समूह।
• षोडश — सोलह।

यहाँ पर जो कषाय है, मोहनीय की… देखिए, मोहनीय जो है, आठ कर्म हैं। आठ प्रकार के कर्म हैं—ज्ञानावरण, दर्शनावरण, मोहनीय, अंतराय, वेदनीय, आयु, नाम और गोत्र। इस तरह से कुल आठ प्रकार के कर्म हैं। इसमें एक कर्म है मोहनीय। अभी मोहनीय के दो भेद हैं—एक है दर्शन मोहनीय और एक है चारित्र मोहनीय।

दर्शन मोहनीय के तीन भेद हैं—मिथ्यात्व, सम्यक् मिथ्यात्व और सम्यक् प्रकृति।

चारित्र मोहनीय के अनंतानुबंधी, अप्रत्याख्यान, प्रत्याख्यान और संज्वलन चार भेद हैं। तो जो सबसे सीवियर (severe) होती है, जो जन्मों-जन्मों तक कषाय चलती है, वह कहलाती है अनंतानुबंधी, ठीक है? और जो जो है 6 महीने से अधिक समय तक नहीं चलती है, वह कहलाती है अप्रत्याख्यान। और जो 15 दिन के लिए होती हैं, वह कहलाती है प्रत्याख्यान। और संज्वलन, तो वह जो है—वह तो होती है और नष्ट हो जाती है, ऐसी कषाय है तो यह कहलाते हैं हमारी जो है यह 16 प्रकार की कषायें होती हैं। तो अनंतानुबंधी सो जाने, प्रत्याख्यान, अप्रत्याख्यान, संज्वलन चौकड़ी गुनिये। यह सब जो चौकड़ी है, यह जो चार अनंतानुबंधी कषाय × 4 कषाय (4X4), तो यह चार कषाय और गुणा ‘क्रोध, मान, माया, लोभ’—मतलब अनंतानुबंधी क्रोध-मान-माया-लोभ, अप्रत्याख्यान क्रोध-मान-माया-लोभ, प्रत्याख्यान क्रोध-मान-माया-लोभ, संज्वलन क्रोध-मान-माया-लोभ। यानी 16 प्रकार की जो कषायें हैं, ‘सब भेद जु शोडश गुनिये‘, यह इसके कितने भेद हो गए? 16 भेद हो गए।

अनंतानुबंधी कषाय

यहाँ पर हम जो चार मूल कषाय हैं, उसकी हम बात करेंगे।

अनंतानुबंधी: तो अनंतानुबंधी जो कषाय होती है, हे भगवान! मैंने अनंतानुबंधी संबंधित जितनी भी चार चौक कषाय हैं (25 कषाय), उसका मैंने बहुत पाप किया। उस संबंधित मैंने कर्म बहुत बाँधे, तो उसकी मैं क्षमा माँगता हूँ आपसे। तो अनंतानुबंधी कषाय जो है, वह किस प्रकार की होती है? तो हम थोड़ा एकदम easy way में, उदाहरण के माध्यम से समझेंगे।

अनंतानुबंधी कषाय में कैसे परिणाम जीव के होते हैं? जैसे देव-शास्त्र-गुरु के प्रति विराधना के परिणाम। अभी विराधना के परिणाम मतलब कि जैसे कोई घर में धर्म कर रहा हो, जैसे कोई धर्मात्मा जीव हो, या फिर husband हो तो उसकी wife ज़्यादा धार्मिक हो, अगर Wife हो तो Husband ज़्यादा धार्मिक हो। तो दोनों में से किसी एक को, जो धर्म करता है वह पसंद न हो, तो उस संबंधित वह कुछ न कुछ अड़चनें लाता हो। इस तरह से कुछ विराधना के परिणाम, उसको देव-शास्त्र-गुरु के प्रति अच्छा न लगना, अरुचि का परिणाम, मंदिर जाना अच्छा नहीं लगता हो। तो ऐसी जो कषाय होती है, वह कहते हैं अनंतानुबंधी कषाय।

फिर और कैसी होती है? कि भाई अपनी जो कोई भी ज़िद है, तो वह ज़िद छोड़े नहीं। मतलब अगर अपनी जैसे कोई गलती हो गई हो, तो गलती को वह स्वीकार ही न करे। ऐसी जो कषाय होती है—अपने से गलती हुई हो तो उसको स्वीकार न करे, या फिर ऐसा भी हुआ हो कि किसी को कषाय ज़्यादा हो रही हो, तो भी वह अपनी ज़िद न छोड़े। ऐसा नहीं कि ‘चलो छोड़ दो, जाने दो, अब जो हो गया सो हो गया’—ऐसा करके ‘लेट गो’ की भावना न हो और अपनी हठ पकड़े रखे। अपनी जो हठ है, वह पकड़े रखे। तो उसको कहेंगे कि वह अनंतानुबंधी कषाय में आती है, उस तरह की कषाय।

फिर उसमें ऐसा भी देखने में आता है कि जैसे किसी ने कोई वस्तु का त्याग किया हो, जैसे किसी ने एकासन किया हो या उपवास किया हो या फिर कुछ न कुछ वस्तु का त्याग किया हो, तो उसको उस संबंधित त्याग का घमंड आ जाता है। आप समझ रहे हैं? कि ‘अच्छा, मैंने तो 10 उपवास किए!’ मतलब उसको उस त्याग का घमंड आ जाता है, तो वह अनंतानुबंधी कषाय में जाता है। मतलब वह उपवास करके भी पाप बाँध रहा है। आप समझ रहे हैं? कि खाली भूखा रहना, उसमें कोई धर्म नहीं है।

फिर जो विषय-कषाय है, उसके अंदर तीव्र आसक्ति होना। जो विषय-भोग हैं, उनके अंदर तीव्र आसक्ति होना। जैसे हम एक साधारण उदाहरण से समझें कि कहीं पे घूमने गए हैं—कहीं रिसॉर्ट में गए हों या फिर कोई जगह पे घूमने के लिए गए, अभी वहाँ पे उसको तीव्र आसक्ति है। जहाँ पे वह जा रहा है ना, उस संबंधित उसको तीव्र आसक्ति है कि वहाँ पे ऐसा घूमेंगे, फिर ऐसा करेंगे, ऐसा करेंगे—इस तरह से उसको तीव्र आसक्ति है। वहाँ पे जाके भी वह जो हरी घास होती है, उसके ऊपर भी वह आराम से पैर रख देगा। अभी हरी घास के अंदर छोटे-छोटे फ्रॉग (मेढक) होते हैं, छोटे-छोटे जीव होते हैं, तो वह ऐसा विचार नहीं करेगा। बस वह अपने भोगों में मस्त है।

मतलब ऐसा कुछ विवेक नहीं रखता और अपने एकदम भोगों में मस्त है। कहीं पे भी घूमने गया हो, एकदम आसक्तिपूर्वक वह भोग करता है। मतलब वहाँ पे जाके वह सेल्फ़ी लेगा, यह करेगा, वह करेगा—’क्या करूँ मैं जिससे मैं ज़्यादा से ज़्यादा सुखी हो जाऊँ?’ तो उसमें कुछ विवेक नहीं रखता है। अगर रिसॉर्ट में गया है तो स्विमिंग पूल में भी वह नहाने बैठ जाएगा। स्विमिंग पूल मतलब पूरा अनछना पानी का पिंड है। एक-एक बूँद के अंदर—स्विमिंग पूल की एक बूँद के अंदर असंख्यात जीव हैं। अभी इतना बड़ा जीव उसके अंदर डुबकी लगाएगा तो कितने जीवों का घात होगा! तो मतलब ऐसा कुछ विवेक नहीं करता और बस उसी मस्ती में मस्त हो जाता है। मतलब एकदम तीव्र विषयों की आसक्ति और नए-नए प्रोग्राम खड़े करना, मतलब भोग आदि के।

और ऐसे ही लोगों के बीच में रहना, ऐसे ही वीडियोज़ देखना, ऐसे ही इंस्टाग्राम में एडिक्ट हो जाना… और कोई अन्य जीव भोग रहा है, तो उसको देख-देख के, देख-देख के उसकी महिमा करना कि ‘अहा! कितना ज़ोरदार है, यह कितना ज़ोरदार है!’ मतलब यह सब जो है, वह तीव्र आसक्ति के परिणाम हैं। आप समझ रहे हैं? कि उसी में ही मस्त हो जाता है जीव। तो यह तीव्र आसक्ति के परिणाम हैं, यह अनंतानुबंधी कषाय के अंदर आते हैं। अनंतानुबंधी क्रोध-मान-माया-लोभ के कषाय के अंदर आते हैं और इसका परिणाम जो है, वह अनंत संसार तक उसको भोगना पड़ता है।

तो ऐसे परिणाम विषय-कषाय के प्रति अति आसक्ति के परिणाम। फिर जैसे मंदिर के अंदर भी आता है अनंतानुबंधी कषाय में जो जीव, मंदिर के अंदर भी आता है तो वहाँ पे आकर भी वह अपना मान-कषाय पुष्ट करना चाहता है। जैसे कुछ दान दिया हो, या फिर कुछ न कुछ विशिष्ट काम किया हो मंदिर के अंदर, तो वहाँ पे वह अपने मान-कषाय की पुष्टि चाहता है। जैसे अपना नाम डिक्लेयर हो जाए, कुछ अपना स्वागत-सम्मान जैसा हो जाए, तो मुझे बहुत अच्छा लगे। तो वह ऐसा कुछ हो जाए, और नहीं होवे तो उसको बुरा लग जाए। और वही बात का वह स्मरण करता रहे कि ‘मेरा नाम ज़िक्र नहीं किया, मेरा नाम डिक्लेयर नहीं किया, मैंने इतना धन दिया, मैंने इतना काम किया था मंदिर में।’ तो वहाँ पे जाकर भी वह अपना मान-कषाय की पुष्टि करना चाहता है। वह सब अनंतानुबंधी कषाय वाले जीव हैं।

और जैसे ऐसा भी कहते हैं कि उसको शायद मंदिर निर्माण का भी काम वह करेगा और धर्मानुराग भी वह करेगा, जैसे स्वाध्याय में भी बैठेगा, प्रवचन में भी बैठेगा, वह सब भी करेगा, लेकिन वहाँ पे जाकर भी अपना वह अस्तित्व पुष्ट करना चाहता है। वह सहजता में यह सब सीखने के लिए भद्र परिणाम से बैठा नहीं है। वह कहीं न कहीं कि ‘मैं बैठा हूँ, सब लोग मुझे देखें कि मैं भी एक धार्मिक जीव हूँ’—उस तरह से वह अपना अस्तित्व स्थापित करना चाहता है।

तो यह सब जो परिणाम आते हैं, वह अनंतानुबंधी कषाय के परिणाम हैं। और ऐसे परिणामों के कारण जीव को सम्यक्त्व नहीं हो पाता है। क्योंकि वह ऐसे परिणाम जो हैं, वह अपने शरीर के संबंधित हैं। मतलब शरीर से ही अपना अस्तित्व स्थापित करना चाहता है और ऐसे परिणाम होने के कारण उसको आत्मा दिखाई ही नहीं देता। बस उसको ‘शरीर ही मैं हूँ’, बस उसी संबंधित उसकी क्रियाएँ, उसके परिणाम, उसके भाव बस ऐसे ही चलते रहते हैं।

सम्यग्दृष्टि को क्या होना चाहिए? कि ‘मैं तो एक चैतन्य स्वरूपी आत्मा हूँ। अभी जो लोग मुझे जैसे कोई किशन के नाम से देख रहा है, तो ठीक है, यह तो इस समय की पर्याय है।’ तो वह ऐसा नहीं सोचता है। तो ऐसा हमें सोचना चाहिए तो हम सम्यक्त्व की ओर आगे बढ़ेंगे।

अप्रत्याख्यान कषाय

अभी अनंतानुबंधी कषाय हो गई, अब फिर आएगी अप्रत्याख्यान।

अभी प्रत्याख्यान का मतलब ऐसा होता है कि त्याग। प्रत्याख्यान का मीनिंग होता है त्याग, और अप्रत्याख्यान का मीनिंग होता है त्याग नहीं होना। आप समझ रहे हैं? जैसे हम कोई भी ऑपोजिट होता है तो उसके आगे ‘अ’ लगा देते हैं, तो वह उसका ऑपोजिट हो जाता है। तो इसी के अंदर जैसे प्रत्याख्यान, तो उसका ऑपोजिट हो गया अप्रत्याख्यान।

तो यहाँ पे किंचित् भी त्याग नहीं होने देता। उसको वह जो कषाय होती है, वह अप्रत्याख्यान… जैसे कुछ लोग कहते हैं ना कि ‘हम… मैं एक भी नियम नहीं ले सकता।’ मतलब ‘मैं नियम एक भी नहीं ले सकता’, तो वह जो है वह अप्रत्याख्यान जो परिणाम है, वह उसको बोलता है। मतलब वह परिणाम के… वह कषाय के कारण वह नियम नहीं ले पाता है। मतलब वह पुरुषार्थ नहीं कर पाता है, उसकी पुरुषार्थ में कमजोरी पड़ी हुई है।

तो वह अप्रत्याख्यान के कषाय हैं। अभी अप्रत्याख्यान कषाय वाला जो जीव है, वह सम्यग्दृष्टि हो सकता है। तो उसके अंदर कैसे परिणाम आएँगे? तो भक्ति-भाव के परिणाम आएँगे। भगवान के प्रति भक्ति का परिणाम आएगा। और वह भक्ति ऐसी होगी कि वहाँ पे वह अपना अस्तित्व स्थापित नहीं, परंतु भगवान के प्रति उसको सही में महिमा आ रही हो, उनके गुणों की महिमा। ऐसा नहीं कि गुणों की महिमा आ रही हो… ऐसा नहीं कि उनके बाहर के जो मतलब पहले वह राजा थे, फिर चक्रवर्ती भी थे, तो इसीलिए उनकी महिमा आ रही है—ऐसा नहीं है।

मतलब सही में बोलें ना, तो आप्तमीमांसा जो है, उसमें वह देवागम स्तोत्र में पहला श्लोक आता है ना—

देवागम नभोयान चामरादिविभूतयः। मायाविष्वपि दृश्यन्ते नातस्त्वमसि नो महान्॥

तो मतलब देव उनको नमस्कार कर रहे हैं इसीलिए हमें उनकी महिमा आती है—ऐसा नहीं है। उन्होंने जो पुरुषार्थ किया है, उन्होंने जो संसार अवस्था में पुरुषार्थ करके वे भगवान बने हैं, तो वैसा भी मैं बन सकता हूँ—इस जो पुरुषार्थ है, वह पुरुषार्थ की हमें महिमा आती है। आप समझ रहे हैं? तो वह उस महिमा करके वह भक्ति करता है।

फिर जैसे सामने वाला जीव कोई कषाय करता हो, तो वह सामने झुक जाता है—’हाँ भाई, आप सही हो’—ऐसा करके वह छोड़ देता है। मतलब वह सामने कषाय करने के लिए खड़ा नहीं रहता है। तो वह ऐसा जो परिणाम होता है, वह अप्रत्याख्यान का परिणाम होता है, अप्रत्याख्यान कषाय का। मतलब वह ढीला हो जाता है। वह तीव्र कषाय के सामने वह भी तीव्र कषाय करे ऐसा नहीं, वह ढीला हो जाता है।

जैसे एक एकदम सिंपल उदाहरण से हम समझते हैं कि जैसे दो भाई हैं। अभी दो भाई के बीच में प्रॉपर्टी का बँटवारा हुआ। अभी ऐसा हुआ कि समझ लो कि जैसे 1 करोड़ की प्रॉपर्टी थी। 1 करोड़ की प्रॉपर्टी थी, अभी 50-50 लाख दोनों के बीच में डिवाइड होने थे। अभी एक भाई ने ऐसा किया कि मतलब कुछ ज़्यादा दिमाग़ इस्तेमाल करके 50 लाख की जगह 60 या 65 लाख उसके साइड आ गए। मतलब अच्छी वाली जो वस्तुएँ थीं, front वाली जो प्रॉपर्टी थी, वह उसने ले ली और जो थोड़ी डीम थी (अच्छी नहीं थी), तो वह उसने दूसरे भाई को दी।

तो अगर दूसरा भाई अगर सम्यग्दृष्टि होगा, तो वह ऐसा मानेगा… एक-दो बार कहेगा कि ‘यह जो हुआ वह ठीक नहीं हुआ है, अपन को इस तरह से होना चाहिए।’ अप्रत्याख्यान कषाय में ऐसा कहेगा कि ‘हम दोनों को एक जैसा होना चाहिए था।’ तो फिर वह सामने वाला नहीं माने, उसका भाई नहीं माने और कषाय करे, तो वह फिर तुरंत छोड़ देगा कि ‘ठीक है, अभी मेरे पुण्य में जितना था उतना मुझे मिल गया।’ लेकिन एक बार वह कहेगा, अप्रत्याख्यान कषाय वाला।

और अनंतानुबंधी कषाय वाला क्या करेगा? वह कोर्ट में जाएगा! अपने भाई के ऊपर केस करेगा कि ‘यह जो डिवाइड हुआ है वह बराबर नहीं हुआ है’, वकील रोकेगा। तो वह सब और फिर दोनों भाइयों के बीच में कोर्ट में चक्कर चलेगा। तो वह सब कहेगा अनंतानुबंधी कषाय। और अप्रत्याख्यान कषाय वाला एक-दो बार कहेगा, अगर नहीं हुआ तो ‘ठीक है, मेरे पुण्य में जितना था उतना मुझे मिल गया’—ऐसा मान के वह छोड़ देगा। तो ऐसा हमारा परिणाम होना चाहिए कि अति कषाय का परिणाम नहीं होना चाहिए। अपना नुकसान हो रहा हो तो एक-दो बार बोलेगा, नहीं हुआ तो ठीक है फिर ‘भाई तू ले जा, कोई बात नहीं, मेरे पुण्य में जितना था इतना ही मुझे मिला’—ऐसा होना चाहिए। फिर विषय-कषाय में शायद वह क्रिया करेगा, लेकिन उसको वह क्रिया के प्रति आसक्ति नहीं है। उसको वह क्रिया के प्रति अंदर से कहें ना तो रुचि हट गई है।

अप्रत्याख्यानावरण कषाय और प्रायश्चित

फिर अप्रत्याख्यान वाला जो जीव होगा, उसने पूरे मतलब दिन में या फिर पूरे मतलब महीने में, पूरे एक हफ्ते में कोई भी मतलब पाप का काम किया होगा, तो वह प्रतिदिन भगवान के सामने या देव-शास्त्र-गुरु के सामने पश्चाताप का भाव करेगा। मतलब उसने पूर्व भव में या फिर इस भव में कुछ न कुछ पाप का काम किया हो। प्रतिदिन, वह जैसे इसमें जिनवाणी के अंदर है—प्रतिक्रमण है, सामायिक है—तो वह अपने किए हुए पापों का प्रायश्चित करेगा कि भाई ऐसी गलती दोबारा नहीं होनी चाहिए।

जैसे किसी के ऊपर कषाय हो गई हो, ठीक है? औदयिक भावों के कारण या फिर ऐसी कोई Situation के कारण उसको कषाय हो गई हो—घर में या फिर बाहर में किसी के साथ—तो वह कषाय का वह बहुत प्रायश्चित करेगा। आप समझे? कि कषाय हो गई तो ठीक है, मेरी थोड़ी न गलती थी, ऐसा मान के वह ऐसा नहीं, ऐसा नहीं होगा। उसको भले ही सामने वाले की गलती थी या फिर कुछ भी था, लेकिन उसने स्वयं ने तो कषाय की न? तो वह स्वयं की कषाय का भी वह प्रायश्चित करेगा।

जैसे पुत्र के ऊपर कषाय हो गई हो या कुछ न कुछ हो गया हो, कोई जीव की हिंसा हो गई हो। प्रतिदिन हमसे तो मतलब छोटी-मोटी हिंसा तो होती रहती है। मतलब कोई छोटे-छोटे जीव हों या गमन आदि करने में या फिर कुछ भोजन आदि क्रिया करने में हिंसा हो गई हो, पानी छानने में… मतलब कुछ न कुछ हिंसा ही चलती रहती है। तो वह सभी पापों का वह प्रतिदिन प्रायश्चित करेगा। अंदर के मतलब अंदर से वह प्रायश्चित करेगा, तभी तो वह अप्रत्याख्यान कषाय के अंतर्गत आएगा। उसके परिणाम प्रतिदिन ढीले होंगे। ऐसा नहीं कठोरता कि यह लोग, यह तो सब कर रहे हैं, मतलब जैसे होटल में तो सब खा रहे हैं, तो हम तो खाएं न? अरे, ऐसा नहीं होगा, ऐसा बिल्कुल भी नहीं होगा। अगर एकाध दिन भी अगर वह वहां पर चला भी जाए, तो भी उसको प्रायश्चित बहुत होगा।

आप समझ रहे हैं? तो प्रतिदिन वह प्रायश्चित करेगा और हमें प्रतिदिन प्रायश्चित करना चाहिए। तभी तो हमारी परिणति ढीली होगी, क्योंकि कठोर परिणति में धर्म-ध्यान नहीं हो सकता। यहां पर ढीली परिणति चाहिए।

प्रत्याख्यानावरण कषाय और अणुव्रत

अभी प्रत्याख्यान का मतलब होता है त्याग, ठीक है? अभी यहां पर आती है अणुव्रत की बात। अभी यह जीव जब… अभी अप्रत्याख्यान में क्या था? कि वह घर में रहेगा, विषय-भोग में भी जाएगा, लेकिन वह प्रायश्चितपूर्वक होगा। अभी वह उससे और आगे बढ़ गया है—प्रत्याख्यान कषाय में। अभी प्रत्याख्यान कषाय में क्या होता है कि उसको विषय-भोग सम्बन्धी जो हिंसा आदि जो क्रियाएं हैं, उसका सर्वांग रूप से उसने त्याग कर दिया है। आप समझ रहे हैं? जिसमें त्रस जीव की हिंसा होती हो, उतना उसका उसने सर्वांग रूप से त्याग कर दिया है।

तो वह कहलाएगा अणुव्रती जीव। अभी जैसे अणुव्रती सर्वांग रूप से—मतलब जैसे कोई जहां पर त्रस जीवों की, मतलब जैसे भोजन में कुछ त्रस जीवों की उत्पत्ति होती हो, ऐसा भोजन वह नहीं करेगा, जैसे द्विदल है या फिर हमने जो बाह्य सभक्ष की बात की, तो वह सभी का वह सेवन कभी भी नहीं करेगा, उसने सर्वांग रूप से त्याग कर दिया है।

फिर उसके अलावा वह क्या करेगा? क्योंकि यहां पर उसका पुरुषार्थ हो गया है कि भाई अशुभ से तो वह ज्यादातर हट गया है। मतलब ज्यादातर वह, मतलब यूं समझ लो कि ज्यादातर परिणाम उसके अशुभ से तो हट गए हैं, शुभ के माध्यम से मतलब—जैसे सामायिक करने बैठा, तो वह प्रतिदिन वह प्रत्याख्यान कषाय वाला जो जीव है, मतलब अणुव्रती जो जीव है, वह सामायिक करने बैठेगा, ठीक है?

तो सामायिक करने के लिए जब वह बैठेगा, तब शुरुआत में तो शुभ भाव होगा, तो वह ज्यादातर समय शुभ उसके करीब पहुंचने के लिए वह पुरुषार्थ करता रहेगा प्रतिदिन। मतलब अष्टमी, चौदस जो होती है, अष्टमी-चतुर्दशी, तो उस दिन वह उपवास करेगा। तो उपवास के दिन वह क्या करेगा? कि दिन में कम से कम तीन से चार घंटे वह शुद्धोपयोग के लिए पुरुषार्थ करेगा, आत्मा का अनुभव करने के लिए वह पुरुषार्थ करेगा। समझ रहे हैं? और बाकी का टाइम स्वाध्याय आदि में लगाएगा।

वीतराग भाव सहित जो शुभ भाव होता है, तो वह शुभ भाव भी बहुत कार्यकारी होता है। तो यह जो जीव है, उसको अशुभ के प्रति तो बिल्कुल अरुचि हो गई है ठीक है? फिर यह हिंसामय जो धर्म की क्रिया होती है, उसमें वह बिल्कुल भी अनुमोदन या फिर कृत-कारित का कार्य नहीं करेगा। लेकिन जैसे किसी को प्रवचन करना हो, पाठशाला पढ़ानी हो, तो वह सब वह करेगा, ठीक है? लेकिन जो सम्यक् दृष्टि जीव है, तो वह मंदिर बनवा सकता है, लेकिन उसके आगे पंचम गुणस्थानवर्ती है, जो अणुव्रती है, वह हिंसामय कुछ भी परिणाम वह नहीं करेगा, ठीक है?

फिर धीरे-धीरे जो उसका परिग्रह है—जो अणुव्रती जो होता है न—वह धीरे-धीरे उसका परिग्रह है वह कम करता चला जाएगा, क्योंकि ज्यादा परिग्रह है उसमें ज्यादा उलझनें हैं, ज्यादा उपयोग लगता है। तो वह वह सब कम करके-करके और सीमित परिग्रह बना रहेगा। जैसे अणुव्रती जीव के पास जैसे समझ लो तीन या चार जोड़ी कपड़े रखेगा। फिर घर होगा, तो घर में कुछ ज्यादा फर्नीचर-वर्नीचर ऐसा कुछ भी नहीं, एकदम जितनी जरूरत हो—एक बेड मतलब पाट हो या कुछ पाट, कुछ बर्तन हो, बर्तन की भी वह मर्यादा रखेगा कि भाई इतने ही बर्तन। फिर सभी वस्तुओं के—कपड़े हों तो कपड़े, फिर धन हो, पैसा हो—तो पैसा की भी वह मर्यादा रखेगा कि इससे आगे हमें नहीं कमाना है, क्योंकि ज्यादा कमाने में भी फिर वह ज्यादा उलझनें हैं। तो उसमें भी वह सीमित रखेगा।

फिर जितनी भी वस्तुएं हैं, जैसे घर में भी कुछ सामान हो, तो उसकी भी वह मर्यादा रखेगा कि भाई जैसे गेहूं है तो गेहूं इससे ज्यादा नहीं, बादाम है या फिर सभी वस्तुओं की वह मर्यादा बना के रखेगा कि भाई उसमें ज्यादा उलझनें न हों। ज्यादा वस्तुएं होंगी तो ज्यादा विकल्प होंगे। तो चप्पल होगा तो एकाध जोड़ी शायद होगा, उससे ज्यादा नहीं, तीन-चार जोड़ी ऐसा नहीं होगा, एकाध जोड़ी अणुव्रती होगा वह। तो वह कम से कम, कम से कम वह सामान रखेगा, तो इससे ज्यादा उसको विकल्प… जैसे मतलब अगर एक जोड़ी चप्पल है तो उसको कोई विकल्प ही नहीं है। अगर 10 जोड़ी, 20 जोड़ी चप्पल है तो वह कितना विकल्प! मतलब उसमें कोई खराब हो गया या फिर कौन सा पहनूं, कौन सा नहीं पहनूं, वह सम्बन्धी विकल्प, फिर उसको सफाई करने का विकल्प, तो वह सब में पूरा मतलब जीवन चला जाता है। मतलब ऐसे सभी वस्तु में हम लगा सकते हैं। तो वह सब का वह धीरे-धीरे वह कम करता चला जाएगा और निराकुलता की ओर आगे बढ़ेगा, ठीक है?

संज्वलन कषाय और मुनिपद

फिर उसके बाद आती है संज्वलन कषाय। अभी संज्वलन कषाय में वह घर में नहीं रहेगा, क्योंकि उसको बिल्कुल भी परिग्रह नहीं चाहिए। आप समझ रहे हैं? मतलब मुनिराज की बात करते हैं, मुनिराज की बात। कि संज्वलन कषाय में वह सब वस्तुओं का त्याग कर देगा। सभी—मतलब एक भी किंचित मात्र भी परिग्रह वह रखना नहीं चाहता। घर, कपड़े, सामान आदि सब का त्याग और घर छोड़ के जंगल में चला जाएगा। क्योंकि यह सब में भी घर में रहना भी बहुत उलझनें, बहुत विकल्प हैं, बहुत मतलब उसमें उपयोग चला जाता है। अभी यहां पर जो संज्वलन कषाय में जो जीव आ गया, वह ऐसा है कि बस उसको एक ही लक्ष्य है कि उसको शुद्धोपयोग करना है और भगवान बनना है। बस एक ही लक्ष्य, उसके अलावा और कुछ भी लक्ष्य नहीं है।

मतलब अगर वह आहार भी करेगा, तो भी उसमें एक ही लक्ष्य है कि मेरी साधना में बाधक न हो। अगर वह विहार भी करेगा, तो इसीलिए करेगा कि भाई कोई एक क्षेत्र के प्रति राग न हो जाए। मतलब मुनिराज तीन-चार दिन, तीन-चार दिन में जगह बदलते रहते हैं। एक जगह पे मतलब स्थिर नहीं रहते हैं, ऐसा क्यों करते हैं? क्योंकि वह क्षेत्र के सम्बन्धी राग हो जाता है, उस क्षेत्र के सम्बन्धी मोह हो जाता है—’भाई यह हमारा अच्छा एरिया है, मतलब यहां पे अच्छा लगता है, यह लोग अच्छे हैं।’ मतलब ऐसा किसी के प्रति वह राग बढ़ाना ही नहीं चाहते। इसीलिए वह प्रतिदिन मतलब कुछ-कुछ दिनों में वह जगह बदलते रहते हैं।

तो अभी उनको मतलब किसी के प्रति राग नहीं, किसी के प्रति द्वेष नहीं, कुछ भी नहीं, सिर्फ और सिर्फ एक ही काम है—आत्मा का अनुभव करना है, बस। अभी यह शरीर का भी उन्होंने एक तरह से यूं कहें कि भाई शरीर का भी उन लोगों ने बुद्धिपूर्वक उसमें वह उलझना नहीं चाहते। शरीर को इसीलिए टिकाये रखना चाहते हैं कि भाई उनकी साधना में बाधक न हो, बस उसी के लिए वह टिकाये रखना चाहते हैं।

परिहास अरति रति शोक, भय ग्लानि त्रिवेद संयोग
पनबीस जु भेद भये इम, इनके वश पाप किये हम ॥१३॥

शब्दार्थ

• परिहास — हास्य, उपहास।
• अरति — अप्रसन्नता, अरुचि।
• रति — आसक्ति, प्रसन्नता या अनुराग।
• शोक — दुःख, विषाद।
• भय — डर।
• ग्लानि — घृणा/अरुचि/मन की विक्षुब्धता।
• त्रिवेद — स्त्रीवेद, पुरुषवेद और नपुंसकवेद।
• पच्चीस भेद — कुल २५ नोकषाय-भेद।

अब इसके साथ ही, यह तो 16 प्रकार की कषायें हैं, इसके अलावा ईषत् कषाय हैं, मतलब नौ कषाय कह लो इसको। जो थोड़े रूप में हैं, जिनकी कषाय की तीव्रता थोड़े रूप में है—जैसे हास्य, रति, अरति, शोक, भय और जुगुप्सा। और उसके बाद स्त्रीवेद, पुरुषवेद, नपुंसकवेद। तो यह जो है त्रिवेद—तीन वेद में तीन वेद आ गए: स्त्रीवेद, पुरुषवेद और नपुंसकवेद। इस तरह से नौ नौ-कषाय हैं। इनका विभिन्न रूपों में प्रकट होना आत्मा में अनेक प्रकार की आसक्ति और विक्षेप उत्पन्न करता है। इन भावों का प्रभाव समझना महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए—

• अत्यधिक परिहास व्यक्ति को असंयमित वाणी की ओर ले जा सकता है।
• अरति से धर्म और संयम के प्रति अरुचि उत्पन्न हो सकती है।
• रति से विषयों के प्रति आसक्ति बढ़ सकती है।
• शोक विवेक को कमजोर कर सकता है।
• भय व्यक्ति को अनुचित कर्म करने के लिए प्रेरित कर सकता है।
• ग्लानि मन को अस्थिर कर सकती है।
• वेद विषय-आकर्षण और आसक्ति को बढ़ाने वाले भावों से जुड़े हैं।

‘पन बीस जु भेद भये इम‘, तो यह सारे, जो 16 कषाय तो यह और नौ नोकषाय, यह मिलकर के कितने हो गए तो कुल मिलाकर हुईं 25 कषाय। मतलब अनंतानुबंधी की संबंधित… अनंतानुबंधी, अप्रत्याख्यान, प्रत्याख्यान, संज्वलन 4 × 4 = 16 और 9 ये, Total 25 कषाय। यह जो 25 प्रकार की कषाय हो गई,

‘इन के वश पाप किये हम‘, मैंने इनके वश बहुत पाप किया है। यानी मैंने क्रोध, मान, माया, लोभ किया है। मैंने वह जो क्रोध, मान, माया, लोभ है, वह मेरा—मैंने बहुत समय तक अपने भीतर रखा किसी के प्रति, या फिर मैंने जो है उसको 6 महीने के लिए रखा, मैंने 15 दिन के लिए रखा या और कम समय के लिए रखा। मैंने हास्य करा, मैंने किसी से रति करी, अरति करी, शोक करा, भय मुझे लगा, मैंने किसी से घृणा का भाव रखा, मैंने पुरुषवेद, स्त्रीवेद—पुरुष में रमने की इच्छा करी, स्त्री से रमने की इच्छा करी या फिर नपुंसकवेद, यानी स्त्री और पुरुष दोनों से मैंने रमने की इच्छा करी। तो इनके थ्रू जो मैंने पाप कमाए हैं, इनके थ्रू मैंने बहुत तरह से पाप कमाए हैं।

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स्वाध्याय

आलोचना पाठ – छंद 10 & 11 :  अर्थ एवं व्याख्या

छंद 10

फल पञ्च उदम्बर खाये, मधु मांस मद्य चित चाये
नहि अष्ट मूलगुण धारे, सेये कुव्यसन दुखकारे ॥१०॥

शब्दार्थ

• फल पञ्च उदम्बर — पाँच उदुम्बर जाति के फल।
• मधु — शहद।
• मांस — जीव के शरीर से प्राप्त मांस।
• मद्य — नशीले पेय/शराब।
• चित चाये — मन लगाकर सेवन किया/इच्छापूर्वक ग्रहण किया।
• अष्ट मूलगुण — श्रावक के आठ मूलभूत त्याग/संयम।
• कुव्यसन — बुरी आदतें।
• दुखकारे — दुःख उत्पन्न करने वाले।

मैंने पाँच उदुम्बर फलों का सेवन किया तथा मधु, मांस और मद्य जैसी त्याज्य वस्तुओं में भी रुचि रखी। मैंने श्रावक के अष्ट मूलगुणों को धारण नहीं किया और दुःख उत्पन्न करने वाले अनेक कुव्यसनों का सेवन/आश्रय किया।

फल पंच उदंबर खाये, हमने जो है पाँच उदुंबर फलों का भी सेवन करा। पाँच उदुंबर फलों का त्याग और मधु, मांस, मद्य का त्याग। इनको करने—इनको सबको मिलाकर जो है यह आठ कहलाते हैं, यह अष्ट मूलगुण कहलाते हैं नहिं अष्ट मूलगुण धारे’, मैंने इन अष्ट मूलगुणों को धारण नहीं किया। ‘सेये कुव्यसन दुखकारे‘, और इन जो है कुव्यसनों को मैंने जो है सेवन करके और बहुत जो है दुःख-दुःखों का अनुभव करा। यानी कि यह सब यदि हम इन विषय-सेवन का सेवन करते हैं, तो हम क्या करते हैं? हमें दुःख ही मिलता है। क्योंकि हम अपनी आत्मा की शक्ति को तो मलिन करते हैं, जो अनंत सुख हमारी आत्मा का जो गुण है, मूल गुण है, उसको हम खत्म करते जाते हैं, उसको हम दबाते जाते हैं, तो इसके फलतः फलस्वरूप हमें क्या मिलता है? हमें दुःख का अनुभव करना पड़ता है।

अष्ट मूलगुण (८ मूलगुण) का विवेचन

जैन धर्म में एक गृहस्थ (श्रावक) के लिए धर्म मार्ग पर चलने हेतु प्राथमिक रूप से ८ मूलगुणों का धारण करना अनिवार्य बताया गया है:

• तीन मकार का त्याग: मद्य (शराब), माँस और मधु (शहद)।
• पांच उदुंबर फलों का त्याग: बड़, पीपल, पाकर, कठूमर और उमर (गूलर)।

1. पाँच उदुंबर फल एवं वर्तमान संदर्भ (अंजीर आदि)

• प्राचीन एवं वर्तमान स्थिति: प्राचीन काल में जब लोग जंगलों या यात्राओं में गमन करते थे, तब जाने-अनजाने इन उदुंबर फलों का सेवन कर लेते थे। यद्यपि आज के समय में सीधे रूप से ये फल कम देखने को मिलते हैं, परंतु इन्हीं की जाति में आने वाला अंजीर आज बहुतायत से प्रयोग होता है।
• त्रस जीवों की उत्पत्ति: उदुंबर श्रेणी के फलों (जैसे अंजीर) में सूक्ष्म एवं अनंत त्रस जीव (चलने-फिरने वाले जीव) पाए जाते हैं। इन्हें खोलने पर स्पष्ट रूप से असंख्य जीव-राशियाँ उड़ती या बाहर निकलती हुई देखी जा सकती हैं।
• त्याग का संकल्प: अतः जैन दर्शन के अनुसार उदुंबर श्रेणी के अंतर्गत आने वाले अंजीर आदि फलों का सेवन पूर्णतः त्याज्य है।

2. मधु (शहद) का त्याग

• हिंसा का भाव: शहद की प्राप्ति मधुमक्खियों के छत्ते को निचोड़कर और नष्ट करके होती है। छत्ते में मधुमक्खियों के मलमूत्र, अंडे और असंख्य त्रस जीवों की उपस्थिति रहती है।
• दोष: शहद प्रत्यक्ष रूप से त्रस-जीवों से युक्त है। अतः इसका प्रयोग न केवल भोजन में, बल्कि किसी भी प्रकार की औषधि, कॉस्मेटिक्स (प्रसाधन) या सौंदर्य प्रसाधनों में भी पूर्णतः वर्जित है।

3. मद्य (अल्कोहल) का त्याग एवं आधुनिक संदर्भ

• प्रत्यक्ष एवं अप्रत्यक्ष सेवन: यद्यपि कोई भी विवेकशील व्यक्ति प्रत्यक्ष रूप से शराब या मद्यपान का सेवन नहीं करता, परंतु आधुनिक जीवनशैली में अप्रत्यक्ष रूप से इसका प्रयोग बढ़ रहा है।
• सैनिटाइज़र एवं औषधियाँ: अल्कोहल-युक्त सैनिटाइज़र, टॉनिक या औषधियों के अत्यधिक उपयोग से बचना चाहिए।
• स्वास्थ्य एवं अहिंसा की दृष्टि: अत्यधिक अल्कोहल-युक्त सैनिटाइज़र त्वचा के माध्यम से अवशोषित होकर आंतरिक अंगों (जैसे किडनी) एवं स्वास्थ्य के लिए भी हानिकारक हो सकता है।

विकल्प: हाथ धोने के लिए गर्म पानी या प्राकृतिक/अल्कोहल-रहित साधनों का प्रयोग करना अधिक श्रेयस्कर और अहिंसक मार्ग है।

छंद 11

दुइबीस अभख जिन गाये, सो भी निशदिन भुंजाये
कछु भेदाभेद न पायो, ज्यो त्यों करि उदर भरायो ॥११॥

अभी यह छंद जो है, उसकी थोड़ी विस्तार से हम चर्चा करेंगे। “दऊ बीस अभख जिन गाये” — दऊ बीस मतलब 22 प्रकार के जो अभक्ष्य बताए गए हैं, उसकी हम चर्चा करेंगे। दऊ बीस मतलब 22। तो 22 प्रकार के अभक्ष्य की चर्चा ‘नाटक समयसार’ के अंदर बनारसीदास जी ने बहुत सुंदर तरीके से छंद में लिखी हुई है। वह छंद हम पढ़ते हैं नाटक समयसार का ‘गुणस्थान अधिकार’ के अंतर्गत, जो 55 नंबर का छंद है।

ओरा घोरबरा निसिभोजन, बहुबीजा बंगन संधान ।
पीपर बर ऊमर कटूबर, पाकर जो फल होइ अजान ।।
कंदमूल माटी विष आमिष, मधु माखन अरु मदिरापान । फल अति तच्छ तुसार चलित रस.
जिनमत ए बाईस अखान ।। ५५ ।।

शब्दार्थ :- घोरवरा = द्विदल’ । निसिभोजन = रात्रिमे आहार करना । सधान = अथाना, अचार मुरब्वा । आमिष = मांस । मधु = शहद । मदिरा = शराब । अति तुच्छ = बहुत छोटे । तुषार = बर्फ । चलित रस = जिनका स्वाद बिगड़ जाय । अखान = अभक्ष्य ।
अर्थ :- (१) ओला (२) द्विदल (३) रात्रिभोजन (४) बहुबीजा (५) बेगन (६) अथाना, मुरब्बा (७) पोपर फल (८) बड़फल (६) ऊमर फल (१०) कठूमर (११) पाकर फल (१२) अजान फल (१३) कंदमूल (१४) माटी (१५) विष (१६) मांस (१७) शहद (१८) मक्खन (१६) शराब (२०) अतिसूक्ष्म फल (२१) बर्फ (२२) चलित रस – ये बाईस अभक्ष्य जनमत में कहे हैं ।। ५५ ।।

1. ओरा

ओरा का अर्थ होता है बर्फ़। मतलब जो आसमान से गिरती है, स्नोफॉल कहते हैं। स्नोफॉल का मतलब… अभी तो कोई ऐसा खाता हो या ऐसा कुछ देखने में नहीं आता, लेकिन यहाँ पर ऐसा कहते हैं कि जो स्नोफॉल है, उसके ऊपर जब हम चलते हैं या फिर उसका सेवन करते हैं तो उसमें भी त्रस जीव होते हैं, तो उसका हमें सेवन भी नहीं करना चाहिए। तो ओरा—पहला शब्द हमने क्लियर किया।

2. गोरबरा (द्विदल)

फिर गोरबरा—गोरबरा का मतलब होता है द्विदल। अभी द्विदल जो है, तीन प्रकार के द्विदल कहे हैं:

1. अन्न द्विदल
2. काष्ठ द्विदल
3. हरित द्विदल

ऐसे तीन प्रकार के द्विदल हैं।

द्विदल का मतलब यह है कि जो भी दूध, दही या छाछ—इसके साथ द्विदल युक्त जो पदार्थ है, उसका हमें सेवन नहीं करना चाहिए।

• अन्न द्विदल: इसमें जैसे मूंग की दाल हो गई, उड़द की दाल हो गई, जितने भी प्रकार के कठोल हैं (राजमा आदि, जिसके बीच में से फाड़ होती हो), जैसे चना, चने की दाल आदि। जो भी आइटम बनती हैं, उसका हमें दूध, दही और छाछ के साथ सेवन नहीं करना है।
• काष्ठ द्विदल: इसमें कुल्थी (कुलत्थ) मूँगफली, काजू, चिरौंजी, धनिया आदि आएंगे। उसका हमें दूध, दही और उससे बनने वाले प्रोडक्ट्स के साथ सेवन नहीं करना है
• हरित द्विदल: इसमें जितने भी प्रकार के बीज आते हैं (जैसे दूधी के बीज, ककड़ी के बीज, मिर्च के बीज, हरी मिर्च के बीज, खरबूजा, तुरई, भिंडी आदि)। उसके बीज का दूध के साथ सेवन नहीं करना है।

तो यहाँ तीन चीज़ें हैं: अन्न द्विदल, काष्ठ द्विदल और हरित द्विदल। इस सभी का हमें दूध, दही, छाछ या पनीर आदि के साथ सेवन नहीं करना है। क्योंकि इसमें क्या होता है कि जिससे हमने दूध निकाला है (गाय, भैंस आदि), जैसे ही हमारे मुँह में द्विदल जाता है, तो उस गाय की जाति के सम्मूर्च्छन जीव (पंचेन्द्रिय सम्मूर्च्छन जीव) हमारे मुख में पैदा हो जाते हैं। और ऐसा केवल जैन दर्शन ही नहीं, आयुर्वेद भी कहता है कि द्विदल का सेवन स्वास्थ्य के लिए भी हानिकारक है। तो उसका हमें सेवन नहीं करना है।

कुछ लोग ऐसा कहते हैं कि दूध या दही को गरम करके उसका सेवन कर सकते हैं। लेकिन वह मान्यता केवल श्वेतांबर ग्रंथों में दी गई है। दिगंबर आम्नाय के अनुसार उसे गरम करके भी नहीं ले सकते।

3. निशि भोजन (रात्रि भोजन)

निशि भोजन का अर्थ होता है रात्रि भोजन। रात्रि भोजन तो जैन दर्शन के अलावा वैष्णव व हिंदू संप्रदाय—सभी के अंदर सर्वथा रूप से निषिद्ध बताया गया है। हिंदू धर्म में नरक के चार द्वार बताए गए हैं:

1. आचार (अचार): 24 घंटे के बाद जो अभक्ष्य हो जाता है, उसका सेवन करने वाला नरक जाता है।
2. पर-स्त्री सेवन: पर-स्त्री सेवन करने वाला नरक में जाता है।
3. रात्रि भोजन: रात्रि भोजन करने वाला नरक में जाता है।
4. कंदमूल: जो कंदमूल का सेवन करता है, वह नरक में जाता है।

जैन दर्शन में रात्रि भोजन सर्वथा निषिद्ध है। चार प्रकार के आहार कहे गए हैं:

• खाद्य: गेहूं, चावल, रोटी, सब्जी आदि।
• स्वाद्य: लौंग, इलायची, चटनी आदि।
• लेह्य: चाटने वाले पदार्थ जैसे दही, लस्सी आदि।
• पेय: दूध, पानी आदि पेय पदार्थ।

चौविहार का मतलब होता है—चारों प्रकार के आहार का त्याग। ऐसा नहीं कि सिर्फ़ अन्न का त्याग कर दिया और कहें कि रात्रि भोजन का त्याग है, और फिर मूँगफली खाते हो, दूध-पानी पीते हो। वह रात्रि भोजन का त्यागी नहीं कहलाएगा। चारों प्रकार के आहार का सर्वथा त्याग करना ही रात्रि भोजन का त्यागी कहलाएगा।

रात को बनाया हुआ भोजन दिन में खाना, वह भी रात्रि भोजन के अंतर्गत आता है। जिसको रात्रि भोजन का त्याग है, वह बाज़ार का खाना बिल्कुल नहीं खा सकता। क्योंकि बाज़ार में जो बनाते हैं, उनको दिन-रात का फ़र्क नहीं होता। जैसे शादियों में रात को 3-4 बजे से खाना बनाना शुरू कर देते हैं, तो वह भोजन भले ही दिन में खा रहे हों, लेकिन कहलाएगा रात्रि भोजन ही। बाज़ार के रेडीमेड पैकेट्स (खाखरा आदि) फैक्ट्रियों में दिन-रात बनते हैं, तो उसे कैसे ले सकते हैं? इसलिए रात्रि भोजन का त्यागी बाज़ार की बनी वस्तुएँ नहीं ले सकता।

4. बहुबीजा

जिसके अंदर बहुत बीज हों, जैसे बैंगन—उसका सेवन नहीं करते।

5. संधान (अचार)

अचार की मर्यादा 24 घंटे की कही गई है। 24 घंटे के बाद वह सड़ने लगता है। उसके बाद अचार का सेवन करना मदिरा जितना पाप उत्पन्न करता है। 24 घंटे के अंदर ही उसका उपयोग कर लेना चाहिए, उसके बाद उसमें त्रस जीव उत्पन्न हो जाते हैं।

6. पंच उदुंबर फल व अनजान फल

पीपर, बर, उमर, कठूमर, पाकर—यह सब पंच उदुंबर फल हैं। और “पाकर जो फल होई अजान”—अर्थात् जो अनजान/अज्ञात फल हैं, जिनके बारे में हमें पता ही नहीं है (विदेशों से आने वाले फल), उनका सेवन नहीं करना चाहिए। हमें सीमित फलों का ही सेवन करना चाहिए।

‘पुरुषार्थसिद्ध्युपाय’ ग्रंथ में आचार्य देव ने दो प्रकार की हिंसा कही है:

1. अविरमण रूप हिंसा: इसका दोष ज़्यादा लगता है।
2. परिणमन रूप हिंसा: यह जितने समय करते हैं, उसी समय लगती है।

जैसे कोई रात्रि भोजन का त्यागी नहीं है, वह दिन में बैठा है फिर भी उसे रात्रि भोजन का दोष लग रहा है, क्योंकि उसका रात्रि भोजन के प्रति राग भाव पड़ा हुआ है। जिस वस्तु का त्याग नहीं किया है, उस संबंधी राग भाव बना रहता है। इसलिए हमें अन्य वस्तुओं का त्याग कर देना चाहिए।

• कंदमूल: लहसुन, आलू, प्याज, गाजर, मूली, बीट, शकरकंद आदि जो ज़मीन के नीचे उगते हैं, उनका सेवन नहीं करना चाहिए।
• माटी: मिट्टी के बर्तन का एक बार उपयोग करने के बाद दोबारा उपयोग नहीं करना चाहिए क्योंकि उसमें भोजन फँस जाता है। मिट्टी का सेवन भी अभक्ष्य है।
• विष: ज़हर।
• आमिश: मांस।
• मधु: शहद।
• मदिरा: शराब/दारू।
• अति तुच्छ फल: बहुत छोटे फल जिनसे कोई पोषण नहीं मिलता और जो परिपक्व नहीं हुए हैं, वे अनंतकाय (अनंत जीवों वाले) होते हैं।
• तुषार (बर्फ़) व चलित रस: जो भी वस्तु पानी से बनती है (रोटी, सब्जी आदि), उसकी मर्यादा 6 घंटे की होती है। उसके बाद उसमें जीवों की उत्पत्ति होने लगती है। तली हुई वस्तु की मर्यादा 24 घंटे की होती है।

छंद 12 व 13

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स्वाध्याय

आलोचना पाठ – छंद 8 व 9 :  अर्थ एवं व्याख्या

छंद 8

हिंसा पुनि झूठ जु चोरी, पर वनिता सो द्रग जोरी
आरम्भ परिग्रह भीनो, पन पाप जु या विधि कीनो ॥८॥

शब्दार्थ

• हिंसा — जीव को पीड़ा या उसके प्राणों का घात करना।
• झूठ — असत्य वचन।
• चोरी — बिना अधिकार दूसरे की वस्तु ग्रहण करना।
• पर वनिता — पराई स्त्री/पर-स्त्री।
• द्रग जोरी — बुरी दृष्टि रखना/कामभाव से देखना।
• आरम्भ — सांसारिक कार्यों में हिंसात्मक या आसक्तिपूर्ण प्रवृत्ति।
• परिग्रह — धन, वस्तु, संपत्ति आदि के प्रति ममत्व और संग्रह की भावना।
• भीनो — युक्त/संलग्न।
• पन पाप — अनेक प्रकार के पाप।
• या विधि कीनो — इस प्रकार किए।

इस पद में मुख्य रूप से पाँच प्रकार के पापों—हिंसा, असत्य (झूठ), चोरी, कुशील (पर-स्त्री राग) और परिग्रह-आरंभ—का विस्तृत विवेचन किया गया है। जीव अनादि काल से इन्हीं पाँच पापों में लीन होकर निरंतर पाप कर्मों का संचय करता आ रहा है। यह सारे पापों को मैं एक्यूमुलेट करता रहा हूँ।

१. हिंसा (द्रव्य हिंसा एवं भाव हिंसा)

राग-द्वेष की उत्पत्ति होना उसका नाम हिंसा है। और वैसे देखें तो किसी जीव को मारना, सताना, उसका दिल दुखाना—हिंसा है। तो भाव-हिंसा है रागादि की उत्पत्ति, और किसी को चोट पहुँचाना, तकलीफ देना, प्राणों का घात करना—यह द्रव्य-हिंसा है। तो ऐसी हिंसा की। हिंसा के दो मुख्य भेद हैं:

• भाव हिंसा: आत्मा में उठने वाले समस्त राग, द्वेष, क्रोध और विषय-कषायों के विकल्प ‘भाव हिंसा’ कहलाते हैं। अंतरात्मा में यह सोचना कि “मुझे यह व्यापार करना है”, “यह खाना है”, “वहाँ जाना है”, या निरर्थक समाचार (न्यूज़) और प्रपंचों में उपयोग को उलझाना—ये सब भाव हिंसा के अंतर्गत आते हैं।
• द्रव्य हिंसा: बाह्य रूप से शरीर अथवा इंद्रियों के माध्यम से किसी जीव के प्राणों का घात होना या पीड़ित होना। जैसे वाहन चलाना, भोजन पकाना, व्यापार-नौकरी आदि में होने वाली बाह्य हिंसा।

विवेक एवं यत्नाचार: जीव को अपने उपयोग को सूक्ष्म रखकर प्रत्येक कार्य यत्नाचार (सावधानी) पूर्वक करना चाहिए। यत्नाचार पूर्वक आचरण करने से चित्त की विशुद्धि बढ़ती है और तीव्र पाप-बंध से बचाव होता है।

२. असत्य (झूठ)

झूठ बोला। जैसा देखा, जाना, सुना है वैसा न कहकर अन्यथा कहना—यह झूठ है। माने जैसा नहीं है उसके विपरीत बोलना—यह झूठ। सूक्ष्मता से विचार करके ही अपने वचन बोलने चाहिए। ऐसा कोई भी शब्द या वचन मुख से नहीं निकालना चाहिए जो असत्य हो, दूसरों को पीड़ित करने वाला हो या कषाय उत्पन्न करने वाला हो।

३. अचौर्य (चोरी का त्याग)

किसी की पड़ी हुई, गिरी हुई, भूली हुई वस्तु को उसकी आज्ञा के बिना उठा लेना, उठाकर किसी को दे देना—यह सब चोरी है। चोरी भी की। जैन दर्शन के अनुसार केवल बाह्य वस्तु को बिना दिए उठाना ही चोरी नहीं है, बल्कि:

• सूक्ष्म चोरी: अपने शुद्ध चैतन्य आत्म-स्वरूप के अतिरिक्त किसी भी पर-वस्तु (शरीर, बाह्य संयोग, मकान, धन आदि) को “यह मेरा है” ऐसा मानना—यह भी एक प्रकार की सूक्ष्म चोरी है।
• स्थूल चोरी: किसी अन्य की वस्तु पर अधिकार जमाने का भाव रखना या बिना अनुमति उसे ग्रहण करना।

४. कुशील (पर-स्त्री/पर-पुरुष राग)

पर-बनिता माने पर-स्त्री। पर-स्त्री कोई भी हो… तो पराई माँ-बहन को बुरी निगाह से देखना कुशील है। तो यहाँ “पर-बनिता सो दृग-जोरी”—दृग माने दृष्टि। ‘दृग-जोरी’ माने दृष्टि को जोड़ा, माने घूर-घूरकर देखा, बुरी नजर से देखा—उसको कहते हैं दृग-जोरी (स्टेयरिंग बोलते हैं क्या बोलते हैं… घूर-घूर के देखना)। तो घूर-घूरकर देखा, गलत परिणामों से देखा—इसको कहते हैं कुशील।

• अपने जीवन में पर-स्त्री या पर-पुरुष की ओर राग-दृष्टि (दृग जोरी) का पूरी तरह त्याग होना चाहिए।
• चक्षु इंद्रिय (देखने) से, कर्ण इंद्रिय (संगीतादि सुनने) से या किसी भी अन्य माध्यम से किसी पर-व्यक्ति के प्रति कुदृष्टि या राग-भाव उत्पन्न होना कुशील पाप का कारण है।

५. परिग्रह एवं आरंभ

आरंभ और परिग्रह। परिग्रह में ही आरंभ आ जाता है, क्योंकि जिसके पास परिग्रह है वही आरंभ कर सकता है, बाकी तो आरंभ कौन करे! आरंभ और परिग्रह को ‘भीने’—भीने का अर्थ यहाँ लेना है उसमें रुचि लेना, रचना। आरंभ और परिग्रह रुचा, इसमें रुचि ली। परिग्रह और आरंभ का आपस में सीधा संबंध है:

• परिग्रह: वस्तुओं का संचय करना (जैसे गाड़ी, मकान, वस्त्र, बर्तन आदि खरीदना)।
• आरंभ: उन वस्तुओं का उपयोग/प्रयोग करने में होने वाली हिंसक क्रियाएँ।

जितना अधिक परिग्रह होगा, उसको संभालने और प्रयोग करने में उतना ही अधिक ‘आरंभ’ (हिंसा) होगा। परिग्रह बढ़ने से चित्त में राग-द्वेष बढ़ते हैं, जिससे आत्मा दुखी होती है। पाप-निरोध का व्यावहारिक उपाय

• अपने जीवन में परिग्रह की सीमा तय (परिमाण) करनी चाहिए।
• वस्त्र, भोजन, संपत्ति आदि में एक निश्चित मर्यादा बांध लेने से उस मर्यादा के बाहर के पापों से जीव स्वतः बच जाता है।
• परिग्रह और आरंभ को सीमित रखने से जीव को आत्म-चिंतन और धर्म-ध्यान के लिए अधिक समय तथा मानसिक शांति प्राप्त होती है।

इस कारण से “पन पाप जु या विधि कीने”—’पन’ माने पाँच, पाप माने पाप। पाँचों पापों को इस प्रकार किया—’या विधि कीने’। पाँचों पापों को इस विधि से किया और इससे पाँच पापों के कारण से संसार ही बढ़ा। इस आठवें छंद में पाँचों पाप हमने किए हैं, उसकी चर्चा यहाँ पर की गई।

छंद 9

सपरस रसना घ्रानन को, द्रग कान विषय सेवन को
बहु करम किये मनमाने, कछु न्याय अन्याय न जाने ॥९॥

शब्दार्थ

• सपरस — स्पर्श के विषय।
• रसना — जिह्वा; स्वाद का विषय।
• घ्रानन — नासिका; गंध का विषय।
• द्रग — आँखें; देखने के विषय।
• कान — श्रवणेंद्रिय; सुनने के विषय।
• विषय सेवन — इंद्रियों के विषयों का भोग।
• मनमाने — अपनी इच्छा के अनुसार, बिना संयम के।
• न्याय-अन्याय — उचित-अनुचित, धर्म-अधर्म।

यहाँ पांचों इंद्रियों ( five Sense ) के माध्यम से विषयों के सेवन की बात की गई है। ये पांच इंद्रियां हैं:

• स्पर्शन इंद्रिय – Touch / Skin (त्वचा / स्पर्श)
• रसना इंद्रिय – Taste / Tongue (जीभ / स्वाद)
• घ्राण इंद्रिय – Smell / Nose (नाक / गंध)
• चक्षु इंद्रिय – Sight / Vision / Eye (आँख / देखना)
• कर्ण इंद्रिय – Hearing / Ear (कान / सुनना)

इन पांचों इंद्रियों के माध्यम से जीव विषयों का सेवन करता है।

१. स्पर्शन इंद्रिय

स्पर्शन इंद्रिय के माध्यम से जीव विभिन्न प्रकार के पाप करता है। उदाहरण के लिए:

• ठंड के मौसम में गर्मी की चाह होती है, जिसके लिए हीटर आदि चलाने से जीवों की हिंसा होती है और दोष लगता है।
• गर्मी के मौसम में ठंडक की चाह होती है।
• पुरुषों में स्त्रियों के प्रति और स्त्रियों में पुरुषों के प्रति आकर्षण का भाव होता है।

पर-पुरुष या पर-स्त्री के प्रति राग और विषय-सेवन का भाव स्पर्शन इंद्रिय का ही माध्यम है, जिससे जीव अत्यधिक पाप का बंद करता है।

२. रसना इंद्रिय

रसना इंद्रिय को पुष्ट करने के लिए जीव भक्ष्य और अभक्ष्य का विचार नहीं करता। जैन दर्शन इंद्रियों को जीतने का मार्ग है। “जिनेन्द्र” का अर्थ ही यही है कि जिन्होंने अपनी इंद्रियों को जीत लिया है।

जीव को अपनी रसना इंद्रिय का गुलाम नहीं बनना चाहिए। यह जीभ जीव से अनेक पाप करवाती है। एक दिन यह शरीर और इंद्रियां राख हो जाएंगी, लेकिन जो कर्म बांधे गए हैं, वे आत्मा के साथ जाएंगे। इसलिए हमें आगम को ध्यान में रखकर और भक्ष्य-अभक्ष्य का विचार करके इंद्रियों पर विजय प्राप्त करनी चाहिए।

३. घ्राण इंद्रिय

घ्राण इंद्रिय यानी सूंघने की क्षमता। सुगंध के लिए लोग इत्र (परफ्यूम), एयर फ्रेशनर या फूलों का उपयोग करते हैं। कुछ क्षण की तृप्ति के लिए अनंत जीवों की हिंसा हो जाती है।

सुगंध हो या दुर्गंध, हमें समता भाव रखना चाहिए। जैसे सिद्ध भगवान को पूरे विश्व की सुगंध और दुर्गंध का ज्ञान होता है, फिर भी वे समता बनाए रखते हैं। हमें भी उन्हीं को आदर्श मानकर अपने परिणाम पवित्र रखने चाहिए।

४. चक्षु इंद्रिय

चक्षु इंद्रिय का विषय भी बहुत व्यापक है।

• सजावट (डेकोरेशन) के माध्यम से अपनी आँखों को प्रसन्न करना।
• भोजन को सुंदर तरीके से सजाना।
• हिंसक कॉस्मेटिक्स और सामग्रियों का उपयोग करके शरीर को सुंदर बनाए रखने का प्रयास करना।

यह सब चर्म-चक्षु को पुष्ट करने के लिए किया जाता है, जबकि यह शरीर एक दिन नष्ट होने वाला है। जितनी अधिक वस्तुएं होंगी, उतनी ही तृष्णा बढ़ेगी। जिसके पास संतोष है, वही सुखी रहता है।

५. कर्ण इंद्रिय

कर्ण इंद्रिय का विषय भी निरंतर बढ़ रहा है। बिना किसी प्रयोजन के लगातार रेडियो, गाने या पसंदीदा गायकों को सुनते रहना कर्ण इंद्रिय को पुष्ट करने का ही प्रयास है।

आत्मा और इंद्रियों का संबंध

वास्तव में कान या अन्य इंद्रियां स्वयं कुछ नहीं जानतीं। शरीर के भीतर स्थित आत्मा का स्वभाव ज्ञानस्वरूपी है।

• जब कोई मीठी चीज़ जीभ पर रखी जाती है, तो आत्मा को उसका ज्ञान होता है।
• जब कोई गाड़ी देखी जाती है, तो आत्मा उसका ज्ञान करती है।
• जब कोई गाना सुना जाता है, तो आत्मा उसका ज्ञान करती है।

मूलतः जीव केवल ज्ञान ही करता है, लेकिन अज्ञानता और मिथ्या बुद्धि के कारण वह मानता है कि उसने उन विषयों का “भोग” या “सेवन” किया है। जब जीव स्वयं को ज्ञानस्वरूप अनुभव करेगा, तो पर-वस्तुओं के प्रति राग-भाव धीरे-धीरे कम होता जाएगा और वह निराकुलता (सुख) की ओर बढ़ेगा।

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