Jainism

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14

उत्थानिका-फिर भी शिष्य का कहना है कि हे भगवन्! क्या कारण है कि लोगों को निकट आई हुई भी विपत्तियाँ दिखाई नहीं देतीं? आचार्य महाराज समाधान देते हैं- ‘लोभात्’ लोभ के कारण। हे वत्स । धनादिक की गृद्धता आसक्ति से धनी लोग सामने आई हुई भी विपत्ति को नहीं देखते हैं, कारण कि-

आयुवृद्धिक्षयोत्कर्ष हेतुं कालस्य निर्गमम् । वाञ्छतां धनिनामिष्टं जीवितात्सुतरां धनम् ॥15॥

अन्वयार्थ – (कालस्य निर्गमम्) समय का व्यतीत होना (आयुवृद्धिक्षयोत्कर्ष-हेतुं) आयु क्षय और धनवृद्धि का कारण है (वाञ्छतां धनिनां) धन चाहने वाले धनवान् पुरुषों को (जीवितात्) अपने जीवन से भी (सुतराम्) अधिक तरह (धनं इष्टम्) धन इष्ट होता है।

पद्यानुवाद

English Translation of Ishtopadesh Gatha 15

विवेचना

अनादिकाल से इस आत्मा पर लोभ कषाय का तीव्र संस्कार जमा हुआ है, उसी के कारण यह आत्मा धन को अपने जीवन से भी अधिक प्रिय समझता है। यद्यपि काल का व्यतीत होना और आयु का क्षय होना ये दोनों ही धनवृद्धि में कारण हैं, तो भी धनवृद्धि की लिप्सा के कारण धनिक जन बीतते हुए समय की तथा क्षय होती हुई आयु की परवाह नहीं करते वरन् धनवृद्धि में काल के बीतने को श्रेयस्कर समझते हैं। यही कारण है कि धनी लोग धनादि से समुत्पन्न विपत्तियों का कोई विचार नहीं करते। यहाँ तक कि वे उन्हें विपत्तियाँ ही नहीं समझते। यह सब लोभ का ही प्रभाव है। यदि विचार करते भी हैं तो धन की अभिवृद्धि और उसके संरक्षण का ही विचार करते हैं और उन्हीं के कारणभूत साधनों को जुटाने का प्रयास करते हैं। आगत विपदाओं का कोई ख्याल नहीं करते। यह सब लोभकषाय कर्म के उदय जन्य अविवेक एवं धनलिप्सा का ही माहात्म्य है। आचार्य बार-बार सम्बोधन करते हैं कि एकमात्र धन प्राप्ति ही जीवन का लक्ष्य नहीं है। जीवन जीने की सुविधायें जिससे प्राप्त होती हैं, उस पुण्य एवं पवित्र विचारों को बनाए रखने हेतु धर्म- अपनाने का भी पुरुषार्थ करना चाहिए।

इष्टोपदेश गाथा 15 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (कालस्य निर्गमम् ) समय का व्यतीत होना आयुःक्षय-वृद्धि-उत्कर्ष हेतुं) आयु के क्षय और धन के उत्कर्ष का कारण है (वाञ्छतां धनिनां) धन चाहने वाले धनवान् पुरुषों को (जीवितात्) अपने जीवन से भी (सुतराम्) अधिक (धनं इष्टम्) धन इष्ट होता है।

भावार्थ – मनुष्य के जीवन का एक-एक क्षण अमूल्य है, अपने जीवन में मनुष्य मुनिदीक्षा लेकर यदि तपश्चरण करे तो शुक्लध्यान द्वारा अन्तर्मुहूर्त में केवलज्ञान प्राप्त कर अजर, अमर, अनन्तज्ञानी और अनन्तसुखी बन सकता है, ज्ञान वृद्धि के, चारित्र वृद्धि के, स्वपर उपकार के अनेक महत्त्वपूर्ण कार्य कर सकता है, अच्छा यश प्राप्त कर सकता है, इस कारण बुद्धिमान्, आत्मदर्शी, धर्मात्मा व्यक्ति अपनी आयु के एक-एक क्षण का सदुपयोग करते हैं, परन्तु अपनी आत्मा का महत्त्व न समझने वाले काल का निर्गमन (व्यतीत होना) आयु के क्षय का और धन की वृद्धि का कारण मानते हैं अर्थात् प्रतिक्षण आयु घट रही है और ब्याज में रखा हुआ धन बढ़ रहा है, परन्तु उस काल का ऐसा निगंधन को चाहने वाले धनिक लोगों के जीवन से अधिक धन प्यारा है। काल का व्यतीत होना आयु के क्षय का कारण है फिर भी यह मोही अपने प्राणों के क्षय का विचार न करके यह चाहते हैं कि शीघ्र दिन बीतें और मुझे धन की प्राप्ति हो। ऐसे व्यामोह के कारणभूत धन को धिक्कार है।

उत्थानिका यहाँ पर शिष्य का कहना है कि धन जिससे पुण्य का उपार्जन किया जाता है, वह निंदा के योग्य क्यों है? पात्रों को दान देना, देव पूजा करना आदि क्रियायें पुण्य की कारण हैं, वे सब धन के बिना हो नहीं सकती। इसलिए पुण्य का साधन रूप धन निंद्य क्यों? वह तो प्रशंसनीय ही है। इसलिए जैसे बने वैसे धन को कमाकर पात्रादिकों में देकर सुख के लिए पुण्य संचय करना चाहिए। इस विषय में आचार्य कहते हैं-

स्वाध्याय गाथा सं 13 to 17

इष्टोपदेश स्वाध्याय Youtube Playlist

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 ( Gatha 7 )| गाथा 8 ( Gatha 8 ) | गाथा 9 ( Gatha 9 ) | गाथा 10 ( Gatha 10)| गाथा 11 ( Gatha 11 )| गाथा 12 ( Gatha 12) | गाथा 13 ( Gatha 13 )| गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18 | गाथा 19 | गाथा 20 | गाथा 21 | गाथा 22 | गाथा 23 | गाथा 24

English Translation of Ishtopadesh Gatha 15

Download PDF

 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

उपरोक्त PDF डाउनलोड करने के लिए सबसे पहले आपको जैन समुदाय FD फोरम का सदस्य बनना होगा

To download above pdf first you have to become member of Jain community FD forum

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13

उत्थानिका– फिर भी शिष्य पूछता है कि बड़े आश्चर्य की बात है कि जब “इतनी मुश्किलों से यह सम्पत्ति कमायी जाती है एवं धनादिक सम्पत्ति दोनों लोकों में दुःख देने वाली भी है, तब ऐसी सम्पत्ति को लोग छोड क्यों नहीं देते ?” आचार्य उत्तर देते हैं-

विपत्तिमात्मनो मूढ:, परेषामिव नेक्षते दह्यमान-मृगाकीर्णवनान्तर – तरुस्थवत् ॥14॥

अन्वयार्थ – (दह्यमान-मृगाकीर्ण-वनान्तर-तरुस्थवत्) अग्नि से जलते हुए मृग आदि जीवों से भरे वन के मध्य वृक्ष पर बैठे हुए मनुष्य के समान (मूढः) मूर्ख प्राणी (परेषां) दूसरे की (विपत्तिम् इव) विपत्ति के समान (आत्मनः) अपनी विपत्ति को (न ईक्षते) नहीं देखता है।

पद्यानुवाद

English Translation of Ishtopadesh Gatha 14

विवेचना

हिरण, सिंह, व्याघ्र आदि अनेक जीवों से भरे हुए वन में आग लग जाने पर उससे वचने के लिए यदि कोई मनुष्य, किसी ऊँचे वृक्ष की शाखा पर बैठकर यह समझता है, कि मैं तो ऊँचे वृक्ष पर बैठ गया हूँ, अतः यह अग्नि मेरा कुछ नहीं बिगाड़ सकती, ऐसा सोचकर निश्चिन्त हो जाता है, परन्तु उस अज्ञानी जीव को यह ज्ञात नहीं रहता कि जिस प्रकार इस वन के सभी जीव मेरे देखते-देखते जल रहे हैं उसी प्रकार थोड़ी देर में मैं भी भस्म हो जाऊँगा।

ठीक इसी प्रकार यह अज्ञानी प्राणी धनादि के निमित्त से दूसरों पर आई हुई विपत्तियों का बार-बार स्मरण करता है लेकिन मदिरा के नशे में उन्मत्त हुए मनुष्य के समान अपने ऊपर आई हुई विपत्तियों को भूलकर स्व-हित का ध्यान नहीं रख पाता।

लोक में भी देखा जाता है कि कोई भी धनिक दूसरों की विनष्ट होती हुई सम्पत्ति, गृह आदि को देखकर कभी भी यह विचार नहीं करता कि यह काल रूपी अग्नि, जिस तरह उसकी धन- सम्पत्ति को विनष्ट कर रही है उसी प्रकार मुझे भी नहीं छोड़ेगी। मेरी भी धन सम्पत्ति को वह काल रूपी अग्नि नष्ट कर देगी।

इष्टोपदेश गाथा 14 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – ( मृणाकीर्ण) मृग आदि जीवों से भरे तथा (दह्यमान) अग्नि से जलते हुए (वनान्तर) वन में (तरुस्थवत्) वृक्ष पर बैठे हुए मनुष्य के समान (मूढः) मूर्ख प्राणी (परेषां) दूसरों की (विपत्तिम् इव) विपत्ति के समान (आत्मनः) अपनी विपत्ति को (न ईक्षते) नहीं देखता है।

भावार्थ – जैसे सिंह, बाघ, सर्प आदि हिंसक जीव जन्तुओं से भरे हुए तथा चारों ओर से लगी हुई अग्नि द्वारा जलने वाले वन में किसी वृक्ष पर बैठा हुआ कोई मनुष्य उस आग से बचने के लिए इधर-उधर भागते हुए जानवरों को तो देख रहा हो परन्तु अपनी ओर आती हुई अग्नि से और हिंसक पशुओं से आने वाली अपनी विपत्ति की ओर न देखे तो ऐसे मूर्ख मनुष्य की तरह ही संसारी मोही जीव है जो कि रोग, शोक, भय, पुत्र, मित्र आदि के मरण शत्रु, चोर, डाकू आदि के संयोग आदि से होने वाले दुःखों से दूसरे जीवों को तो दुःखी देखता है परन्तु वैसे ही दुःख मेरे ऊपर भी आने वाले हैं या आ सकते हैं उस ओर नहीं देखता, अपने आपको सुखी समझता रहता है।

उत्थानिका – फिर भी शिष्य का कहना है- हे भगवन्! क्या कारण है कि लोगों को निकट आयी हुई विपत्तियाँ दिखायी नहीं देतीं ? आचार्य जबाब टते हैं-‘ लोभात्’ लोभ के कारण। हे वत्स! धनादिक की आसक्ति से धनी लोग सामने आयी हुई भी विपत्ति को नहीं देखते हैं, कारण कि – गाथा 15

स्वाध्याय गाथा सं 13 to 17

इष्टोपदेश स्वाध्याय Youtube Playlist

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

English Translation of Ishtopadesh Gatha 14

Download PDF

 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

उपरोक्त PDF डाउनलोड करने के लिए सबसे पहले आपको जैन समुदाय FD फोरम का सदस्य बनना होगा

To download above pdf first you have to become member of Jain community FD forum

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12

उत्थानिका-फिर शिष्य का कहना है कि भगवन् ! सभी संसारी प्राणी तो विपत्ति वाले नहीं हैं, बहुत से सम्पत्ति वाले भी दीखने में आते हैं। इसके विषय में आचार्य कहते हैं-

दुरज्यॆनासुरक्ष्येण नश्वरेण धनादिना । स्वस्थंमन्यो जनः कोऽपि ज्वरवानिव सर्पिषा ॥13॥

अन्वयार्थ – (दुरज्यॆन) बड़ी कठिनाइयों से कमाये जाने वाले तथा (असुरक्ष्येण) सुरक्षित न रहने वाले (नश्वरेण) विनश्वर (धनादिना) धन, पुत्रादिकों के द्वारा (स्वस्थंमन्यः) अपने आपको स्वस्थ (सुखी) मानने वाला (कः अपि जनः) कोई भी मनुष्य (सर्पिषा) घी को खाकर (ज्वरवान् इव) ज्वर से पीड़ित मनुष्य की तरह मूर्ख होता है।

पद्यानुवाद

English Translation of Ishtopadesh Gatha 13

विवेचना

जिस तरह ज्वर से पीड़ित मनुष्य ज्वर की दाह मिटाने के लिए घृत का पान कर यदि अपने को स्वस्थ माने तो यह भ्रम है क्योंकि वास्तव में वह स्वस्थ नहीं है और न ही घृतपान करने से स्वस्थ हो सकता है। अपितु उल्टा दुःखी ही होता जाता है। उसी प्रकार अज्ञानी मनुष्य भी धनादि इष्ट वस्तुओं के समागम से अपने को सुखी मानता है पर वास्तव में वह सुखी नहीं कहा जा सकता, क्योंकि धन के उपार्जन में बहुत कष्ट होता है। उससे अधिक कष्ट उसके संरक्षण में होता है। यहाँ आप लोगों की बात कही जा रही है। आप लोग स्वयं अनुभूत हैं इस बात से कि धन के अर्जन करने में कितनी अधिक कठिनाईयों का सामना करना पड़ता है? सुख-सुविधा से धनार्जन नहीं होता। रात-दिन पसीना-पसीना बहाकर के एक-एक पाई करके कैसे धन कमाते हैं, इसका स्मरण तो किया करो, क्योंकि जो धन अर्जित करता है उसी को यह ज्ञान रहता है कि कितनी कठिनाईयाँ आती हैं? थोड़ा भी धन आ गया तो अब उसकी सुरक्षा कठिन है। ताला लगाओ। ट्रेजरी में रखो इत्यादि। इन साधनों से धन की सुरक्षा फिर भी सम्भव है लेकिन धर्म की सुरक्षा ताला लगाने से नहीं होगी।

धन को पेटी में कितना भी सुरक्षित रखो, धन तो नष्ट होता ही है क्योंकि जब भाग्य पलट जाता है तो धन यूँ ही निकल जाता है। धन को हाथ का मल कहते हैं। धन नष्ट होने पर व्यक्ति हाथ मलता रह जाता है।

लोभ करना कषाय है, इसको छोड़ने का प्रयास करो। यही एकमात्र जीवन का उद्देश्य होना चाहिए। अन्यथा जीवन जैसा मिला वैसा ही चला जायेगा। अतः निमित्त के ऊपर क्षुब्ध नहीं होना चाहिए। संसारी प्राणी और मनुष्य की यह सबसे बड़ी कमी है। विशेष रूप से मनुष्य को ही यह बात समझने की आवश्यकता है। जब मनुष्य के पुण्य का उदय होता है तो वह प्रशंसा का पात्र बनता है अन्यथा आलोचना का पात्र बन जाता है। अपने कर्म का उदय ही अपने को दण्डित करता है और अपने कर्म का उदय ही अपने को निन्दित करता है। कर्म का फल नोकर्म के सहयोग से मिलता है। तो कर्म क्या है? जैसे पर्दा या कपड़े में फिल्म नहीं होती किन्तु फिल्म का रिफलेक्शन पर्दे पर पड़ता है वैसे ही नोकर्म में फल देने की शाक्ति नहीं होती किन्तु नोकर्म के बिना कर्म अपना फल देने में समर्थ नहीं होता। चूँकि नोकर्म द्वारा कर्मफल अनुभूत होता है इसलिए आप लोग नोकर्म पर टूट पड़ते हैं। यह आपका अज्ञान है। यह नोकर्म तो सफेद वस्त्र के समान है जिस पर रील का रिफलेक्शन आ जाता है। रील समाप्त हो जाती है तो रिफलेक्शन भी समाप्त हो जाता है, फिर कोरा सफेद पर्दा मात्र रह जाता है, उस कोरे पर्दे, को कोई देखना नहीं चाहता क्योंकि पर्दे पर कुछ रहता ही नहीं। कर्म रील के समान है जबकि नोकर्म पर्दे के समान है, जिस पर कर्म की फल रूपी फिल्म दिखाई देती है। लेकिन मोह के कारण अज्ञानी मोही प्राणी कर्म की ओर दृष्टि न करके नोकर्म को ही देखने का प्रयास करता है। कर्मों को पकड़ो, उन पर विश्वास करो तो कर्मों को समाप्त करने के साधन भी आपको मिलेंगे। कर्मों को पकडने का मतलब यह है कि कर्मों के बारे में विचार करो कि ये कर्म कैसे आये, क्यों आये? कब आये? कब तक जायेंगे? कैसे जायेंगे? क्या-क्या इन कर्मों के प्रभाव हैं? यह जानोगे तो निश्चित रूप से इनसे मुक्त हो सकोगे। कर्मों को समाप्त करने की प्रक्रिया को स्वीकार करने का नाम ही मोक्षमार्ग है। नोकर्म शरीर भी है, इसको जो प्राप्त करता है, उससे जो ममत्व भाव रखता है, वह शुचितम पदार्थों के बीच भी अशुचिता का अनुभव करने लगता है।

“आत्मा तो शुद्धनिश्चयनय की विवक्षा से शुद्ध बुद्ध निरञ्जन स्वभाव वाला है फिर भी कर्मोदय के कारण शरीर का योग पाकर अशुद्ध हो जाता है। फलतः समीचीनता को जानना छोड़ देता है, जिससे शुद्धत्व की पहचान नहीं कर पाता, इसलिए केवलज्ञान को भी प्राप्त नहीं कर पाता। अर्थात् जो अपने को नहीं जान पाता वह सबको नहीं जान सकता। आचार्यों ने कहा ही है कि “जो एगं जाणदि सो सव्वं जाणदि” जो एक आत्मतत्त्व को जानता है वही सबको जान सकता है।

स्वभाव नैमित्तिक नहीं होता। अतः वह अन्तरहित रूप होता है, किन्तु विभाव पर कृत होता है, नैमित्तिक होता है, अतः तात्कालिक होता है, त्रैकालिक नहीं हो सकता। जब तक यह जीव संसार दशा में रहता है तब तक वह अनन्ततत्त्व का पूर्ण का ज्ञाता हो ही नहीं सकता। अपूर्ण को ही जानता रहता है। आचार्य कुन्दकुन्द महाराज ने भी इसी बात का समर्थन करते हुए ‘श्रीसमयसारजी’ ग्रन्थ में लिखा है कि-

सो सव्वणाणदरिसी, कम्मरएण णियेण वच्छण्णो। संसारसमावण्णो, णवि जाणदि सव्वदो सव्वं ॥ १६०॥

अर्थात् वह ज्ञाता द्रष्टा स्वभाव वाला जीव भी अपने कर्मों से ऐसा बँधा हुआ है, जिससे वह संसार दशा को प्राप्त है, फलस्वरूप वह जीव सबको सर्वदा नहीं जान सकता। यह कर्मोदय की दशा की बात है।

प्रश्न उठता है कि संसारी प्राणी को यह कर्म की दशा कैसे प्राप्त हुई? तो इसके समाधान में आचार्य कहते हैं कि शरीर के योग से ही सब कुछ होता है। शरीर के बिना आत्मा की यह दशा बन नहीं सकती। जिस शरीर के बारे में आप लोग बार-बार सोचते हैं कि मुझे अच्छा शरीर मिल जाये, अच्छा वैभव मिल जाये। लेकिन आचार्य कहते हैं कि ये सारी की सारी वस्तुयें, ये सभी वैभव मात्र संसारी प्राणी के लिए हैं वही इन चीजों को प्राप्त करने की इच्छा रखता है। इच्छाओं की पूर्ति होने से प्राप्त हुए शरीर, धन-वैभव और अन्य वस्तुओं से ममत्व बढ़ता जाता है, फलतः कर्म बन्धन भी दृढ़ होता जाता है। इसलिए इसकी प्रार्थना वृथा है ‘तदर्थं प्रार्थना वृथा’ ऐसा कहा भी है, क्योंकि इसी के कारण संसारी प्राणी को अशुभता का अनुभव करना पड़ रहा है। पावन होते हुए भी अशुचिता का अनुभव करना पड़ता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 13

इष्टोपदेश गाथा 13 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (दुरज्यॆन) बड़ी कठिनाइयों से कमाये जाने वाले तथा (असुरक्ष्येण) सुरक्षित न रहने वाले (नश्वरेण) विनश्वर (धनादिना ) धन पुत्रादिकों के द्वारा (स्वस्थंमन्यः) अपने आप को स्वस्थ (सुखी) मानने वाला (कः अपि जनः) कोई भी (ज्वरवान् इव) शीत ज्वर से पीड़ित मनुष्य की तरह (सर्पिषा) घी में अपने को सुखी मानता है मूर्ख होता है।

भावार्थ – पहले तो धन बड़ी कठिनाई, परिश्रम और कष्ट से कमाया जाता है। और थोड़ा-थोड़ा करके एकत्रित किया जाता है, यदि किसी तरह कुछ धन इकट्ठा भी हो जाये तो उसे चोर, डाकू, राजा, भाई, पुत्र, स्त्री, मित्र, अग्नि आदि से सुरक्षित (बचाये) रखना बहुत कठिन है। किसी तरह धन सुरक्षित भी रहे तो वह सदा बना नहीं रहता, परिवार के पालन-पोषण में सन्तान के पढ़ाने लिखाने में, विवाह कार्य में, रोग की चिकित्सा करने में, खाने, पीने, ओढ़ने में वह नष्ट होता ही है। ऐसे धन के द्वारा कोई मनुष्य अपने आपको सुखी माने तो वह वैसा ही मूर्ख है जैसे कि ज्वर से पीड़ित (बुखार वाला) मनुष्य घी पीकर के अपने को सुखी (बलवान्) समझे। यानी शांत ज्वर के समय घी पी लेने से जैसे ज्वर बढ़ता है, उसी तरह ज्यों-ज्यों मनुष्य के पास धन बढ़ता है त्यों-त्यों उसे चिन्ता, भय, व्याकुलता भी बढ़ती जाती है, शान्ति, सुख, सन्तोष तो धन छोड़ने से मिलता है ।

उत्थानिका – फिर भी शिष्य पूछता है कि बड़े आश्चर्य की बात है कि जब धनादि सम्पत्ति का अर्जन एवं रक्षण इतना दुःखकारी है, तब ऐसी सम्पत्ति को लोग छोड़ क्यों नहीं देते ? आचार्य उत्तर देते हैं –गाथा 14

स्वाध्याय गाथा सं 12 & 13

स्वाध्याय गाथा सं 13 to 17

इष्टोपदेश स्वाध्याय Youtube Playlist

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

English Translation of Ishtopadesh Gatha 13

Download PDF

 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

उपरोक्त PDF डाउनलोड करने के लिए सबसे पहले आपको जैन समुदाय FD फोरम का सदस्य बनना होगा

To download above pdf first you have to become member of Jain community FD forum

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11

उत्थानिका-यहाँ पर शिष्य पूछता है कि स्वामिन् ! माना कि मोक्ष में जीव सुखी रहता है, किन्तु संसार में भी यदि जीव सुखी रहे तो क्या हानि है? कारण कि संसार के सभी प्राणी सुख को ही प्राप्त करना चाहते हैं। संसार में ऐसी क्या खराबी है? जिससे कि संत पुरुष उसके नाश करने के लिए प्रयत्न किया करते हैं? इस विषय में आचार्य कहते हैं- हे वत्स सुनो |

विपद्भवपदावर्ते पदिकेवातिवाह्यते । यावत्तावद्भवन्त्यन्याः प्रचुराः विपदः पुरः ॥12॥

पद्यानुवाद

English Translation of Ishtopadesh Gatha 12

विवेचना

घटीयंत्र जिसे रहट बोलते हैं, उसमें डिब्बे होते हैं। उनकी एक माला बनी रहती है, जिसे बैलों से, मशीन से या नौकरों से चलाया जाता है। वह जब घूमता है तो घूमने से डिब्बे भरते जाते हैं और खाली होते जाते हैं। इसी प्रकार संसारी प्राणी एक विपत्ति को लाँघता है तो पाँच सौ विपत्तियाँ आकर के खड़ी हो जाती हैं। गर्मी गई, कि सर्दी आ गई, गर्मी में स्वेटर अंदर रख दी जाती है, ठंड में वे ही बाहर आ जाती हैं। ठंड में कूलर, पंखा का प्रयोग बन्द हो जाता है। उकावली चालू हो जाती है, ऐसे ही जीवन में साता जाती है, तो असाता आ जाती है और असाता जाती है तो साता आ जाती है। जिंदगी ऐसे ही निकलती जा रही है-

सूरज चाँद छिपे, निकले ऋतु फिर-फिर कर आवे। प्यारी आयु ऐसी बीते, पता नहीं पावै ॥ १/४ ॥

(मंगतराय कृत बारह भावना)

छह ऋतुयें में तीन मौसम आते हैं और वर्ष निकल जाता है। दूसरे वर्ष में भी इसी प्रकार से मौसम आ जाते हैं। जीवन के आदि से लेकर अन्त तक वे सभी मौसम बने रहते हैं। वर्ष रहेंगे, अयन रहेंगे, ऋतुयें रहेंगी, मास रहेंगे, पक्ष रहेंगे, वार रहेंगे, सोलह तिथियाँ रहेंगी, रात-दिन रहेंगे, बस इसी में जीवन समाप्त हो जायेगा। आपत्तियाँ टलती नहीं, रात-दिन आदि मौसम के समान कोई न कोई आपत्तियाँ बनी ही रहती हैं। उनको टालने टालने के प्रयास में ही यह संसारी प्राणी जिन्दगी के अथ से इति की ओर पहुँच जाता है। एक दिन राम नाम सत्य हो जाता है, अब क्या होगा ? यहाँ से कहीं दूसरे स्थान पर जाना होगा, वहाँ पहुँचने पर उसका संसार पुनः प्रारम्भ हो जाता है और वहाँ पर पुनः हाय-तौबा होना प्रारम्भ हो जाता है। कुछ दिन के लिए वहाँ पर रोना-धोना चलता है, फिर सब भूल जाते हैं। तुम्हारे रोने से उस पर कोई असर नहीं होता, फिर भी लोगों को कुछ समझ नहीं आता। किसी के शरीर पर एक बूँद शहद की मिल जाती तो पाँच सौ मक्खियाँ उसे काट लेती हैं। वह मूच्छित हो जाता है। उस व्यक्ति का जीवन समाप्त हो जाता है। फिर क्षणिक जीवन को अमरता प्रदान करने का प्रयास करता है। यह उसका सम्यक् प्रयास नहीं है।

राष्ट्रपति भवन में राष्ट्रपति हमेशा बहुत आनन्द व शान्ति से रहते होंगे, ऐसा एकान्त नहीं है। किन्तु सबसे ज्यादा आपत्तियाँ उनके साथ होती हैं। आप लोग तो आठ घण्टे काम करके मुक्त हो जाते हैं, लेकिन वे तो चौबीस घंटे व्यस्त रहते हैं। फोन पर फोन आते रहते हैं। रात के बारह बजे या दिन के दो बजे भी समाचार आते रहते हैं, समस्या के रूप में समाचार आते रहते हैं। उनको सुलझाने में वे हमेशा व्यस्त रहते हैं। ऊपर से सुख शान्ति दिखती है। जैसे ऊपर से तो पंखा चल रहा हो और इधर से लू आ रही है तो पंखे की ठण्डी हवा भी लू में परिवर्तित हो जाती है। कभी- कभी आप लोग ही कहते हैं कि अभी पंखा मत चलाओ, पंखा बन्द कर दो। क्यों? क्या बात हो गई ? तो कहते हैं कि पंखा चलाने से क्या लाभ, हवा तो गर्म आ रही है। यह तो बाहर की प्रकृति प्रदत्त गर्मी या लू की बात है, लेकिन जब मस्तिष्क में गर्मी आ जाती है तो कहना ही क्या ? बाहर से ठण्डा ठण्डा बर्फ भी लगा दो तो वह भी गर्म हो जाता है, वह भी पिघल जाता है, लेकिन भीतरी गर्मी शान्त नहीं होती।

आत्मा में जब तक संकल्प-विकल्प या उत्तेजक विचार चलते रहते हैं तो बाहर में कितने भी शीतोपचार कर दो तो भी कुछ नहीं होता। उसको अच्छे वचन सुनाओ, अच्छा ठण्डा ठण्डा पानी पिलाओ, ठण्डाई पिलाओ, आइसक्रीम खिलाओ, शीत उपचार, वैय्यावृत्ति आदि कुछ भी करो, कुछ नहीं होगा क्योंकि उसके मन में संकल्प-विकल्पों की गर्मी है। इसलिए वह तपता ही रहता है। हवादार भवन में भी उसे पीड़ा का अनुभव होता है, उसका उपयोग पीड़ा की ओर ही जाता है, भवन, शीत-उपचार या सुख सुविधा की ओर नहीं। इसी प्रकार आत्मा में ज्ञान है, सुख है, शान्ति है, सब कुछ है लेकिन उसे न जानकर अन्य वस्तुओं को ही जानने में, परखने में लगा रहता है। अन्यत्र सुख या दुःख के क्षेत्र में जब मन लगा रहता है तो सुख-दुःख को उत्पन्न करने वाले कर्म भी बन्धते रहते हैं, जिनका फल भी कभी सुख रूप होता है तो कभी दुःख रूप होता है। ऐसी स्थिति में इसी क्षेत्र में कर्ता, कर्म, क्रिया का व्यवहार चलता रहता है। भीतरी आत्मतत्त्व में/अध्यात्म के क्षेत्र में उपयोग का व्यापार नहीं चलता क्योंकि भीतरी आत्मतत्त्व में पञ्चेन्द्रिय के विषय नहीं मिलते इसलिए ज्ञान के माध्यम से बाहरी तत्त्व का अवलोकन करता रहता है। फिर उसमें राग-द्वेष भी करता रहता है, यही अज्ञान है। इसी अज्ञान के कारण जब तक एक विपत्ति टलती है, तब तक सामने अनेक विपत्तियाँ उपस्थित हो जाती हैं। ऐसा कभी नहीं समझना कि यहाँ एक न एक दिन कभी तो शांति के साथ विपत्ति रहित जीवन का अनुभव कर पायेंगे।

आज कौन सा काल चल रहा है? पंचम काल जिसका नाम दुःखमा काल है, फिर कलिकाल तो है ही। संस्कृत में कलि का अर्थ-झगड़ा, संघर्ष, कलह होता है। जब काल ही दुःखमा है तो सुख कैसे मिलेगा ? अर्थात् इस काल में दुःखों की कष्टों की क्षति या पूर्ण रूप से अभाव कैसे हो सकेगा ? दुःखमा काल में शारीरिक या मानसिक कोई भी दुःख कष्ट होता है वह सहन करने योग्य होता है, लेकिन जिस दिन से असहनीय दुःख मिलना प्रारम्भ हो जायेंगे तो समझो उस दिन से दुःखमा काल की समाप्ति हो जायेगी, फिर दुःखमादुःखमा काल आ जायेगा। जैसे नरकों में हमेशा दुःख ही दुःख मिलते हैं वैसे ही दुःखमा-दुःखमा काल में भी यहाँ पर असहनीय दुःख मिलता है। उस समय मनुष्यों की संख्या बहुत कम रह जाती है। यहाँ तक कि बहत्तर जोड़ों को सुरक्षित रखा जाता है। जो तिर्यञ्च होते हैं वे भी दुःख ही दुःख का अनुभव करते हैं। प्रायः नीचे नरक से आते हैं और नीचे नरक में ही चले जाते हैं।

दुःखमा काल संध्याकाल के समान है। संध्याकाल में तो कुछ दिखता है किन्तु रात्रि को कुछ दिखता नहीं है। दुःखमा-दुःखमा काल रात्रि के समान है जिसमें धर्म नाम की कोई वस्तु नहीं दिखती। अतः इस पञ्चम काल में हम थोड़े दुःख से बच सकते हैं। आज नारकी जीवों जैसा दुःख तो नहीं है क्योंकि जब तक असि-मसि कृषि आदि आजीविका के साधन रहते हैं, तब तक यहाँ सुख की सामग्री मिलती रहती है, लेकिन छठवें काल में असि, मसि आदि षट्कर्म समाप्त हो जाते हैं। विद्या, शिल्प आदि सब समाप्त हो जाते हैं। मकान आदि समाप्त हो जाते हैं, तब व्यक्ति वृक्षों के ऊपर रहेंगे या बिलों में घुसकर रहेंगे। रात में मिट्टी खायेंगे और लड़-भिड़कर मरेंगे और दूसरों को मारेंगे। मांस-भक्षण करेंगे। इस काल में हमेशा-हमेशा अति दुःख ही दुःख रहता है। अभी इस काल की बहुत गनीमत है अर्थात् इस काल का बड़ा उपकार है आप लोगों पर, कि अभी इतना दुःख नहीं है। छठवें काल में तो हँसने का भी समय नहीं मिलेगा। हमें तो ऐसा लगता है कि उस काल में हंसने वाली कोई मुद्रा ही नहीं दिखेगी। अभी तो हंसने वाले बहुत लोग मिल जाते हैं, उस समय साता का उदय बहुत कम रहेगा। उस समय यहाँ धर्म-कर्म कुछ भी नहीं रहेगा। आज इतना रोना नहीं है जितना उस काल में रहेगा। इसलिए अभी थोड़ा रो करके शान्ति रख करके सुख प्राप्ति का प्रयास करना चाहिए। कम से कम इस काल में सुख प्राप्ति के साधन तो उपलब्ध हैं। भले ही पूर्ण सुख की प्राप्ति न हो फिर भी एक प्रकार से पञ्चम काल अपने लिए अच्छा है। अभी यहाँ दुःख से थोड़ा बचकर सुख सम्पादन के साधन तो जुटाये जा सकते हैं। यह बात अलग है कि पूर्ण सुख का सम्पादन नहीं किया जा सकता। आत्मिक सुख प्राप्ति का भी आंशिक सम्पादन किया जा सकता है। इसलिए दुःखमा-दुःखमा काल आने के पहले ही ‘अरिहन्त सिद्ध’ भजो, भले ही रोते-रोते भजो, कोई बात नहीं। अब आगे ऐसा काल आने वाला नहीं है कि जिसमें हम शांति के साथ बैठ सकें और ‘अरिहंत-सिद्ध’ करके आत्महित कर सकें। पुण्य कमा सकें। अतः इस काल में अभी अरिहंत-सिद्ध करके कुछ पुण्य कमा लो, जिससे छठवें काल में यहाँ न रहना पड़े। तब तक अन्य किसी क्षेत्र में रहकर समय पास करके, बाद में यहाँ आकर रत्नत्रय की आराधना कर सकते हैं। एक सौ सत्तर कर्म भूमियाँ हैं। पाँच भरत, पाँच ऐरावत इन दस क्षेत्रों में यह पंचम काल स्थित है शेष एक सौ साठ भूमियों में हमेशा दुःखमा सुखमा काल चलता है, ये सभी भूमियाँ सुरक्षित हैं। इन भूमियों में यहाँ जैसा विपदाओं का चक्र नहीं होता।

जैसे प्रथम कक्षा में बहुत सरल शिक्षण रहता है, दूसरी कक्षा में पहुँचता है तो किताबें बढ़ जाती हैं, विषय भी बढ़ जाते हैं। शिक्षक के कहने पर गृह कार्य अर्थात् घर में शिक्षण का अभ्यास बढ़ाकर विद्यार्थी आगे-आगे की कक्षा में बढ़ते जाते हैं तो पीछे-पीछे की कक्षा सरल लगती है। प्रतिभासम्पन्न विद्यार्थी से कहा जाता है कि इतना अध्ययन करने की क्या आवश्यकता है? तुम तो अपने आप ही पास हो जाओगे। तुम्हारे पास बहुत प्रतिभा है। लेकिन विषय इतने अधिक बढ़ते जा रहे हैं कि विद्यार्थी यदि 365 दिन भी अध्ययन करे तो भी समय कम पड़ता है। फिर भी कुछ विद्यार्थी अपना समय सोते सोते निकाल देते हैं, लेकिन जब परीक्षा सामने आती है तो उनको लगता है कि प्रश्न पत्र में जो आया है वह तो कोर्स में था ही नहीं, फिर परीक्षा में कैसे आ गया ? साथ ही मास्टर के प्रति सोचते हैं कि तुम पास करवा दो, नहीं तो आपकी छुट्टी करवा देंगे। कहने का तात्पर्य यह है कि जैसे-जैसे विषय बढ़ते जाते हैं, वैसे-वैसे दुःख कष्ट का अनुभव भी बढ़ता जाता है। उसी प्रकार जैसे-जैसे पञ्चेन्द्रियों के विषय बढ़ते जाते हैं तो उनका संवर्द्धन, संरक्षण आदि भी बढ़ता जाता है, उसमें तत्सम्बन्धी विपत्तियों का भी संवर्द्धन होता जाता है और उनका सामना करने हेतु दुःख की भी वृद्धि होती चली जाती है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 12

इष्टोपदेश गाथा 12 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (भव-पदावर्ते) संसार रूपी पैर से चलने वाले घटीयंत्र में (पदिका इव) रहट के डण्डे के समान (यावत्) जब तक (विपद्) एक विपत्ति (अतिवाह्यते) समाप्त की जाती है (तावत्) तब तक (अन्यः प्रचुराः) दूसरी बहुत सी (विपदः) विपत्तियाँ (पुरः भवन्ति) सामने आ खड़ी हो जाती हैं।

भावार्थ – संसार रूपी घटीयंत्र में (कुँए से पानी निकालने का, रहट में) पैर से चलाने वाले घटीयंत्र के डंड़े के समान, जबतक शारीरिक, मानसिक और आगन्तुक रूप किसी एक विपत्ति को समाप्त किया जाता है-तब तक दूसरी प्रचुर विपत्तियाँ सामने आ जाती हैं अर्थात् रहट द्वारा कुँए से पानी निकालते समय पैर से डण्डे को दबाकर एक बर्तन रिक्त (खाली) किया जाता है, उतने में अनेक दूसरे पानी से भरे बर्तन सामने आ जाते हैं। उसी प्रकार संसाररूपी कुँए से एक दुष्कर्म का फल रूप विपत्ति का भोग किया जाता है, इतने में अनेक भूख, प्यास आदि विपत्तियाँ सामने (कर्म का उदय ) आ जाती हैं। संसार विपत्तियों तथा आकुलताओं का भण्डार है।

उत्थानिका – फिर शिष्य का कहना है भगवन्! सभी संसारी तो विपत्ति वाले नहीं हैं। बहुत से सम्पत्ति वाले भी देखने में आते हैं। इसके विषय में आचार्य कहते हैं- गाथा 13

स्वाध्याय गाथा सं 11 & 12

स्वाध्याय गाथा सं 12 & 13

इष्टोपदेश स्वाध्याय Youtube Playlist

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 ( Gatha 7 )| गाथा 8 ( Gatha 8 ) | गाथा 9 ( Gatha 9 ) | गाथा 10 ( Gatha 10)| गाथा 11 ( Gatha 11 )| गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18 | गाथा 19 | गाथा 20 | गाथा 21

English Translation of Ishtopadesh Gatha 12

Download PDF

 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

उपरोक्त PDF डाउनलोड करने के लिए सबसे पहले आपको जैन समुदाय FD फोरम का सदस्य बनना होगा

To download above pdf first you have to become member of Jain community FD forum

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10

उत्थानिका-

यहाँ पर शिष्य प्रश्न करता है कि स्त्री आदि में राग और शत्रुओं में द्वेष करने वाला पुरुष अपना क्या अहित (बिगाड़) करता है? जिससे उनको (रागद्वेषों को) अकरणीय अर्थात् न करने लायक बतलाया जाता है? आचार्य समाधान करते हैं-

रागद्वेषद्वयीदीर्घ नेत्राकर्षण कर्मणा। अज्ञानात्सुचिरं जीवः संसाराब्धौ भ्रमत्यसौ ॥११॥

अन्वयार्थ (असौ) यह (जीवः) संसारी प्राणी (संसाराब्धौ) इस संसार-समुद्र में (अज्ञानात्सुचिरं) अज्ञान के कारण अनादिकाल से (रागद्वेषद्वयी-दीर्घ नेत्राकर्षण-कर्मणा) राग- द्वेष रूपी दो लम्बी डोरियों के खींचने रूप कार्य से अर्थात् घुमायी जाती हुई मथानी की तरह (भ्रमति) घूम रहा है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 11

विवेचना-संसारी प्राणी अज्ञान के कारण संसार रूपी महान् समुद्र में चिरकाल तक भटकता रहता है अर्थात् गोता खाता रहता है। रागद्वेष रूपी दीर्घ ‘नेत्राकर्षण’ अर्थात् डोर या रस्सी के माध्यम से जीव घूमता रहता है। जैसे-समुद्र मन्थन के लिए मेरु को दण्ड बनाकर रस्सी को इधर एक तरफ दानव और एक तरफ मानव और देव मन्थन करने लगे। अर्थात् लोक में यह बात प्रसिद्ध है कि नेतरी की खींचा तानी से जैसे मंथराचल पर्वत को समुद्र में बहुत काल तक भ्रण करना पड़ा उसी तरह राग-द्वेष रूपी डोर के माध्यम से अज्ञानी जीव/संसारी जीव को अनादिकाल से संसार में घूमना पड़ रहा है। “राग का अर्थ है आकर्षण और द्वेष का अर्थ है अपकर्षण” इन आकर्षण व अपकर्षण के साथ मथानी घूमती रहती है। फलतः संसारी प्राणी चौरासी लाख यौनियों में घूमता रहता है।

मधानी यदि धीरे-धीरे घूमती है तो खींचने का कार्य धीरे-धीरे होता है और यदि जोर से घूमती है तो घूमने की गति भी बढ़ जाती है। इस प्रकार अपने संसाररूपी समुद्र मन्थन (भ्रमण) का कार्य राग- द्वेष रूपी नेत्राकर्षण अर्थात् डोरी के द्वारा हो रहा है। वैसे देव और दानव समुद्र का मन्थन क्यों करते हैं? उन्हें ज्ञात था कि मन्थन करने से अमृत निकलेगा। उस अमृत का चस्का अर्थात् अमृत मिलने की आशा में मन्थन चलता रहा। मन्थन के द्वारा लक्ष्मी, सरस्वती, हीरे, मोती, माणिक आदि रत्न भी मिलते हैं तो विष भी मिलता है। उसी प्रकार यहाँ पर आप भी संसार रूपी समुद्र का मन्थन कर रहे हैं। जिसमें राग-द्वेष रूपी इसकी डोरी है, आप स्वयं मथानी के रूप में हैं। आपकी क्या इच्छा है? सुख मिल जायेगा, परन्तु अभी तक सुख मिला नहीं। संसार परिभ्रमण रुका नहीं। अज्ञानता मिटी नहीं। मान लो किसी ने कुछ कह दिया कि संसार में सुख है। उस पर आप लोग रात-दिन विश्वास करके प्रयास करते जा रहे हैं। एक भव नहीं, दो नहीं, लाखों, अरबों भव हो गये लेकिन सुख की उपलब्धि नहीं हुई, क्यों नहीं हुई? इस बात पर विचार किया कभी आपने ? आचार्य कहते हैं कि जब तक राग-द्वेष रूपी आकर्षण (डोरी) नहीं छूटेगी तब तक संसारी प्राणी की भटकन कैसे रुक सकती है? मथानी की गति जब तक पूर्णतः नहीं रुकेगी, तब तक दही या मट्ठा का हलन चलन कैसे रुक सकता है? सोचो/विचार करो। जब तक रस्सी बन्धी है, उसे एक ओर से खींच लिया जाता है तो दूसरी ओर से छोड़ा जाता है। पहले प्रतिकार हो गया, फिर स्वीकार हो गया। स्वीकार होना राग का कार्य है, प्रतिकार करना द्वेष का कार्य है। जब तक स्वीकार और प्रतिकार चलता रहता है तब तक भ्रमण भी चलता रहता है।

संसारी प्राणी से पर वस्तु का संग्रह एकदम नहीं छोड़ा जाता, छोड़ दे तो बहुत अच्छा होगा “ऐसा द्वेष करो कि दुनिया की कोई भी वस्तु को मत चाहो और ऐसा राग करो कि अपने को पाकर के सबको छोड़ो।” लेकिन ऐसा द्वेष तो चाहते नहीं आप और ऐसा राग भी नहीं चाहते कि अपने को पा जायें। दुनिया का राग छोड़ोगे तो अपने को पा जाओगे, दुनिया को पाने की बात सोचोगे तो अपने को नहीं पा पाओगे। आप लोग तो कुछ को चाहते हो और कुछ को नहीं चाहते, यह भी तो अज्ञान है।” चाहो तो पूरा चाहो, छोड़ो तो पूरा छोड़ो, अपने पास कुछ भी नहीं रखो। यदि राग ही करना चाहते हो तो ऐसा करो कि दुनिया के सभी पदार्थों से बिना पक्षपात के राग करो। अभी आप लोगों को सही-सही राग करना भी नहीं आता, तो छोड़ना कैसे आएगा? देखकर लगता है क्या स्थिति हो गई आप लोगों की ? राग करना है तो प्रत्येक पदार्थ से राग करो, एक से नहीं और द्वेष ही करना है तो फिर किसी की ओर देखो ही नहीं। परन्तु हम तो ऐसे हैं कि बाहर से तो हम किसी की ओर नहीं देखते, लेकिन भीतर से उसी के बारे में चर्चा करते रहते हैं। विचार चलता रहता है, उसी के बारे में सोचते रहते हैं कि उसने ऐसा किया, उसने वैसा किया। क्या करें? उसके साथ बात नहीं करना है ऐसी मजबूरी समझकर भीतर भीतर राग-द्वेष चलता रहता है। भले ही ऊपर ऊपर

से शान्त दिखे। यह भी तो अज्ञान है, कषाय है। राग-द्वेष का जोड़ा है-जैसे मुद्रा होती है उसमें एक तरफ अंक लिखा रहता है दूसरी तरफ मुद्रा के चिह्न अंकित रहते हैं, उसी प्रकार संसारी जीव रूपी मुद्रा के एक तरफ राग है तो दूसरी तरफ द्वेष है। राग है तो वीतराग अवस्था भी हो सकती है, द्वेष है तो वीतद्वेष अवस्था भी हो सकती है। सिद्ध जीव में यही दोनों अवस्थायें अभिव्यक्त हो जाती हैं।

अज्ञान के कारण संसार का मन्थन करने से कुछ मिलने वाला नहीं है क्योंकि उसमें यदि सुख मिलता होता तो आज तक मिल गया होता। लेकिन राग-द्वेष के साथ संसार को पूरा का पूरा छान लिया फिर भी सुख का अंश भी नहीं मिला। भूधरदास कृत बारह भावना में आप लोग पढ़ते हैं-

धनिक अवस्था में भी देख लिया, निर्धन अवस्था में भी देख लिया। धन मिलने के उपरान्त भी देख लिया, धन नहीं मिला तो भी देख लिया। संसार की पूर्णरूपेण सभी अवस्थाओं में रहकर छान-बीन कर ली लेकिन सुख नहीं मिला। क्यों नहीं मिला? सुख होता तो मिलता, सुख है ही नहीं तो कहाँ से मिलेगा ? यहाँ तो सुखाभास है। उसी को सुख मानकर सभी लोग अधिक-अधिक सुख पाने का प्रयास करते हैं। संसार को छान लिया लेकिन सुख क्यों नहीं मिला? हमें बताओ। जैसे चक्रवर्ती सोचता है कि हमने छहखण्डों पर विजय प्राप्त कर ली। हम षट्खण्डाधिपति बन गये, अब ऐसा कोई शेष नहीं रहा कि जिसको मैंने जीता न हो। फिर भी अपने ही वंश का व्यक्ति शेष है जिसको जब तक नहीं जीतूंगा तब तक विजेता नहीं कहलाऊँगा। उसी प्रकार पूरा का पूरा तीन लोक छान लिया लेकिन अपनी आत्मा को नहीं छाना तो हमने क्या किया ? बताओ, इसको भी छानो पहले अर्थात् देखो, तभी तो ‘सब जग देखो छान’ यह कह पाओगे। राग-द्वेष को छोड़ना संसारी प्राणी को बहुत कठिन हो रहा है, इसी के कारण दुःख हो रहा है। आप लोग सुख चाहते हैं? हाँ महाराज! हम सभी लोग सुख चाहते हैं। इसीलिए तो आपकी शरण में उपदेश सुनने आए हैं। ठीक है, शरण में आए अच्छा किया, लेकिन यदि दुःख के कारणभूत राग-द्वेष आपके पास हैं तो सुख आयेगा ही कैसे ? रात्रि-दिन के समान दोनों में विरोध है, रात है तो दिन नहीं, दिन है तो रात नहीं, वैसे ही सुख है तो दुःख नहीं और दुःख है तो सुख नहीं रह सकता।

दूध या दही का विधिवत् मन्थन होता है अर्थात् दूध या दही के साथ विधिवत् प्रक्रिया प्रयुक्त होती है तो ही नवनीत प्राप्त होता है अन्यथा नवनीत पाना संभव नहीं है। आज तक नीर के मन्थन से नवनीत की प्राप्ति संभव नहीं हुई न कभी होगी। शास्त्र ज्ञान को प्राप्त करके यदि आप उस ज्ञान से दुनिया को छानोगे तो सुख की प्राप्ति नहीं होगी, किन्तु उसी ज्ञान से यदि आपको छानोगे अर्थात् अपने में खोज करोगे, आत्मिकसुख प्राप्ति के साधन जुटाओगे तो सुख की उपलब्धि संभव है। ज्ञान के द्वारा दूसरे का नहीं अपना मन्थन करो। जो करने योग्य है वह करोगे तो निश्चित रूप से कार्य हो सकेगा। जिस साधन के द्वारा जिस क्षेत्र में कार्य करोगे तो उस क्षेत्र में वैसा ही कार्य सिद्ध होगा अर्थात् वैसा ही फल प्राप्त होगा। विपरीत क्षेत्र में विपरीत साधनों से विपरीत फल प्राप्त होगा। ज्ञान या सुख की उपलब्धि, उसके योग्य साधनों के जुटाने से होगी। राग-द्वेष, कषाय के साथ ज्ञान या सुख की उपलब्धि तीन काल में संभव नहीं है।

‘समयसारकलश’ ग्रन्थ में भी कहा गया है कि “राग-द्वेष से युक्त ज्ञान वस्तुतः अज्ञान ही है और राग-द्वेष से मुक्त ज्ञान समीचीन ज्ञान है” इसी समीचीन वीतराग ज्ञान से ही मुक्ति हो सकती है। राग-द्वेष रहित ज्ञान ही चारित्र का प्रतीक है। अतः उस ज्ञान को प्राप्त करो जिसमें राग द्वेष न हो, यही ज्ञान चारित्र कहलाता है। इसके अतिरिक्त चारित्र और कोई वस्तु नहीं है। वीतरागी बनकर आप कहीं भी घूम सकते हैं, आपका कुछ भी नहीं बिगड़ेगा। दुनिया के जितने भी कार्य हैं वे कर लीजिये, लेकिन तीन कार्य नहीं करना-राग, द्वेष, मोह।

परीक्षा में पास होने के लिए नकल करने की खुली छूट भी दे दी जाये, दूसरे की कॉपी से नहीं, किताब से ही, तो भी वह परीक्षार्थी परीक्षा में उत्तीर्ण होने योग्य प्रश्नों को हल नहीं कर सकेगा, क्योंकि पाँच सौ पृष्ठों की किताब है, पाँच प्रश्नों के उत्तर निकालना हैं और ३६५ दिन तक इधर-उधर की बातों में समय निकाला हो, तो आप किताब देखकर भी प्रश्न हल नहीं कर सकते, क्योंकि उस किताब में कौन से पृष्ठ पर कौन से प्रश्न का हल हो सकता है यह भी ज्ञात होना आवश्यक है। जब यह ज्ञात होगा तभी तो किताब खोलकर नकलकर पाओगे और पास हो पाओगे, अन्यथा कैसे ? इसी प्रकार पूरे जीवन भर तक तो शास्त्र पढ़े, इधर-उधर के पृष्ठ पलटे, लेकिन “क्या करना है क्या नहीं” यह ध्यान ही नहीं रखा। राग, द्वेष, मोह ये तीन काम नहीं करना। इतनी बात का ध्यान नहीं रखा तो शास्त्र पढ़कर भी हम सफल नहीं हो पायेंगे। अतः राग मत करो, द्वेष मत करो, मोह मत करो यही मुख्य उपदेश है।

“छोड़ो तो सब कुछ छोड़ो, पकड़ो तो सबको पकड़ो” अर्थात् किसी से राग-द्वेष मत करो। राग-द्वेष को छोड़े बिना आप कितना भी जप, तप, त्याग आदि करो, उसका कोई मायना नहीं होता। संसारी प्राणी अज्ञान के कारण संसार रूपी सागर में भ्रमण कर रहा है। राग-द्वेष के कारण सांसारिक वस्तुओं की ही याचना की है इसलिए वही मिलती आयी है। आज तक सुख प्राप्ति का कोई साधन ही नहीं जुटाया इसलिए वह कैसे प्राप्त हो ? मोक्ष की कामना की होती तो मोक्ष मिलता, लेकिन आज तक उसे पाने की कल्पना भी नहीं की तो कैसे मिलता ?

मोक्ष प्राप्त करने के लिए कोई कार्य नहीं करना पड़ता, किन्तु जो करते हो उसे करना बन्द करना है, शांति के साथ हाथ पर हाथ रखकर बैठ जाओ, यह भी नहीं होता है। क्यों नहीं होता, क्योंकि उछल-कूद मचाने में माहिर हैं। बन्दर तो बन्दर है-उछल-कूद मचाता ही है, लेकिन मानव

मन इससे भी ज्यादा उछल-कूद करता है, मानव मन बन्दर से भी अधिक चंचल है। कितना चंचल है तो आचार्य महाराज बताते है- “वैसे वानर…. बन्दर वैसे ही चंचल होता है और यदि उसकी पूछ में बिच्छू काट दे और जहर की दाह को मिटाने पानी की तलाश में जाये और मानलो पानी के स्थान पर उसे शराब मिल जाये वह उसे पी ले तो क्या होगा ? उसका नशा और बढ़ जायेगा। फिर यदि पागल हो जाये तो और क्या होगा ? अब तो चंचलता की कोई सीमा नहीं। अब बैठने की बात ही नहीं। बैठता तो पहले भी नहीं था, लेकिन चंचलता बढ़ जाने के कारण स्थिरता का अभाव सा हो जाता है। आचार्य कहते हैं कि मानव का मन तो इससे भी अधिक चंचल होता है। बन्दर यदि पाप करता है तो वह कौन से नरक तक जा सकता है यह स्पष्ट उल्लेख या उदाहरण नहीं मिला फिर भी बहुत कम पृथ्वियों को पार कर पायेगा। शेर एक से पंचम पृथ्वी तक जा सकता है। शेर का पञ्चम पृथ्वी तक जाना अलग वस्तु है क्योंकि वह क्रूर प्राणी है बन्दर में इस प्रकार की क्रूरता नहीं पायी जाती।

मानव का मन बहुत चंचल होता है। उलझा हुआ होता है। वह शान्त बैठा सा प्राणी लगता है लेकिन कभी-कभी इतना अशान्त हो जाता है, इतनी अधिक क्रूरता और चंचलता बढ़ जाती है कि सभी नरकों को पार कर अंतिम पृथ्वी में पहुँच जाता है। वैसे तो मानव अत्यन्त सभ्य प्राणी माना जाता है। कोई भी काम करता है तो सोच-विचार कर करता है, उसका मस्तिष्क कभी खाली नहीं रहता। भीतर ही भीतर कोई न कोई गणित चलता रहता है। मन का पूरा-पूरा उपयोग करता है। लेकिन जब विवेक के स्तर से नीचे उतर जाता है तो सबसे ज्यादा पतन का मार्ग यही चुनता है। सुख-दुःख के जितने भी अंतिम छोर हैं, उन सबका सम्पादन मनुष्य के द्वारा ही होता है।

अन्त में यही कहना चाहूँगा कि रागद्वेष से आकृष्ट होकर यह संसारी प्राणी भ्रमण करता आया है। संसाररूपी समुद्र का बहुत मन्थन किया, लेकिन इसके फल-स्वरूप हाथ में नवनीत प्राप्त नहीं हो पाया, किन्तु हमेशा निराशा का ही फल मिला है, उसकी आशा पूर्ण नहीं हुई। बार-बार यही सोचता आया है कि-

एक न एक दिन फल मिल ही जायेगा। आशा के ऊपर आसमान टिका है। महाराज! हम तो आशावादी हैं। आज फल मिले या न मिले पर हम तो एक न एक दिन प्राप्त करके ही रहेंगे। क्या प्राप्त करके रहेंगे भैया ? पानी के मन्थन से नवनीत मिलने वाला है क्या? नहीं। संसार के किसी भी पदार्थ का मन्थन कर लीजिए सुख शान्ति मिलने वाली नहीं है। यदि सुख-शान्ति मिलने वाली होती तो आज तक मिल जाती।

धन्य हैं, बड़े भाग्यवान् हैं वे, जिन्होंने इस रहस्य को जाना और संसार समुद्र के मन्थन को छोड़कर अपने आपका मन्थन कर लिया। समयसार, गोम्मटसार का आलोकन, चिन्तन, मनन अलग है, लेकिन सारभूत समय अर्थात् आत्म-तत्त्व का मन्थन करना अलग है। आज तो समयसार के ऊपर शोध छात्र डॉक्टरेट और डी० लिट् की उपाधियाँ प्राप्त कर रहे हैं, उन्हें तो कम से कम सारभूत तत्त्व मिलना चाहिए। जो कम्पोजिंग करते हैं, उनके लिए तो और भी जल्दी उपलब्धि होना चाहिए। ‘समयसार’ ग्रन्थ के पढ़ने से, पढ़ाने से रागद्वेष छोड़ने की बात समझ में तो आ सकती है, लेकिन उपाधियों के पीछे दौडने वाला व्यक्ति समयसार का चिन्तन, मनन करके भी रागद्वेष नहीं छोड़ सकता। आत्मतत्त्व का चिन्तन अलग वस्तु है और उसकी अनुभूति अलग है।

राग-द्वेष को छोड़ दो, इसका अर्थ है राग-द्वेष के लिए जो कारणभूत पदार्थ हैं, उन पदार्थों को भी छोड़ दो। छोड़ने के बाद उसकी याद भी मत करो, तब कहीं जाकर अपने को जीवित समयसार उपलब्ध हो सकेगा। वीतराग भाव से वीतरागी के जो भी शब्द निकलते हैं वे सभी समयसार मय होते चले जाते हैं। आत्मानुभूति करने में ही जिसको शान्ति अथवा हित का अनुभव होता है वह व्यक्ति बाह्य पर पदार्थों में निमग्न नहीं हो सकता, क्योंकि उसे भीतर से बाहर आना रुचता ही नहीं है। जिसको जिसमें रस आता है वह उसी का मन्थन करता चला जाता है। संसारी प्राणी ने आज तक आत्मा से भिन्न पर पदार्थों का मन्थन किया है और आगे भी उसे उसी का रस प्राप्त हुआ है उसी को पुनः प्राप्त करने का पुरुषार्थ करता है, किन्तु सही वीतरागी, विज्ञानी अपने को ही जानता देखता रहता है, वह सोचता है कि आत्म-मन्थन करने में यदि कोई बाधा आ रही है तो उसे टालना चाहिए। फलतः निश्चित रूप से एक न एक दिन वह आत्मसम्पदा मिल ही जायेगी। इस भावना से वह क्या करता है? उसे आगे की कारिका द्वारा बताया जा रहा है-

English Translation of Ishtopadesh Gatha 11

इष्टोपदेश गाथा 11 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (असौ) यह (जीवः) संसारी प्राणी (संसाराब्धौ) इस संसार-समुद्र में (अज्ञानात्) अजानता से (सुचिरं ) अनादिकाल से (रागद्वेषद्वयी-दीर्घ-नेत्राकर्षण-कर्मणा) राग-द्वेष रूपी दो लम्बी डोरियों के खीचनें से घुमायी जाती हुई मथानी की तरह (भ्रमति) घूम रहा है।

भावार्थ – जैसे जमे हुए दही के मटके में रई (मथानी) को डालकर रस्सी से उस मथानी को बांधा जाता है, फिर उस रस्सी को कभी दांये हाथ से खींचकर और फिर कभी बांये हाथ से खींचकर उस मथानी को घुमाया जाता है, इसी तरह राग-द्वेष रूपी दो रस्सियों से बंधा हुआ संसारी जीव भी मथानी की तरह संसार में घुमाया जाता है, यानी यह जीव राग और द्वेष करके अपने लिए कर्म बन्धन तैयार करता है और उस कर्म बन्ध के उदय होने पर यह जीव अनादिकाल से द्रव्य, क्षेत्र, काल, भव और भावरूप संसार की चारों गतियों में भ्रमण कर रहा है।

क्रोध, मान, अरति, शोक, भय, जुगुप्सा ये छह प्रकार के भाव द्वेष रूप माने गये हैं और माया, लोभ, हास्य, रति, स्त्रीवेद, पुरुषवेद, नपुंसकवेद, इन सात प्रकार के भावों को राग रूप माना गया है। राग और द्वेष में समस्त विकार भावों का समावेश किया जाता है। इनसे कर्म बंध होकर संसार में भ्रमण होता है। संसार के भ्रमण का मूल कारण रागद्वेष हैं, इसलिए रागद्वेष का परिहार करना परम आवश्यक है।

उत्थानिका –  यहाँ पर शिष्य पूछता है स्वामिन् ! माना कि मोक्ष में जीव सुखी रहता है किन्तु संसार में भी जीव सुखी रहे तो क्या हानि है ? कारण कि संसार के सभी प्राणी सुख को ही प्राप्त करना चाहते हैं। जब जीव संसार में ही सुखी हो जाये तो फिर संसार में ऐसी क्या खराबी है जिससे कि संत पुरुष उसके नाश करने के लिए प्रयत्न किया करते हैं? इस विषय में आचार्य कहते हैं | गाथा 12

स्वाध्याय गाथा सं 10 & 11

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 ( Gatha 7 )| गाथा 8 ( Gatha 8 ) | गाथा 9 ( Gatha 9 ) | गाथा 10 ( Gatha 10)| गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18 | गाथा 19 | गाथा 20 | गाथा 21

English Translation of Ishtopadesh Gatha 11

Download PDF

 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

उपरोक्त PDF डाउनलोड करने के लिए सबसे पहले आपको जैन समुदाय FD फोरम का सदस्य बनना होगा

To download above pdf first you have to become member of Jain community FD forum

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9

उत्थानिका-आचार्य आगे के श्लोक में शत्रुओं के प्रति होने वाले भावों को “ये हमारे शत्रु हैं”,’ अहितकर्ता हैं’ आदि अज्ञानपूर्ण बतलाते हुए उसे दृष्टान्त द्वारा समझाते हैं। साथ ही ऐसे भावों को दूर करने के लिए प्रेरणा भी करते हैं-

विराधकः कथं हन्त्रे जनाय परिकुप्यति । त्र्यङ्गुलं पातयन् पद्भ्यां स्वयं दण्डेन पात्यते ॥१०॥

अन्वयार्थ – (विराधकः) अपकार करने वाला मनुष्य (हन्त्रे जनाय) मारने वाले मनुष्य के लिए (कथं परिकुप्यति) क्यों क्रोध करता है (त्र्यङ्गुलं) तीन अँगुली वाले उपकरण को (पद्भ्यां) पैरों के द्वारा (पातयन्) गिराता हुआ मनुष्य (स्वयं दण्डेन) स्वयं लकड़ी के बेंट (डंडे) द्वारा (पात्यते) गिराया (झुकाया) जाता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 10

विवेचना

उक्त कारिका में यह कहा जा रहा है कि तुम अपने आवेग को दूसरों के ऊपर थोपना चाहते हो, यह तुम्हारा कितना अज्ञान है? दूसरा कोई मारने के लिए आता है उसे देखकर तुम उसे मारने के लिए आवेश में आ जाते हो, यह कितना विस्मयकारी दृश्य है, या कितना अज्ञानपूर्ण दृश्य है? क्यों तैयार हो जाते हो उसे मारने के लिए? आचार्य कहते हैं कि संसारी प्राणी कषाय के आवेग में मात्र उपरिल शरीरगत चेष्टा देखकर ऐसा करने को तैयार हो जाता है। उसकी आत्मा के साथ उसका कोई परिचय नहीं होता है। शारीरिक चेष्टा को देखकर उसे वैरी के रूप में समझकर सभी एक दूसरे को मरने मारने को तैयार हो जाते हैं। जबकि निश्चय से देखा जाये तो मूलतः कोई किसी का वैरी नहीं है, यह तो मोह के कारण ऐसा होता है। उदाहरण के तौर पर जैसे-मान लो कोई रोगी है वह अस्पताल में भरती हो गया, पेट की पीड़ा उसे सता रही है, डॉक्टर अभी तक आया नहीं है, प्रतीक्षा में है, समय होने पर जब डॉ० आता है, हाथ पकड़ता है, तो हाथ दे देता है, पैर पकड़ता है तो पैर दे देता है, कभी कभी पीड़ा के कारण हाथ से या लात से मार भी देता है, तो भी डॉ० या वैद्य उस पर गुस्सा नहीं करते। क्यों नहीं करते ? क्योंकि वे समझते हैं कि व्यक्ति रोगी है। रोग के कारण प्रहार कर रहा है। लेकिन जब वैद्य की औषधि सेवन करने से स्वस्थ हो जाता है, तब उसे अपनी गलती का भान होता है तो वैद्य के चरणों में गिरता है, क्षमा मांगता है और कहता है कि डॉ. साहब आपने बड़ा उपकार किया, हमने तो आपको हाथ भी मारा, लात भी मारी थी। डॉ० साहब कहते हैं कि- तुमने नहीं, रोग ने लात मारी थी मुझको भी गुस्सा आ गया तो मैंने भी लात पकड़ी और चिकित्सा चालू कर दी। चिकित्सा करके रोग निकाल दिया। वह रोगी कहता है कि- डॉ० साहब, आपने बहुत अच्छा किया। आपने दोनों अच्छे काम कर दिए। हमारे दोनों काम हो गये। कौन से काम हो गये ? एक तो शरीर की चिकित्सा हो गई और क्रोध को जीतने की कला भी मुझको प्राप्त हो गई। “एक पंथ दो काज” हो गये। डॉ० कभी मरीज को लात नहीं मारता, वह तो शान्त भाव से चिकित्सा करता है। कोई-कोई रोगी हाथ-पांव तो नहीं मारते, लेकिन डॉ० साहब को गाली देते हैं। कोई-कोई मरीज डॉ० साहब के बारे में गलत सोचता है, दुर्व्यवहार करता है तो उस समय भी डॉ० साहब यह सोचते हैं कि इसकी कोई गलती नहीं है, यह तो इसका रोग बोल रहा है अथवा दुर्व्यवहार कर रहा है। इसी प्रकार अपने साथ यदि कोई गलत चेष्टा करता है, गाली देता है, गलत सोचता है तो अपने को यह विचार करना चाहिए कि इसमें इनकी कोई गलती नहीं है, यह तो हमारे कर्म का उदय है। “विराधकः कथं हंत्रे जनाय परिकुप्यति” अतः कोई अपने ऊपर प्रहार करने आ रहा हो, मारने के लिए भी आया हो तो उसके ऊपर क्रोध करना ठीक नहीं है। ठीक क्यों नहीं है? इसलिए ठीक नहीं है कि क्रोध के कारण वह स्वयं अपने को पुनः कर्म में फंसा रहा है। “अपने ऊपर स्वयं अपने हाथ से कुल्हाड़ी मार रहा है” कहते भी हैं कि “अपने भावों के द्वारा जीव स्वयं अपना ही अहित और हित करता है”। ऐसा उदाहरण देकर संसारी प्राणी को आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने सचेत अथवा सावधान किया है।

‘त्र्यंगुलं पातयन् पद्भ्यां’ त्र्यंगुल खलिहान में होता है। किसान धान को साफ करता है उस समय इसका प्रयोग करता है। जिस प्रकार त्र्यंगुल नामक यंत्र को यदि कोई स्वयं अपने पैरों से जमीन पर गिराता है तो वह बिना किसी की प्रेरणा के, हाथ में पकड़े हुए डण्डे से गिरा दिया जाता है। उसी प्रकार जिसने पहले दूसरे को सताया, कष्ट दिया, तकलीफ पहुँचाई, ऐसा सताये गये उस पुरुष और वर्तमान में अपने को मारने वाले के प्रति क्यों गुस्सा करता है? अतः अहित करने वाले व्यक्ति के प्रति, अपना हित चाहने वाले बुद्धिमानों को द्वेष या अप्रीति नहीं करना चाहिए क्योंकि द्वेष करने से सामने वाले पर कोई प्रभाव पड़े या नहीं, किन्तु द्वेष करने वाले पर तो प्रभाव पड़ता ही है। आप इसे एक उदाहरण से समझ सकते हैं। जैसे आप रिक्शा चलाते हैं जो तीन पैर का होता है, उसमें से यदि एक पैर निकल जाता है तो आप क्या करोगे? क्या स्थिति होगी आपकी ? लुढ़क जाओगे, नीचे गिर जाओगे। और यदि स्वयं अपने द्वारा पैर को निकालोगे तो स्वयं गिरने में स्वयं ही कारण बनोगे। उसी प्रकार यदि कोई व्यक्ति क्रोध करता हुआ अपने पास आये और हम भी उस पर क्रोध करें तो यह समझना कि मेरे क्रोध करने से उसको कोई हानि होगी या नहीं। हो सकता है उसे कोई हानि न हो, लेकिन हम क्रोध के प्रभाव से स्वयं कर्मों का बन्ध कर लें आये और हम भी उस पर क्रोध करें तो यह समझना कि मेरे क्रोध करने से उसको कोई हानि होगी या नहीं। हो सकता है उसे कोई हानि न हो, लेकिन हम क्रोध के प्रभाव से स्वयं कर्मों का बन्ध कर लेंगे जिसका फल भोगने के लिए दुर्गति का पात्र बनना पड़ेगा। दूसरे के भाव करने से सामने वाले का मरण हो, न भी हो, उसका कुछ बिगड़े या नहीं लेकिन भाव करने वाले को इस प्रकार के कर्मबन्ध हो जाते हैं कि जिनका फल भोगते समय आँखों से पानी आता है। कितना भी रोओ कर्मों के सामने, कर्म कुछ भी दया नहीं करता। अशुभ विचारों के समय यदि आयुकर्म बन्ध गया तो और मुश्किल क्योंकि अन्य कर्मों का तो संक्रमण किया जा सकता है। असाता को साता में परिवर्तित कर सकते हैं लेकिन “आयुकर्म ऐसा कर्म है कि आप जैसे हैं वैसा आपको दिखा देता है, उसे चाहकर भी, पश्चाताप करने पर भी बदला नहीं जा सकता। कहने का मतलब यह है कि जो जीवन पर्यन्त अच्छे भाव करेगा तो उसके खाते में शुभ/पुण्य कर्म आयेंगे और जो हमेशा बुरे विचार करेगा तो उसके खाते में अशुभ/पाप कर्म आयेंगे। यह निश्चित बात है।

आगे इसी को दूसरे उदाहरण के द्वारा समझने का प्रयास करें। जैसे कोई व्यक्ति अपना फोटो/ चित्र निकलवाना चाहता है तो फोटोग्राफर को बुलाता है, फोटोग्राफर उस व्यक्ति का सुन्दर चित्र निकालने के लिए संकेत करता है कि भाई साहब! ऐसे बैठ जाओ, ऐसे आसन लगाओ, गर्दन नीचे करो, हाथ इधर रखो, ऐसा करो, वैसा करो, १०-१५ मिनट या आधा घंटे भी लगा दे सावधान करते-करते और जिस समय बटन दबाता है, वन, टू, श्री कह देता है उसी समय वह मुख पर (यूँ- यूँ) खुजा लेता है या जमाई आ जाती है या छींक आ जाये, या गहरी श्वास ले ले या और कुछ हो जाये और उसी समय फोटो निकल जाये तो कैसा चित्र निकलेगा ? उस समय जैसी स्थिति रहती है, वैसा ही निकलता है। फोटो निकलने के बाद उसे देखने का भाव रहता है कि जल्दी-जल्दी धोकर दिखा दो। तैयार करके जब दिखाया जाता है, तो देखकर वह कहता है कि यह मेरा चित्र ऐसा है। नहीं-नहीं! यह अच्छा नहीं निकाला। उस चित्र को देकर फोटोग्राफर उससे ५० रुपये मांगता है। तब वह कहता है कि इसके तो पचास क्या, मैं तो पचास पाई भी नहीं दूँगा। फोटोग्राफर कहता है पैसे तो तुम्हें इतने ही देना पड़ेंगे। तुम्हें अपना चित्र लेना है तो ले लो अन्यथा मैं अपने पास रख लेता हूँ लेकिन पैसे तो देना ही पड़ेंगे। वह व्यक्ति कहता है कि तुमने इतना बुरा चित्र क्यों निकाला ? फोटोग्राफर कहता है कि हमने तो वार्निंग दी थी, आपको सचेत भी किया था। बटन दबाते समय तुम्हें अपनी स्थिति सम्हालना थी। हम कहाँ तक सम्हालते ?

आचार्य कहते हैं कि फोटो के समान ही कर्मों की स्थिति भी ऐसी ही होती है। फोटो निकलने के बाद उसमें कोई परिवर्तन नहीं होता है, वैसे ही जैसा कर्मबन्ध हो चुका उसमें कोई परिवर्तन नहीं हो सकता। जिस समय परिणामों के अनुसार जैसी आयु बंध गई, उसके उदय में उसी गति में निश्चित जाना पड़ेगा। जैसे-तिर्यञ्च आयु का बन्ध हो गया तो तिर्यञ्च गति में जाना पड़ेगा। नरकायु बन्धेगी तो नरक गति में जाना पड़ेगा, मनुष्यायु बन्धेगी तो मनुष्य, देवायु का बन्ध हो तो देव बनना ही पड़ेगा। आयु कर्म में किसी भी प्रकार कुछ भी परिवर्तन संभव नहीं होता। स्थिति कम या अधिक हो सकती है। कोई यदि यह पूछे कि महाराज! हमको आयु कर्म का बन्ध कब होगा ? आप यह तो बता दीजिए ताकि हम सावधान रहें, होशियार रहें। इस विषय में तो आपको “जीवन के आदि से अन्त तक होशियार रहना पड़ेगा” आपने पूछा, मैंने बता दिया, अब आप मान लीजिये अर्थात् हमेशा सावधान रहिये।

इसे एक उदाहरण के द्वारा समझाता हूँ। मान लीजिये किसी की ८१ वर्ष की उम्र है, तो ५४ वर्ष तक तो आयु कर्म का बन्ध होगा ही नहीं। फिर कब होगा? ऐसा जानने के लिए यदि वह कोई यंत्र पर खड़ा हो जाये, तो मालूम पड़ जाये। जैसे वजन नापना हो तो मशीन पर खड़े होने से पता चल जाता है। इसी प्रकार आयु किस समय बंधती है यह जानकारी लेने के लिए कोई यंत्र या मशीन सफल नहीं हो सकती। किसी भी व्यक्ति की आयु कितनी है? यह जानने के लिए अथवा आयु बन्ध कब होता है? यह जानने के लिए आज तक कोई यंत्र नहीं बना है और न ही बन सकेगा। इसे तो अवधिज्ञानी ही जान सकते हैं। परन्तु आज तो कोई अवधिज्ञानी मुनिराज भी नहीं हैं जिनसे यह ज्ञात किया जा सके। आयु कर्मबन्ध का काल इतना सूक्ष्म है कि हमें वह समझ में नहीं आ सकता। ५४ वर्ष आयु व्यतीत होने पर आयु बन्ध के ८ त्रिभाग पड़ेंगे। इनमें से किसी भी त्रिभाग में बन्ध हो सकता है। इनमें भी यदि बन्ध नहीं हुआ तो मरण के अंतिम अन्तर्मुहूर्त जिसे ‘असंक्षेपाद्धा काल’ कहते हैं उसमें बन्ध निश्चित ही होता है, क्योंकि आयु कर्मबन्ध के बिना जीव कहाँ जायेगा ? पेट्रोल के बिना गाड़ी कैसे आगे बढ़ेगी? गाड़ी को फिर भी धक्के से थोड़ा आगे बढ़ाया जा सकता है लेकिन आयुबन्ध के बिना जीव किसी भी गति में नहीं जा सकता। इसलिए यदि आयु के त्रिभाग में आयु नहीं भी बँधेगी तो अंतिम अन्तर्मुहूर्तकाल में तो आयु बँधेगी ही बँधेगी।

भरत चक्रवर्ती और बाहुबली दोनों को अवधिज्ञान था लेकिन दोनों का ही ज्ञान काम में नहीं आया। चक्र चलने के उपरान्त उसका परिणाम क्या निकलेगा, यह भी नहीं जान पाये। सोचने की बात है कि वृषभनाथ भगवान् भी एक वर्ष तक बिना आहार के घूमते रहे फिर भी चक्रवर्ती ने अवधिज्ञान नहीं लगाया कि ये क्यों आते हैं? क्यों घूमकर चले जाते हैं? सोचिये, विचार करिये कि चक्रवर्ती को भी यह ज्ञान नहीं था कि महाराज को किस प्रकार पड़गाहन किया जाता है? आप लोग भरत चक्रवर्ती से भी ज्यादा होशियार हैं कि आपके यहाँ से महाराज लौटने भी लग जायें तो आप लोग उन्हें बिठा लेते हैं लेकिन वृषभनाथ भगवान् को कौन इस प्रकार बिठा सकता था। भरत चक्रवर्ती ने अनुमान तक नहीं लगाया कि महाराज क्यों लौट रहे हैं? क्या चाहते हैं?

महापुराणकार ‘आचार्य जिनसेन स्वामी’ ने तो इतना अधिक सर्वांगीण वर्णन किया है कि आप पढ़ेंगे तो आपकी आँखों में पानी आ जाये। क्या स्थिति है? ३७३ दिन तक आहार नहीं हुआ। ६ माह तक तो उठे नहीं तदुपरान्त श्रावक के घर की ओर आये भी तो पड़गाहन करने की विधि से कोई परिचित नहीं था। सब सोचते रह जाते कि आखिर अपनी क्या गलती हो रही है जो भगवान् के आहार नहीं हो पा रहे हैं, प्रतिदिन गलती हो रही है। वृषभनाथ भगवान् की ही कोई गलती थी क्या ? अगर थी तो क्या गलती थी ? पूर्व जीवन में जब खलिहान में बैलों के मुखों को बन्द करा दिया था जिससे कि बैल खेत से ज्वार, मक्का आदि अनाज न खा सकें। अनाज को बचाने के लिए मुँह बन्द करा दिया। मात्र ५-६ घड़ी (२४ मिनट की एक घड़ी) के लिए मुँह को बन्द किया था उसका प्रतिफल रहा कि उन्हें ६ महीने तक आहार की अनुकूलता नहीं बनी।

भरत चक्रवर्ती, बाहुबली सबके पास अवधिज्ञान था। किसी ने भी, यहाँ तक कि सौधर्मइन्द्र ने भी अवधिज्ञान नहीं लगाया कि भगवान् वृषभनाथ के आहार में अन्तराय आने का कारण क्या है? जब तक साता का उदय नहीं होता तो देव भी आकर सहयोगी नहीं बन पाते। सीता जी जा रही हैं दण्डकारण्य में, सब लोग देखते रह गये, कोई कुछ भी नहीं कर पाया, देव भी तब तक कुछ नहीं करते जब तक सामने वाले का पुण्योदय न हो। लेकिन जब पुण्योदय हुआ तो अग्निकुण्ड भी जलकुण्ड रूप में परिवर्तित हो गया। बाजे बजने लगे। पहले सहयोग क्यों नहीं किया ? उस समय देव ही आ जाते, भले बाजे न बजाते। देव तो केवल साक्षी हैं हमारे पाप और पुण्योदय के। पुण्योदय होता है तो शत्रु भी मित्र बन जाते हैं और पापोदय होता है तो मित्र भी शत्रु बन जाते हैं।

“शापानुग्रहशक्तिः प्रभावः ॥ स० सि०४/२०/१८९ ॥” देवों के पास शाप और अनुग्रह करने की क्षमता होती है, किन्तु वह व्यक्ति के पुण्य और पाप के साथ प्रभावकारी होती है। यदि प्रत्येक देव प्रत्येक प्राणी को शाप देने लग जाये तो मुश्किल हो जायेगी और प्रत्येक देव प्रत्येक प्राणी पर अनुग्रह करे तो सभी हमेशा मालामाल हो जायेंगे लेकिन ऐसा कभी नहीं देखा गया। इतने मालामाल हो जायेंगे कि चक्रवर्ती भी हम सबसे पीछे हो जायेगा। लेकिन ऐसा भी कभी नहीं हुआ। कर्म के संयोग में शाप और अनुग्रह रूप प्रभाव होता है अन्यथा नहीं। इसलिए कोई अपने ऊपर क्रोध करे तो उसके प्रति क्रोध करना स्वयं की कमी है। ऐसा कभी नहीं करना चाहिए क्योंकि ऐसा करना स्वयं को घातक सिद्ध होता है, स्वयं को अधिक पाप बन्ध होता है।

वस्तुतः संसारी प्राणी निमित्त को लेकर स्वयं रागद्वेष करता है। निमित्त के ऊपर भी राग-द्वेष करता है और स्वयं दुःखित होता है। यह इस कारिका का तात्पर्य है, क्योंकि रागद्वेष करने से आत्मा स्वयं क्षुब्ध होता है। अपने स्वभाव से च्युत होता है। जब स्वभाव से च्युत हो जाता है तो तृप्त होने के स्थान पर तप्त हो जाता है। शान्ति भंग हो जाती है फिर निश्चित है कि वह दुःखी हो जाता है। दुःखी प्राणी पुनः निमित्त को देखकर उस पर टूट पड़ता है। वह इसके ऊपर टूट पड़ता है इस प्रकार दोनों का अवसान भी हो सकता है। दोनों दुःखी तो हो ही जाते हैं। इसमें विस्मय की बात नहीं है कि जो रागद्वेष करता है उसे तत्काल दुःख मिलना प्रारम्भ हो जाता है। कषाय करना आकुलता का प्रतीक है। कषाय नहीं करना आनन्द शान्ति का प्रतीक है। अतः सुख चाहने वाले व्यक्तियों को हमेशा ” अपने-अपने परिणामों को राग-द्वेष से, कषायों से दूर रखने का प्रयास करना चाहिए। ऐसा करने से सम्भव है सामने वाला व्यक्ति भी अपनी कलुषताओं को शान्त कर ले।” अज्ञानी प्राणी कषाय कर रहा है यह तो ठीक है, यह उसका अज्ञान है लेकिन यदि ज्ञानी भी कषाय करता है तो ज्ञान विकृत होने से वह भी अज्ञानी की कोटि में आ जाता है। उस समय दोनों कषाय करने वाले माने जाते हैं, कौन ज्ञानी? कौन अज्ञानी ? इसकी पहचान समाप्त हो जाती है। ज्ञानी अगर कषाय करता है तो उसे सम्बोधित किया गया है कि तुम्हारा ज्ञान कहाँ चला गया ? ज्ञान इसलिए प्राप्त हुआ था क्या ? ज्ञान प्राप्ति की सार्थकता तो तब मानी जाती है जबकि रागद्वेष के प्रसंग आने पर भी अपने परिणामों को शान्त रख सकें। उन्हें उत्तेजित न होने दें। सब कुछ शान्ति के साथ सहन कर सकें। अतः ज्ञानी तो तभी है जब ज्ञान को विकृत न होने दे। ज्ञानी की पहचान उसी में है, अन्यथा ज्ञानी- अज्ञानी की पहचान नहीं हो सकती। इसी बात को आगे की कारिका में बताते हैं।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 10

इष्टोपदेश गाथा 10 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (विराधकः) अपकार करने वाला मनुष्य (हन्त्रे जनाय) मारने वाले मनुष्य के लिए (कथं परिकुप्यति) क्यों क्रोध करता है (त्र्यङ्गुलं) तीन अँगुले (फावड़े आदि) का भूमि पर (पद्भ्यां पातयन्) पैरों के द्वारा गिराने वाला (स्वयं दण्डेन) स्वयं लकड़ी के बेंत द्वारा (पात्यते) गिराया (झुकाया) जाता है।

भावार्थ – जैसे तीन अंगुले (घास आदि उठाने के लिए तीन अंगुलियों के समान बने हुए लकड़ी के या लौहे के औजार) से या फावड़े के जमीन पर कूड़ा कचरा उठाते, धरते या पृथ्वी को खोदते समय मनुष्य को खुद झुकना पड़ता है, इसी तरह अपना घात या हानि करने वाले को स्वयं अपने बुरे कर्म का दण्ड मिला करता है, जो दूसरों की हानि करता है उनकी हानि कर्म के उदय से अवश्य होती है, जो जैसा करता है वैसा ही सुख-दुःख भरता है। फिर बुद्धिमान् मनुष्य तू अपने अपकार (बुरा) करने वाले पर क्यों व्यर्थ क्रोध करता है, तेरा अपकार करने वाले मनुष्य को उस अपकार का दण्ड स्वयं अवश्य मिलेगा। तू रागद्वेष मत कर।

उत्थानिका – यहाँ पर शिष्य प्रश्न करता है कि स्त्री आदि में राग और शत्रुओं में द्वेष करने वाला पुरुष अपना क्या अहित (बिगाड़) करता है ? जिससे उन रागद्वेष को अकरणीय बतलाया है ? गाथा 11

स्वाध्याय गाथा सं 9 & 10

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

English Translation of Ishtopadesh Gatha 10 Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Download PDF

 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

उपरोक्त PDF डाउनलोड करने के लिए सबसे पहले आपको जैन समुदाय FD फोरम का सदस्य बनना होगा

To download above pdf first you have to become member of Jain community FD forum