मेरी भावना – छंद 7: व्याख्या और अर्थ

कोई बुरा कहो या अच्छा, लक्ष्मी आवे या जावे, लाखों वर्षों तक जीऊं या मृत्यु आज ही आ जावे ।
अथवा कोई कैसा ही भय या लालच देने आवे, तो भी न्याय मार्ग से मेरे कभी न पद डिगने पावे ॥7॥

“मेरी भावना” में जो भी श्रेष्ठ और मंगल भावनाएं हो सकती हैं, उन सभी का समावेश किया गया है। पिछले छंदों में मैत्री, करुणा, प्रमोद और माध्यस्थ भाव की चर्चा की गई थी उसी क्रम को आगे बढ़ाते हुए, यहाँ पंडित जुगलकिशोर जी मुख्तार हमें हमारे विचारों में स्थिरता और दृढ़ता लाने के लिए यहाँ कुछ और भावनाएं बताते हैं :

कोई बुरा कहो या अच्छा, लक्ष्मी आवे या जावे

जीवन की व्यावहारिक परिस्थितियाँ और मानसिक द्वंद्व

ये पंक्तियाँ और भावनाएं अपने अंतर्मन को मजबूत बनाने के लिए हैं। जब हम समाज, नगर या देश में रहते हैं, तो समय-समय पर हमारे सामने कई तरह की परिस्थितियाँ बनती हैं। कभी-कभी हम हर तरह से परेशान और दुखी भी होते हैं।

एक सबसे बड़ी व्यावहारिक परेशानी यह है कि जो लोग अच्छा कार्य करते हैं, उन्हें अक्सर अपनी अच्छाई का तुरंत या उचित प्रतिफल देखने को नहीं मिलता। जब वे अपने आस-पास देखते हैं, तो पाते हैं कि कुछ लोगों के पास विशेष योग्यता न होने पर भी उनकी वाह-वाही ज्यादा हो रही है, जबकि योग्यता रखने वाले व्यक्तियों की प्रशंसा कम होती है। कई बार आपके अच्छे कामों के बावजूद लोग आपकी बुराई कर सकते हैं या आपके सद्गुणों की उपेक्षा करके आपकी छोटी-मोटी कमियों को उजागर कर आपको परेशान कर सकते हैं।

यह सब होना संभव है और हर जगह होता है—चाहे घर-परिवार हो या कार्यस्थल (ऑफिस)। घर की परेशानियाँ अपनी तरह की होती हैं और ऑफिस की अपनी, लेकिन इन सब के मूल में मनुष्य की अपनी कषायें (क्रोध, मान, माया, लोभ आदि) ही कार्य करती हैं।

लोक-निंदा और प्रशंसा से अप्रभावित मन

कवि कहते हैं—“कोई बुरा कहो या अच्छा”—चाहे दुनिया आपकी प्रशंसा करे या आलोचना, आपको अपने मार्ग से विचलित नहीं होना है।

उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति धर्म-मार्ग पर चलता है (जैसे रात्रि-भोजन का त्याग करता है), तो कई बार चार लोग मिलकर उसका उपहास उड़ाते हैं। कुछ लोग मित्रों के दबाव या संगति छूटने के भय से अपने नियम और न्याय मार्ग को छोड़ देते हैं। इसीलिए पंडित जी समझाते हैं कि दुनिया में कहने वाले तो कहते ही रहेंगे। यदि दुनिया वाले आलोचना नहीं करेंगे, तो उनका सांसारिक स्वभाव कैसे दिखेगा? इसलिए उनकी परवाह किए बिना अपने सत्य और धर्म के मार्ग पर निष्ठापूर्वक टिके रहना चाहिए।

धन-वैभव (लक्ष्मी) के प्रति समभाव

“लक्ष्मी आवे या जावे” का अर्थ है—चाहे धन-संपत्ति आए या चली जाए, हमें ईमानदारी और धर्म के मार्ग को कभी नहीं छोड़ना चाहिए।

• संतोष का महत्व: धर्म के मार्ग पर रहते हुए यदि थोड़ा कम भी धन मिले, तो उसमें संतुष्ट रहना श्रेष्ठ है।
• अधर्म का परिणाम: अधर्म और अनैतिकता के मार्ग से यदि अत्यधिक धन आ भी जाए, तो पाप कर्म का उदय आने पर वह सब कुछ नष्ट कर देता है।

कवि समझाते हैं कि धन का आना-जाना हमारे अपने पूर्व कृत कर्मों (पुण्य-पाप के उदय और लाभ-अंतराय कर्म के क्षयोपशम या उदय) पर निर्भर करता है। जब लाभ-अंतराय का क्षयोपशम होता है तो समृद्धि आती है, और जब अंतराय का उदय आता है तो संपत्ति चली जाती है।

अतः धन के लालच में गलत रास्ते पर नहीं जाना चाहिए। असत्य और अधर्म के मार्ग पर चलने से नए पाप कर्मों का बंध (आश्रव) होता है, जो भविष्य में केवल दुःख, तनाव और डिप्रेशन ही उत्पन्न करते हैं। इसीलिए जीवन को कभी भी बुरे मार्ग पर नहीं ले जाना चाहिए।

कषायों का प्रभाव और आत्म-बोध

जब हमारे अंदर किसी कषाय का उदय होता है, तब यह बोध होना आवश्यक है कि अपनी ही कषायों के कारण हम दुखी हो रहे हैं और उन्हीं के वशीभूत होकर हम दूसरों को भी दुखी कर सकते हैं।

अक्सर यह प्रश्न उठता है: “जब हम इतना अच्छा करते हैं, तब भी लोग हमारी बुराई क्यों करते हैं या हमें परेशान क्यों करते हैं? ऐसे समय में हम क्या करें?”

वास्तव में, हर कोई किसी न किसी स्तर पर परेशान है—घर-परिवार के लोग हों, नौकरी करने वाले हों, या फिर पढ़ने-लिखने वाले बच्चे। किसी को अंक (marks) कम आने की चिंता है, किसी को करियर में आगे बढ़ने की, तो किसी को पारिवारिक जीवन या संतान से जुड़ी समस्याएँ घेरे रहती हैं।

न्याय मार्ग पर निष्ठा

ऐसी परिस्थितियों में “मेरी भावना” की ये पंक्तियाँ अत्यंत प्रासंगिक और संबल देने वाली सिद्ध होती हैं। यद्यपि ये बातें कहने और सुनने में सरल लगती हैं, किंतु व्यावहारिक जीवन में इन्हें उतारना बहुत कठिन होता है। उपदेश मिलना या सुनना तो सहज है, लेकिन यदि हम इसके अर्थ को गहराई से समझें और अपने आचरण में ढालें, तो जीवन में कभी भी न्याय के मार्ग से विचलित नहीं होंगे।

मानसिक विचलन और समभाव की चुनौती

यदि हम इन उच्च विचारों को अपने पास रखें, तो जब भी ऐसी विषम परिस्थितियों से सामना होगा, हमारा मन विचलित नहीं होगा। तभी यह उपदेश वास्तव में सार्थक सिद्ध होता है।

यद्यपि, “कोई बुरा कहे या अच्छा”—इसे केवल सुनना या बोलना बहुत सहज है। जब तक सब अच्छा चल रहा होता है, तब तक समभाव में रहना सरल लगता है। किंतु, जब वास्तव में कोई थोड़ा-सा भी बुरा बोल देता है, तो गहरा आघात लगता है। यहाँ तक कि यदि हमारे अपेक्षित मान-सम्मान में थोड़ी-सी भी कमी आ जाए, तो भी मन खिन्न हो जाता है।

उदाहरण के लिए, यदि चार लोग खड़े हों और किसी ने आपके प्रति सीधे तौर पर कुछ बुरा न भी कहा हो, लेकिन अन्य तीन लोगों का हाल-चाल पूछकर अनजाने में ही आपको अनदेखा कर दिया हो, तो भी मन में ठेस लग जाती है। यह मानसिक उपेक्षा इतनी सूक्ष्म होती है कि इसका प्रभाव कहीं भी और कभी भी हमारे मन को अशान्त कर सकता है।

अपेक्षाएँ और मन की खिन्नता

अक्सर ऐसा होता है कि हम किसी समारोह या उत्सव में बहुत प्रसन्नचित्त होकर और सज-धजकर जाते हैं, किंतु वहाँ से लौटते समय मन भारी और दुखी होता है। कारण पूछने पर पता चलता है कि किसी ने सीधे तौर पर कुछ नहीं कहा, फिर भी वहाँ का वातावरण, लोगों का आपसी व्यवहार या हमारी अपेक्षा के अनुसार आदर न मिलना मन को उदास कर देता है।

अतः, सीधी बुराई होना तो दूर की बात है; यदि आपकी अपेक्षाओं की पूर्ति न हो, या जैसा आपने सोचा था वैसा वातावरण न मिले, तो भी मन दुखी हो जाता है।

दुःखी होने का वास्तविक कारण: बाह्य स्थिति या आंतरिक मन?

यहाँ विचारणीय प्रश्न यह है कि यह कड़वाहट या उदासी आती कहाँ से है? यदि यह केवल बाहरी परिस्थितियों से आती, तो बिना किसी के कुछ कहे भी हमारा मन खराब क्यों होता?

इससे यह स्पष्ट होता है कि परेशानी का कारण केवल बाहरी परिस्थितियाँ नहीं हैं, बल्कि हमारा अपना मन है। जिस मन में सम्यक् ज्ञान, परिपक्वता और अच्छे संस्कारों का अभाव होता है, वह मन बात-बात पर दुखी होने लगता है।

हम प्रायः छोटे बच्चों की शिकायत करते हैं कि वे बहुत जल्दी बुरा मान जाते हैं। किंतु, यदि वयस्क और माताएँ स्वयं के अंतर्मन में झांककर देखें, तो पाएँगी कि वे भी अपने जीवनसाथी या परिवार के अन्य सदस्यों की बातों का कितनी ही बार बुरा मानती हैं।

समभाव का व्यावहारिक अभ्यास

‘मेरी भावना’ का मुख्य उद्देश्य यही है कि जब भी जीवन में ऐसी विपरीत परिस्थितियाँ आएँ, तो हमारे भीतर से यह विवेकपूर्ण आवाज़ गूँजनी चाहिए: “कोई बुरा कहे या अच्छा, इससे क्या फ़र्क पड़ता है?”

यदि किसी एक व्यक्ति ने हमें बुरा कह भी दिया, तो क्या हम सर्वथा बुरे हो गए? किसी एक की दृष्टि में हम भले ही अप्रिय हों, किंतु क्या पूरी दुनिया के लिए बुरे हो गए? ऐसा कभी नहीं होता कि कोई व्यक्ति सभी के लिए निष्प्रयोजन या बुरा हो जाए। किंतु, मोहवश जब घर या समाज में कोई एक व्यक्ति भी हमें कुछ कह देता है, तो हम संपूर्ण सत्य को भूलकर दुःखी होने लगते हैं।

सकारात्मक दृष्टिकोण और आत्म-विश्वास

जब घर या समाज में कोई एक-दो लोग हमें बुरा कहते हैं, तो हम अक्सर यह सोचने लगते हैं कि जैसे हम ही दुनिया में सबसे बुरे व्यक्ति हो गए हैं। किंतु, क्या हम यह सोच पाते हैं कि यह तो केवल एक या दो व्यक्तियों का मत है? हमारे अनेक मित्र, शुभचिंतक और अन्य लोग तो हमें बहुत अच्छा मानते हैं और हमारे प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखते हैं।

इसलिए, हमें अपने विचार बदलने होंगे और अपने भीतर यह सकारात्मकता लानी होगी। मन में यह सोचना पड़ेगा कि: “कोई बुरा कहे या अच्छा, क्या फ़र्क पड़ता है?”

अच्छा कार्य करने वालों को हतोत्साहित करने के प्रयास

प्रायः अच्छे मार्ग पर चलने वाले लोगों की बुराई ईर्ष्यालु लोग अधिक करते हैं, ताकि वे अच्छाई के पथ से हट जाएँ।

• यदि वास्तविक कमी हो: यदि हमारे अंदर कोई वास्तविक बुराई है, तब तो हमें स्वयं आत्म-निरीक्षण करना चाहिए और उस कमी को सुधारने का प्रयास करना चाहिए।
• यदि केवल अच्छाई के कारण विरोध हो: किंतु, जब आप निष्कपट भाव से सबके हित के लिए श्रेष्ठ कार्य कर रहे हों और फिर भी लोग आपकी आलोचना करें, तब आप क्या करेंगे? क्या अच्छा काम करना छोड़ देंगे? या बुराई का मार्ग अपना लेंगे? बिल्कुल नहीं।

संसार में बहुत से लोग केवल इसीलिए तत्पर रहते हैं कि यदि कोई व्यक्ति अच्छा कार्य कर रहा है, तो उसे कैसे बाधित या परेशान किया जाए। किसी भी श्रेष्ठ व्यक्ति को उसके लक्ष्य से भटकाने का सबसे आसान तरीका यह है कि उसकी आलोचना और बुराई शुरू कर दी जाए।

आजकल तो सोशल मीडिया और मैसेजिंग ऐप्स के माध्यम से किसी के भी विरुद्ध झूठी बातें फैलाना बहुत आसान हो गया है। यदि कोई व्यक्ति इन बातों के चक्कर में आ जाता है और यह सोचने लगता है कि: “मेरी इतनी आलोचना हो रही है, इतने संदेश फैलाए जा रहे हैं…” तो उसका मनोबल (confidence) टूट जाता है। मनोबल गिरते ही वह अपने उज्ज्वल भविष्य के लिए जो योजनाएँ बना रहा था, उन्हें कार्यान्वित नहीं कर पाता। विरोधी लोगों का उद्देश्य भी यही होता है कि आपकी प्रगति में बाधा उत्पन्न की जाए।

लक्ष्य-निष्ठ व्यक्ति और समभाव के दृष्टांत

यदि आप जीवन में ऊँचा उठना चाहते हैं और कुछ सार्थक करना चाहते हैं, तो यह बात सदैव मानकर चलिए कि राह में आलोचनाएँ और विघ्न आएँगे ही। जो व्यक्ति इस यथार्थ को स्वीकार कर लेता है और अपनी दृष्टि केवल अपने लक्ष्य पर रखता है, वह ऐसी बाधाओं से कभी नहीं डरता।

इसे इस प्रसिद्ध दृष्टांत से समझा जा सकता है: जब मार्ग पर हाथी अपनी मस्त चाल में चलता है, तो कुत्ते भोंकते रहते हैं। यह कुत्तों का स्वभाव है। किंतु, यदि हाथी उनसे उलझने लगे या मार्ग बदल दे, तो उसके स्वाभिमान का क्या होगा? हाथी अपनी ही धुन में, अपनी सूंड लहराते हुए आगे बढ़ता जाता है। वह भोंकने वालों से प्रभावित होकर अपना मार्ग नहीं छोड़ता।

इसी प्रकार, यह उदाहरण किसी का अपमान करने के लिए नहीं, बल्कि यह समझाने के लिए है कि श्रेष्ठ मार्ग पर बढ़ते समय हमें अपनी मानसिक स्थिति को अचल रखना चाहिए।

सद्भाव और निरंतरता की शक्ति

धुआँ निकलना जिस प्रकार अग्नि की स्वाभाविक प्रवृत्ति से जुड़ा है, उसी प्रकार समाज में अच्छाई के साथ-साथ आलोचना का होना भी स्वाभाविक है। यहाँ तक कि एक श्रेष्ठ व्यक्ति के भीतर भी कोई न कोई मानवीय कमी हो सकती है। किंतु, यदि वह भला इंसान निरंतर निष्कपट भाव से शुभ कार्य करता रहे, तो उसकी आलोचना करने वाले लोग स्वयं समय के साथ अपनी भूल समझ जाते हैं और एक दिन वही लोग उसकी प्रशंसा करने लगते हैं।

सफलता की राह और मानसिक परिपक्वता

सफलता की ओर बढ़ते समय हमारे साथ जुड़े लोग कैसा व्यवहार करते हैं, उससे निपटने के लिए हमारी मानसिकता क्या होनी चाहिए—यह समझना अत्यंत आवश्यक है।

अक्सर कहा जाता है: “कोई बुरा कहे या अच्छा, चिंता मत करो (Don’t mind it)।” किंतु इसका वास्तविक अर्थ क्या है?

निंदा और प्रशंसा का सूत्र: यदि आप प्रशंसा से प्रभावित होते हैं, तो निश्चित रूप से आपको निंदा से भी फ़र्क पड़ेगा। किंतु, यदि आपको अपनी प्रशंसा से कोई फ़र्क नहीं पड़ता, तो दूसरों की निंदा आपके लिए निरर्थक हो जाती है।

जब आपके भीतर यह भाव आ जाता है कि: “मैं जो कर रहा हूँ, सही और श्रेष्ठ उद्देश्य से कर रहा हूँ। यदि लोग अभी इसे नहीं समझ पा रहे हैं, तो सफलता मिलने पर स्वतः समझ जाएँगे,”—तभी आप जीवन में निर्भीक होकर आगे बढ़ सकते हैं। अन्यथा, व्यक्ति अपने-अपने क्षेत्र और पेशे में उलझकर केवल परेशान ही होता रहेगा।

लाखों वर्षों तक जीऊं या मृत्यु आज ही आ जावे

जीवन और मृत्यु में समभाव

चाहे लाखों वर्षों की लंबी आयु मिले या आज ही जीवन का अंत हो जाए, दोनों ही स्थितियों में मुझे स्थिर और समभाव में रहना है। अपने न्याय और धर्म के मार्ग से एक कदम भी विचलित नहीं होना है।

अक्सर व्यक्ति दो तरह की सोच में पड़कर धर्म मार्ग छोड़ देता है:

1. दीर्घायु का भय: “अरे! अभी तो लाखों वर्षों तक जीना है, इतने लंबे समय तक कठिन नियमों का पालन कैसे कर पाऊँगा?”—ऐसा सोचकर व्यक्ति साधना के पथ से डिग जाता है।
2. आसन्न मृत्यु का मोह: “जब आज ही मरना है, तो अंतिम क्षणों में जो मन आए वह भोग भोग लूँ, आनंद कर लूँ!”—ऐसा सोचकर व्यक्ति संयम और न्याय के मार्ग से पतित हो जाता है।

इसीलिए कवि प्रभु से यही शक्ति माँगते हैं कि ऐसी दोनों परिस्थितियों में मैं अपने विवेक और न्याय-मार्ग पर अडिग रहूँ। जीवन और मृत्यु, दोनों ही मुझे समभाव से सहर्ष स्वीकार हों।

सल्लेखना और आत्म-दृढ़ता

• यदि लाखों वर्षों का जीवन मिले: तो मैं उस संपूर्ण आयु को सत्य, न्याय और धर्ममय आचरण के साथ व्यतीत करने के लिए तैयार हूँ।
• यदि आज ही मृत्यु आ जाए: तो मैं बिना किसी भय, संताप या संक्लेश के, सल्लेखना (समाधिमरण) और प्रभु-स्मरण पूर्वक इस देह का त्याग करने के लिए सहर्ष तैयार हूँ।

परिस्थिति चाहे जीवन की हो या मरण की, किंतु अपने सत्य और धर्म के मार्ग को छोड़ने का विचार भी मन में कभी नहीं आना चाहिए। इतनी परम दृढ़ता और आत्म-विश्वास के साथ ही मुमुक्षु जीव मोक्ष और धर्म के मार्ग पर अग्रसर होता है।

जीवन का स्वर्णिम सूत्र: ज्ञान और साधना का संतुलन

कविवर पंडित जी के इस संदेश को जीवन में उतारने के लिए एक अत्यंत प्रेरणादायी और सुंदर सूक्ति (कोटेशन) सदैव अपने पास लिखकर रखनी चाहिए:

“जीवन में इतना सीखें, जैसे जीवन अनंत हो। और जीवन जिएं ऐसे, जैसे आज ही अंत हो॥”

यह सूक्ति ‘मेरी भावना’ की उसी पंक्ति—“लाखों वर्षों तक जीऊं या मृत्यु आज ही आ जावे”—का व्यावहारिक और मर्मस्पर्शी सार प्रस्तुत करती है।

प्रतिस्पर्धा और आत्मनिर्भरता का मार्ग

आज हर क्षेत्र में अत्यधिक प्रतिस्पर्धा और भीड़ है। यह सोचकर कभी मत चलिए कि इस भीड़ में लोग आपके लिए स्वयं रास्ता छोड़ देंगे या पलक-पावड़े बिछाकर आपको आगे बढ़ाएँगे। चाहे पारिवारिक जीवन हो, नौकरी हो, व्यवसाय हो या सी.ए. (CA), एम.बी.ए. (MBA) जैसे पेशेवर पाठ्यक्रम हों—हर स्थान पर आपको दो तरह के लोग मिलेंगे:

1. कुछ लोग जो आपके प्रशंसक और सहयोगी होंगे।
2. कुछ लोग जो आपकी टाँग खींचेंगे, आप पर आरोप लगाएँगे और आपको पीछे धकेलने का प्रयास करेंगे।

ऐसे समय में विकल्प आपका अपना है: क्या आप इन विघ्नों से परेशान होकर रुक जाना चाहते हैं, या साहस रखकर आगे बढ़ना चाहते हैं? इस भीड़ भरी दुनिया में कोई किसी को सहज ही मार्ग नहीं देता; यदि आपमें क्षमता और सामर्थ्य है, तो आपको अपना मार्ग स्वयं बनाना होगा।

सहारा भी उसी व्यक्ति को दिया जाता है जिसके पैर ज़मीन पर टिके हों। जो पूरी तरह दूसरों पर आश्रित है, उसे कोई कब तक संभालेगा? अतः व्यक्ति हमेशा अपने आत्मबल, हिम्मत और आत्मविश्वास के बल पर ही ऊँचा उठता है।

जीवन की अनिश्चितता और आर्थिक जोखिम

‘मेरी भावना’ की प्रारंभिक पंक्तियाँ जीवन की अनिश्चित परिस्थितियों को दर्शाती हैं:

• कोई आपकी प्रशंसा करे या निंदा,
• धन-वैभव (लक्ष्मी) आए या चला जाए,
• जीवन लंबा हो या मृत्यु आज ही आ जाए,
• कोई भय दिखाए या लालच दे…

ये सभी बाह्य परिस्थितियाँ हैं, जो घटित हो सकती हैं। किंतु, सबसे महत्वपूर्ण संदेश इसकी अंतिम पंक्ति में निहित है—“तो भी न्याय मार्ग से मेरे कभी न पद डिगने पावे।” परिस्थितियाँ चाहे कितनी भी प्रतिकूल क्यों न हों, हमें अपने सत्य, नीति और न्याय के मार्ग से कभी विचलित नहीं होना चाहिए।

जीवन में परिस्थितियाँ पलभर में बदल सकती हैं। व्यापार या निवेश में अनिश्चितता सदैव बनी रहती है—चाहे आपने शेयर बाज़ार में पैसा लगाया हो या किसी अन्य व्यवसाय में। कभी बड़ा लाभ हो सकता है, तो कभी अप्रत्याशित घाटा।

अनेक बार लोग बिना सोचे-समझे किसी साथी के साथ अनाधिकृत या अनैतिक लेन-देन (दो नंबर का काम) कर बैठते हैं। यदि अनहोनी से उस साझेदार को कुछ हो जाए, तो पूरी पूँजी डूब जाती है।

यही स्थिति स्वास्थ्य और जीवन की भी है। मनुष्य वर्षों आगे की योजनाएँ बनाता है, किंतु महामारी (जैसे कोरोना) या कोई असाध्य बीमारी अचानक आ खड़ी होती है। 8-10 दिन से लगातार बुखार आए और नियंत्रण में न हो, तो जीवन और मृत्यु के बीच की रेखा बहुत बारीक हो जाती है। ऐसी स्थिति में जीवन बच भी सकता है और समाप्त भी हो सकता है—दोनों ही संभावनाएँ बनी रहती हैं।

भय और लालच का चक्रव्यूह

“अथवा कोई कैसा ही भय या लालच देने आवे।”

जब हम किसी गलत मार्ग का चयन करते हैं, तो हमारे भीतर दो ही मुख्य विकार उत्पन्न होते हैं—भय या लालच। यदि व्यक्ति किसी के बहकावे में आकर अत्यधिक लालच में पड़ जाता है, तो अंततः वह लालच ही उसके भीतर गहरे भय को जन्म देता है।

जब कोई हमें बड़े-बड़े सपने दिखाकर बड़ी योजनाओं में सब कुछ दांव पर लगवा देता है, और उसके बाद हमारी रातों की नींद उड़ जाए, दिन की भूख-प्यास खत्म हो जाए, तो समझ लेना चाहिए कि हम गलत राह पर हैं।

यदि किसी काम को करने से मन में लगातार यह डर बना रहे कि: “यदि पैसा डूब गया तो क्या होगा? यदि भारी नुकसान हो गया तो क्या होगा?”—तो यह इस बात का स्पष्ट संकेत है कि हम न्याय और धर्म के मार्ग पर नहीं चल रहे हैं। ऐसा अनियंत्रित भय व्यक्ति को मानसिक रूप से खोखला कर देता है।

संसार में अनेक बार व्यक्ति को डराया जाता है या भांति-भांति के प्रलोभन दिए जाते हैं। कोई कह सकता है कि “हमारे पास आओ, हम इस तंत्र-मंत्र या देवी-देवता के माध्यम से तुम्हारे सारे अटके कार्य सिद्ध कर देंगे,” अथवा कोई अनैतिक मार्ग से शीघ्र धनवान बनने का लालच दे सकता है। दूसरी ओर, कोई डरा भी सकता है कि “यदि तुमने यह बात नहीं मानी या इस रास्ते पर चले, तो तुम्हें इसका भारी दुष्परिणाम भोगना पड़ेगा।”

ऐसी विषम परिस्थितियों में भी धर्मनिष्ठ व्यक्ति का उत्तर यही होना चाहिए: “परिणाम चाहे जो हो, मैं न्याय और धर्म के मार्ग से एक कदम भी पीछे नहीं हटूंगा।”

जब व्यक्ति सत्य के पथ पर दृढ़ता से आगे बढ़ता है, तो उसे पीछे मुड़कर नहीं देखना चाहिए। जैसे कहा भी जाता है— “लगन तुमसे लगा बैठे, जो होगा देखा जाएगा।” अर्थात् जब परमात्मा और धर्म के सत्य स्वरूप से लौ लग गई है, तो फिर संसार के भय या लालच से डरकर पैर (पग) डगमगाने नहीं चाहिए।

“सब दिन और सबके दिन एक से नहीं होते”

जीवन का एक बहुत बड़ा सूत्र-वाक्य (महामंत्र) सदैव स्मरण रखना चाहिए: “सब दिन और सबके दिन एक समान नहीं होते।”

• वर्तमान का उपयोग: यदि आज हमारा मन धर्म, स्वाध्याय और शुभ कार्यों में लग रहा है, तो आज ही उसे कर लेना चाहिए; क्योंकि कल का कोई भरोसा नहीं है।
• कल का भ्रम: प्रायः लोग सोचते हैं कि “अभी तो उम्र पड़ी है, बुढ़ापा आने पर धर्म-ध्यान कर लेंगे।” किंतु बुढ़ापा किसने देखा है?

जब तक शरीर के सभी अंग-उपांग (इंद्रियाँ) भली-भांति कार्य कर रहे हैं, कान सुन पा रहे हैं, आँखें देख पा रही हैं और बुद्धि में जिनवाणी के मनन-चिंतन का विवेक जग रहा है—तभी तक धर्म साधना का स्वर्णिम अवसर है। कल यदि कोई असाध्य बीमारी आ गई या पारिवारिक परिस्थितियाँ प्रतिकूल हो गईं, तो मन और उपयोग बदलते देर नहीं लगती।

ज्ञानार्जन ऐसे करें जैसे जीवन अनंत हो

हमे अपने जीवन को इतना व्यवस्थित, अनुशासित और ज्ञानवान बनाना चाहिए कि मानों हमारे पास अनंत काल का समय है।

• विवेक और विद्या का संचय: हमें निरंतर सीखते रहना चाहिए ताकि विद्या, ज्ञान और विवेक के बल पर हम स्वयं को और अपने धर्म-मार्ग को सदा सुरक्षित रख सकें।
• दीर्घकालिक तैयारी: ज्ञान का अर्जन इस गहराई से होना चाहिए कि लाखों वर्षों की आयु भी मिले, तो वह सम्यक् ज्ञान हमें कभी पथभ्रष्ट न होने दे।

जीवन ऐसे जिएं जैसे आज ही अंतिम दिन हो

जीवन जीने की शैली ऐसी होनी चाहिए मानों आज ही इस देह का अंतिम दिन है। जब मनुष्य यह मानकर चलता है कि आज का दिन अंतिम हो सकता है, तो उसका पूरा दृष्टिकोण बदल जाता है:

• समभाव और क्षमावाणी: मरणकाल के अंतिम क्षणों का इंतज़ार किए बिना, हमें आज ही सबसे क्षमा-भाव धारण कर लेना चाहिए। मन में किसी के प्रति बैर, ईर्ष्या या ग्रंथि नहीं रखनी चाहिए।
• मधुर व्यवहार और संवाद: आज जो भी लोग हमसे मिलें, उनके साथ हमारे भाव, संवाद और व्यवहार अत्यंत पवित्र, सहृदय और प्रेमपूर्ण होने चाहिए; क्योंकि कल का कोई भरोसा नहीं कि कौन रहेगा और कौन नहीं।
• तत्परता: जीवन की समराइजिंग (समीक्षा) और शुभ कार्यों को टालने के बजाय ‘आज और अभी’ ही पूरा कर लेना चाहिए।

तो भी न्याय मार्ग से मेरे कभी न पद डिगने पावे

‘न्याय मार्ग’ का वास्तविक अर्थ और आत्म-संतोष

जब मन में यह बोध जागृत हो जाता है, तो फिर मरण का भय समाप्त हो जाता है और व्यक्ति न्याय के मार्ग से कभी नहीं डिगता। हमें अपने अंतर्मन में यह दृढ संकल्प करना चाहिए:

“रास्ता तो यही है—अहिंसा, सत्य, न्याय और धर्म का। आज नहीं तो कभी नहीं, अभी नहीं तो कभी नहीं!”

संसार के समस्त जीवों को अंततः शांति और मुक्ति के लिए इसी सत्य एवं न्याय के मार्ग पर लौटकर आना होगा। यह हमारा परम सौभाग्य है कि हम आज इस मार्ग को पहचान पाए हैं।

अतः अब परिस्थितियाँ चाहे जैसी भी हों—भय हो, प्रलोभन हो, संकट हो या शारीरिक कष्ट हो—मैं उन सभी को सहने की आत्म-शक्ति विकसित करूँ, किंतु इस धर्म-मार्ग से कभी पीछे न हटूँ। मैं परम दृढ़ता के साथ इसी सन्मार्ग का अनुसरण करता रहूँ।

न्याय मार्ग का अर्थ है:

• नैतिकता और नीतिबद्धता: ईमानदारी और न्यायसंगत तरीके से आजीविका कमाना।
• सीमित जोखिम और शांति: भले ही धन थोड़ा कम मिले, लेकिन वह शांति और संतोष देने वाला हो। न किसी से अत्यधिक अनुचित लेन-देन हो, और न ही इतनी अधिक उधारी हो कि हर समय डूबने का संशय बना रहे।
• मानसिक सुकून: दिनभर की मेहनत के बाद व्यक्ति घर आकर परिवार के साथ शांति से बैठकर भोजन कर सके, सहज भाव से बातचीत कर सके और रात को गहरी-निश्चिंत नींद सो सके।

धर्म, अर्थ और न्यायसंगत आजीविका

यदि आप धर्म पुरुषार्थ को ध्यान में रखते हुए अर्थ पुरुषार्थ (धनार्जन) करेंगे और आपके विचारों में न्याय का भाव रहेगा, तो आपको जीवन में कोई विचलित नहीं कर पाएगा।

अनेक विवेकशील व्यक्ति कहते हैं: “महाराज! हम थोड़े में ही संतुष्ट हैं। हमें न तो अनावृत रूप से किसी से उधार लेना है और न देना है। जितनी हमारी सामर्थ्य है, हम उसी के भीतर रहते हैं।”

इसी विचार से वह प्रसिद्ध लोकोक्ति बनी है:

“जितनी चादर हो, उतने ही पैर पसारो।”

यह केवल सोने का नियम नहीं, बल्कि जीवन जीने की शैली है। जीवन में इतना संतोष और संतुलन होना आवश्यक है कि बाद में मन में यह संशय और तनाव न बने कि “यदि कुछ अनहोनी हो गई, तो क्या होगा?”

दिखावे का जाल और ऋण (लोन) का संकट

आजकल समाज में अपनी प्रतिष्ठा (reputation) और लाइफस्टाइल दिखाने के लिए लोग अत्यधिक कर्ज़ ले लेते हैं। उदाहरण के लिए, किसी युवा को नौकरी मिली और ₹5-10 लाख का पैकेज तय हुआ। उत्साह में आकर उसने बिना भविष्य का विचार किए महंगे लोन ले लिए, कि अगले कुछ महीनों या वर्षों में सब चुकता हो जाएगा।

किंतु, यदि अचानक कंपनी में छंटनी हो जाए, व्यवसाय में मंदी आ जाए या आय का साधन बंद हो जाए, तो व्यक्ति भारी संकट में फँस जाता है।

आज कई लोग केवल लोन के सहारे अपना कृत्रिम स्टेटस बनाए हुए हैं। किंतु, बैंक या वित्तीय संस्थाएँ तो अंततः अपना पैसा वापस लेंगी ही। यदि सही समय पर प्रबंधन न हो पाए, तो स्थिति अत्यंत दयनीय हो जाती है।

सादगी और आत्म-संतोष में ही वास्तविक सुख

इसलिए कहा जाता है कि घर पर थोड़ी सादी या सूखी रोटी भी शांति से खा लेना बेहतर है, बजाय इसके कि अत्यधिक लिप्तता या लालच में पड़कर भारी नुकसान उठाना पड़े। सूखी रोटी खाकर भी व्यक्ति चैन की नींद सो सकता है।

जब घर का एक सदस्य अत्यधिक कर्ज़ या अनैतिक लेन-देन के कारण तनाव में आता है, तो पूरा परिवार मानसिक और आर्थिक रूप से व्यथित होता है। यदि आज समाज का सर्वेक्षण किया जाए, तो हर पाँच में से एक व्यक्ति इस अनुचित जोखिम और कर्ज़ के तनाव से जूझता हुआ मिल जाएगा।

जोखिम (Risk) और अपनी क्षमता का आकलन

आजकल युवाओं को यह सिखाया जाता है कि “बड़ा सोचो और बड़ा रिस्क (Risk) लो; रिस्क लेने वाले ही साहसी होते हैं।”

जोखिम लेना अपनी जगह ठीक हो सकता है, लेकिन सबसे पहले व्यक्ति को स्वयं से यह पूछना चाहिए: “क्या मेरे मन में और मेरी परिस्थितियों में उस जोखिम को झेलने का सामर्थ्य है?” केवल बातों से या दूसरों की देखा-देखी जीवन नहीं चलता; विषम परिस्थितियों को सँभालने की क्षमता भी होनी चाहिए।

जब व्यक्ति अपनी क्षमता से अधिक भार अपने सिर पर ले लेता है और रात-दिन तनाव में रहता है, तो उसका प्रभाव मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य पर पड़ता है। अवसाद (depression), हृदयघात (heart attack) और यहाँ तक कि आत्महत्या जैसी दुखद घटनाओं के पीछे अक्सर यही अत्यधिक तनाव और अनियंत्रित कर्ज़ का बोझ होता है।

शरीर के साथ अतिशयता और स्वास्थ्य का संतुलन

अक्सर हम अपने शरीर की क्षमताओं से अधिक उस पर दबाव डालते हैं। कई बार शरीर हमारी गलतियों और तनाव को सह लेता है और दो-चार दिनों में स्वतः ठीक हो जाता है। किंतु यदि हम लगातार शरीर और मन के साथ अन्याय करते रहें, तो एक दिन उसकी सहनशक्ति समाप्त हो जाती है और वह गंभीर व्याधियों से ग्रस्त हो जाता है।

अतः यदि किसी दिन आपकी नींद उड़ जाए या मन अत्यधिक बेचैन हो, तो रुककर विचार करें कि ऐसा क्यों हो रहा है। उस मानसिक दबाव के जाल से तुरंत बाहर निकलने का प्रयास करें।

पूर्ण और स्वस्थ जीवन जीने के दो मूलभूत आधार हैं:

1. समय पर उचित भूख लगना।
2. समय पर गहरी नींद आना।

आयुर्वेद का भी यही शाश्वत सिद्धांत है:

“अर्ध रोग हरी निद्रा, सर्व रोग हरी क्षुधा।”

अर्थात् यदि आपको पर्याप्त और गहरी नींद आती है, तो आपके आधे रोग तो सोने मात्र से दूर हो जाते हैं। और यदि समय पर स्वाभाविक भूख लगती है व सात्विक भोजन प्राप्त होता है, तो शरीर के समस्त विकार नष्ट हो जाते हैं। जब हम इन प्राकृतिक नियमों को तोड़ते हैं, तो हमारा पूरा जीवन असंतुलित हो जाता है।

न्याय मार्ग का दायरा और सीमित जोखिम (Risk)

न्याय मार्ग केवल नैतिकता तक सीमित नहीं है, यह जीवन शैली का नियम है:

• भोजन में लालच करके अत्यधिक खा लेना भी शरीर के प्रति अन्याय है।
• धन और व्यापार के लालच में आकर क्षमता से अधिक जोखिम ले लेना भी मन और आत्मा के प्रति अन्याय है।

जितना हमारे और हमारे परिवार के सुचारू संचालन के लिए आवश्यक और न्यायसंगत है, उतना पुरुषार्थ करना न्याय है। किंतु लालच में आकर मर्यादा से बाहर चले जाना ही अन्याय और अशांति की शुरुआत है।

विवेकपूर्ण जोखिम (Risk Management) का नियम

जीवन या व्यापार में जोखिम (Risk) केवल तभी लेना चाहिए जब आपके पास बैकअप (Option B) उपलब्ध हो।

• सही जोखिम का सिद्धांत: यदि आप किसी योजना में असफल भी हो जाएँ, तो आपके पास जीविका चलाने के अन्य विकल्प होने चाहिए ताकि आपका जीवन और मानसिक संतुलन प्रभावित न हो। यदि सफलता मिली तो बहुत अच्छा, और न मिली तो भी आपके पास सँभलने का आधार है।
• गलत जोखिम: सब कुछ दांव पर लगा देना, जहाँ असफलता का अर्थ सर्वस्व विनाश या जीवनलीला समाप्त होना हो—यह साहस नहीं, बल्कि अविवेक है।

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स्वाध्याय

मेरी भावना – छंद 6: व्याख्या और अर्थ

गुणीजनों को देख हृदय में मेरे प्रेम उमड़ आवे, बने जहां तक उनकी सेवा करके यह मन सुख पावे ।
होऊं नहीं कृतघ्न कभी मैं, द्रोह न मेरे उर आवे, गुण-ग्रहण का भाव रहे नित दृष्टि न दोषों पर जावे ॥6॥

पिछले छंदों में मैत्री, करुणा, प्रमोद और माध्यस्थ भाव की चर्चा की गई थी। यहाँ पंडित जुगलकिशोर जी मुख्तार हमें बताते हैं कि एक श्रेष्ठ जीवन जीने के लिए गुणवान व्यक्तियों के प्रति प्रेम, विनय और उनके गुणों को ग्रहण करने की भावना विकसित करना भी उतना ही आवश्यक है।

ध्यान करने से पहले इस प्रकार की भावनाएं भाना अति आवश्यक बताया गया है, क्योंकि इसके बिना मन शांत और निर्मल नहीं हो सकता। जिन लोगों को भी अपना मन शांत करने की इच्छा हो, ध्यान की तैयारी करनी हो या ध्यान में बैठने के लिए मन को तैयार करना हो, वे सहजता से ‘मेरी भावना’ की इन चार भावनाओं का अपने मन में चिंतन कर सकते हैं। यदि संस्कृत की पंक्तियाँ समझ में न आएँ, तो हिंदी में भी इन भावनाओं को पढ़कर समझा जा सकता है।

ये पंक्तियाँ हमारे व्यावहारिक और आध्यात्मिक जीवन के लिए अत्यंत उपयोगी हैं। यहाँ चौथी भावना के बारे में बताया गया है, जिसे आचार्यों द्वारा ‘प्रमोद भाव’ कहा गया है। इसका अर्थ है—गुणी जनों को देखकर हृदय में आदर और प्रसन्नता का प्रेम उमड़ आना।

गुणों के प्रति आदर एवं प्रेम का वास्तविक अर्थ

यह भाव हर उस आत्मा के लिए आवश्यक है जो अपने भीतर गुणों को ग्रहण करना चाहती है। हमारे भीतर गुणों के प्रति सम्मान तभी जागृत होगा, जब हम गुणवान व्यक्तियों का आदर करेंगे।

गुण बाज़ार में, घर के कमरों में या रसोईघर में नहीं मिलते; वे किसी न किसी गुणवान व्यक्ति के भीतर ही प्राप्त होते हैं। इसलिए गुणवान व्यक्तियों को देखकर मन में मुदित होना, चेहरा खिल उठना और आदर भाव से उनके गुणों को स्वीकार करने की भावना रखना ही गुणी जनों के प्रति सच्चा प्रेम-भाव है।

यहाँ प्रेम का अर्थ केवल भौतिक आलिंगन या लोक-दिखावा नहीं है। समझदार व्यक्ति के लिए प्रेम का वास्तविक तात्पर्य ‘प्रमोद भाव’ से है। प्रमोद का अर्थ है कि जब भी हमें कोई गुणी व्यक्ति दिखाई दे, तो हमारे चेहरे पर एक सहज प्रसन्नता आ जाए—चाहे हम स्वयं उस समय किसी भी परेशानी या उलझन में क्यों न पड़े हों।

गुणी जनों के दर्शन और मन की स्थिति

यदि कभी हमें किसी गुणी व्यक्ति के दर्शन हो जाएँ, तो हमारे भीतर ऐसा भाव होना चाहिए कि हम अपने सारे दुख और उलझनें भूल जाएँ तथा चेहरे पर अपने आप एक प्यारी सी मुस्कान आ जाए।

परंतु आज के समय में प्रायः ऐसा देखने को नहीं मिलता। यदि हम गुस्से में या तनाव में होते हैं, तो गुणवान व्यक्ति के सामने आने पर भी अपना मुँह बनाए रखते हैं। कई बार जब माता-पिता बच्चों से कहते हैं, “चलो बेटा, दर्शन करने चलते हैं,” तो बच्चे कह देते हैं, “मेरा मूड ठीक नहीं है, मुझे नहीं जाना।” यहाँ तक कि यदि कोई संत या गुणवान व्यक्ति घर पर आ जाएँ, तब भी वे यही कहते हैं कि आज घर में झगड़ा हो गया था या मूड खराब है, इसलिए आज आपको नहीं आना चाहिए था।

निमित्त का महत्व और अभ्यास

हमें यह बात समझनी चाहिए कि जीवन में कुछ निमित्त (उत्प्रेरक) ऐसे होते हैं, जिनके सामने आते ही हमें अपनी सारी व्यक्तिगत परेशानियों को भूल जाना चाहिए। यदि हम इस बात को एक अभ्यास (Practice) के रूप में अपना लें, तो जीवन की कई समस्याओं का समाधान सहज हो जाएगा।

आज के समय में केवल लॉकडाउन ही नहीं, बल्कि नौकरी, आर्थिक स्थिति और पारिवारिक संबंधों से जुड़ी कई तरह की विकट परेशानियां सामने आ रही हैं। इन सब के बीच हमें अपने मन को इन पावन भावनाओं के साथ जोड़ना होगा। भले ही हम कितने भी दुखी क्यों न हों, लेकिन जैसे ही किसी गुणी व्यक्ति के दर्शन हों, हमें अपने चित्त को प्रसन्न कर लेना चाहिए।

अभिव्यक्ति और एकाग्रता (Face is the Index of the Mind)

जब आप किसी गुणवान व्यक्ति के दर्शन कर रहे हों या प्रवचन सुन रहे हों, तो आपके चेहरे के भाव ऐसे होने चाहिए कि वक्ता को लगे कि आप बातों को सहर्ष स्वीकार कर रहे हैं और सीख रहे हैं। यह अत्यंत व्यावहारिक और आवश्यक बात है।

कुछ लोग कहते हैं, “महाराज जी, हमारा चेहरा भले ही गंभीर रहे, लेकिन हम भीतर से प्रसन्न रहते हैं।” परंतु यह संभव नहीं है (That’s not possible)। यदि हृदय में प्रसन्नता होगी, तो वह चेहरे पर अवश्य झलकेगी, क्योंकि चेहरा ही मन का दर्पण होता है (Face is the index of the heart)।

आपकी आँखें और चेहरे के हाव-भाव यह स्पष्ट बता देते हैं कि आप पूरी एकाग्रता से सुन रहे हैं या आपका ध्यान कहीं और भटक रहा है। जब आप तल्लीन होकर सुनते हैं, तब मन में यह आनंदप्रद भाव आता है कि “आज मुझे बहुत श्रेष्ठ ज्ञान सुनने को मिल रहा है,” और यही सच्ची प्रसन्नता का आधार बनता है।

आदर भाव और सौभाग्य की अनुभूति

प्रमोद भाव मन में तभी जागृत होता है जब आपके भीतर गुणी जनों के प्रति निष्कपट आदर और आनंद की भावना हो। जब ऐसा आदर भाव होगा और कभी किसी गुणीजन या मुनि महाराज के अचानक दर्शन हो जाएँगे, तो आप अपने सौभाग्य की सराहना करेंगे कि—“महाराज! मैं बहुत समय से आपके दर्शनों की प्रतीक्षा कर रहा था, आज अचानक दर्शन हो गए, यह मेरा बड़ा सौभाग्य है।”

यह ‘मेरी भावना’ केवल पढ़ने के लिए नहीं है, यह तो प्रत्येक व्यक्ति का अपना व्यक्तिगत भाव होना चाहिए। जब आपके भीतर ऐसी भावनाएं जागृत होने लगेंगी, तो मन के थोड़ा भी डिस्टर्ब होने पर यदि ऐसा शुभ संयोग बन जाएगा, तो आप अपने सारे दुखों को भूलकर स्वतः ही प्रसन्नता की स्थिति (State of Happiness) में आ जाएँगे।

प्रसन्नता का अभ्यास और सकारात्मकता

आज के दौर में केवल सकारात्मक सोचने से काम नहीं चलता, बल्कि यह एक संकल्प होना चाहिए कि जब भी गुणी जनों के दर्शन होंगे, हम अवश्य प्रसन्न होंगे। जब-जब हमें गुणवान व्यक्तियों का समागम मिले, तब-तब हमें आनंद का अनुभव होना चाहिए, क्योंकि इसी प्रसन्नता से जीवन में वास्तविक परिवर्तन आता है।

यदि कभी मन उदास भी हो और आप कृत्रिम रूप से भी चेहरे पर प्रसन्नता लाने का प्रयास करेंगे, तो धीरे-धीरे भीतर का दुख दूर होने लगेगा। और यदि वास्तव में मन से प्रसन्नता आ जाए, तो फिर कहना ही क्या! आज हम चाहे किसी भी कठिन परिस्थिति से गुजर रहे हों, मन का शांत और खुश रहना अत्यंत आवश्यक है।

चिंता ही मनुष्य की मुस्कान को गायब कर देती है। यदि आप अभ्यास करेंगे, तो ‘मेरी भावना’ का यह पाठ आपके जीवन में सदा खुश रहने का सबसे बड़ा माध्यम बन जाएगा।

‘गुणी’ और ‘गुण’ का वास्तविक अर्थ

हमें यह भी समझना होगा कि वास्तव में ‘गुणी’ किसे कहते हैं।

यदि आप ‘गुण’ शब्द का अंग्रेजी अनुवाद डिक्शनरी में खोजेंगे, तो आपको इसका अर्थ ‘Merit’ (मेरिट) मिलेगा। अक्सर लोग कहते हैं कि “मेरा बेटा मेरिट लिस्ट में आ गया है।” लेकिन व्यावहारिक रूप से Merit का अर्थ ‘गुण’ ही होता है, और De-merits का अर्थ ‘दोष’ होता है।

जीवन की असली परीक्षा केवल अंकों (Numbers) की नहीं होती, बल्कि हमारे भीतर के सद्गुणों की होती है। जब हमारे भीतर की योग्यता और गुणवत्ता बाहर आती है, तभी वास्तव में गुणों का विकास होता है।

गुण शब्द की क्षेत्रीय अभिव्यक्ति और वास्तविक अर्थ

दक्षिण भारत (जैसे कर्नाटक या महाराष्ट्र क्षेत्र) की ओर जब बच्चों को परीक्षाओं में अंक प्राप्त होते हैं, तो वहाँ सामान्य भाषा में उन्हें ‘नंबर’ न कहकर ‘गुण’ कहा जाता है। अर्थात् हमारे भीतर की जो योग्यता या गुणवत्ता सामने आती है और जिसे देखकर लोग प्रसन्न होते हैं, वही गुण है।

लेकिन आध्यात्मिक और नैतिक दृष्टि से ‘गुण’ का अर्थ केवल शैक्षणिक अंकों तक सीमित नहीं है।

गुणी व्यक्ति की पहचान

आध्यात्मिक संदर्भ में गुणी व्यक्ति वह कहलाता है जो:

• सदाचारी और शाकाहारी हो: जिसका आचरण और खान-पान शुद्ध हो।
• विनम्र और शिष्ट हो: जो बड़े-बड़े कार्य करने के बाद भी अहंकार से रहित रहकर स्वयं को लघु समझे और अपने से बड़ों के प्रति सदैव नम्र रहे।
• कलह-रहित स्वभाव का हो: जिसके मन में किसी से भी झगड़ा या विवाद करने की भावना न हो।

आज के समय में एक सबसे बड़ा गुण यह भी है कि व्यक्ति प्रत्येक परिस्थिति में प्रसन्न रहे और विपरीत से विपरीत स्थितियों में भी चिड़चिड़ा (Irritated) न हो। यदि आपको ऐसा कोई सकारात्मक व्यक्ति (Positive Person) मिले, तो उसकी प्रशंसा करें और उससे सीखें। जब आप ऐसे व्यक्तियों का आदर करेंगे और उन्हें अपना आदर्श बनाएँगे, तो वे सद्गुण धीरे-धीरे आपके भीतर भी विकसित होने लगेंगे।

10 लक्षण धर्म ही वास्तविक गुण हैं

हमारे जीवन में सदाचार, शिष्टाचार, नम्रता, क्षमा और मृदुता का स्वभाव अत्यंत उपयोगी है। जैन दर्शन में बताए गए दस लक्षण धर्म (उत्तम क्षमा, मार्दव, आर्जव, शौच, सत्य, संयम, तप, त्याग, आकिंचन्य, ब्रह्मचर्य) वास्तव में मनुष्य के सबसे श्रेष्ठ गुण ही हैं।

दुर्भाग्य से हम इन्हें केवल दसलक्षण पर्वों के दौरान ही याद करते हैं, व्यावहारिक जीवन में गुण के रूप में नहीं देखते।

• क्षमा (Forgiveness): दूसरों को भूल मानकर क्षमा कर देना एक बहुत बड़ी मानवीय गुणवत्ता है।
• विनम्रता (Humility): अहंकार रहित होकर सरलता और संतोष के साथ जीना ही वास्तविक महानता है।

जिस व्यक्ति के भीतर क्षमा, मृदुता (कोमलता), आर्जव (सरलता), शौच (पवित्रता/अलोभ) और संतोष जैसे गुण दिखाई दें, वही वास्तव में ‘गुणी जन’ हैं। ऐसे गुणवान व्यक्तियों को देखकर हमारे मन में स्वाभाविक रूप से प्रसन्नता और आदर का भाव जागृत होना चाहिए।

प्रसन्नता का वास्तविक स्रोत और आत्म-विकास

प्रसन्न होने के लिए किसी बाहरी उपकरण या बिजली के कनेक्शन की आवश्यकता नहीं होती। यदि हमें यह समझ में आ जाए कि गुणी जनों का समागम ही वास्तविक प्रसन्नता का कारण है, तो हमारे भीतर स्वतः ही खुशी का संचार होने लगेगा।

जब हम गुणवान व्यक्तियों के प्रति आदर और उल्लास व्यक्त करते हैं, तो हम भी भीतर से गुणी बनने लगते हैं। यही कारण है कि ‘मेरी भावना’ में कहा गया है: “गुणी जनों को देख हृदय में, मेरे प्रेम उमड़ आवे।”

प्रेम उमड़ने का वात्सल्यमयी उदाहरण

‘प्रेम उमड़ने’ का भाव समझना हो, तो किसी माँ और उसके छोटे बच्चे (जैसे गाय और बछड़े या किसी अन्य पशु) के वात्सल्य को देखें।

जब बछड़ा दूर से पुकारता है और माँ दौड़कर उसके पास जाती है, उसे दुलारती है, चाटती है और गोदी में लेती है—वही सहज और निष्कपट भाव प्रेम का उमड़ना कहलाता है। गुणी जनों को देखकर भी हमारे हृदय में ऐसा ही आदरयुक्त और आह्लादकारी प्रेम उमड़ना चाहिए।

गुणी जनों की खोज और संगति

आप सोच सकते हैं कि ऐसे गुणी जन कहाँ मिलेंगे?

दस धर्मों (क्षमा, मार्दव, आर्जव आदि) को अपने जीवन में धारण करने वाले ये गुणी जन:

• कोई सामान्य सदाचारी गृहस्थ हो सकते हैं।
• अविरत सम्यग्दृष्टि या व्रती जन हो सकते हैं।
• निष्परिग्रही महाव्रती संत (मुनिराज) हो सकते हैं।

जब हम ऐसे गुणवानों को देखते हैं और उनके प्रति मन में प्रमोद भाव लाते हैं, तो हमारे भीतर भी उनके जैसा चरित्र और गुण धारण करने की भावना जागृत होती है। दुनिया में द्वेष रखने वाले बहुत मिल जाएँगे, किंतु हमें गुणी जनों के प्रति केवल प्रेम, स्नेह और आदर का भाव ही रखना चाहिए।

बने जहाँ तक उनकी सेवा, करके यह मन सुख पावे।

गुणी जनों को देखकर केवल प्रसन्न होना ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि यदि अवसर मिले और उनकी निकटता प्राप्त हो, तो निष्काम भाव से उनकी सेवा-वैयावृत्ति भी करनी चाहिए।

सेवा करते समय शरीर से पसीना बह सकता है या शारीरिक परिश्रम हो सकता है, परंतु मन सदैव प्रसन्न और तृप्त रहना चाहिए। शरीर का कष्ट तो क्षणिक है, किंतु सत्पुरुषों की सेवा से प्राप्त हुआ आत्मिक आनंद और पुण्य का फल अमूल्य होता है।

सेवा में शारीरिक कष्ट और आत्मिक आनंद

सेवा करते समय शारीरिक श्रम और थकान होना स्वाभाविक है। गर्मी का मौसम हो या कोई मेहनत का कार्य, पसीना तो बहेगा ही। परंतु वह पसीना कोई व्यर्थ की थकान नहीं, बल्कि सेवा के आनंद का अमृत है।

यदि सेवा करते हुए शरीर थक भी जाए (Exhaust हो जाए), तो भी मन में यह परम संतोष होना चाहिए कि—“आज मुझे सत्पुरुषों की सेवा का जो सुख और अवसर मिला, वह हर किसी को सहजता से नहीं मिलता।”

यदि आप शारीरिक कष्ट की परवाह न करके मन की प्रसन्नता पर ध्यान केंद्रित करेंगे, तो शरीर की थकान आपको कभी दुखी नहीं कर सकेगी।

माता-पिता में सद्गुणों की पहचान

अक्सर बच्चे अपने ही घर में माता-पिता के सद्गुणों को नहीं देख पाते। वे सोचते हैं कि माता-पिता में कौन से विशेष गुण हैं? परंतु यदि आप गौर से देखें, तो उनके भीतर:

• सज्जनता और सरलता का भाव होता है।
• आपका ध्यान और देखभाल (Care) रखने की अटूट भावना होती है।
• वे आपको बार-बार दुलारते हैं, सही-गलत का मार्गदर्शन करते हैं और आपकी सुरक्षा के लिए हर संभव प्रयास करते हैं।

यदि हम अपने घर के इन प्राथमिक गुणी जनों के प्रति आदर भाव नहीं रखेंगे, तो हमारे भीतर एक बहुत बड़ा दुर्गुण—कृतघ्नता—पैदा होने लगेगा।

होऊँ न कृतघ्नी कभी मैं, द्रोह न मेरे उर आवे।

कृतज्ञता (Gratitude) बनाम कृतघ्नता

आचार्यों ने कृतघ्नता से बचने की प्रेरणा दी है:

• कृतघ्नता (Ingratitude): जिन लोगों ने हमारे जीवन में उपकार किए हैं, उनकी अच्छाइयों और उपकारों को भूल जाना, उनके प्रति वैर-भाव रखना या उनके बारे में बुरा सोचना कृतघ्नता है।
• कृतज्ञता (Gratitude): जिन्होंने हमारे ऊपर थोड़ा सा भी उपकार किया है, उनके उपकार को विनम्रता से स्वीकार करना, याद रखना और उनके प्रति आदर भाव रखना कृतज्ञता (Attitude of Gratitude) कहलाता है।

जब वह व्यक्ति विदेश में माँ के हाथ की रोटी को याद करता है, तब उसके भीतर कृतज्ञता का भाव जागृत होता है। उसे अनुभव होता है कि चाहे वह रोटी कितनी भी साधारण क्यों न थी, वह माँ के प्रेम, स्नेह और अपनत्व से बनी हुई थी। उस समय समझ में आता है कि वास्तव में रोटी केवल भोजन नहीं थी, बल्कि प्रेम का प्रतीक थी।

इसी प्रकार जीवन की प्रत्येक वस्तु का अपना महत्व और अपना स्थान है। आज उसकी उपयोगिता हमें समझ में आए या न आए, लेकिन समय आने पर उसका वास्तविक मूल्य अवश्य ज्ञात होता है।

इसलिए पंडित जी का संदेश है कि हमें हर परिस्थिति में कृतज्ञता का भाव बनाए रखना चाहिए। कभी भी कृतघ्न नहीं बनना चाहिए। जीवन में जो कुछ भी हमें प्राप्त हुआ है—चाहे वह व्यक्ति हो, वस्तु हो, अवसर हो या परिस्थिति—उसके प्रति आभार व्यक्त करना सीखना चाहिए।

अपने जीवन में कृतज्ञता का अभ्यास करें

यदि हम अपने जीवन पर गंभीरता से विचार करें, तो पाएँगे कि हमारा अस्तित्व असंख्य लोगों के सहयोग का परिणाम है। माता-पिता, गुरु, परिवार, मित्र, समाज और अनगिनत ऐसे लोग, जिनसे हम कभी मिले भी नहीं, किसी-न-किसी रूप में हमारे जीवन को बेहतर बनाने में योगदान देते हैं।

इसीलिए समय-समय पर अपने आप से यह प्रश्न अवश्य पूछना चाहिए—

मैं किन-किन लोगों के प्रति कृतज्ञ हूँ, और क्यों?

एक उपयोगी अभ्यास यह हो सकता है कि अपनी डायरी में उन सभी व्यक्तियों के नाम लिखें, जिनके कारण आपका जीवन किसी न किसी रूप में समृद्ध हुआ है। प्रत्येक नाम के सामने यह भी लिखें कि आप उनके प्रति कृतज्ञ क्यों हैं। यह छोटा-सा अभ्यास हमारे भीतर विनम्रता, संवेदनशीलता और आभार की भावना को गहरा करता है।

धन्यवाद व्यक्त करने की आदत

पंडित जी हमें यही प्रेरणा देते हैं कि हम कभी कृतघ्न न बनें, बल्कि अपने जीवन में कृतज्ञता को निरंतर व्यक्त करते रहें।

हमारे मुख से समय-समय पर “धन्यवाद” शब्द निकलता रहे। यह धन्यवाद केवल उन लोगों के लिए नहीं होना चाहिए जिन्होंने हमारे लिए बड़े कार्य किए हैं, बल्कि उन सभी निमित्तों के प्रति भी होना चाहिए, जिनके सहयोग से हम आज इस स्थान तक पहुँच पाए हैं। जीवन में हमारी प्रत्येक उपलब्धि के पीछे अनेक लोगों का प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष योगदान होता है। इसलिए सफलता का श्रेय केवल स्वयं को देना उचित नहीं है। जो व्यक्ति अपने सहयोगियों, मार्गदर्शकों और शुभचिंतकों के प्रति आभार व्यक्त करना सीख लेता है, उसका व्यक्तित्व और भी अधिक विनम्र, समृद्ध और प्रेरणादायक बन जाता है।

कृतज्ञता: एक अत्यंत दुर्लभ गुण

आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने ‘सर्वार्थसिद्धि’ ग्रंथ में कृतज्ञता को एक अत्यंत दुर्लभ गुण बताया है।

छहढाला आदि ग्रंथों में भी उल्लेख आता है कि जिस प्रकार स्थावर (एकेंद्रिय जीव) पर्याय से निकलकर त्रस (स्थावर से उच्च) पर्याय प्राप्त करना अत्यंत दुर्लभ है, उसी प्रकार मनुष्य के भीतर सद्गुणों में ‘कृतज्ञता का गुण’ प्रकट होना उससे भी अधिक दुर्लभ है।

आज के समय में व्यक्ति बहुत जल्दी कृतघ्न हो जाता है—ज़रा सी बात पर माता-पिता, गुरुजनों या सहयोगियों से रुष्ट हो जाता है और उनके किए गए वर्षों के उपकारों को पल भर में भूल जाता है। इसलिए हमें सदैव कृतज्ञ बनने का अभ्यास करना चाहिए।

कृतज्ञता की दुर्लभता और पारिवारिक जीवन

आज के दौर में ज़रा सी बात पर लोग अपने गुरुजनों, माता-पिता या आदरणीय जनों से रुष्ट हो जाते हैं और शत्रुओं जैसा व्यवहार करने लगते हैं। इसीलिए आचार्यों ने कहा है कि जीवन में ‘कृतज्ञता’ का आना अपने आप में एक बहुत बड़ी दुर्लभ उपलब्धि है।

बचपन में माता-पिता बच्चे का कितना ध्यान रखते हैं, कितनी सेवा और परिश्रम करते हैं! दिनभर दादा, पापा, मम्मी, चाचा, मामा—घर के सभी सदस्य बच्चे को खिलाने और दुलारने में अपना समय और स्नेह समर्पित कर देते हैं। परंतु वही बच्चा जब बड़ा हो जाता है, तो कभी-कभी अपने परिजनों और माता-पिता को कुछ नहीं समझता, उनका अपमान करता है और उनकी बात नहीं मानता। यह व्यवहार कृतघ्नता की पराकाष्ठा है।

आधुनिक शिक्षा और वास्तविक योग्यता (Merit)

आजकल बच्चे माता-पिता से यहाँ तक कह देते हैं—“आपने मेरे लिए किया ही क्या है? मेरे दोस्त के माता-पिता ने तो उसके लिए कितना कुछ कर दिया!”

माता-पिता अपनी क्षमता से बढ़कर अच्छे स्कूलों में पढ़ाते हैं, बड़ी-बड़ी कोचिंग दिलाते हैं, दिन-रात मेहनत करके सब कुछ न्योछावर कर देते हैं; फिर भी ऐसा सुनने को मिलता है। इसका मुख्य कारण यह है कि हमने बच्चों को केवल परीक्षाओं में ‘मेरिट’ (Merit) लाना सिखाया, लेकिन वास्तविक मानवीय गुणों (Merits) की शिक्षा नहीं दी।

आजकल केवल अंक (Marks) बढ़ रहे हैं, परंतु उनके साथ अहंकार और ईर्ष्या भी बढ़ती जा रही है। वास्तविक गुणवत्ता तब बढ़ती है जब हम गुणी जनों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करना सीखते हैं।

द्रोह न मेरे उर आवे – द्रोह (प्रतिशोध) से मुक्ति

यहाँ ‘द्रोह’ का अर्थ है—प्रतिशोध, वैर या बदला लेने की भावना। किसी का बुरा सोचना, किसी का अहित चाहना, किसी को नीचे गिराने की योजना बनाना या बदले की भावना से प्रेरित होकर उसके साथ अनुचित व्यवहार करना—यही द्वेष है।

अक्सर ऐसा होता है कि किसी व्यक्ति ने हमारे साथ भले ही हज़ार अच्छे कार्य किए हों, लेकिन यदि कभी गलती से एक बात प्रतिकूल हो गई, तो हम उसके सारे उपकारों को भूलकर मन में द्वेष और बदला लेने की भावना बैठा लेते हैं।

यदि व्यक्ति अपने भीतर यह गुण विकसित कर ले कि—“चाहे जो हो जाए, मुझे किसी के प्रति द्वेष या द्रोह नहीं रखना है, बल्कि यह याद रखना है कि उसने अतीत में मेरे लिए कितना भला किया है,” तो जीवन अत्यंत शांत और सुखद हो जाएगा। हे भगवान! मेरे हृदय में किसी भी व्यक्ति के प्रति द्वेष का भाव कभी उत्पन्न न हो।

इसी भावना के कारण समाज में देशद्रोह, गुरुद्रोह, माता-पिता के प्रति विद्रोह, मित्र-द्रोह और परिवार में कटुता जैसी स्थितियाँ उत्पन्न होती हैं। पंडित जी की प्रार्थना है कि जिन लोगों ने हमारे जीवन को सँवारा, जिन्होंने हमें आगे बढ़ाया और जिनके सहयोग से हम आज यहाँ तक पहुँचे हैं, उनके प्रति हमारे मन में कभी भी विरोध या द्वेष का भाव न आए। यदि हम अपने माता-पिता की अपेक्षा के अनुरूप सेवा न भी कर सकें, तो कम-से-कम उनके प्रति सम्मान और सद्भाव अवश्य बनाए रखें। यदि हम अपने समाज, राष्ट्र, धर्म या शासन के लिए कोई विशेष कार्य न कर सकें, तो भी उनके प्रति नकारात्मकता और विरोध का भाव कभी न रखें।

हर व्यक्ति के जीवन में यह संकल्प होना चाहिए कि—

“मैं किसी का हित न कर सकूँ, तो कम-से-कम किसी का अहित भी न करूँ।”

राजा और कड़वे फल का प्रेरक प्रसंग

इस संदर्भ में एक सुंदर दृष्टांत आता है:

एक बार एक राजा अपने मंत्रियों के साथ जंगल में वन-विहार के लिए गया। घूमते-घूमते जब सभी को तीव्र भूख लगी, तो वे एक आम के वृक्ष के पास पहुँचे। राजा की सेवा करते हुए मंत्री ने तुरंत वृक्ष से एक फल तोड़ा और राजा को खाने के लिए भेंट कर दिया। मंत्री ने वृक्ष से फल तोड़कर राजा को भेंट किया। राजा ने जब उसका एक टुकड़ा खाया, तो मंत्री ने पूछा, “राजन! फल कैसा है?”

राजा बोले, “अति मधुर! बहुत ही स्वादिष्ट फल है।”

राजा उसे आनंदपूर्वक खाते रहे। मंत्री को उत्सुकता हुई, उसने कहा, “महाराज, थोड़ा मुझे भी दीजिए, मुझे भी भूख लगी है।” राजा ने देने में थोड़ा संकोच किया कि मैं ही खा लेता हूँ, परंतु मंत्री के आग्रह पर उसने बचा हुआ फल मंत्री को दे दिया।

मंत्री ने जैसे ही फल का टुकड़ा मुँह में रखा, वह अत्यंत कड़वा निकला! मंत्री चकित होकर बोला, “राजन! यह क्या बात हुई? यह फल तो अत्यंत कड़वा है और आप इसे किसी मिष्टान्न की तरह आनंद से खाए जा रहे थे! आपने मुझसे झूठ क्यों कहा?”

राजा ने मुस्कुराकर जो उत्तर दिया, वह गुणी व्यक्ति के विवेक को दर्शाता है। राजा ने कहा:

“हे मंत्री! तुम वर्षों से निष्ठापूर्वक मेरी सेवा करते आए हो। रोज़ मुझे तरह-तरह के मधुर और उत्तम फल ला कर देते हो। यदि आज तुम्हारे हाथों से लाया हुआ कोई एक फल कड़वा निकल भी गया, तो यह मेरा शिष्टाचार नहीं है कि मैं उस कड़वे फल को फेंक दूँ या तुम्हें बुरा-भला कहूँ। तुमने प्रेम से दिया, इसलिए तुम्हारे पिछले वर्षों के उपकारों को याद रखते हुए यह कड़वा फल भी मेरे लिए मिष्टान्न बन गया।”

जीवन में सद्गुणों (Merits) का वास्तविक महत्व

इसी को कहते हैं ‘गुणवान व्यक्ति की सोच’। यदि ऐसा भाव हमारे मन में आ जाए, तो हम पारिवारिक और व्यावसायिक—दोनों जीवन बहुत आनंद से जी सकते हैं।

चाहे आप किसी कंपनी में नौकरी कर रहे हों या घर-परिवार में रह रहे हों, यह गुण हर स्थान पर आवश्यक है। केवल परीक्षाओं या प्रतियोगिताओं की ‘मेरिट लिस्ट’ में आ जाने से जीवन सफल नहीं होता। आज बड़े-बड़े प्रशासनिक अधिकारी (IAS) भी तनावग्रस्त होकर आत्मघाती कदम उठा लेते हैं; ऐसा इसीलिए होता है क्योंकि उनके पास शैक्षणिक योग्यता तो होती है, परंतु मन के भीतर सद्गुणों की ‘मेरिट’ नहीं होती।

शैक्षणिक योग्यता अलग बात है और आत्मा व मन के भीतर इन गुणों का प्रस्फुटन होना बिल्कुल अलग बात है। यह बदलाव ‘मेरी भावना’ का निरंतर चिंतन करने और अभ्यास में लाने से ही आता है।

द्वेष और वैर-भाव से मुक्ति

किसी के प्रति भी अपने मन में द्वेष या वैर-भाव नहीं रखना चाहिए। वैर रखने का सीधा अर्थ है—अपने संसार को बढ़ाना और आने वाले जन्म-जन्मांडों के लिए अपने कर्मों को बिगाड़ना।

जीवन में परिस्थितियाँ चाहे कैसी भी हों—किसी ने आपकी संपत्ति हड़प ली हो, या कभी माता-पिता ने ही घर से बाहर निकाल दिया हो (यद्यपि माता-पिता सदैव पूजनीय होते हैं, किंतु संसार में तरह-तरह की परिस्थितियाँ बनती हैं)—फिर भी बच्चे को अपने मन में उनके प्रति कृतज्ञता ही रखनी चाहिए।

आपको अपने शुभ कर्मों और पुण्य के उदय से जो मिलना है, वह अवश्य मिलेगा। बिना वजह संबंधों को बिगाड़कर या भीतर द्वेष भाव पालकर जन्म-जन्मांतर की दुश्मनी मोल नहीं लेनी चाहिए।

बड़ा दिल (उदारता) और क्षमा का भाव

द्वेष और वैर-भाव से बचकर जीने के लिए ‘बड़ा कलेजा’ (उदार हृदय) चाहिए। यह गुण हर किसी में सहजता से प्रकट नहीं होता।

जिस व्यक्ति के पास उदार और पवित्र दिल होता है, उसी के पास सही अर्थों में विवेकपूर्ण दिमाग भी होता है। दिल और दिमाग अलग-अलग नहीं हैं—जब दिल में सद्भावना और क्षमा होती है, तो बुद्धि भी सही दिशा में विचार करती है।

यदि जीवन में कभी आपके साथ किसी ने अन्याय भी किया हो या हक न दिया हो, फिर भी यदि आप अपने भीतर बदला लेने की भावना नहीं रखते, तो आपकी इस उच्च मानसिकता और धर्म-भाव से इतना पुण्य और आत्मबल संचित होता है कि आप जीवन में जिस भी क्षेत्र में कार्य करेंगे, वहाँ आपको सफलता और तरक्की प्राप्त होगी।

आधुनिक जीवन की विडंबना और मानसिक अवसाद

आज समाज में चारों ओर छोटी-छोटी बातों पर विवाद, कलह और यहाँ तक कि अत्यंत दुखद हिंसक घटनाएँ देखने को मिलती हैं। पढ़े-लिखे, संपन्न और प्रतिष्ठित परिवारों में भी ऐसे तनाव और आत्महत्याएँ देखने को मिलती हैं।

केवल किताबी पढ़ाई पर्याप्त नहीं: उच्च शिक्षा या बड़ा पद पा लेना ही जीवन जीने की कला नहीं है। जब व्यक्ति के भीतर सहनशीलता, कृतज्ञता और क्षमा जैसे जीवन-मूल्य नहीं होते, तो ज़रा सा तनाव या मान-प्रतिष्ठा का डर उसे मानसिक रूप से तोड़ देता है।

अहंकार और दूरी: आज बच्चे बड़े होते ही माता-पिता से कहने लगते हैं—“यह मेरी पर्सनल लाइफ है, आप इसमें दखल न दें। मैं वयस्क (Adult) हो चुका हूँ, मुझे मत सिखाएँ।”

बचपन में जिस माँ-बाप ने हाथों से गंदगी साफ की, रोते हुए को चुप कराया और हर कदम पर सहारा दिया, उनकी ममता को भूलकर ऐसा कहना उनके हृदय पर गहरा आघात पहुँचाता है।

गुण ग्रहण का भाव रहे नित, दृष्टि न दोषों पर जावे।

गुण ग्रहण का भाव और राम-दशरथ का आदर्श ‘मेरी भावना’ की यह पंक्ति हमें सिखाती है कि हमारी दृष्टि दूसरों के दोष ढूँढने में नहीं, बल्कि उनके गुणों को अपनाने में होनी चाहिए।

प्रभु राम का अनुकरणीय उदाहरण

हम राम-राम तो जपते हैं, परंतु उनके जीवन के आदर्शों को अपने व्यवहार में नहीं उतारते:

जब महाराज दशरथ ने राम को राजा बनाने की घोषणा के बाद एक ही रात में 14 वर्ष का वनवास दे दिया, तब राम चाहते तो तर्क कर सकते थे, विद्रोह कर सकते थे या पिता के निर्णय पर सवाल उठा सकते थे।

परंतु राम ने एक क्षण के लिए भी पिता के प्रति द्वेष या अन्याय का भाव नहीं लाया। उन्होंने हंसते-हंसते राजपाट छोड़कर वन गमन स्वीकार किया।

यही वास्तविक ‘गुण ग्रहण’ और ‘पित्र-भक्ति’ का पराकाष्ठा रूप है। पिता या परिस्थिति का क्या दोष था, उसे देखने के बजाय राम ने केवल अपने कर्तव्य और आदर भाव को सर्वोपरि रखा।

यदि हम भी अपनी दृष्टि को दूसरों के दोषों से हटाकर उनके गुणों की ओर मोड़ लें, तो जीवन से सारा तनाव और वैर स्वतः समाप्त हो जाएगा।

एक सुंदर प्रसंग इस भावना को स्पष्ट करता है।

कहा जाता है कि एक बार भगवान श्रीकृष्ण अपने साथियों के साथ भ्रमण कर रहे थे। मार्ग में उन्हें एक अत्यंत बीमार और गंदगी से लथपथ कुत्ता दिखाई दिया। उसके शरीर से दुर्गंध आ रही थी। साथ चल रहे व्यक्ति ने उसे देखकर घृणा व्यक्त करते हुए कहा, “यह कितना गंदा और घिनौना है!”

भगवान श्रीकृष्ण मुस्कुराए और बोले—

“देखो, इसके दाँत कितने सुंदर और चमकदार हैं।”

यह प्रसंग हमें सिखाता है कि जहाँ सामान्य व्यक्ति केवल दोष देखता है, वहीं श्रेष्ठ दृष्टि वाला व्यक्ति उसी स्थान पर कोई-न-कोई गुण खोज लेता है।

हर व्यक्ति में कोई न कोई गुण अवश्य होता है

हमें अपने मन में यह बात स्थिर कर लेनी चाहिए कि संसार में कोई भी व्यक्ति पूर्णतः दोषों से भरा हुआ नहीं होता।

कोई निर्धन हो सकता है, रोगी हो सकता है, क्रोधी हो सकता है, कंजूस हो सकता है, स्वार्थी या अनेक दुर्गुणों से युक्त हो सकता है; फिर भी उसके भीतर कोई-न-कोई सद्गुण अवश्य होता है। हमारा प्रयास यह होना चाहिए कि बार-बार उसी गुण को देखने की आदत विकसित करें। जब हमारी दृष्टि गुणों पर टिकेगी, तब दोष अपने-आप गौण हो जाएँगे। यही गुण-ग्राहक दृष्टि आत्मविकास की सबसे बड़ी पहचान है।

बड़ा दिल (उदारता) और क्षमा का भाव

वैर-भाव और द्वेष से मुक्त होकर जीने के लिए एक उदार हृदय (बड़ा कलेजा) होना आवश्यक है। जब दिल में पवित्रता और आदर का भाव होता है, तो बुद्धि भी सद्मार्ग पर चलती है। यदि जीवन में कभी आपके साथ किसी ने अन्याय किया हो या अधिकार न दिया हो, तब भी यदि आप बदला लेने की भावना नहीं रखते, तो उस क्षमा-भाव से इतना पुण्य और आत्मबल संचित होता है कि आपके हर कार्य सिद्ध होने लगते हैं।

आधुनिक समाज, अहंकार और रिश्तों में दूरी

आज चारों ओर छोटी-छोटी बातों पर तनाव, विवाद और पारिवारिक कलह बढ़ते जा रहे हैं। उच्च शिक्षित और प्रतिष्ठित परिवारों में भी सहनशीलता और कृतज्ञता के अभाव में मानसिक अवसाद देखने को मिलता है। अक्सर बच्चे बड़े होते ही माता-पिता से कह देते हैं:

“यह मेरी लाइफ है, आप इसमें दखल न दें। मुझे मत सिखाएँ, मैं वयस्क (Adult) हूँ और अपने निर्णय खुद ले सकता हूँ।”

बचपन में जिस माता-पिता ने दिन-रात एक करके सेवा की, रोते हुए संभाला और हर खुशी दी, उनके प्रति ऐसी भाषा बोलना उनके हृदय पर गहरा आघात पहुँचाती है। यह व्यवहार कृतघ्नता की श्रेणी में आता है।

गुण ग्रहण का भाव और प्रभु राम का आदर्श

राम के जीवन का सबसे बड़ा आदर्श यही है कि जब महाराज दशरथ के वचन पर एक ही रात में उनका राज्याभिषेक रोककर 14 वर्ष का वनवास तय हुआ, तब राम ने पिता के इस निर्णय को अन्याय नहीं माना। उन्होंने किसी प्रकार का विद्रोह या शिकायत किए बिना सहर्ष वनवास स्वीकार किया।

यदि घर-परिवार में माता-पिता से कोई निर्णय विषम भी हो जाए, तो उनकी परिस्थिति को समझना चाहिए, न कि उनके प्रति द्वेष या शत्रुता का भाव पालना चाहिए।

मानसिक सुदृढ़ता और ध्यान (Meditation) का महत्व

दूसरों के दोष न देखकर केवल गुण देखने की दृष्टि विकसित करने के लिए शारीरिक बल (Gym) से अधिक मानसिक और आत्मिक बल की आवश्यकता है। मानसिक रूप से सुदृढ़ बनने का सबसे श्रेष्ठ मार्ग ध्यान और शुभ भावनाओं का बारंबार चिंतन करना है।

‘मेरी भावना’ पर आधारित ध्यान साधना

सुखासन में सीधे बैठें और ज्ञान मुद्रा धारण करें।

• तीन बार ॐ अर्हम् नमः का उच्चारण करें
• गहरी-लंबी सांस लें और मन को शांत एवं निश्चिंत करें
• अपने हृदय के पास दोनों हाथ जोड़कर यह भाव भाएँ

गुणी जनों को देख हृदय में, मेरे प्रेम उमड़ आवे। बने जहाँ तक उनकी सेवा, करके यह मन सुख पावे॥

होऊँ न कृतघ्नी कभी मैं, द्रोह न मेरे उर आवे। गुण ग्रहण का भाव रहे नित, दृष्टि न दोषों पर जावे॥

दैनिक संकल्प

• मैं अपने से बड़ों और गुरुजनों के उपकार को सदैव स्मरण में रखूँगा।
• मेरी दृष्टि किसी के दोषों पर न जाकर केवल उनके गुणों पर जाएगी।
• जिन्होंने बचपन से मेरे ऊपर उपकार किए हैं, मैं उनके प्रति सदैव हृदय से कृतज्ञ रहूँगा।

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मेरी भावना – छंद 1 | छंद 2 | छंद 3 | छंद 4 | छंद 5

स्वाध्याय

मेरी भावना – छंद 5: व्याख्या और अर्थ

मैत्रीभाव जगत में मेरा सब जीवों से नित्य रहे, दीन-दुखी जीवों पर मेरे उरसे करुणा स्रोत बहे ।
दुर्जन-क्रूर-कुमार्ग रतों पर क्षोभ नहीं मुझको आवे, साम्यभाव रखूं मैं उन पर ऐसी परिणति हो जावे ॥5॥

आत्मा को सुंदर बनाने वाली चार श्रेष्ठ भावनाएँ

यदि हम अपने आत्म-परिणामों को पवित्र और जीवन को सुंदर बनाना चाहते हैं, तो भगवान श्रीमद् उमास्वामी देव ने तत्त्वार्थसूत्र अध्याय 7 में मैत्री-प्रमोद-कारुण्य-माध्यस्थानि च सत्त्व-गुणाधिक-क्लिश्यमानाविनयेषु ॥11॥ में चार महान भावनाओं का उपदेश दिया है।

तथा आचार्य अमितगति देव ने सामायिक पाठ की भावना द्वात्रिंशिका में सत्त्वेषु मैत्रीं गुणिषु प्रमोदं क्लिष्टेषु जीवेषु कृपापरत्वं विपरीतवृत्तौ माध्यस्थभावं में चार महान भावनाओं का उपदेश दिया है।

इन्हीं चार भावनाओं में से तीन भावनाओं का अत्यंत सरल, सहज और हृदयस्पर्शी वर्णन पंडित जुगलकिशोर जी मुख्तार ने ‘मेरी भावना’ के छंद 5 में किया है।

मैत्रीभाव – समस्त जीवों के प्रति मित्रता

कवि सबसे पहले भगवान से प्रार्थना करते हैं—

“मैत्रीभाव जगत में मेरा सब जीवों से नित्य रहे।”

सामान्यतः हम “मित्र” शब्द का अर्थ अपने परिचितों, रिश्तेदारों या साथ रहने वाले लोगों से लगाते हैं। परंतु यहां मैत्री का अर्थ इससे कहीं अधिक व्यापक है।

यहां मैत्री का अर्थ है—संसार के प्रत्येक जीव के प्रति ऐसा शुभभाव रखना कि हमारे मन, वचन और काय से किसी भी जीव को दुःख न पहुँचे। यह मित्रता किसी परिचय, जाति, धर्म, देश, भाषा या संबंध पर आधारित नहीं है। यह केवल एक सत्य पर आधारित है—सभी जीव आत्मा हैं और प्रत्येक आत्मा परमात्मा बनने की क्षमता रखती है।

अर्थात् हे प्रभु! तीनों लोकों में जितने भी जीव हैं, उन सभी के प्रति मेरा मित्रता का भाव सदा बना रहे। यह मित्रता किसी स्वार्थ, लाभ या संबंध पर आधारित नहीं है। इसका आधार है जीवत्व।

• जिस प्रकार मुझमें आत्मा है, उसी प्रकार प्रत्येक जीव में आत्मा है।
• जिस प्रकार मुझमें जानने और देखने की शक्ति है, उसी प्रकार प्रत्येक जीव में भी वही शक्ति विद्यमान है।
• जिस प्रकार मैं भगवान बनने की क्षमता रखता हूँ, उसी प्रकार संसार की प्रत्येक आत्मा भी परमात्मा बनने की सामर्थ्य रखती है।

इसीलिए वास्तव में हमारे बीच कोई मूलभूत भेद नहीं है। शरीर, नाम, रूप, जाति और परिस्थितियाँ अलग हो सकती हैं, लेकिन आत्मा का स्वभाव एक ही है।

संपूर्ण सृष्टि – हमारा मित्र परिवार

जैन दर्शन के अनुसार इस संसार में अनंतानंत जीव हैं। एकेन्द्रिय निगोद से लेकर पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और वनस्पति कायिक जीवों तक, दो इन्द्रिय, तीन इन्द्रिय, चार इन्द्रिय, पंचेन्द्रिय, संज्ञी और असंज्ञी—हर जीव अपने अस्तित्व में समान रूप से महत्त्वपूर्ण है। इसलिए साधक केवल मनुष्यों से ही नहीं, बल्कि प्रत्येक जीव के प्रति मित्रता का भाव विकसित करता है।

यही संसार की सबसे विशाल और सबसे सशक्त मित्रता है—ऐसी मित्रता जिसमें कोई भी जीव छूटता नहीं।

राग-द्वेष से सावधान रहना आवश्यक है

आज का युग सूचना और समाचारों का युग है। अनेक बार हम ऐसे लोगों या देशों के प्रति भी द्वेष रखने लगते हैं, जिनसे हमारा कभी कोई प्रत्यक्ष संबंध नहीं रहा। समाचारों, प्रचार या सामाजिक वातावरण के प्रभाव में हम अनजाने में दूसरों के प्रति घृणा, विरोध या वैरभाव विकसित कर लेते हैं। साधक को यहाँ अत्यंत सावधान रहने की आवश्यकता है। किसी देश, समाज या व्यक्ति के प्रति द्वेष पालना सबसे पहले हमारी अपनी आत्मा को अशांत करता है। जिन लोगों से हमारा कोई प्रत्यक्ष संबंध भी नहीं है, उनके प्रति मन में नकारात्मक भाव रखकर हम स्वयं ही राग-द्वेष के बंधन में बँध जाते हैं। मैत्रीभाव हमें इन मानसिक विकारों से बचाता है।

मैत्रीभाव सीमाओं से परे है

हम अक्सर देश, भाषा, राजनीति या समाचारों के प्रभाव में आकर कुछ लोगों के प्रति अनजाने में द्वेष पाल लेते हैं। यदि कोई व्यक्ति किसी दूसरे देश का है, किसी दूसरे समाज का है, या हमारे विचारों से भिन्न है, तो भी वह सबसे पहले एक जीव है। समाचार, प्रचार या सामाजिक वातावरण हमारे भीतर राग-द्वेष उत्पन्न कर सकते हैं, लेकिन साधक का प्रयास यह होना चाहिए कि उसका मन इन बाहरी प्रभावों से ऊपर उठ सके। मैत्रीभाव हमें सिखाता है कि किसी भी जीव के प्रति घृणा, वैर या बुराई का भाव न रखें। संसार का प्रत्येक जीव हमारे समान ही चेतन सत्ता है।

खेल को खेल की दृष्टि से देखें

क्रिकेट या अन्य प्रतियोगिताओं के समय हम अक्सर जीत-हार को अपनी व्यक्तिगत प्रतिष्ठा का विषय बना लेते हैं। यदि हमारी पसंदीदा टीम जीत जाए तो अत्यधिक प्रसन्न हो जाते हैं, और यदि हार जाए तो दुःखी या क्रोधित हो जाते हैं। कभी-कभी दूसरी टीम की हार में भी आनंद अनुभव करते हैं। वास्तव में यह मैत्रीभाव नहीं, बल्कि राग और द्वेष की अभिव्यक्ति है। खेल तो केवल खेल है। किसी की जीत या हार से हमारी आत्मा का क्या संबंध? यदि हम समभाव रखें, तो जीत और हार दोनों को सहजता से स्वीकार कर सकेंगे और हमारा मन अनावश्यक उत्तेजना से बचा रहेगा।

मैत्रीभाव का वास्तविक प्रभाव

जब हमारे भीतर सभी जीवों के प्रति मित्रता का भाव विकसित होता है, तब हमारे परिणाम स्वतः बदलने लगते हैं।

• किसी जीव को कष्ट पहुँचाने का भाव नहीं आता।
• हिंसा, द्वेष और प्रतिशोध की प्रवृत्ति समाप्त होने लगती है।
• प्रत्येक जीव के कल्याण की भावना जागृत होती है।
• दूसरों की उन्नति देखकर प्रसन्नता होती है।
• प्रत्येक प्राणी के जीवन, सुरक्षा और विकास के विषय में शुभ चिंतन उत्पन्न होता है।

मित्र कभी अपने मित्र का अहित नहीं चाहता। जब समस्त संसार हमारा मित्र बन जाता है, तब हमारे मन में किसी के प्रति बुरे परिणाम उत्पन्न ही नहीं होते।

मैत्रीभाव क्यों आवश्यक है?

जब हमारे भीतर मैत्रीभाव विकसित होता है, तब राग-द्वेष स्वतः कम होने लगते हैं।

• मन शांत होता है।
• क्रोध और वैर की अग्नि बुझने लगती है।
• दूसरों की उन्नति देखकर ईर्ष्या नहीं होती, बल्कि प्रसन्नता होती है।

यही भाव आगे चलकर करुणा, क्षमा और समता का आधार बनते हैं।

मैत्री – आध्यात्मिक साधना का प्रथम चरण

मैत्रीभाव केवल सामाजिक सद्भाव का संदेश नहीं देता, बल्कि यह आत्मा की शुद्धि का प्रथम चरण है। जब हम सभी जीवों को अपने समान समझने लगते हैं, तब राग-द्वेष स्वतः क्षीण होने लगते हैं। अहिंसा सहज बन जाती है और करुणा, क्षमा तथा समता जैसे दिव्य गुण हमारे जीवन में विकसित होने लगते हैं।

इसीलिए साधक प्रतिदिन भगवान से यही प्रार्थना करता है—

हे प्रभु! तीनों लोक के समस्त जीवों के प्रति मेरा मैत्रीभाव सदैव बना रहे। मैं प्रत्येक आत्मा में अपने समान ही शुद्ध आत्मस्वरूप का दर्शन कर सकूँ और किसी भी जीव के प्रति मेरे मन में कभी भी अहित का भाव उत्पन्न न हो।

यही मैत्रीभाव आत्मा को विशाल बनाता है, संसार को परिवार बना देता है और साधक को मोक्षमार्ग की ओर अग्रसर करता है।

दीन-दुखी जीवों के प्रति करुणा का झरना बहे

मैत्रीभाव के बाद कविवर दूसरी महान भावना की प्रार्थना करते हैं— “दीन दुखी जीवों पर मेरे उर से करुणा स्रोत बहे।” यहाँ उर का अर्थ है हृदय, और करुणा स्रोत का अर्थ है करुणा का निरंतर बहने वाला झरना।

यहाँ “करुणा का झरना” केवल बाहरी दया नहीं, बल्कि हृदय से सहज रूप में प्रवाहित होने वाली संवेदना का प्रतीक है। करुणा वह भावना है जो किसी पीड़ित, असहाय और दुःखी जीव को देखकर स्वतः हमारे भीतर जाग उठती है।

मैत्री के बाद करुणा क्यों?

सभी जीवों के प्रति हमारा पहला भाव मैत्री होना चाहिए। यह एक सार्वभौमिक भावना है, जिसमें किसी प्रकार का भेदभाव नहीं होता। जब हम समस्त जीवों को एक दृष्टि से देखते हैं, तब मैत्री का भाव उत्पन्न होता है। किन्तु जब हम किसी ऐसे जीव को देखते हैं जो असहाय है, दुःखी है, स्वयं अपनी रक्षा करने में असमर्थ है, तब वही मैत्री आगे बढ़कर करुणा का रूप धारण कर लेती है। अर्थात्—

• सभी के प्रति मैत्री।
• दुःखी और निर्बल के प्रति करुणा।

हे प्रभु! मेरे हृदय में ऐसी करुणा जागृत हो कि वह केवल एक क्षणिक भावना न रहे, बल्कि निरंतर प्रवाहित होने वाला करुणा का स्रोत बन जाए।

करुणा किनके प्रति?

दीन-दुखी केवल निर्धन मनुष्य ही नहीं हैं। वे सभी जीव इस श्रेणी में आते हैं | यह करुणा उन सभी जीवों के प्रति हो—

• जो दीन और असहाय हैं।
• जो दुःख और कष्टों से घिरे हुए हैं।
• जो आर्थिक रूप से कमजोर हैं।
• जो दिव्यांग या विकलांग हैं।
• जो रोग, बीमारी या विपत्तियों से संघर्ष कर रहे हैं।
• जिनका जीवन अनेक समस्याओं से घिरा हुआ है।
• जो दूसरों पर आश्रित होकर जीवन व्यतीत कर रहे हैं।
• जो भीख माँगकर अपना जीवन-निर्वाह करने को विवश हैं।
• जो किसी भी प्रकार के मानसिक, शारीरिक या सामाजिक संकट से पीड़ित हैं।
• जो स्वयं अपनी रक्षा नहीं कर सकते।
• जो भयभीत होकर जीवन जी रहे हैं।
• जो जन्म से ही प्रतिकूल परिस्थितियों में हैं।
• जो हमारी अपेक्षा अधिक निर्बल हैं।

ऐसे प्रत्येक जीव के प्रति मेरे हृदय में करुणा का झरना अविरल बहता रहे। मनुष्य, पशु, पक्षी, कीट-पतंगे—सभी इस भावना के अधिकारी हैं।

सर्प का उदाहरण

यदि कोई सर्प भयभीत होकर हमसे बचने के लिए भाग रहा हो, तो हमारा कर्तव्य उसे मारना नहीं, बल्कि सुरक्षित निकल जाने देना है। वह तो पहले से ही भय में जी रहा है। उसका स्वभाव ही छिपकर रहने का है। ऐसे जीव को केवल इसलिए मार देना कि वह हमारे सामने आ गया, करुणा के विपरीत आचरण है।

सच्ची करुणा क्या है?

करुणा केवल किसी को देखकर दया महसूस करने का नाम नहीं है। सच्ची करुणा वह है जो हमें उस जीव के दुःख को कम करने के लिए प्रेरित करे। जब हृदय में करुणा जागती है, तब हमारे भीतर उसकी रक्षा करने, उसका सहारा बनने और उसके जीवन को बेहतर बनाने की भावना उत्पन्न होती है। हम उसे केवल एक व्यक्ति, एक शरीर या एक परिस्थिति के रूप में नहीं देखते, बल्कि एक जीव के रूप में देखते हैं—ऐसी आत्मा के रूप में, जिसमें अनंत ज्ञान, अनंत दर्शन, अनंत सुख और अनंत वीर्य प्राप्त करने की क्षमता विद्यमान है।

करुणा केवल भावना नहीं, जीवनशैली है

यदि वास्तव में हमारे भीतर करुणा है, तो वह केवल विचारों तक सीमित नहीं रहेगी, बल्कि हमारे दैनिक जीवन में भी दिखाई देगी। हम प्रत्येक वस्तु का उपयोग करने से पहले स्वयं से प्रश्न करेंगे—

• क्या इसके निर्माण में किसी जीव की हिंसा हुई है?
• क्या इसमें किसी पशु की पीड़ा छिपी हुई है?
• क्या मैं अनजाने में किसी जीव की हत्या को बढ़ावा तो नहीं दे रहा?

यही जागरूकता करुणा का वास्तविक प्रारम्भ है।

उपभोग में भी करुणा

आज बाजार में अनेक ऐसे उत्पाद उपलब्ध हैं जिनके निर्माण में पशुजन्य पदार्थों का उपयोग होता है। यदि हमें यह जानकारी हो कि किसी वस्तु के पीछे जीव-हिंसा जुड़ी हुई है, तो कम-से-कम एक बार हमारे मन में यह विचार अवश्य आना चाहिए—

“क्या मेरी सुविधा किसी अन्य जीव की पीड़ा पर आधारित तो नहीं?”

जब यह प्रश्न हमारे भीतर उठने लगे, तभी करुणा जीवंत होती है।

प्राकृतिक विकल्पों का महत्व

पूर्वकाल में लोग प्राकृतिक साधनों से दाँतों की स्वच्छता करते थे। आज भी सरसों का तेल, सेंधा या साधारण नमक तथा हल्दी जैसे प्राकृतिक पदार्थ दाँतों और मसूड़ों के लिए लाभकारी माने जाते हैं।

यहाँ उद्देश्य किसी विशेष उत्पाद का विरोध करना नहीं, बल्कि यह समझना है कि यदि अहिंसक और प्राकृतिक विकल्प उपलब्ध हों, तो उन्हें अपनाने का विचार भी करुणा भावना का ही विस्तार है।

विज्ञापन नहीं, विवेक

आज हमारे निर्णयों पर विज्ञापनों का बहुत प्रभाव है। बड़े-बड़े कलाकार जिन वस्तुओं का प्रचार करते हैं, वे हमें आकर्षक लगने लगती हैं। किन्तु एक साधक का जीवन विज्ञापन से नहीं, विवेक से चलता है।

हमें यह विचार करना चाहिए—

• मैं क्या उपयोग कर रहा हूँ?
• वह कैसे बना है?
• उसके पीछे किसी जीव की पीड़ा तो नहीं?

यही जागरूकता करुणा को व्यवहार में उतारती है।

घायल जीवों की सहायता

यदि मार्ग में कोई घायल पक्षी, दुर्घटनाग्रस्त पशु अथवा असहाय जीव दिखाई दे और हम उसकी सहायता कर सकें, उसे सुरक्षित स्थान पहुँचा सकें अथवा उपचार की व्यवस्था कर सकें, तो यह करुणा भावना का अत्यंत श्रेष्ठ रूप है। करुणा केवल किसी पर दया करने का नाम नहीं, बल्कि उसकी पीड़ा कम करने का प्रयास है।

पतंगबाजी और करुणा

करुणा का एक व्यावहारिक उदाहरण पतंगबाजी से भी जुड़ा है। आजकल प्रयुक्त होने वाला चाइनीज़ या काँच लगा मांझा असंख्य पक्षियों की मृत्यु का कारण बनता है। अनेक बार मनुष्यों की गर्दन तक कट जाती है। यदि हमारे भीतर करुणा है, तो हम स्वयं विचार करेंगे—

क्या मेरे मनोरंजन के कारण किसी निर्दोष जीव का जीवन संकट में पड़ना उचित है?

जब यह संवेदना जागती है, तब हम स्वेच्छा से ऐसे साधनों का त्याग कर देते हैं।

चमड़े और पशुजन्य वस्तुओं पर विचार

इसी प्रकार चमड़े (लेदर) से बनी वस्तुओं का उपयोग करते समय भी हमें यह समझना चाहिए कि चमड़ा किसी पशु की खाल से ही प्राप्त होता है। करुणा का अर्थ किसी पर दोषारोपण करना नहीं, बल्कि स्वयं सजग होकर अपने जीवन को अधिकाधिक अहिंसक बनाना है।

दुःख ईश्वर की देन नहीं, कर्मों का परिणाम है

जैन दर्शन हमें सिखाता है कि संसार में कोई भी जीव बिना कारण दुःख नहीं भोगता। आज कोई जीव गरीबी, बीमारी, असहायता या विपत्तियों में जीवन जी रहा है, तो यह किसी ईश्वर द्वारा दिया गया दंड नहीं है। यह उसके अपने पूर्वकृत कर्मों का उदय है। किन्तु यही सम्पूर्ण सत्य नहीं है। यदि वही जीव वर्तमान में शुभ विचारों, शुभ आचरण, संयम और पुण्य के मार्ग पर चलता है, तो वह अपने पापकर्मों का क्षय कर सकता है और अपने जीवन की दिशा बदल सकता है। इसीलिए हमें किसी पीड़ित व्यक्ति को तुच्छ समझने के स्थान पर उसके भीतर छिपी अनंत संभावनाओं को देखना चाहिए।

करुणा निष्क्रिय नहीं, सक्रिय बनाती है

सच्ची करुणा केवल सहानुभूति तक सीमित नहीं रहती, बल्कि सेवा का रूप धारण कर लेती है।

जब करुणा बढ़ती है, तब हमारे मन में यह विचार आता है—

• मैं इस जीव की सहायता कैसे करूँ?
• उसके दुःख को कैसे कम करूँ?
• उसके जीवन में आशा और उत्साह कैसे जगाऊँ?
• उसके कल्याण का साधन कैसे बनूँ?

यही करुणा धर्म को व्यवहार में उतारती है।

धर्म की वास्तविक परीक्षा

पूज्य आचार्य श्री विद्यासागर जी महाराज ने करुणा का अत्यंत मार्मिक स्वरूप बताते हुए कहा है—

“अपनी पीड़ा में आँखों से आँसू आना आर्त ध्यान है, लेकिन दूसरों की पीड़ा देखकर आँखों में आँसू आ जाना धर्म ध्यान है।”

वास्तव में, दूसरे का दुःख हमारी करुणा की परीक्षा लेता है। जब किसी पीड़ित की पुकार सुनकर हमारा हृदय द्रवित होता है, जब किसी असहाय की वेदना देखकर हमारी संवेदनाएँ जागृत होती हैं, तभी पता चलता है कि हमारे भीतर धर्म कितना जीवित है। दूसरों की पीड़ा हमें यह अवसर देती है कि हम अपने भीतर छिपी करुणा, संवेदना और मानवता को पहचान सकें।

करुणा ही धर्म का हृदय है

मैत्री हमें सबके प्रति शुभभाव रखना सिखाती है, जबकि करुणा हमें दुःखी और पीड़ित जीवों के दुःख को दूर करने के लिए प्रेरित करती है। जब हृदय में करुणा का झरना बहने लगता है, तब सेवा सहज बन जाती है, अहिंसा स्वाभाविक हो जाती है और धर्म केवल पूजा-पाठ तक सीमित न रहकर हमारे व्यवहार का हिस्सा बन जाता है। यही भावना साधक को आत्मकल्याण के साथ-साथ परकल्याण की दिशा में भी अग्रसर करती है।

“दुर्जन क्रूर कुमार्ग रतों पर क्षोभ नहीं मुझको आवे। साम्यभाव रखूँ मैं उन पर, ऐसी परिणति हो जावे॥”

करुणा भावना के पश्चात् कविवर तीसरी महान भावना की ओर हमारा ध्यान आकर्षित करते हैं—

अब तक हमने दो भावों का चिंतन किया—

• सभी जीवों के प्रति मैत्री भाव।
• दीन-दुखियों के प्रति करुणा भाव।

किन्तु संसार में एक तीसरी श्रेणी भी है—दुर्जन, क्रूर और कुमार्ग में रत व्यक्ति।

ये वे लोग हैं जिन्हें दूसरों को कष्ट पहुँचाने में ही आनंद आता है। वे जान-बूझकर ऐसे कार्य करते हैं जिनसे हिंसा बढ़े, धर्म का विरोध हो या दूसरों की भावनाएँ आहत हों।

यहाँ दुर्जन से आशय उन लोगों से है जो बुरे आचरण में लिप्त हैं। कुमार्ग रत अर्थात् वे जो अधर्म, हिंसा, छल, कपट, अंधविश्वास और पापकर्मों के मार्ग पर चल रहे हैं। ऐसे लोग स्वयं तो भ्रमित हैं ही, अनेक निर्दोष जीवों को भी गलत रास्ते पर ले जाते हैं। कहीं हिंसा के नाम पर बलि दी जाती है, कहीं तंत्र-मंत्र के नाम पर लोगों को भयभीत और ठगा जाता है, तो कहीं लोभ और स्वार्थ के कारण धर्म का स्वरूप विकृत कर दिया जाता है।

ऐसे दृश्य देखकर साधक भगवान से प्रार्थना करता है—

हे प्रभु! मुझे ऐसे मार्गों के प्रति न आकर्षण हो, न उनमें जाने की इच्छा हो और न ही उनके प्रति कोई मोह उत्पन्न हो।

दुर्जन कौन है?

दुर्जन वह है जो सत्य को जानते हुए भी जानबूझकर विपरीत आचरण करता है। मान लीजिए किसी व्यक्ति से प्रेमपूर्वक कहा जाए कि किसी सर्प को मत मारो। वह यह जानते हुए भी कि सामने वाला अहिंसा का उपासक है, केवल विरोध करने के लिए उसी सर्प को मार दे। ऐसे व्यक्ति का उद्देश्य केवल हिंसा करना नहीं, बल्कि दूसरे के धर्मभाव को आहत करना भी होता है। ऐसे ही लोग दुर्जन या क्रूर प्रवृत्ति वाले कहलाते हैं।

यदि लोग हमारे धर्म का उपहास करें तो?

कई बार ऐसा भी होता है कि कोई व्यक्ति अहिंसक जीवन अपनाना चाहता है—

• शाकाहार का पालन करता है।
• जीव हिंसा से बचने का प्रयास करता है।
• सात्त्विक जीवन जीना चाहता है।

किन्तु कुछ लोग उसका उपहास उड़ाते हैं। वे जानबूझकर उसके सामने मांसाहार करते हैं, उसे उकसाते हैं या उसकी भावनाओं को ठेस पहुँचाने का प्रयास करते हैं। ऐसी स्थिति में साधक का कर्तव्य क्या है? कविवर उत्तर देते हैं—

“दुर्जन-क्रूर-कुमार्ग रतों पर, क्षोभ नहीं मुझको आवे।”

अर्थात् ऐसे लोगों को देखकर मेरे भीतर क्रोध, घृणा, प्रतिशोध या मानसिक अशान्ति उत्पन्न न हो।

क्षोभ का अर्थ

यहाँ क्षोभ का अर्थ केवल क्रोध नहीं है, बल्कि मन का विचलित हो जाना भी है। यदि कोई हमारे सिद्धान्तों का विरोध करे और उसके कारण हमारा मन अशान्त हो जाए, तो हमारी साधना कमजोर पड़ जाती है। दूसरों का व्यवहार उनके संस्कारों का परिणाम है, किन्तु मेरा परिणाम कैसा होगा—यह मेरे हाथ में है। इसीलिए साधक का प्रयास होना चाहिए कि वह परिस्थितियों से विचलित न होकर समता बनाए रखे।

दुर्जनों के प्रति हमारा भाव कैसा हो?

स्वाभाविक रूप से प्रश्न उठता है कि जो व्यक्ति गलत मार्ग पर चल रहा है, उसके प्रति हमारा व्यवहार कैसा होना चाहिए?

कविवर इसका अत्यंत संतुलित उत्तर देते हैं—

“साम्यभाव रखूँ मैं उन पर।”

साम्यभाव का अर्थ है—

• न उनसे द्वेष करना।
• न उनके व्यवहार से मानसिक रूप से टूट जाना।
• न प्रतिशोध की भावना रखना।
• न उनके जैसे बन जाना।

बल्कि यह समझना कि प्रत्येक जीव अपने कर्मों के अनुसार व्यवहार कर रहा है और प्रत्येक को अपने कर्मों का फल स्वयं प्राप्त होगा।

यही है माध्यस्थ भाव—अर्थात् समता और उपेक्षा का भाव।

माध्यस्थता क्यों आवश्यक है?

कुछ लोग ऐसे होते हैं जो उचित समझाने पर भी सत्य को स्वीकार नहीं करते। उलटे क्रोधित हो जाते हैं, विरोध करने लगते हैं और अपने मिथ्या मार्ग पर और अधिक दृढ़ हो जाते हैं। ऐसी स्थिति में उनसे विवाद करना, उनके प्रति घृणा रखना या उन्हें परास्त करने का अहंकार पालना—दोनों ही हमारे लिए हानिकारक हैं।

• यदि हम उनके प्रति अत्यधिक मोह रखें, तो संभव है हम स्वयं उनके प्रभाव में आ जाएँ।
• यदि हम उनके प्रति द्वेष रखें, तो हमारे भीतर क्रोध, घृणा और प्रतिशोध की कषायाएँ प्रबल होने लगेंगी।

दोनों ही स्थितियों में हानि हमारी आत्मा की होती है। इसीलिए जैन दर्शन हमें सिखाता है कि जहाँ सुधार की संभावना न हो, वहाँ अपनी आत्मा की शांति की रक्षा करते हुए माध्यस्थ भाव रखना ही श्रेष्ठ है।

उपेक्षा का अर्थ उदासीनता नहीं है

माध्यस्थता का अर्थ यह नहीं कि हम अधर्म का समर्थन करें। इसका अर्थ है—हम अपनी आत्मा को राग-द्वेष से बचाएँ। हम न तो उनके पापकर्मों में सहभागी बनें और न ही उनके प्रति घृणा और प्रतिशोध की अग्नि अपने भीतर जलाएँ। साधक का लक्ष्य दूसरों को हराना नहीं, बल्कि स्वयं को बचाना है।

विरोध का उत्तर द्वेष नहीं

इतिहास में अनेक अवसर ऐसे आए जब अहिंसा, शाकाहार अथवा धार्मिक मान्यताओं का विरोध किया गया। कई बार लोगों ने केवल विरोध करने के लिए ऐसे कार्य किए जो दूसरों की भावनाओं को आहत करें। किन्तु जैन दर्शन हमें यह शिक्षा नहीं देता कि हम भी उसी प्रकार प्रतिक्रिया करें। धर्म का उत्तर क्रोध से नहीं, बल्कि समता, धैर्य और आत्मसंयम से दिया जाता है।

जीवन में इसका प्रयोग

आज भी हमें अनेक परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है—

• कोई हमारी मान्यताओं का मज़ाक उड़ाए।
• कोई हमारी जीवनशैली की आलोचना करे।
• कोई जानबूझकर हमें उकसाने का प्रयास करे।

ऐसी प्रत्येक स्थिति में हमें स्वयं से एक प्रश्न पूछना चाहिए—

क्या मैं भी उसी के समान प्रतिक्रिया दूँ या अपनी आत्मा की शांति को बनाए रखूँ?

यही प्रश्न साधना का वास्तविक आरम्भ है।

अपनी आत्मा की रक्षा ही सबसे बड़ा धर्म है

जो व्यक्ति कुमार्ग पर चलता है, उसके संपर्क में आने से अनेक बार हमारे भीतर भी कषायाएँ भड़क उठती हैं। क्रोध का उत्तर क्रोध से देने पर शत्रुता बढ़ती है और शत्रुता का परिणाम अंततः दुःख ही होता है। इसलिए बुद्धिमानी इसी में है कि हम ऐसे वातावरण से यथासंभव दूरी बनाए रखें।

अर्थात्—

• न उनके मार्ग को अपनाएँ।
• न उनके पापकर्मों से प्रभावित हों।
• न उनके प्रति द्वेष पालें।
• न अपने मन की शांति को नष्ट करें।

यही आत्मरक्षा का आध्यात्मिक मार्ग है।

तीन भावों की साधना

अब तक “मेरी भावना” के माध्यम से तीन महत्वपूर्ण भाव सामने आते हैं—

1. मैत्री भाव — सभी जीवों के प्रति मित्रता।
2. करुणा भाव — दीन-दुखियों के प्रति दया और संवेदना।
3. मध्यस्थ (साम्य) भाव — दुर्जनों और विरोध करने वालों के प्रति समता।

जब साधक इन तीनों भावों का निरंतर मनन और चिंतन करता है, तब उसके भीतर राग-द्वेष कम होने लगते हैं और आत्मा अधिक निर्मल होती जाती है।

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स्वाध्याय

मेरी भावना – छंद 5 (MCQ)

मेरी भावना – छंद 4: व्याख्या और अर्थ

पंडित जुगलकिशोर जी मुख्तार

अहंकार का भाव न रखूं, नहीं किसी पर क्रोध करूं, देख दूसरों की बढ़ती को कभी न ईर्ष्या-भाव धरूं ।
रहे भावना ऐसी मेरी, सरल-सत्य-व्यवहार करूं, बने जहां तक इस जीवन में औरों का उपकार करूं ॥4॥

यह छंद हमारे जीवन को चार महान दोषों से बचाने की प्रेरणा देता है—मान (अहंकार), क्रोध, माया (कपट) और लोभ। कविवर प्रभु से प्रार्थना करते हैं कि हमारी आत्मा इन कषायों से सुरक्षित रहे और जीवन सद्गुणों से परिपूर्ण बने।

“अहंकार का भाव न रखूं, नहीं किसी पर क्रोध करूं”

‘मेरी भावना’ का यह चरण आत्मा को दो सबसे बड़े शत्रुओं—अहंकार (मान) और क्रोध—से बचाने की प्रार्थना है। ये आत्मा की शुद्धता को नष्ट कर देते हैं और उसे संसार में भटकाते रहते हैं।

अहंकार क्या है?

अहंकार का अर्थ है—Ego घमंड, मद या गर्व ।

जब मनुष्य अपने ज्ञान, धन, रूप, सौंदर्य, शक्ति, कुल, जाति, पद या प्रतिष्ठा के कारण स्वयं को दूसरों से श्रेष्ठ समझने लगता है, तब अहंकार जन्म लेता है। शास्त्रों में ऐसे अनेक प्रकार के मद का वर्णन मिलता है, पर उनका परिणाम एक ही होता है—अशांति। अहंकारी व्यक्ति हमेशा तुलना करता रहता है। उसे लगता है—

• मैं सबसे बड़ा हूँ।
• मैं सबसे श्रेष्ठ हूँ।
• बाकी सभी मुझसे छोटे हैं।

लेकिन जैसे ही उसे कोई अपने से अधिक योग्य, अधिक सफल या अधिक सम्मानित व्यक्ति दिखाई देता है, उसका मन विचलित हो जाता है। वह तनाव, ईर्ष्या और दुःख में डूब जाता है। इसलिए अहंकार वास्तव में सुख नहीं देता, बल्कि निरंतर मानसिक पीड़ा का कारण बनता है।

अहंकार का सबसे बड़ा भ्रम

हम जिस वस्तु पर गर्व करते हैं, क्या वह सदैव हमारे पास रहने वाली है? धन आज है, कल नहीं भी हो सकता है। शरीर आज बलवान है, कल वृद्ध होकर सहारे का मोहताज बन सकता है। रूप और सौंदर्य समय के साथ बदल जाते हैं। ज्ञान भी तब तक उपयोगी है जब तक स्मरण शक्ति साथ देती है। इस संसार की प्रत्येक वस्तु परिवर्तनशील है। जो आज हमारे पास है, वह किसी भी क्षण समाप्त हो सकती है। जब सब कुछ क्षणभंगुर है, तब अहंकार किस बात का?

अतीत और भविष्य को याद रखिए

जब भी अभिमान आए, अपने जीवन के तीन चित्र मन में देखिए—

• बचपन,
• युवावस्था,
• वृद्धावस्था।

जो शरीर आज सुंदर है, वही समय के साथ बदल जाएगा। जो बल आज है, वह एक दिन क्षीण हो जाएगा। इसी प्रकार यदि ज्ञान का अभिमान हो, तो याद रखिए कि संसार में पूर्ण ज्ञान केवल सर्वज्ञ भगवान का है। हम सब सीमित ज्ञान वाले जीव हैं। हमारी उपलब्धियाँ हमारी पात्रता तक ही सीमित हैं। इसलिए ज्ञान विनम्र बनाए, अहंकारी नहीं। जब भी अहंकार उत्पन्न हो, उसी क्षण प्रभु से प्रार्थना करें—

“हे प्रभु! मुझे विनम्रता प्रदान करें। मैं अहंकार को पहचान रहा हूँ, कृपया मेरी आत्मा की रक्षा करें।”

संसार में सब कुछ बदलता रहता है

इतिहास इस सत्य का साक्षी है कि समय कभी एक जैसा नहीं रहता। जो कभी अत्यंत धनवान थे, वे निर्धन भी हुए हैं। जो कभी राजा थे, वे भी पतन को प्राप्त हुए। और जो कभी साधारण स्थिति में थे, वे भी समय के साथ समृद्ध बने। यह सब पुण्य और पाप के उदय का परिणाम है। आज जिन महलों को लोग अपनी आने वाली पीढ़ियों के लिए बनाते हैं, कई बार समय ऐसा आता है कि उनमें रहने वाला भी कोई नहीं बचता। इसलिए परिवर्तनशील संसार में स्थायी अहंकार का कोई स्थान नहीं है।

नहीं किसी पर क्रोध करूं

क्रोध का अर्थ है—गुस्सा, रोष और मानसिक अशांति।

कविवर केवल इतना नहीं कहते कि किसी को मत मारो या अपशब्द मत कहो। वे उससे भी आगे बढ़कर कहते हैं—

“किसी पर क्रोध ही मत करो।”

क्योंकि क्रोध का सबसे पहला शिकार सामने वाला नहीं, बल्कि स्वयं क्रोध करने वाला व्यक्ति होता है।

क्रोध जलते हुए अंगारे के समान है

एक सुंदर उदाहरण समझिए।

यदि कोई व्यक्ति क्रोध में जलता हुआ अंगारा उठाकर किसी दूसरे पर फेंकना चाहता है, तो यह निश्चित नहीं कि सामने वाला जलेगा या नहीं। लेकिन यह निश्चित है कि अंगारा उठाते ही उसका अपना हाथ अवश्य जल जाएगा। क्रोध भी ऐसा ही है। हम सोचते हैं कि हम सामने वाले को दंड दे रहे हैं, जबकि सबसे अधिक नुकसान हमारा अपना हो रहा होता है।

• रक्तचाप बढ़ता है।
• मानसिक तनाव बढ़ता है।
• कटु वचन निकलते हैं।
• नए कर्मों का बंध होता है।
• मन की शांति नष्ट हो जाती है।

सामने वाले पर कितना प्रभाव पड़ेगा, यह निश्चित नहीं है। हो सकता है उसने हमारी बात को गंभीरता से लिया ही न हो। लेकिन हमारा मन तो अशांत हो ही जाता है।

छोटी-छोटी बातों पर क्रोध क्यों?

अक्सर हमारा अधिकांश क्रोध बहुत छोटी-छोटी बातों पर होता है—

• किसी ने हमारी बात नहीं मानी।
• किसी कर्मचारी से गलती हो गई।
• परिवार के किसी सदस्य ने अपेक्षा के अनुसार कार्य नहीं किया।
• किसी ने हमारी प्रशंसा नहीं की।

हम घंटों क्रोधित रहते हैं, जबकि सामने वाला सामान्य रूप से अपना कार्य करता रहता है। जिसे हम दंड देना चाहते थे, वह तो शांत रहता है; लेकिन हमारा रक्तचाप बढ़ जाता है, हमारी नींद खराब हो जाती है और हमारी मानसिक शांति समाप्त हो जाती है। इसलिए क्रोध वास्तव में दूसरे को नहीं, पहले स्वयं को जलाता है।

क्रोध आए तो क्या करें?

जब भी क्रोध आने लगे, स्वयं को बार-बार स्मरण कराएँ—

“मैं शांत हूँ। मेरा स्वभाव शांति है।”

कुछ क्षण मौन रहें। गहरी श्वास लें। प्रतिक्रिया देने से पहले स्वयं को संभालें। यदि परिस्थितिवश कठोर शब्द बोलने भी पड़ें, तो भीतर का भाव शांत रहना चाहिए। बाहरी व्यवहार परिस्थिति के अनुसार हो सकता है, लेकिन अंतःकरण में द्वेष और अशांति नहीं आनी चाहिए।

“देख दूसरों की वृद्धि को, कभी न ईर्ष्या भाव धरूं”

‘मेरी भावना’ का यह चरण साधना का अत्यंत गहरा सूत्र सिखाता है। देखने में यह पंक्ति सरल लगती है, पर वास्तव में यह आत्मनिरीक्षण का सबसे कठिन अभ्यास है। अहंकार और क्रोध को पहचानना अपेक्षाकृत आसान है, लेकिन ईर्ष्या jealousy इतनी सूक्ष्म होती है कि अधिकांश लोग इसे अपने भीतर स्वीकार ही नहीं करते।

अक्सर हम कहते हैं—“मुझे किसी से ईर्ष्या नहीं होती।” लेकिन क्या वास्तव में ऐसा है?

ईर्ष्या jealousy को पहचानना सीखिए

ईर्ष्या का अर्थ केवल किसी से जलना नहीं है। ईर्ष्या वह मानसिक अवस्था है जिसमें किसी दूसरे की उन्नति देखकर हमारा मन संकुचित होने लगता है। इसे पहचानने का सबसे सरल उपाय है—अपने मन की पहली प्रतिक्रिया को देखना।

कल्पना कीजिए—

• आपके पड़ोसी को समाज में सम्मानित किया जा रहा है।
• किसी परिचित के बच्चे को एक लाख रुपये का पुरस्कार मिला।
• किसी रिश्तेदार ने आपसे बड़ा घर बना लिया।
• किसी मित्र ने आपसे महंगी गाड़ी खरीद ली।

उस समय आपके मन में सबसे पहला भाव क्या उठता है? यदि मन पूरी सहजता से प्रसन्न हो जाए, तो समझिए कि ईर्ष्या कम है। लेकिन यदि भीतर हल्की-सी बेचैनी, तुलना, हीनता या असहजता उत्पन्न हो जाए, तो वही ईर्ष्या का प्रारम्भ है। ईर्ष्या बाहर से दिखाई नहीं देती, लेकिन भीतर आत्मा को निरंतर कष्ट देती रहती है।

ईर्ष्या हमें आगे नहीं बढ़ने देती

ईर्ष्या का सबसे बड़ा नुकसान यह है कि यह हमें स्वयं आगे बढ़ने से रोक देती है। दूसरे की सफलता देखकर प्रेरित होने के स्थान पर हमारा मन उसके दोष खोजने लगता है। कोई बड़ा दान दे दे तो मन कहता है— “पता नहीं पैसा कहाँ से आया होगा!” कोई बच्चा परीक्षा में प्रथम आ जाए तो विचार आता है— “ज़रूर किसी तरह नंबर ले आया होगा।”

कोई व्यक्ति प्रतिष्ठा प्राप्त कर ले तो मन तुरंत उसके पीछे छिपी कमियाँ खोजने लगता है। वास्तव में हम सामने वाले का नहीं, अपने मन का परिचय दे रहे होते हैं। ईर्ष्या का पहला कार्य है—दूसरे की सफलता का सम्मान करने से रोक देना।

अपने परिणामों को पकड़िए

साधना का अर्थ दूसरों को बदलना नहीं, बल्कि अपने परिणामों को देखना है। जैसे ही किसी की उन्नति दिखाई दे, उसी क्षण अपने मन को पकड़िए। अपने आप से पूछिए—

“अभी मेरे भीतर कौन-सा भाव उत्पन्न हुआ?”

यदि तुलना आई है, तो उसे पहचानिए। यदि जलन आई है, तो उसे स्वीकार कीजिए। यदि हीनता आई है, तो उसे देखिए। यही आत्मनिरीक्षण साधना की शुरुआत है।

अपने परिणामों को तुरंत बदलना सीखिए

सिर्फ ईर्ष्या पहचान लेना पर्याप्त नहीं है। उसे सकारात्मक भावना में बदलना भी आवश्यक है। मान लीजिए कोई व्यक्ति उदारतापूर्वक दान दे रहा है। मन यदि कहे—“दिखावा कर रहा है।”

तो उसी क्षण अपने विचार को बदल दीजिए—

“यह व्यक्ति आज लोभ का त्याग करके दान दे रहा है। मैं इसके शुभ परिणामों की अनुमोदना करता हूँ।”

प्रत्येक उपलब्धि अपने पुण्य का परिणाम है

जैन दर्शन हमें सिखाता है कि संसार में बिना अपने पुण्य और क्षयोपशम के किसी को कुछ भी प्राप्त नहीं होता।

• किसी को धन मिला।
• किसी को यश मिला।
• किसी को सौंदर्य मिला।
• किसी को ज्ञान मिला।

यह सब उसके कर्मों के उदय का परिणाम है। यदि हमें भी श्रेष्ठ फल चाहिए, तो दूसरों से ईर्ष्या करने के स्थान पर अपने पुरुषार्थ को बढ़ाना चाहिए। दूसरों की सफलता देखकर अपने परिणाम बिगाड़ना, अपने ही भविष्य को बिगाड़ना है।

ईर्ष्या का आध्यात्मिक दुष्परिणाम

जब मन में ईर्ष्या आती है, तब केवल मानसिक अशांति ही उत्पन्न नहीं होती, बल्कि हमारे कर्मों का भी अशुभ बंध होता है। ईर्ष्या धीरे-धीरे—

• मन को नकारात्मक बनाती है,
• दूसरों के गुण देखने की क्षमता समाप्त करती है,
• हीनता और असंतोष को बढ़ाती है,
• तथा आत्मा को पतन की ओर ले जाती है।

इसलिए साधक का पुरुषार्थ केवल बाहर के व्यवहार को सुधारना नहीं, बल्कि भीतर उठने वाले प्रत्येक परिणाम को शुद्ध करना है।

ईर्ष्या का उपाय — गुणीषु प्रमोद

ईर्ष्या का वास्तविक उपचार जैन दर्शन ने एक सुंदर भावना के रूप में बताया है—गुणीषु प्रमोद। अर्थात् जो हमसे अधिक गुणवान हैं, अधिक ज्ञानी हैं, अधिक समृद्ध हैं, अधिक सफल हैं—उन्हें देखकर मन में प्रसन्नता उत्पन्न होना। ऐसे व्यक्ति को देखकर—

• चेहरे पर मुस्कान आए,
• हृदय में प्रसन्नता हो,
• हाथ सम्मान से जुड़ जाएँ,
• और मन से निकले—

“धन्य हैं। इनके गुणों की मैं अनुमोदना करता हूँ।” यही प्रमोद भावना है। जीवन का एक सरल नियम है—

जैसा भाव हम संसार को देते हैं, वैसा ही भाव धीरे-धीरे हमारे जीवन में लौटकर आता है।

यदि हम दूसरों के प्रति सम्मान, प्रसन्नता और अनुमोदना रखते हैं, तो समाज भी हमें सम्मान देता है। यदि हम केवल जलन और नकारात्मकता फैलाते हैं, तो वही मानसिक विष सबसे पहले हमारे भीतर फैलता है। ईर्ष्या सामने वाले को जलाए या न जलाए, लेकिन ईर्ष्यालु व्यक्ति को भीतर से अवश्य जलाती है।

स्वयं को प्रतिदिन समझाइए

जब भी किसी की उन्नति दिखाई दे, अपने मन से कहिए— “उसे जो मिला है, वह उसके पुण्य का फल है। यदि मुझे भी ऐसा जीवन चाहिए, तो मुझे भी शुभ कर्म और श्रेष्ठ पुरुषार्थ करना होगा।”

यही आत्मसंवाद धीरे-धीरे ईर्ष्या को समाप्त कर देता है।

“रहे भावना ऐसी मेरी, सरल सत्य व्यवहार करूं”

‘मेरी भावना’ की यह पंक्ति केवल अच्छे व्यवहार की शिक्षा नहीं देती, बल्कि आत्मशुद्धि का मार्ग दिखाती है। कविवर प्रभु से प्रार्थना करते हैं कि हमारा व्यवहार केवल बाहरी दिखावा न हो, बल्कि हमारे मन की सरलता और सत्यता का वास्तविक प्रतिबिंब बने। सरलता और सत्यता किसी भी साधक के सबसे बड़े आभूषण हैं। यदि जीवन में इन्हें धारण कर लिया जाए, तो अनेक समस्याएँ अपने आप समाप्त होने लगती हैं।

जैसा व्यवहार करेंगे, वैसा ही लौटकर मिलेगा

जीवन का एक अटल नियम है—

जैसा व्यवहार हम दूसरों के साथ करते हैं, वैसा ही व्यवहार किसी न किसी रूप में हमारे पास लौटकर आता है।

इसलिए केवल वाणी में नहीं, बल्कि अपने मन के परिणामों में भी सरलता लाना आवश्यक है। कभी ऐसा मत सोचिए—

• “यह तो हमारा नौकर है।”
• “यह गरीब है।”
• “यह हमारे अधीन काम करता है।”

ऐसी सोच अहंकार को जन्म देती है। संसार में किसी के भी दिन बदलने में देर नहीं लगती। हम सबने कोरोना महामारी के दौरान देखा कि एक ही दिन में परिस्थितियाँ कैसे बदल गईं। जो लोग बड़े उद्योगों के मालिक थे, उनका व्यवसाय ठप हो गया। जिनके पास अपार धन था, वे भी असहाय दिखाई दिए। जो विदेशों में करोड़ों कमाने जा रहे थे, एक क्षण में सब कुछ बदल गया।

संसार की यही सच्चाई है—एक मिनट और एक क्षण में परिस्थितियाँ बदल सकती हैं।

इसलिए किसी भी व्यक्ति के साथ उसके वर्तमान के आधार पर व्यवहार मत कीजिए। उसके भीतर भी वही आत्मा है जो आपके भीतर है।

हमें दूसरों को नहीं, स्वयं को बदलना है

अक्सर लोग कहते हैं—

• “यदि मैं बहुत सरल बन गया, तो लोग मेरा फायदा उठाएँगे।”
• “यदि मैं सीधा रहूँगा, तो परिवार वाले मुझे दबाएँगे।”

यह सोच स्वाभाविक हो सकती है, लेकिन साधना का मार्ग कुछ और सिखाता है। हमें अपना ध्यान इस बात पर नहीं देना कि सामने वाला कैसा है। हमारा पुरुषार्थ इस बात पर होना चाहिए कि हम कैसे हैं। दुनिया में एक ही स्थान ऐसा है जिसे हम पूरी तरह बदल सकते हैं—

वह है हमारा अपना मन।

हम दूसरों के स्वभाव की गारंटी नहीं ले सकते, लेकिन अपने परिणामों की जिम्मेदारी अवश्य ले सकते हैं। इसलिए अपना समय दूसरों को बदलने में नहीं, स्वयं को निर्मल बनाने में लगाइए।

सरलता कमजोरी नहीं, आत्मबल है

सरल व्यक्ति मूर्ख नहीं होता। सरल व्यक्ति वह है जिसके मन, वचन और कर्म में एकरूपता होती है। वह जैसा सोचता है, वैसा ही बोलता है और वैसा ही आचरण करता है। उसे किसी प्रकार का दिखावा नहीं करना पड़ता। उसे अलग-अलग लोगों के सामने अलग-अलग चेहरे पहनने की आवश्यकता नहीं होती। यही वास्तविक सरलता है।

मायाचार से बचिए

सरलता का सबसे बड़ा शत्रु है—मायाचार।

मायाचार अर्थात् छल, कपट और बनावटीपन। जब मन में कुछ और हो, वाणी में कुछ और हो और व्यवहार में कुछ और दिखाई दे, तब व्यक्ति भीतर से विभाजित हो जाता है। ऐसी स्थिति में न तो संबंध टिकते हैं और न ही संवाद प्रभावी बनता है। सामने वाला शायद कुछ समय तक भ्रमित हो जाए, लेकिन हृदय तक पहुँचने वाला व्यवहार केवल वही होता है जिसमें सत्य और निष्कपटता हो। इसलिए अपने जीवन से धीरे-धीरे छल, कपट और दिखावे को कम करते जाइए।

मन, वचन और कर्म की एकता

जब हमारा मन, वचन और कर्म तीनों एक दिशा में चलने लगते हैं, तब व्यक्तित्व में अद्भुत शक्ति आ जाती है। ऐसे व्यक्ति की बातों पर लोग सहज ही विश्वास करते हैं। उसके संबंध मधुर होते हैं। उसका मन हल्का रहता है। और सबसे बड़ी बात—उसे किसी प्रकार का मानसिक तनाव नहीं रहता, क्योंकि उसे किसी झूठ या दिखावे को संभालने की आवश्यकता नहीं होती।

स्वयं को प्रतिदिन यह स्मरण कराइए

साधना केवल प्रवचन सुनने से नहीं होती, बल्कि प्रतिदिन स्वयं को सही दिशा में प्रेरित करने से होती है। अपने आप से बार-बार कहिए—

“मैं सहज हूँ।”

सहजता ही सरलता की पहचान है। एक छोटा बच्चा किसी से भेदभाव नहीं करता। उसे यह नहीं दिखाई देता कि कौन अमीर है, कौन गरीब है, कौन अपना है, कौन पराया है। वह सभी के साथ समान भाव से खेलता है। लेकिन जैसे-जैसे हम बड़े होते जाते हैं, हमारे भीतर अनेक प्रकार के भेदभाव, स्वार्थ और बनावटी व्यवहार प्रवेश करने लगते हैं। साधना का उद्देश्य इन्हीं कृत्रिम परतों को हटाकर फिर से उस सहजता को प्राप्त करना है।

सरलता का अभ्यास कैसे करें?

प्रतिदिन स्वयं से कुछ प्रश्न पूछिए—

• क्या आज मेरे मन में किसी के प्रति छल का भाव आया?
• क्या मैंने किसी से बनावटी व्यवहार किया?
• क्या मेरे मन और वाणी में अंतर था?
• क्या मैं सभी के साथ समान सम्मान से मिला?

यदि उत्तर ‘हाँ’ हो, तो स्वयं को दोष देने की आवश्यकता नहीं। केवल अगले दिन थोड़ा और बेहतर बनने का संकल्प लें। धीरे-धीरे यही अभ्यास सरलता को हमारा स्वभाव बना देगा।

“बने जहाँ तक इस जीवन में, औरों का उपकार करूं”

‘मेरी भावना’ का अंतिम संदेश हमें केवल अपने लिए जीना नहीं, बल्कि दूसरों के जीवन में भी प्रकाश बनने की प्रेरणा देता है।

उपकार का अर्थ केवल धन देना नहीं है। उपकार का अर्थ है—अपने पास जो भी अतिरिक्त है, उसे किसी योग्य व्यक्ति के जीवन को बेहतर बनाने में लगाना। हमारे पास धन हो, समय हो, ज्ञान हो, अनुभव हो, संसाधन हों या प्रेरणा देने की क्षमता—यदि उनका उपयोग केवल अपने लिए होगा, तो वे सीमित रह जाएँगे। लेकिन वही साधन जब किसी और के जीवन में आशा का दीपक बनते हैं, तब उनका वास्तविक मूल्य प्रकट होता है।

जो अतिरिक्त है, वह किसी का अधिकार बन सकता है

हर व्यक्ति के जीवन में कुछ न कुछ ऐसा होता है जो उसकी आवश्यकता से अधिक होता है।

• किसी के पास धन अधिक है।
• किसी के पास समय अधिक है।
• किसी के पास ज्ञान अधिक है।
• किसी के पास अनुभव अधिक है।

यदि हम अपने इस “अतिरिक्त” को किसी ज़रूरतमंद के जीवन से जोड़ दें, तो वही उपकार बन जाता है।

उपकार का एक सरल अभ्यास

यदि हम वास्तव में इस भावना को जीवन में उतारना चाहते हैं, तो शुरुआत अपने आसपास से ही कर सकते हैं। अपने घर या कार्यस्थल पर काम करने वाले किसी कर्मचारी, ड्राइवर, घरेलू सहायक या श्रमिक से एक दिन प्रेमपूर्वक पूछिए—

“आपके बच्चे कहाँ पढ़ते हैं? उनकी पढ़ाई के लिए किसी सहायता की आवश्यकता है?”

यदि किसी एक बच्चे की शिक्षा का उत्तरदायित्व भी हम अपने सामर्थ्य के अनुसार उठा लें, तो वह केवल आर्थिक सहायता नहीं होगी, बल्कि एक पूरे परिवार के भविष्य को दिशा देने का कार्य होगा। कई बार जिस सम्मान और आत्मीयता की अनुभूति हमें अपने धन से नहीं मिलती, वह किसी एक व्यक्ति के जीवन में परिवर्तन लाने से मिल जाती है। यही वास्तविक उपकार है।

लोभ कम होगा, प्रेम बढ़ेगा

जब हम दूसरों के लिए देना प्रारम्भ करते हैं, तब सबसे पहले हमारा लोभ कम होता है। और जैसे-जैसे लोभ घटता है, वैसे-वैसे हमारे प्रति लोगों के मन में सम्मान और विश्वास बढ़ता है। संसार में धन कमाने से अधिक कठिन कार्य है—लोगों के हृदय में स्थान बनाना। यह स्थान अधिकार से नहीं, उपकार से मिलता है।

इसीलिए कहा गया है—

“यदि किसी को बल से जीतोगे, तो वह एक दिन छूट जाएगा; लेकिन यदि किसी का हृदय उपकार से जीत लोगे, तो वह जीवन भर आपका सम्मान करेगा।”

उपकार का उद्देश्य किसी पर एहसान जताना नहीं, बल्कि अपने भीतर करुणा और उदारता का विकास करना है।

लोभ से पवित्रता की ओर

इस छंद का अंतिम संदेश हमें लोभ छोड़कर पवित्रता की ओर ले जाता है।

• लोभ केवल धन का नहीं होता।
• लोभ वस्तुओं का भी होता है।
• प्रशंसा का भी होता है।
• पद का भी होता है।

दूसरों की वस्तुओं को पाने की इच्छा भी लोभ ही है। जैसे-जैसे यह चाह कम होती जाती है, वैसे-वैसे आत्मा अधिक निर्मल होती जाती है।

चार कषायों से मुक्ति के चार Affirmation

इस पूरे छंद में कविवर ने चारों कषायों—क्रोध, मान, माया और लोभ—से बचने का मार्ग बताया है। इनका अभ्यास केवल पढ़ने से नहीं, बल्कि प्रतिदिन आत्म-संकल्प (Affirmation) करने से जीवन का हिस्सा बनता है। कुछ क्षण शांत होकर बैठिए। आँखें बंद कीजिए। अपने भीतर स्थित आत्मा का अनुभव करने का प्रयास कीजिए। फिर पूरे विश्वास के साथ स्वयं से कहिए—

मैं शांत हूँ।

मैं क्रोध से रहित, शांत स्वभाव वाली आत्मा हूँ।

मैं विनम्र हूँ।

मैं अहंकार और मान से दूर, विनम्र आत्मा हूँ।

मैं सहज हूँ।

मैं छल, कपट, प्रपंच और मायाचार से रहित सहज आत्मा हूँ।

मैं पवित्र हूँ।

मेरा मन, मेरा वचन, मेरा शरीर और मेरा सम्पूर्ण जीवन पवित्र है। मैं लोभ से मुक्त होने का सतत प्रयास कर रहा हूँ। इन आत्म-संकल्पों को प्रतिदिन दोहराने से धीरे-धीरे हमारे विचार बदलते हैं, विचारों से व्यवहार बदलता है और व्यवहार से पूरा व्यक्तित्व।

जब ये चारों गुण हमारे जीवन का हिस्सा बन जाते हैं, तब दूसरों का उपकार करना कोई प्रयास नहीं रह जाता, बल्कि हमारा स्वभाव बन जाता है।

छंद 5

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स्वाध्याय

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