चौथी ढाल छंद 6 – सम्यग्ज्ञान की महिमा, उसका कारण और विवेक प्राप्ति

धन समाज गज बाज, राज तो काज न आवै। ज्ञान आपको रूप भये, फिर अचल रहावै ॥

तास ज्ञान को कारन स्व-पर-विवेक बखानौ। कोटि उपाय बनाय भव्य ताको उर आनौ ॥6॥

अन्वयार्थ (धन) रुपया पैसा (समाज) कुटुम्बी (गज) हाथी (बाज) घोड़े और (राज) राज्य (तो) तो (काज) अपने काम में (न आवै) नहीं आते। किन्तु (ज्ञान) सम्यग्ज्ञान (आप को रूप) आत्मा का स्वरूप है, वह (भये) होने पर (फिर) फिर (अचल) अटल (रहावै) हो जाता है (तास) उस (ज्ञान को) सम्यग्ज्ञान का (कारन) कारण (स्वपर विवेक) आत्मा और पर वस्तुओं का भेदविज्ञान (बखानौ) कहा गया है। इसलिए (भव्य) हे भव्यजीवों ! (कोटि) करोड़ों (उपाय) उपायों को (बनाय) करके (ताको) उस भेदविज्ञान को [ सम्यग्ज्ञान को] (उर) हृदय में (आनौ) धारण करो।

अर्थ- अच्छे कवि थे पंडित दौलत राम जी. देखिये कैसे इन्होंने ज का अनुप्रास बनाया- समाज गज वाज राज काज. अच्छा अनुप्रास बनाया. तो धन, समाज, गज यानी हाथी, वाज यानी घोड़ा, बाज पक्षीनी, वाज यानी घोड़ा. और राज, राज्य. तो काज ना आवे इस ना काम आने वाली वस्तुएं नहीं है. क्योंकि ये सब क्षणभंगुर है, प्राप्त हो करके फिर वियोग को प्राप्त हो सकती हैं, नष्ट हो जाती हैं.

हमें इस जन्म में अच्छा कुल जिनवाणी का सुनना मिला, फिर भी हमने उसका लाभ नहीं उठाया। हमने जीवन भर क्या किया? पैसा कमाया और परिवार का पालन, पोषण, ब्याह, शादी में हम लगे रहे। पंडित जी कह रहे हैं, धन, रुपया-पैसा, समाज माने परिवार, कुटुंब, गज माने हाथी, बाज माने घोड़े और राज माने राजपाठ, मंत्री पद, ये तो काम नहीं आते हैं। ये कुछ काम में आने वाला नहीं।

आदमी का मरण हुआ, हाथी, घोड़े, रुपया, पैसा, परिवार यहीं छूट गया, जो कर्म थे उन्हें साथ लेकर चला गया। तो कह रहे हैं, धन माने रुपया-पैसा, समाज माने परिवार, गज माने हाथी, बाज माने घोड़े और राज माने राजपाठ, मंत्री बनना और ऊंचे पदों पर आना, यह कुछ भी काम नहीं आता है।

तो ज्ञान आपको रूप है, लेकिन सिर्फ एक चीज़ ऐसी है वो है ज्ञान. वो अगर अपना रूप हो जाए, अपन अगर सच्चा ज्ञान प्राप्त कर लें, तो फिर अचल रहा वे, वो अचल हो जाता है. फिर ये ज्ञान एक ऐसी संपत्ति है जो नष्ट नहीं होती. लेकिन ज्ञान आपको रूप भए, एक बार अपने आत्मस्वरूप का अच्छी प्रकार परिचय हो जाए, ज्ञान आपको रूप भए, यदि ज्ञान आपका रूप भए, आप रूप हो जाए, आत्मस्वरूप का परिचय हो जाए तो फिर अचल रहावे, फिर वह हमेशा रहा आता है। जिसने एक बार यह अच्छी तरह निर्णय कर लिया, मैं तो आत्मा मात्र ही हूं, बस वो फिर उससे चलायमान क्यों होगा? होगा ही नहीं।

और तास ज्ञान को कारण, उस ज्ञान का कारण क्या है? स्व-पर विवेक बखाना. स्व और पर, स्व यानी अपन, पर यानी अपने से जो भिन्न है, इन दोनों का विवेक, विवेक का अर्थ होता है भेदन, भेद. इन दोनों का जो विवेक भेद विज्ञान है, उसको बखाना गया है. यानी विवेक को सम्यक ज्ञान का कारण कहा गया है, विवेक किस में? शरीर मेरा नहीं, मेरी तो मात्र आत्मा है। संसार में जो कुछ मुझे दिखाई दे रहा है, मेरा कुछ नहीं है। जो इनको देखने वाला है, मैं तो वह हूं। तुम्हें क्या करूं? जिसमें मेरा कल्याण हो, मैं उन कामों में लगूं, इन दिखने वालों के चक्कर में मैं अपना जीवन क्यों नष्ट करूं?

यह समझ तू है क्या और यह जो इतना तेरा परिसर परिकर है, तू इस रूप नहीं। ये तेरे कोई नहीं, आचार्यों ने क्या लिखा? शाम होने पर वृक्ष के ऊपर सब तरफ से पक्षी आकर बैठ जाते हैं।सुबह हुआ, सब अपने-अपने काम से चले जाते हैं। अगर वो पेड़ यह सोचने लगे रात को, ये सारे पक्षी मेरे हैं, तो उसकी कितनी भूल मानी जाएगी? उसी तरह जितने ये नौकर-चाकर, स्त्री, परिवार, माता-पिता मुझे मिले हैं, ये सब तो पेड़ पर आए हुए पक्षी की तरह हैं। अपना-अपना समय पूरा होता जाएगा, सब उड़ते जाएंगे, सब चले जाएंगे, मैं भी चला जाऊंगा।

देखौ विवेक लौकिक क्षेत्र में भी देखो, लाभ-हानि का विवेक होता है. फिर अच्छे-बुरे का विवेक होता है. हेय उपादेय छोड़ने योग्य और ग्रहण करने योग्य इसका भी विवेक होता है. यहाँ पर कह रहे हैं स्व और पर का विवेक. आत्मा और अनात्मा, इन दोनों का विवेक सम्यक ज्ञान का कारण है, जिसने आत्मा को और अनात्मा को पहचाना है, वो विवेकी जीव है और उसके पास सम्यक ज्ञान है, वो सम्यक दृष्टि है. इसलिए कोटि उपाय बनाए, करोड़ों उपाय बना लो अभी जीवन जब तक है आपके पास, जब तक मनुष्य पर्याय है, तब तो करोड़ों उपाय कर लो, और हे भव्य! ताको उर आनो, उस सम्यक ज्ञान को अपने ह्रदय में बुला लो.

आप जो हम लोगों को पढ़ा रहे हैं, यह सम्यक ज्ञान की महिमा है या सम्यक दर्शन की?”

सम्यक ज्ञान किसे कहते हैं? जो ज्ञान सम्यक दर्शन सहित प्राप्त किया जाए, उसी का नाम तो सम्यक ज्ञान है। हम इसमें आपको ज्ञान की महिमा बता रहे हैं, इसका मतलब सम्यक्त सहित ज्ञान की महिमा है इसमें। अगर ज्ञान हो और सम्यक दर्शन नहीं हो, तो तो बताएं ना, करोड़ों जन्म तप-तपने से भी कल्याण नहीं होगा। इसलिए महिमा सम्यक ज्ञान की है और सम्यक ज्ञान सम्यक दर्शन सहित ही होता है।

क्या सम्यक ज्ञान से ही मोक्ष हो जाएगा या हमें चारित्र भी धारण करना पड़ेगा?”

तुम्हें कोई बीमारी हो गई, मान लो रीढ़ की हड्डी में दर्द होता है। आप गए किसी डॉक्टर के पास, बड़े मरीज बैठे थे। आपने उनसे पूछा, “यह डॉक्टर क्या रीढ़ की हड्डी में स्पेशलिस्ट है? सब लोगों ने कहा हां है।” तुम लोगों को क्या फायदा हुआ इन डॉक्टर से? “हम इनके इलाज में हैं, बहुत फायदा है।”

तो आपको अपनी बीमारी का इलाज भी मालूम पड़ गया, इलाज करने वाले पर आपका विश्वास भी जम गया। इतने लोग कह रहे हैं ना, तो इसका मतलब ठीक तो है। अब मैं आपसे पूछता हूं, क्या इतने से आपकी बीमारी ठीक हो जाएगी क्या? कभी नहीं होगी। करना क्या पड़ेगा? डॉक्टर को दिखाना पड़ेगा। डॉक्टर जो योगा बताएगा, जो दवाई बताएगा, जो खाना-पीना बताएगा, उस खाने-पीने को खाना, दवाई को लेना, योगा को करना, यह सब शुरू करेंगे, तब तो होगी ठीक, नहीं तो कैसे दर्द ठीक होगा? नहीं होगा।

उसी तरह शास्त्र हमें मार्ग बताते हैं। कि हे संसार के प्राणी! तुम गलत मार्ग पर हो, तुम सच्चे मार्ग पर आओ और देखो सही मार्ग यह है। ऐसा आचरण करो, ऐसा खाओ, ऐसी पूजा, यह भक्ति, यह स्वाध्याय, इसमें अपना समय लगाओ।

अगर हमें वास्तव में मुक्ति प्राप्त करनी है, संसार से छूटना है, तो हम उन शास्त्र के अनुसार जो बताएंगे, वैसा हम करेंगे। नतीजा क्या होगा? धीरे-धीरे संसार छूट जाएगा। और जान के रह गए और हमें मालूम पड़ गया, डॉक्टर है, पर्चा भी लिखा लिया और दवाई नहीं लाए, नहीं खाई, योगा नहीं किया और मान लो हमने वैसा खाना-पीना ठीक नहीं किया, तो बीमारी कभी ठीक नहीं होगी।

इसलिए यह महिमा किसकी है? यह महिमा सम्यक ज्ञान सम्यक सहित है, उसकी है और जो सम्यक ज्ञानी होगा, उसका आचरण तो आगम के अनुसार होगा ही होगा। अगर स्वाध्याय करने के बाद कोई चारित्र को धारण नहीं करता है, तो समझना इसका स्वाध्याय सही नहीं है। यह पंडित तो बना है, लेकिन अपने नाम, अपनी यश, अपनी आमदनी के लिए बना है, आत्म कल्याण के लिए नहीं बना।

आत्म कल्याण के लिए कोई बना है, फिर तो शास्त्र पढ़ेगा, उसका आचरण भी उसी अनुसार होगा।

छंद 7 – सम्यग्ज्ञान का महत्त्व और विषय चाह रोकने का उपाय

जे पूरव शिव गये, जाहिं अरु आगे जै हैं। सो सब महिमा ज्ञानतनी, मुनिनाथ कहै हैं ॥

विषय-चाह-दव-दाह, जगत-जन अरनि दझावै । तासु उपाय न आन ज्ञान-घनघान बुझावै ॥7॥

अन्वयार्थ (पूरव) पहले (जे) जो जीव (शिव) मोक्ष को (गये) जा
चुके हैं (अब) अभी (जाहिं) जा रहे हैं (अरु) और (आगे) भविष्य में (जै हैं) जावेंगे (मुनिनाथ) जिनेन्द्र देव या गणधरदेव ने (सो) यह (सब) सब (ज्ञानतनी) सम्यग्ज्ञान का (महिमा) प्रभाव (कहै हैं) बतलाया है। (विषय-चाह) पाँचों इन्द्रियों के विषयों की चाह रूपी (दवदाह) भयंकर अग्नि (जगतजन) संसारी जीव रूपी (अरनि) जीर्ण शीर्ण पहाड़ी को (दझावै) जला रही है (तास) उसकी शान्ति का (उपाय) उपाय (आन) दूसरा (न) नहीं है केवल (ज्ञान घन घान) ज्ञानरूपी मेघों का समूह (बुझावै) शान्त करता है।
अर्थ – बहुत सुंदर काव्य लिखे हैं. जे पूरब शिव गए, जो भी पहले मोक्ष गए हैं, जाही यानी इस समय जो जा रहे हैं विदेह आदि क्षेत्रों से, और अब आगे जें हैं, और अब भविष्यत काल में आगे मोक्ष जाने वाले हैं, उनमें अपन भी हैं, अगर चले जाएं, रास्ता न छोड़ें तो. सो सब महिमा ज्ञान तनी, वो सब ज्ञान की ही महिमा है. अगर सम्यक ज्ञानी नहीं बनते, आत्मा में लीन नहीं होते, तो मोक्ष कभी नहीं होता।तो वह सब महिमा सम्यक ज्ञानी की है। ऐसा मुनियों के नाथ, माने गणधर देव या तीर्थंकर भगवान ने ऐसा कहा है। भगवान ऐसा कहते हैं कि आज तक जो मोक्ष गए हैं, जा रहे हैं, जाएंगे, वह सब महिमा सम्यक ज्ञान की है।

कौन कह रहा है ऐसा? मुनिनाथ कहें हैं, तीर्थंकर भगवान कहें हैं. और विषय चाह रूपी दवदाह, विषय चाह माने विषयों की इच्छा, ये क्या है? दवदाह यानी दावा नल है, जंगल की आग, ये जगत जन अरनी दझावे, संसारी प्राणी रूप वन को, अरनी का अर्थ वन है, वन को दझावे जला रही है. विष्याभिलाषा रूपी दावा नल, संसारी प्राणी रूपी वन को जला रहा है. मतलब हम जितने भी संसारी हैं, हम किसमें सुबह से शाम तक लगे रहते हैं, मरे जा रहे हैं, कह रहे हैं विषय चाह, पंचेंद्रियों के विषयों की इच्छा में हम सब मरे जा रहे हैं, सारा जीवन झोंक देते हैं।हमने तो देखा, जिनकी उम्र सारे बाल सफेद हो गए, हाथ-पैर ढीले पड़ गए, ऐसे जो हमारे बुजुर्ग हैं, वह भी पंचेंद्रियों के विषयों में उलझे रहते हैं।कह रहे हैं विषयों की इच्छा रूपी, दवदाह माने जंगल की अग्नि माने दावा नल, संसार के प्राणियों को, जंगल में जला रही है, इस संसार रूपी जंगल में पंचेंद्रियों के विषयों की चाह रूपी अग्नि हम सबको जलाए डाल रही है।

अब कौन बुझाएगा उस अग्नि को? तासु उपाय न आन, उसका कोई अन्य उपाय नहीं है, एक ही उपाय है, कौन सा उपाय है? ज्ञान घन घान बुझावे, ज्ञान रूप बादलों का समूह ही उस विषय चाह रूपी दावा नल को बुझा सकता है, और कोई नहीं बुझाने वाला. इसलिए ज्ञान रूपी मेघों के समूह को अपने अंदर स्थान देना चाहिए, तभी तो विषय चाह रूपी अग्नि शांत होगी. जंगल में आग लगी हो, तो फायर ब्रिगेड से काम नहीं बनता। हम फायर ब्रिगेड से कह दें, जा के जंगल की आग बुझा दो, नहीं बुझा पाएगा।उसके लिए तो ऊपर आकाश से घनघोर बारिश होगी, तब जंगल की आग बुझेगी।उसी तरह जो विषयों की इच्छा रूपी अग्नि हमें जला रही है, उससे अगर हमें बचना है, तो जो सम्यक ज्ञान रूपी बादल हैं, वह बादलों की घोर वर्षा से हम पंचेंद्रियों के विषयों की इच्छा से दूर होकर सुख प्राप्त कर सकते हैं।

पंचेंद्रिय विषयों की इच्छा को यहां, जंगल की अग्नि का उदाहरण देते हुए क्यों समझाया?

इसलिए जंगल की आग कैसी है? अब जहां सारे पेड़ ही पेड़ हैं, और अगर मान लो एक पेड़ में आग लग जाए, तो वह तो सारे पेड़ों में लगी चली जाएगी, वह तो बुझने का सवाल ही नहीं उठता। और हमारे-आपके जो पंचेंद्रियों के विषयों की अग्नि है, अनंत बार संसार में जन्म-मरण कर लिया, लेकिन बिल्कुल बुझी नहीं।

जो पंचेंद्रिय के विषयों की आग है, वह सम्यक ज्ञान के द्वारा कैसे बुझेगी?

अर्थात आपका जो पंचेंद्रियों में उलझना है, पंचेंद्रियों के विषयों में फंसना है, उससे कौन बचाएगा? शास्त्री तो बचाएंगे।जिरवाणी कह रही है, अगर तू पंचेंद्रियों के विषयों में उलझता है, तो मिथ्या दृष्टि है। अगर तू पंचेंद्रियों के विषयों में उलझता है, तो महान आस्त्रव बंद होगा, तेरी आत्मा और पतित और पतित होती जाएगी।क्या होगा? तिरंचों में, नारकियों में, निगोदियाओं में तेरा जन्म होगा।

इसलिए अगर तू चाहता है तेरी आत्मा का कल्याण हो, पंचेंद्रियों के विषयों को छोड़, देख इसमें सार नहीं।

मुझे बताओ, कौन जीव ऐसा है जो इन पंचेंद्रियों के विषयों से तृप्त हुआ हो? 96 हजार रानियां चक्रवर्ती की थीं, उन्होंने उनको भी क्यों छोड़ा? उनमें उलझे रहते ना।पर नहीं, उन्होंने समझ लिया इनमें सुख नहीं, सुख तो इनके छोड़ने में है, इसलिए उन्होंने उनको छोड़ दिया।और छोड़ने के बाद जब वह जंगल में गए, मुनि बनने के बाद आत्मध्यान में लीन हुए, तब उन्होंने कहा आनंद तो यहां है, अभी तक मैंने जिसको आनंद समझा था, वह आनंद था कहां?

इसलिए एक सम्यक ज्ञान ही ऐसा है, जो पंचेंद्रियों के विषयों से हटाने का रास्ता बताता है, बाकी कोई नहीं बताता।

संसार की इतनी विद्याएं हैं, कमाने की और भोगने की चर्चा करती हैं। ये बना लो, ऐसे कमाओ, ऐसे भोगो, ऐसे कमाओ, ऐसे भोगो, लेकिन एक अध्यात्म विद्या, एक सम्यक ज्ञान ऐसा है, जो यह बताता है इनको छोड़।जितना तू पकड़ेगा, उतना दुखी होगा, जितना तू छोड़ेगा, उतना सुखी होगा।

जिन जीवों ने जिनवाणी में इन बातों को पढ़ा और इन बातों का अनुसरण किया, उन्होंने ज्ञान प्राप्त करके, सम्यक दृष्टि बनके, सम्यक ज्ञानी हो के, तदनुसार अपना आचरण किया।और आचरण करके, सब कर्मों को नष्ट करके मोक्ष प्राप्त कर लिया।

इसलिए तो यहां लिखा हुआ है, आज तक जो भी मोक्ष गए हैं, सम्यक ज्ञान के कारण, जा रहे हैं, सम्यक ज्ञान के कारण, आगे भी जो जाएंगे, वह भी सम्यक ज्ञान के कारण। सम्यक ज्ञान और सम्यक दर्शन दोनों मिले हुए हैं यहां, बिना सम्यक दर्शन सम्यक ज्ञान नहीं होगा।

बिना उसके मोक्ष कभी होगा नहीं, सम्यक ज्ञान प्राप्त किया, तदनुसार अपना आचरण चरित्र रूप धारण किया, कर्मों को नष्ट करेंगे और मोक्ष प्राप्त हो जाएगा।

हम सबको क्या आज सोचना है कि अगर संसार के भ्रमण से बचना है, सच्चे देव-शास्त्र-गुरु का श्रद्धान करो, शास्त्रों का अध्ययन करो, और अपने आचरण को धीरे-धीरे अच्छा बनाओ।

गृहस्ती में रहकर जितना आचरण बन जाए उतना बनाएं, हम पुरुष हैं, हम मुनि बन सकें, वृत्ति बन सकें, छुल्लक-एलक बन सकें, वहां तक बनें, संस्कारित तो हो जाएं, ताकि अगले जन्मों में फिर विषयों में नहीं उलझें, और जहां भी जाएं, हमें मोक्ष मार्ग दिखाई पड़ता रहे।

यही भावना है, सम्यक ज्ञान के कारण, सम्यक ज्ञान के द्वारा हम सही मार्ग प्राप्त करें और उसमें लगें।

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

दूसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 से 13 | छंद 14 व 15 |

तीसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 | छंद 17

चौथी ढाल दोहा और छंद 1 | छंद 2 व 3 |

स्वाध्याय

चौथी ढाल छंद 4 – ज्ञानी और अज्ञानी के कर्म निर्जरा में अंतर

कोटि जन्म तप तपैं, ज्ञान बिन कर्म झरें जे। ज्ञानीके छिनमाहिं, त्रिगुप्तितै सहज टरें ते ॥

मुनिव्रत धार, अनन्त बार ग्रीवक उपजायौ । पै निजआतमज्ञान बिना, सुख लेश न पायौ ॥4॥

अन्वयार्थ – अज्ञानी जीव के (ज्ञानबिन) सम्यग्ज्ञान बिना (कोटि जन्म) करोड़ों जन्मों-भवों तक (तप तपैं) तप तपने से (जे) जितने (कर्म) कर्म (झरै) नष्ट होते हैं। (ते) उतने कर्म (ज्ञानी के) सम्यग्ज्ञानी जीव के (त्रिगुप्ति हैं) मन, वचन और काय की प्रवृत्ति को रोकने से (छिन माहिं) क्षण भर में (सहज) आसानी से (टर) नष्ट हो जाते हैं। यह जीव (मुनिव्रत) मुनियों के महाव्रतों को (धार) धारण कर (अनन्तबार) अनेक बार (ग्रीवक) नवमें ग्रैवेयक तक (उपजायौ) उत्पन्न हुआ (पै) किन्तु (निज आतम) अपनी आत्मा का (ज्ञान बिना) ज्ञान न होने से (लेश) थोड़ा भी (सुख) सुख (न पायौ) प्राप्त नहीं कर सका।
अर्थ – कोटी जन्म तप तपै, करोड़ों जन्मों तक तप तप लो। लेकिन ज्ञान बिन, बिना ज्ञान के, जे कर्म झरें, जो कर्म झड़ेंगे, करोड़ों वर्ष तपस्या करके जो कर्म आपके झड़ेंगे बिना ज्ञान के। ज्ञानी के, वही कर्म जो करोड़ों जन्मों में आपके झर रहे हैं बिना ज्ञान के, आपके या किसी के भी,
वो ज्ञानी के, जो ज्ञानी जीव हैं, सम्यक् ज्ञान जिनके पास है,
वो यदि त्रिगुप्त हो जाएं, त्रिगुप्त यानी मनोगुप्ति, वचनगुप्ति और कायगुप्ति में लीन हो जाएं। इसको उपेक्षा संयम भी कहते हैं, शुद्धोपयोग भी कहते हैं, निर्विकल्प समाधि भी कहते हैं, परम सामायिक भी कहते हैं, और परम ध्यान भी कहते हैं। तो अगर कोई ज्ञानी जीव उस ध्यान में लीन हो जाए, अब वो कौन से ज्ञानी जीव होंगे? उस परम सामायिक में, निर्विकल्प समाधि में लीन होने वाले ज्ञानी जीव शुद्धोपयोगी मुनिराज होते हैं। तो वो ज्ञान वाले मुनि जब ध्यान में लीन हो जाते हैं,
तब छिन में सहज टरै।
एक क्षण मात्र में वो करोड़ों जन्मों में कटने वाले पाप, मुनि महाराज उस ध्यान में लीन होकर के नष्ट कर डालते हैं। और कैसे नष्ट करते हैं?
बहुत मेहनत से? ‘सहज टरै ते’, सहज रूप से। सिर्फ ध्यान में, ध्यानस्थ हो गए, लीन हो गए। और ज्ञान उनका अंदर प्रकाशमान है, सम्यक् ज्ञान।
हेय उपादेय तत्व को समझते हैं वो। बस एकाग्र हो गए, ध्यान में लीन हो गए। अभेद रत्नत्रय की दशा में पहुंच गए।
ये सारे पर्यायवाची शब्द हैं, आप चाहो तो इसके वो बना लो, सूची।
अभेद रत्नत्रय — एक। फिर दूसरा शब्द है निर्विकल्प समाधि। परम सामायिक। शुद्धोपयोग। इसको परम समरसी भाव भी कहते हैं। वो परम सामायिक में आ गया।
और इसके आगे की जो पंक्तियां हैं, उस पर भी काफी जोर देते हैं कि मुनिव्रत धार अनंत बार।
मुनिव्रत धारण करके जीव ने अनंत बार ग्रीवक उपजायो। नव ग्रैवेयकों में उत्पत्ति की है।
यानी नव ग्रैवेयकों में मुनिव्रत धारण करके जीव अनंत बार उत्पन्न हो चुका है।
पै, लेकिन निज आतम ज्ञान बिना, अपनी आत्मा के ज्ञान बिना सुख लेश न पायो। सुख का अंश मात्र भी उसको प्राप्त नहीं हो सका। माने मुनि अवस्था में जिन कर्मों का क्षय करके आत्मिक सुख प्राप्त करना चाहिए था, वो प्राप्त न होकर के ग्रैवेयक तक के अहमिंद्र पद की प्राप्ति हुई, पर वो आत्मा का सुख नहीं मिल सका।
अब इसका तात्पर्य ये नहीं है कि मुनिव्रत धारण करना व्यर्थ है। मुनिव्रत धारण करके आत्मज्ञानपूर्वक तीन गुप्तियों में लीन होना सुख का उपाय है।
देखो, अभी ज्ञान की बात चल रही है। और ज्ञान की बात करते-करते अपन कहीं अज्ञान में भटक जाएं तो? अब इसमें एक बात विचारने की है
कि जब जीव ने अनंत बार मुनिव्रत धारण करके ग्रैवेयक तक गमन किया, तो फिर श्रावक व्रत कितनी बार धारण किया होगा? जब मुनिव्रत अनंत बार धारण कर लिया, तो फिर श्रावक व्रत तो उससे कम हो सकता है क्या? और बिना व्रतों के कितनी बार रहा होगा? ये और हिसाब लगाओ। जब मुनिव्रत अनंत बार हुए, तो श्रावक व्रत तो और अधिक बार धारण किए होंगे। और व्रत न धारण करने वाली अवस्था का तो कोई हिसाब ही नहीं है। तो इसलिए अपनी वर्तमान अव्रत अवस्था का समर्थन पाने के लिए इसका इस्तेमाल नहीं करना।
कि हम अभी इस अव्रत अवस्था में आत्मज्ञान प्राप्त कर लेंगे तो हमारा कल्याण हो जाएगा।
ऐसा इसका अभिप्राय नहीं है। आत्मज्ञान प्राप्त तो करना ही चाहिए, इसका निषेध कदापि नहीं है।
लेकिन कल्याण कब होगा? इस पर ध्यान देने की बात है।
कि ज्ञानी के छिन माहि त्रिगुप्त ते। अब इसमें क्या है?
कि करोड़ों जन्मों में तप तपने पर भी जो कर्म नष्ट नहीं होते अथवा जो कर्म नष्ट होते हैं,
उतने कर्मों का नाश ज्ञानी जीव एक क्षण में कर डालता है।और त्रिगुप्त कौन होता है?
ये और देख लेना। नहीं तो आप ये कहने लग जाओगे कि करोड़ों भवों में जो तुम लोग मुनि बनते रहते हो, उसमें जितने कर्म नष्ट होते हैं वो तो हम घर बैठकर के तीन गुप्तियों से नष्ट कर डालते हैं।
तीन गुप्तियों में मनोगुप्ति तब तक संभव नहीं है जब तक परिग्रहों का त्याग न हो जाए।
वचनगुप्ति तो ठीक है, आप मौन रह जाओगे थोड़ी देर के लिए।
और मौन रह करके अंदर ही अंदर कोई सूत्र या फिर कोई पाठ कर लो तो वो बात अलग है।
वो शुभ भाव में चला जाएगा।
लेकिन यहां तो तीन गुप्ति से जिस बात… जिसकी बात की जा रही है,
ये वास्तव में प्रवचनसार की 237वीं गाथा का अर्थ है। जमण्णाणी कम्मं खवेदि भवसयसहस्सकोडीहिं।तं णाणी तिहिं गुत्तो खवेदि उस्सासमेत्तेण॥शब्दों पर ध्यान दीजिए आप। ऐसा मत सोचो कि प्राकृत का अर्थ बता देंगे महाराज तो फिर समझ में आ जाएगा। अभी गाथा को ही समझ लो आप। जमण्णाणी कम्मं खवेदि भवसयसहस्सकोडीहिं।तं णाणी तिहिं गुत्तो खवेदि उस्सासमेत्तेण॥यहां ‘छिन माहि’ लिखा है, वहां पर ‘उच्छवास मात्र’ लिखा है। एक सांस में ज्ञानी मुनि तीन गुप्तियों के द्वारा उन सब कर्मों का नाश कर डालते हैं, जिन कर्मों का नाश
भवसयसहस्सकोडीहिं अण्णाणी
कुणदि।
शत-सहस्र कोटि का अर्थ हुआ लाखों-करोड़ों भवों में जो अज्ञानी जीव कर्मों का नाश करता है तप कर-करके,
वो कर्म ज्ञानी मुनि क्षण मात्र में अथवा एक उच्छवास मात्र में तीन गुप्तियों में लीन हो जाएं, शुद्धोपयोग में चले जाएं, नष्ट कर डालते हैं।
सारांश ये है कि शुद्धोपयोग से कर्म नष्ट होते हैं। सिर्फ जानकारी मात्र से नष्ट नहीं होते। समयसार में भी यही बात कही कि तू किसको मुक्ति दिलाना चाहता है?
और किससे मुक्ति दिलाना चाहता है?
ये जब तक तुझे पता नहीं है,
तो फिर मुक्ति खाक प्राप्त होगी? कैसे प्राप्त होगी?
मुक्त कौन होगा?
और मुक्ति किससे होगी?
इस दो का विवेक… इन दोनों का विवेक होना बहुत जरूरी है। जो पर-संयोग है, उससे मुक्ति करना है… अपने… मुक्त करना है अपने को।
और फिर अपन क्या हैं, उसको भी जानना जरूरी है।
नहीं तो पर-संयोग से मिश्रित स्वरूप अगर अपना मान लो,
जैसे शरीर के साथ मिश्रण तो बहुत स्थूल बात हो गई।
लेकिन अपने भाव-रूप भी, जो विकारी भाव होते हैं अपने अंदर,
राग-द्वेष आदि। तो वो रागादिक जो भाव हैं,
वो जब आत्मा में पर्याय-रूप प्रकट होते हैं,
तो उस रागी पर्याय को ही अपना स्वरूप समझ लेना,
ये भी भेदज्ञान में कमी है। क्योंकि रागी पर्याय जो है पर-सापेक्ष है।
मेरा निरपेक्ष चैतन्य स्वरूप नहीं है।
जैसे उदाहरण देते हैं इसमें
कि एक कपड़ा है, थोड़ा सा मटमैला है, पीले रंग जैसा दिख रहा है वो।
अब कोई कहता है कि चलो, आज इसको अच्छे से धो लेते हैं।
कैल्शियम ऑक्सीक्लोराइड से ब्लीच कर डालते हैं इसको, एकदम सफेद निकल आएगा।
या फिर एरियल से या और किसी डिटर्जेंट से एकदम साफ कर देते हैं। तो वो धोने की तैयारी करता है और फिर एक दूसरा आकर के बोलता है कि नहीं, इसका कलर ही ऐसा है। तो जिसकी ये धारणा है कि वस्त्र का कलर ही मटमैला है,
वो कभी भी पुरुषार्थ नहीं कर सकता वस्त्र धोने का।
उसमें सफेदी लाने का पुरुषार्थ नहीं कर सकता।
लेकिन एक वो है दूसरा,
जो जानता है कि ये जो रंग है, ये पर-सापेक्ष है।
पर-संयोग… समझना इस बात को, है ना? ज्यादा कठिन नहीं है, सरल है।
कि ये जो मैला रूप दिख रहा है वस्त्र का,
ये मलिनता इस वस्त्र का मूल वर्ण नहीं है।
इसी प्रकार ये जो जीव रागी बना हुआ है,
ये रागीपना जीव का मूल स्वभाव नहीं है।
आ रहा है समझ में? जिसको ये विश्वास हो जाए कि रागीपना मेरा मूल स्वभाव नहीं है, वही वीतराग हो सकता है।
क्योंकि वो वीतरागता का पुरुषार्थ करेगा।
और जो ये मान ले कि नहीं, यही मेरा स्वभाव है, कौन वीतराग है भाई? वो न दूसरे को वीतराग मानता है और अपने आप को भी मानने का सवाल ही नहीं।
तो फिर वो कभी वीतराग नहीं हो सकता, क्योंकि उसने अपना रूप विकारी स्वीकार कर लिया। अपने निर्विकार स्वरूप को न जानकर अपने आप को वर्तमान पर्याय मात्र पर दृष्टि डालकर विकारी समझ लेना
मोक्ष में बाधक है। तो वस्त्र का दृष्टांत याद रखने का।
तो यहां पर निर्विकार होने का जो उपाय है, वो अभेद रत्नत्रय है।
और फिर सीधी बात ये है कि कर्मों का नाश बिना चारित्र के कैसे हो सकता है?
हो सकता है? तो फिर ये धारणा ही गलत है कि ज्ञानी जीव क्षण मात्र में उतने कर्मों को नष्ट कर डालता है, जितने कर्म अज्ञानी जीव करोड़ों वर्ष तपस्या करके नष्ट करता है। कर्मों का नाश ज्ञानी होने मात्र से नहीं होता, किंतु त्रिगुप्ति-युक्त ज्ञानी होने से होता है। कैसा ज्ञानी?
त्रिगुप्ति-युक्त। बिना विशेषण के आप सिर्फ ‘ज्ञानी-ज्ञानी’ कह दो, तो फिर बात बिगड़ जाएगी।
ज्ञानी के कर्म नष्ट होते तो फिर अभी तक नष्ट हो जाते। आप मोक्ष में क्यों नहीं बैठे, यहां काहे के लिए पढ़ाई कर रहे? त्रिगुप्ति को धारण करने वाले ज्ञानी के कर्म नष्ट होते हैं।
तो इस प्रकार ये महिमा बतलाई है ज्ञान की।
और आगे चलकर के फिर प्रेरणा देंगे कि आपको क्या करना चाहिए। इतनी बातों को समझने के बाद आपका क्या कर्तव्य है?
तो ये चौथी ढाल की लय तो थोड़ी-थोड़ी बैठने लगी। थोड़ी-थोड़ी, पूरी अभी बैठेगी थोड़े दिनों में। मनोगुप्ति, वचनगुप्ति और कायगुप्ति। नहीं, काय को आप मूर्ति के समान स्थिर कर सकते हैं ना।
और मौन धारण कर सकते हैं, बहुत शक्ति लगा करके। लेकिन मनोगुप्ति माने मन को शून्य बनाना…
परिग्रह छोड़े बिना मन कभी शून्य नहीं बनता है।
इसलिए मनोगुप्ति… देखो, व्रतों में… देखिए, कुछ बातें हैं, ऐसी गाथा में आती है
कि कौन-कौन सी चीजें कठिन होती हैं? कौन-कौन सी चीजें कठिन होती हैं आचरण में? तो बोले इंद्रियों में रसना इंद्रिय को वश में करना सबसे कठिन होता है।
पांच इंद्रियों में से रसना इंद्रिय को वश में करना सबसे दुष्कर होता है। फिर तीन गुप्तियों में सबसे कठिन कौन सी गुप्ति है?
मनोगुप्ति।
यानी मन को शून्य में करना… शून्य करना,
ये सबसे कठिन काम है।
और व्रतों में सबसे कठिन कौन सा व्रत है?
तो ब्रह्मचर्य व्रत है।
इस प्रकार एक गाथा में उल्लेख मिलता है। तो मन शून्य तभी हो सकता है जब परिग्रहों का त्याग होता है। परिग्रह होगा तो फिर थोड़ी देर बाद कुछ न कुछ याद आएगा।
जैसे आप ध्यान में बैठे, मन को एकदम शून्य किया।
फिर हो सकता है आपके मन में आ जाए कि स्कूटर में चाबी तो नहीं रह गई।
और बैठे ही बैठे आप कोहनी से ऐसे जेब चेक कर लोगे,
इसलिए मनोगुप्ति नहीं हो सकती, परिग्रही जीव को।

और जो निष्परिग्रह है, जिसको कोई चीज़ नहीं, चिंता की कोई चीज़ नहीं जिसके पास, यानी जिसको अपने जीवन तक की चिंता नहीं है, उसका मन अपने आप शून्य होगा। प्रवचनसार में एक दृष्टांत दिया है कि एक तोता है, अब जैसे मुंबई है या फिर ये गोवा, यहाँ से पहले, मुंबई से तो आज भी जहाज रवाना होते हैं।

तो वो जहाज जब रवाना होते हैं, तो उस पर कुछ कबूतर और दूसरे पक्षी आ करके बैठ जाते हैं। और फिर थोड़ी दूर जब जहाज निकल जाता है, तो वो उड़ करके वापस पक्षी इधर आ जाते हैं, उसके साथ नहीं जाते।

अब प्रवचनसार ग्रंथ में आचार्य अमृतचंद्र स्वामी ने एक दृष्टांत दिया कि एक पोपट, एक तोता, वो जहाज के साथ चला गया कहीं से कहीं।

अब उसके लौटने का कोई स्थान नहीं था, क्योंकि चारों तरफ पानी और आकाश ही आकाश रह गया।

अब वो तोता उड़ान भरता है कि लौट कर कहीं चले जाऊँ मैं वहाँ पर अपने साथियों के पास, लेकिन अब क्या करे वो? कहीं नहीं जा पाता, तो विवश होकर कहाँ आता है वो? पानी में तो नहीं जाएगा वो, पानी में जाएगा तो मरेगा, तो विवश होकर वो वापस जहाज पर आकर के बैठ जाता है।

इसी प्रकार साधु ने उस परिग्रह रूपी इच्छाओं का जो तट था, या अपने जो संगी साथी थे, उसका परित्याग कर दिया।

तो जिस साधु ने परिग्रह का मन, वचन, काय से कृत, कार्त, अनुमोदन से हर प्रकार से त्याग कर दिया है, उनका मन कहाँ जाए?

आचार्य अमृतचंद्र स्वामी ने कहा कि वो इधर-उधर कहीं भी चला जाए मन, लेकिन लौट कर वापस अपने आत्मा के स्वरूप में ही आ जाता है, लीन हो जाता है।

और बस वो मन आत्मा के स्वरूप में लीन होता है, अब संस्कार हैं चंचलता के, अनादि काल से मन भटकता ही रहा है, तो संस्कारवश वो मन फिर चला जाता है।

और उस संस्कार को तोड़ने के लिए आदिनाथ भगवान को 1000 वर्ष लगे तपस्या करते-करते, और 1000 वर्ष बाद मन इतना स्थिर हो गया आत्मस्वरूप में, कि घातीया कर्म नष्ट हो गए। वो तो एक पीरियड है, जैसे उदाहरण हम दें आपको, कांच होता है मैग्निफाइंग ग्लास, उसको आप अगर किसी नीचे कागज़ रखकर के उसके ऊपर ऐसे फोकस करोगे, सूर्य की किरणों को, तो वो कागज़ नहीं जलेगा।

या जलेगा? क्या कहना चाहते हो?

देखो, इसमें दो मत हैं।

फोकस एकदम, बिल्कुल फोकस किया हुआ है, परफेक्ट फोकस है, तो भी उसको अंतरमुहूर्त तक गर्माहट की जरूरत पड़ेगी, फिर जलेगा।

एकदम फोकस किया, आपने परफेक्ट फोकस करके हटा लिया, तो जलेगा क्या? नहीं जलेगा। बस ऐसा ही होता है।

बार-बार साधु ध्यान लगाते हैं, अच्छा फोकस हो जाता है, लेकिन फिर मन, संस्कारवश, पूर्वसंस्कारवश मन फिर कहीं बाहर चला जाता है।

अब कहीं ऐसा जरूरी नहीं है कि सब बुराइयों में ही जाए मन, शुभ में चला जाता है, लेकिन उसके बारे में भी प्रवचनसार ग्रंथ की टीका में एक श्लोक आता है: शमसुखशीलितमनसा-मशनमपि द्वेषमेति किमु कामाः। स्थलमपि दहति झपाना, | किमङ्ग ! पुनरुज्ज्वलो बहिः॥१॥

आचार्य जयसेन स्वामी ने एक बहुत सुंदर श्लोक कहा कि जब मुनि महाराज उस ध्यान में लीन होने के लिए अभ्यस्त हो जाते हैं, यानी बार-बार उसी ध्यान में जाने में जिनका स्वभाव बन जाता है, तो उनको उस ध्यान से बाहर आना भी कष्टदायक प्रतीत होता है।

आ रहा है समझ में? कि मुन- जिन-जिन मुनि को शुद्धोपयोग में जाने की आदत पड़ जाए, उनको शुभोपयोग भी दुःखदायी लगता है।

फिर अशुभोपयोग कैसे अच्छा लगेगा उनको? यानी जिनको ध्यान से बाहर आना भी कष्टकारी लगता हो, उनको फिर इंद्रियों के सुख कितने कष्टकारी लगते होंगे? और उसके लिए दृष्टांत दिया कि मछली को पानी से बाहर निकालने पर उसका शरीर जलने लग जाता है।

अपने को दिखता नहीं, उसमें लपटे नहीं दिखती, लेकिन उस मछली से पूछो कि कैसा लग रहा है? मछली जवाब देगी कि जल रहा है मेरा शरीर।

तो जब पानी से बाहर निकालने पर मछली जलने लग जाती है, तो फिर अग्नि में उसकी क्या हालत होगी?

तो ध्यान करने वाले जो मुनि होते हैं, उनकी रुचि उसमें इतनी होती है, उनको उसमें इतना आनंद आता है कि उनको फिर विषय-कषाय तो बहुत दूर की बात है।

तो मन जो उनका भटकता है, संस्कारवश, वो किसी और आबंबन में चला जाता है, कभी किसी शास्त्र-वचन में चला जाएगा उनका मन, या कभी किसी आयतन की तरफ चला जाएगा, या फिर कभी और किसी तत्त्व-चिंतन में उनका मन चला जाएगा, लेकिन उनका मन विषय-कषायों में नहीं जाएगा।

तो जैसे वो तोता है, वो उड़ करके इधर-उधर कहीं भी, कहीं भटकता है, लेकिन वो जहाज के आसपास ही रहता है। इसी प्रकार मुनि का मन भी कहीं भी जाता है, तो वो अपने आत्मस्वरूप से और आयतनों से दूर नहीं जाता, विषय-कषायों में नहीं जाता, तो फिर वापस लौट करके अपने स्वरूप में आता है।

तोते का दृष्टांत कितना सुंदर है। बस इसी प्रकार अपन जब भी ध्यान में बैठते हैं, तो देखो, कहाँ जाता है मन? तो अपने आप समझ में आ जाएगा कि परिग्रह ध्यान में कितना बाधक है।

इसलिए ध्यान के लिए पाँच बातें आवश्यक हैं। आपने कभी लिखी भी हो पहले—

1. एक है वैराग्य,
2. दूसरा तत्त्वज्ञान,
3. तीसरा परिग्रहों का त्याग,
4. चौथा समताभाव।
5. पाँचवा है सहनशीलता।

नहीं तो आप अच्छे से ध्यान में लीन हुए और मच्छर बैठा जैसे ही, या फिर मच्छर ने कान के पास आकर संगीत सुनाना प्रारम्भ किया, तो संगीत को सुनकर के आपका ध्यान विचलित हो जाए।

तो सहनशीलता भी चाहिए। इस प्रकार ये बहुत सुंदर बातें हैं। छहढाला में बहुत बड़ी-बड़ी बातें छुपी हुई हैं। है छहढाला छोटा सा ग्रंथ है, लेकिन इसमें बहुत सारी बातें भरी हुई हैं।

कुछ लोग तो कहते हैं कि कुछ भी नहीं आता तो छहढाला तो कम से कम सीख लो। तो वो कम से कम नहीं है वो, छहढाला बहुत भारी चीज़ है, उसमें सब कुछ भरा हुआ है।

संक्षिप्त और फिर ये एक ये समझ लो आप कि एक संकेत ग्रंथ है। इसके संकेतों को आप पकड़ लो तो पूरे आगम का इसमें समावेश हो जाता है।

इस छंद के अर्थ पर विचार करते हैं। कोटि… कोटि माने करोड़ों। जन्म तप तपे—अर्थात करोड़ों जन्म तक तप तपे जाएं, कैसे? ज्ञान, सम्यग्ज्ञान के बिना। तब जितने कर्म झड़ते हैं—अर्थात जितने कर्मों की निर्जरा होती है। क्या मतलब हुआ? ज्ञान के बिना, अर्थात सम्यग्ज्ञान के बिना करोड़ों जन्म तक तप तपने पर जितने कर्मों की निर्जरा होती है, जितने कर्म झड़ते हैं, ज्ञानी के, अर्थात सम्यग्ज्ञानी के छिन माहिं, एक क्षण में, त्रिगुप्ते, तीन गुप्तियों से—अर्थात मन-वचन-कायक को वश में करने से, सहज माने आसानी से, ते माने उतने कर्म टर जाते हैं।

सम्यग्ज्ञान की महिमा बता रहे हैं। कोई सम्यग्ज्ञान के बिना करोड़ों जन्मों में तप तपे, तो जितने कर्मों का नाश करेगा, उतना अगर कोई सम्यग्ज्ञानी हो और मन-वचन-कायक को वश में करके अगर तप तपता है, तो एक क्षण में उतने कर्मों का नाश कर लेता है। यह सम्यग्ज्ञान की महिमा है।

फिर एक बार देखें: ज्ञान बिन, ज्ञान के बिना, अर्थात सम्यग्ज्ञान के बिना, कोटि माने करोड़ों जन्मों में तप तपने पर, जितने कर्म झड़ते हैं—झड़ते माने आत्मा से अलग होते हैं, ज्ञानी के, अर्थात सम्यग्ज्ञानी जीव के छिन माहिं, एक क्षण में, त्रिगुप्ति तें, मन-वचन-कायक को वश में करने से, सहज माने स्वाभाविक, आसानी से, छिन माहिं, एक क्षण में, उतने कर्म टर जाते हैं। सम्यग्ज्ञानी है, उसने ध्यान लगाया, मन-वचन-कायक को वश में किया, शुद्धोपयोग में आया, तो करोड़ों जन्म में जितना कोई अज्ञानी जितने कर्मों को झड़ता है, शुद्धोपयोगी के एक क्षण में उतने कर्म झड़ जाते हैं।

और आगे देखें, मुनिव्रत धार, मुनियों के व्रतों को धारण करके, मुनि अवस्था धारण करके, अनंत बार, यह जीव अनंत बार ग्रीवक उपजयो। ग्रीवक माने ऊपर स्वर्गों में हम देखें, तो नीचे पहले 16 स्वर्ग हैं, उसके ऊपर नौ ग्रैवेयक हैं, उसके ऊपर नौ अनुदिश हैं और पाँच अनुत्तर हैं। अज्ञानी, मिथ्यादृष्टि जीव अगर मुनि अवस्था धारण करके तपश्चरण करे, तो कहाँ तक जा सकता है? नौवें ग्रैवेयक तक जा सकता है। हमने भी जब पंचपरावर्तन पूरे किए, तो कहाँ तक हमारा गमन हुआ? ऊपर नौवें ग्रैवेयक तक और नीचे सातवें नरक तक। तो इसमें लिखा है, मुनिव्रत धार, मुनियों के व्रतों को धारण करके, मुनि अवस्था धारण करके, अनंत बार यह जीव सम्यग्ज्ञान के बिना ग्रैवेयक तक उत्पन्न हुआ, वहाँ तक अनंत बार गया। अनंत बार क्यों गया? क्योंकि हमने आज तक अनंत बार पंचपुद्गल परावर्तन किए हैं, इस कारण।

पै माने फिर भी, अपनी आत्मा के ज्ञान के बिना, इसको थोड़ा सा भी सुख प्राप्त नहीं हुआ। सुख कब मिले? जब सम्यग्ज्ञान हो। अगर मिथ्याज्ञान है, मिथ्यादर्शन है, सुख का कोई काम नहीं। वह हमेशा इंद्रिय सुख, इंद्रिय सुख, इंद्रिय सुख में उलझा रहता है। इसीलिए ग्रैवेयक तक के जीव भी मिथ्यादृष्टि रह लेते हैं।

फिर देखें एक बार: मुनियों के व्रतों को धारण कर, मुनि अवस्था धारण कर, यह जीव अनंत बार ग्रैवेयक तक उत्पन्न हुआ। मिथ्यादृष्टि, मिथ्यादर्शन के साथ, लेकिन फिर भी अपनी आत्मा के ज्ञान के बिना, अर्थात सम्यग्ज्ञान ना होने पर, इसको रंच मात्र थोड़ा भी सुख प्राप्त नहीं हुआ। यह सब सम्यग्ज्ञान की महिमा है। कितने ही ऊपर स्वर्ग में पैदा हो जाओ, अगर सम्यग्ज्ञान नहीं है, तो सुख नहीं है।

छंद 5 – तत्त्व अभ्यास की प्रेरणा, ज्ञान के दोषों का त्याग और मनुष्य पर्याय, सुकुल एवं जिनवाणी की दुर्लभता

तातैं जिनवर – कथित, तत्त्व अभ्यास करीजै। संशय विभ्रम मोह त्याग, आपो लख लीजै ॥

यह मानुष पर्याय, सुकुल सुनिवो जिन-वानी। इह विध गये न मिलै, सुमणि ज्यों उदधि समानी ॥5॥

अन्वयार्थ (तातैं) इसलिए (जिनवर कथित) जिनेन्द्रदेव के द्वारा कहे गये (तत्त्व) परमार्थ तत्त्वों का (अभ्यास) पठन-पाठन (करीजै) करना चाहिए और (संशय) संशय (विभ्रम) विपर्यय तथा (मोह) अनध्यवसाय को (त्याग) छोड़कर (आपो) आत्मा का स्वरूप (लखलीजै) पहचानना चाहिए। अन्यथा (यह) यह (मानुष पर्याय) मनुष्य पर्याय (सुकुल) उत्तम श्रावक कुल और (जिनवानी) जिनवाणी का (सुनिवो) सुनना (इहविध) ऐसा सुयोग (गये) चले जाने पर (उदधि) समुद्र में (समानी) डूबे (सुमणि ज्यों) असली रत्न के समान फिर (न मिलै) प्राप्त होना कठिन है।
अर्थ – इन चारों पंक्तियों का अर्थ समझते हैं।

तातें इसलिए हम चाहते हैं, सम्यग्ज्ञान के बिना तपश्चरण करना भी जब बेकार है, तो सम्यग्ज्ञान कैसे प्राप्त हो? तातें इसलिए जिनवर कथित, जिनेन्द्र भगवान के द्वारा कहे गए तत्व माने तत्वों का अभ्यास करना चाहिए। सम्यग्ज्ञानी बनना है तो क्या करें? भगवान ने जो दिव्य ध्वनि में उपदेश दिया, बड़े-बड़े आचार्यों ने उसके अनुसार जिन ग्रंथों की रचना की, हम उनका अभ्यास करें। देखें, इसलिए जिनेन्द्र भगवान के द्वारा कहे गए तत्वों का अभ्यास करना चाहिए। और क्या करना चाहिए? संशय, विभ्रम और मोह इन तीनों को छोड़कर आपो अपनी आत्मा को लख लीजे, देखना चाहिए। अर्थात अपने स्वरूप का ज्ञान करना चाहिए। फिर देखें, संशय, विभ्रम और मोह इनको छोड़कर, ये तीन सम्यग्ज्ञान के दोष हैं। इनको त्याग करके, इनको छोड़कर के अपनी आत्मा को देखना चाहिए। लखना माने देखना, लख लीजे। मैं जानू, मेरी आत्मा कैसी है? लख लीजे माने पहचानना चाहिए।

यह मानुष पर्याय, यह हमारी मनुष्य पर्याय सुकुल, हम लोग अच्छे कुल में पैदा हुए हैं, सुकुल और जिनवाणी का सुनना ये तीन चीजें बहुत अनमोल हैं। पहला, मनुष्य पर्याय का मिलना, उसके बाद भी अच्छे कुल का मिलना, और उसके बाद भी जिनवाणी का सुनना। आज बहुत से लोग हैं, उन्हें मनुष्य पर्याय तो मिली—भारत के अलावा विदेशों में, चीन, जापान, रूस में पैदा हो गए—मनुष्य पर्याय मिलने का कोई उपयोग नहीं हुआ। सुकुल, मनुष्य पर्याय मिल भी गई और उत्तम कुल नहीं मिला तो भी बेकार। और उत्तम कुल भी मिल जाए और जिनवाणी को नहीं सुना तो भी बेकार है, मनुष्य पर्याय का कोई उपयोग नहीं बना। आज अपनी दिगंबर जैन समाज में भी ऐसे बहुत से लोग हैं जिन्हें धर्म का नामोनिशान नहीं मालूम। उन्हें लौकिक पढ़ाई तो उनकी बहुत अच्छी-अच्छी है, लेकिन उनसे बात करो, जरा णमोकार मंत्र का अर्थ बताइए, जरा पूजा का अर्थ बताइए, उन्हें कुछ नहीं मालूम। कितना मुश्किल है! पर हमें और आपको सब अच्छा कुल भी मिला है और जिनवाणी का सुनना भी मिला है। यह विधि, यह जो संयोग मिला है, यह सारी चीजें मिली हैं, अगर ये गए माने चली जाएंगी, तो फिर न मिले, दोबारा इनका मिलना बहुत मुश्किल है। आचार्यों ने लिखा है, असंख्यात बार नरक में जन्म ले लो, तब एक मनुष्य पर्याय का नंबर आ पाता है। असंख्यात बार देवों में जन्म ले लो, तब एक मनुष्य पर्याय का नंबर आ पाता है। मनुष्यों की संख्या भी बहुत थोड़ी है और मनुष्य पर्याय मिलती भी बहुत कम है। तो यह, यह विधि इस बार यह जो योग मिला है, यह गए अगर यह चला गया, तो न मिले, फिर दोबारा मिलना बहुत मुश्किल है। उदाहरण दे रहे हैं पंडित जी, जिस प्रकार सुमणि, कोई मणि हो, मान लो नाक की लौंग है। अगर ये नाक की लौंग कोई मणि है, यदि समुद्र में गिर जाए उस तरह, समुद्र में स्नान करने को कोई महिला उतरी हो और उसके नाक की लौंग या कान की लौंग उसमें से हीरा निकल के समुद्र में गिर जाए, क्या वो मिलेगा? नहीं मिलेगा। उसी तरह यह मनुष्य पर्याय, यह उत्तम कुल और जिनवाणी का सुनना, इस बार सारा संयोग ठीक मिला है। अब करना क्या है? भगवान के द्वारा, आचार्यों के द्वारा कहे गए शास्त्रों का स्वाध्याय करके और अपनी आत्मा को जानें। अनंत काल से जो भेद विज्ञान हमें नहीं हुआ, मैं क्या हूँ? मेरा स्वरूप क्या है? मैंने अनंत काल से क्या किया? जो पर्याय मुझे मिली, उस पर्याय को मैंने अपना स्वरूप माना। मैं यह हूँ, मैं यह नहीं हूँ। इस शरीर में जो जानने-देखने वाला द्रव्य है, मैं वह हूँ। यह तो मुझे पर्याय मिली है कर्म के उदय से, यह तो यहीं पर रह जानी है, मैं तो चला जाऊंगा। उस मैं को पहचानो, अपना स्वरूप तो पहचानें हम।

आइए एक बार फिर देखते हैं। इसलिए किस लिए? सम्यग्ज्ञान प्राप्त करना है तो जिनेन्द्र भगवान के द्वारा कहे गए तत्वों का अभ्यास करना चाहिए। भगवान ने जो जीवादिक सात तत्व बताएं हैं, उनका हम अभ्यास करें। जीव, अजीव, आस्रव, बंध, संवर, निर्जरा, मोक्ष क्या हैं? और संशय, विभ्रम और मोह को छोड़कर अपनी आत्मा को देखना चाहिए। आत्मा को आत्मा के स्वरूप को समझना चाहिए कि वास्तव में मेरा स्वरूप क्या है? बता रहे हैं, यह मनुष्य पर्याय और अच्छा कुल और जिनवाणी का सुनना जो इस बार मिला है, यदि यह चला गया, तो दोबारा नहीं मिल पाएगा। अर्थात इसका दोबारा मिलना बहुत कठिन है। जैसे, जिस प्रकार समुद्र में गिरी हुई कोई मणि हो, उसके समान। अर्थात जैसे समुद्र में गिरी हुई मणि अब नहीं मिल सकती, उसका मिलना अत्यंत कठिन है, उसी प्रकार यह मनुष्य पर्याय और ये श्रेष्ठ कुल और जिनवाणी का सुनना, अगर इस बार हमने इसका उपयोग नहीं किया तो इसका मिलना अत्यंत कठिन है, दोबारा नहीं मिल पाएगी।

यहाँ पर जो संशय, विभ्रम मोह त्याग दिया गया है, इससे हमें क्या समझना चाहिए? बिल्कुल ठीक। संशय माने शास्त्रों में जो लिखा है, यह ठीक है या नहीं? इसमें लिखा है स्वर्ग होते हैं, नरक होते हैं, भाई हमको तो विश्वास नहीं होता, इसका नाम संशय। यह सम्यग्ज्ञान का दोष है। विभ्रम, विभ्रम माने विपरीत। विपरीत माने शरीर को ही आत्मा मानना, विपरीत। और मोह माने जानने की कोशिश ही नहीं करना। अपनी समाज में, समाज में नहीं हमारे आपके घरों में बहुत से मेंबर ऐसे हैं जो धर्म पढ़ना-सुनना ही नहीं चाहते। उनसे धर्म की बात करो तो वो धर्म को बेकार का सब्जेक्ट मानते हैं। नहीं ऐसा नहीं, अगर ऐसा है तो हम कहेंगे यह मोह है। फिर एक बार देखें, संशय, संशय माने जिनवाणी में ऐसा लिखा है सही है या नहीं, उसमें संशय करना। विभ्रम माने विपरीत, लिखा कुछ है, मानना कुछ। और मोह माने जानने की कोशिश ही नहीं करना।

हम तत्व का अभ्यास कैसे करें?

भैया, हर चीज का अभ्यास कैसे करते हो? अब यहाँ हमारे छात्रावास में आप आए हो, तो आपने शुरू से पढ़ाई पढ़ी है ना, तब तो पढ़ पाए हो। हर चीज को शुरू से पढ़ो। कैसे पढ़ें? ऐसे पढ़ो, पहले बाल बोध से पढ़ो। बाल बोध के बाद छहढाला पढ़ो। उसके बाद द्रव्य संग्रह, रत्नकरण श्रावकचार पढ़ो। उसके बाद तत्वार्थ सूत्र पढ़ो। भक्तामर स्तोत्र अर्थ सहित पढ़ो। अगर इतनी चीजें आपने पढ़ लीं, तो जैन धर्म का पढ़ना तो, समझना तो बड़ा आसान काम है, लेकिन क्रम से पढ़ो।

हमें जिनवाणी पढ़ने से क्या लाभ होगा? क्या लिखा है इन्होंने?

अभी तक जितनी आप पूजा पाठ करते हो, अगर सम्यक् दर्शन के बिना, सम्यग्ज्ञान के बिना है, सब बेकार है, कोई निर्जरा का लाभ नहीं होगा आपकी आत्मा को। अगर आप जिनवाणी नहीं पढ़ेंगे, आपको सच्चे देव-शास्त्र-गुरु का स्वरूप कैसे मालूम पड़ेगा? आपको आस्रव, बंध, संवर, निर्जरा कैसे मालूम पड़ेगी? आपको भक्ष-अभक्ष्य का ज्ञान कैसे होगा? क्या खाना और क्या नहीं खाना? सप्त व्यसन छोड़ने योग्य हैं, ये कैसे मालूम पड़ेंगे? अष्ट मूलगुण धारण करने की चर्चा कैसे होगी? कुछ भी नहीं हो पाएगा। हम व्रतों को धारण कैसे करें, कैसे मालूम पड़ेगा? जीवन में दो तरह की शिक्षा होती है, एक लौकिक और एक पारलौकिक या धार्मिक। लौकिक शिक्षा के लिए तमाम स्कूल खुले पड़े हैं, यूनिवर्सिटी। लेकिन पारलौकिक के लिए तो जिनवाणी पढ़ेंगे, तभी जानकारी होगी। इसलिए हम सब सुनने वालों को जैन धर्म का नियमित रूप से अध्ययन करना चाहिए। जहाँ शिविर लगें या तो वहाँ चले जाओ, अगर अपने यहाँ नहीं लगाओ, नहीं तो पंडित जी को अपने यहाँ बुलाओ

तातें। अब देखो, ज्ञान के बिना अनंत बार ग्रहवेक जाने पर भी सुख नहीं मिला, इसलिए कहते हैं कि जिनवर कथित तत्व—जिनेन्द्र भगवान ने जो तत्व कहे हैं—उनका अभ्यास करीजे, अभ्यास करो।

एक तो क्या है कि गुरु के उपदेश से तत्वों का श्रवण करना अलग बात है और फिर उस तत्व का अभ्यास एकांत में जाकर या फिर ध्यान मुद्रा में बैठकर या चिंतन-मनन के समय उसका अभ्यास करना या फिर प्रवृत्ति के समय भी तत्व का अभ्यास किया जा सकता है, वो एक अलग बात है। तो तत्वों का अभ्यास करना चाहिए।

जैसे गुरु ने कहा कि आत्मा देहादि पर भावों से, पर पदार्थों से और रागादि पर भावों से, देहादि पर पदार्थों से और रागादि पर भावों से आत्मा का स्वरूप भिन्न है। आत्मा चैतन्य स्वरूपी है। आत्मा रागी हो जाता है, लेकिन रागी होना इसका शुद्ध स्वभाव नहीं है।

ये जब पर द्रव्य का संबंध होता है, तब मिश्रण से ऐसी दशा बनती है, जिसको आचार्य अमृतचंद स्वामी ने समयसार ग्रंथ में चिदाभास कहा है। चित तो शुद्ध आत्मा है, और अचित जो है, ये उदगल आदि जड़ द्रव्य हैं—अचेतन। लेकिन ये राग क्या वस्तु है? राग को चेतन कहोगे या अचेतन कहोगे?

अचेतन इसलिए नहीं कह सकते, क्योंकि पुद्गल में राग नहीं होता, आकाश में राग नहीं होता, क्योंकि अचेतन के पूरे भेद बता दिए पाँच द्रव्य। अजीव के कितने भेद बताए? पाँच, तो उसमें पाँच में कहीं राग नहीं आता। और जीव के जो भेद बताए हैं—बहिरात्मा, अंतरात्मा, परमात्मा—उसमें भी राग नहीं आता।

तो राग क्या वस्तु है? कौन सा? शब्द की बात नहीं चल रही, यहाँ पर तो राग भाव की बात है। राग भाव चेतन है या अचेतन? बस, वही हम बता रहे हैं। वही बात आचार्य अमृतचंद स्वामी ने कही कि यह चिदाभास है। जैसे इसका दृष्टांत क्या दिया? कि हल्दी है, और हल्दी चूने में डाल दो और मिक्स कर दो, अब जो कलर बनता है, वह एकदम लाल जैसा रंग हो जाता है। थोड़ा पिंकिश रेड होता है, उस प्रकार का रंग बन जाता है। अब यह रंग किसका है? यह रंग आप हल्दी का रंग बोल सकते हैं? चूने का बोल सकते हैं? नहीं। इसी प्रकार यह जो राग भाव है, यह जीव और अजीव के मेल से बन रहा है, इसलिए राग शुद्ध भाव नहीं है। आया समझ में? शुद्ध किसको कहते हैं? चूने के सफेद रंग को और हल्दी के पीले रंग को, लेकिन दोनों के मिक्स रंग को शुद्ध नहीं कहते। इसी प्रकार जीव और अजीव के ये मिक्स भाव हैं। जीव और अजीव के मेल होने पर कर्म परमाणुओं का जब उदय होता है, तब जीव के अंदर यह विकारी भाव प्रकट होता है। इसलिए इसको चिदाभास कहा। शुद्ध चित्त भी नहीं और शुद्ध अचित भी नहीं, चिदाभास कहा।

तो तत्व का अभ्यास कैसे करना? तत्व का अभ्यास ऐसे करना, जैसे ये बात अपनी अभी सुनी और आप दृष्टांत के द्वारा समझ भी गए। अब क्या करना है कि जब अपने अंदर राग भाव होता है, तब ये देखना है कि किस पर द्रव्य के कारण मुझे राग हो रहा है। कोई नौकर्म होगा और अंदर से कोई कर्म का उदय होगा। इसके सिवा तो कोई तीसरी चीज तो चाहिए नहीं वहाँ। एक कोई नौकर्म चाहिए जिसके प्रति आप राग कर रहे हों और फिर वो राग अगर कर्मों का उदय न हो, तो फिर नौकर्म मानने पर भी राग नहीं होता।

जैसे ग्यारहवें गुणस्थानवर्ती मुनि हैं, सुकुमार स्वामी, उनको शालिनी खा रही है, लेकिन फिर भी वो वीतराग हैं। क्यों? क्योंकि शालिनी का खाना—यह एक नौकर्म है, पर उनके अंदर कषाय का उदय रूप कर्म तो है नहीं, इसलिए फिर उनके अंदर रागादि भाव, विकारी भाव नहीं होते। अब राग कहने से, राग के साथ द्वेष है, मोह है और सब सम्मिलित कर लो, पूरी उसकी फेमिली है बहुत बड़ी, मोहिनी का पूरा 28 का परिवार है। मोहिनी कर्म है ना? मोहिनी कर्म के कितने भेद हैं? 28 भेद हैं। 28 में से तीन दर्शन मोहनीय के हैं, जो श्रद्धा पर प्रभाव डालने वाले हैं और बाकी पूरे चारित्र मोहनीय हैं 25। और 25 में 16 कषाय होती है, नौ नौ कषाय होती है।

तो कहते हैं कि तत्व का अभ्यास करो। जो चीज सुनी है गुरु के मुख से, उसका अभ्यास करना आवश्यक है। अभ्यास करने के बाद जो निर्णय होता है, वो आप की संपत्ति बन जाता है। समझ में आ रही है बात? यही बात आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने इष्टोपदेश ग्रंथ में कही है: “गुरूपदेश्यादभ्यासात संवित्तें स्वपरान्तरं जानाति एष जानाति मोक्ष सौख्यं निरंतरम्।” जो गुरु के उपदेश से, अपने अभ्यास से और फिर अभ्यास के बाद जो निर्णय निकला संवित्ति, जिसको स्व-संवेदन कह सकते हैं, जिसको साक्षात सम्यग्ज्ञान कह सकते हैं, वो जो प्राप्त हुआ, उसको जिसने प्राप्त कर लिया, जिसने उसके माध्यम से स्व और पर का भेद जान लिया, उसने मोक्ष सुख को पहचान लिया, समझ लो। इतनी बड़ी उपलब्धि हो गई! उसने मोक्ष सुख को पहचान लिया, पहले तो सुना था और बाद में उसने अपना विवेक लगाकर के उसमें उसका अभ्यास किया था। अभ्यास कैसा किया था कि गुरु के जो वचन थे, मोक्ष के सुख से संबंध रखने वाले, उसका उसने अभ्यास किया था कि यह ऐसा है, वैसा। तर्क, युक्ति, नय, प्रमाण, निक्षेप आदि सब लगा करके जो भी अपन तत्व का निर्णय करने का प्रयास करते हैं, उसी का नाम है अभ्यास।

एक तो उपदेश सुनना श्रवण कहलाता है, फिर श्रवण करने के बाद मनन, चिंतन आदिक के द्वारा जो अपन निर्णय निकालते हैं, कि बात ऐसी कही है, अब मुझे इसका प्रैक्टिकल करके देखना है, मुझे इसका अपने जीवन में प्रयोग करके देखना है, मेरे अंदर जो राग भाव है, उसको आज इस उपदेश में चिदाभास कहा है। राग चेतन क्यों नहीं है? राग अचेतन क्यों नहीं है? तो फिर उसको आप अपने प्रैक्टिकल जीवन में देखो कि भोजन करते समय जैसे कोई अच्छी चीज आपने उठा ली, अच्छी का अर्थ आपकी परिभाषा में जो भी चीज अच्छी हो, उसको आपने मुँह में डाला, अब मुँह में डालने के बाद क्या हुआ? इंद्रिय का क्या कार्य है? इंद्रिय का कार्य है मति ज्ञान उत्पन्न कराना। मति ज्ञान का निमित्त क्या बताया? “तदिन्द्रियानिन्द्रिय निमित्तम्।” लेकिन ज्ञान विकारी नहीं होता। ज्ञान जो होता है, उसमें विकार नहीं होता, विकार का किसमें होता है? अपने भावों में।

तो उस स्वादिष्ट वस्तु को खाते समय जो रस लेने की प्रवृत्ति बनी, क्योंकि स्वाद को जानना मात्र चेहरे पर कोई भाव नहीं ला सकता, जैसे आपने स्वाद को जाना, तो उससे आपका चेहरा खिल नहीं सकता, जानने मात्र से। लेकिन जो चेहरा खिला है आपका, और कोई बीच में बात करना चाहता है, तो उसको आप कभी-कभी रोक भी देते हैं, दो मिनट। रोकने का मतलब क्या है? कि अभी जो आनंद आ रहा है, उसमें विघ्न मत डालो। यह जो रस आ रहा है, यह रस काहे से आ रहा है? रस का ज्ञान, रसना इंद्रिय से हुआ, लेकिन इसमें जो सुख की परिकल्पना हो रही है, वो राग के कारण होती है। साथ में साता वेदनीय का भी उदय आवश्यक है, क्योंकि साता वेदनीय आलम्बन है, लेकिन मोह के बिना यह अच्छा-बुरा ऐसा विभाग बनता नहीं। किसी पदार्थ को मोह के सिवा कोई भी अच्छा या बुरा नहीं बनाता। मोह के कारण, अरे! ये बढ़िया चीज है और ये ठीक नहीं है, इसको अभी आज रहने दो। जब ये न हो तो फिर वो देखेंगे। जैसे पूरी न हो, तो फिर रोटी खा लेंगे, क्या बात है? हमारा रोटी से विरोध थोड़ी है, दुश्मनी थोड़ी है, लेकिन अभी जो पूरी है, तो फिर रोटी देख लो, और किसी को दे दो। ये होता है ना? तो ये क्यों होता है? बस, इसी को कह रहे हैं चिदाभास। राग जानता नहीं है, राग सिर्फ यह अच्छा है, ये अच्छा है, इसकी रट लगाता है। जानता कौन है? ज्ञान। इसलिए ज्ञान मेरा स्वरूप है, ज्ञान चित्त है।

और राग जानता नहीं। देखो, ज्ञान का सहारा लेता है राग। ज्ञान ने जिसको जाना, उसको ही राग ने बोला है कि ये अच्छा है, मुझे पसंद आ गया, बहुत बढ़िया रहा। ये ये जो पसंदगी वाली बात आई, यह राग-द्वेष का फैसला है। द्वेष कहेगा कि नापसंद है, राग कहेगा पसंद है। वस्तु अपने आप में अच्छी या बुरी नहीं है। वस्तु अगर अपने आप में अच्छी या बुरी होती, मान लो किसी वस्तु को आज आप बुरा समझ रहे हैं, तो उस पर आप लिख दीजिए बुरा। जैसे उदाहरण के लिए, आज आप हीटर को बुरा समझ रहे हैं गर्मी के मौसम में, समझ रहे हैं? थोड़ी कल्पना करने से आपके मन में वो बात स्पष्ट हो जाएगी। जैसे हीटर है, उसकी कल्पना करो, आपके यहाँ अगर कोई हीटर चालू कर दे, खिड़कियाँ बंद करके, कैसा लगेगा आपको? अच्छा कि बुरा? बुरा लगेगा ना? बस, उसके ऊपर बुरा लिख दीजिए। और ठंड का मौसम आने पर, वही हीटर, अब पूछो अपने मन से, अब बुरा है क्या? तो क्या जवाब मिलता है? नहीं। तो इसका मतलब ये हुआ कि वो वस्तु अपने आप में बुरी नहीं थी, लेकिन किसी समय अच्छी लगती थी, किसी समय बुरी लगने लग जाती थी। इसका कारण क्या है? बस अपने अंदर का राग-द्वेष भाव। राग-द्वेष के कारण, राग के कारण वस्तु अच्छी लगती है, द्वेष के कारण वस्तु बुरी लगती है। जब तक कोई मित्रता निभाता है, तब तक अच्छा लगता है और किसी दिन अगर वो आपकी बुराई कर दे किसी से, कि बहुत समय तक हमारी दोस्ती रही, लेकिन अब जम नहीं रहा है, अब इतना भर बोल दे वो, तो क्या हालत होती है?

बस, ये पूरा राग-द्वेष का ही पूरा संसार है। और मोह क्या वस्तु है? मोह उस वस्तु को कहते हैं कि जो राग-द्वेष में, शरीर में और आत्मा में क्या फर्क है? यह विवेक जाग्रत नहीं होने देता। यानी अविवेक को बनाए रखने वाला तत्व जो है, उसका नाम है मोह। मोह उसको कहते हैं जो जीव को भ्रम में डाले रखता है। डेल्यूजन, अंग्रेजी में उसको डेल्यूजन बोलते हैं। भ्रांति पैदा कर देता है वो, जो नहीं है, वो उसको है लगता है और जो है, वो उसको लगता है नहीं है। ये भ्रांति। तो इसलिए कहते हैं कि सम्यग्ज्ञान का सेवन करो और जिनवर भगवान द्वारा कथित तत्व का अभ्यास करो। अभ्यास—अभी एक उदाहरण हमने राग के अभ्यास का कैसे? राग को समझने का अभ्यास कैसे करोगे? कि राग चेतन नहीं है। जब भी राग हो, तब देखना। अपने ही अंदर झाँक करके देखना कि क्या ये राग पदार्थ को जान रहा है? तो अंदर से आपको जवाब मिलेगा कि नहीं, जान तो ज्ञान रहा है। फिर ये राग क्या कर रहा है? तो राग उसके प्रति आकर्षण उत्पन्न कर रहा है, उसके प्रति लगाव पैदा कर रहा है, उसको इष्ट बतला रहा है।

और ज्ञान क्या करता है? ज्ञान जानता मात्र है। इसलिए यदि ज्ञान निर्विकार हो जाए, राग-द्वेष-मोह से रहित हो जाए, तो बहुत जल्दी जीव का कल्याण हो जाता है। जानने के लिए तीन लोक है, केवल ज्ञान हो जाए तो क्षणमात्र में तीनों लोक जान लिए जाते हैं, लेकिन केवल ज्ञान तीन को जीते बिना नहीं होता। जानने को तीन लोक, जीतने को तीन दोष। कौन से तीन दोष? राग, द्वेष और मोह। और जो मिथ्याज्ञान होता है, मिथ्याज्ञान में भी तीन प्रकार के दोष बताए गए हैं। वो तीन दोष जो है, वो भाव से संबंधित नहीं है, किंतु वो तीन दोष है: संशय, विभ्रम और मोह (मोह का तात्पर्य यहाँ पर विमोह है)। अब संशय का अर्थ क्या होता है? जैसे जिनेन्द्र भगवान ने सात तत्व बतलाए—जीव, अजीव, आस्रव, बंध, संवर, निर्जरा, मोक्ष अथवा छह द्रव्यों का उपदेश दिया। तो छह द्रव्यों में जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म, आकाश, काल—ये छह द्रव्यों का उपदेश दिया। अब इसमें क्या होता है? कि जिस जीव के अंदर मिथ्याज्ञान है, उसमें संशय भी होता है, विभ्रम भी होता है और विमोह भी होता है। संशय कैसा होता है?

कि ये जीव द्रव्य है या नहीं? कुछ दिखता तो नहीं, डॉक्टरों ने कितनी सर्जरीज़ कर लीं और हर पुर्जा, शरीर के एक-एक हिस्से को ऑपरेशन कर-करके अलग कर दिया, लेकिन कोई जीव नहीं निकला उसमें से। और अच्छे-अच्छे यंत्रों में भी कभी जीव पकड़ में नहीं आया। है कि नहीं जीव-द्रव्य? क्या पता? लोग बोलते ज़रूर हैं कि है, पर है या नहीं है? अपन तो डाउट में हैं। यानी दो कोटियों को स्पर्श करने वाला ज्ञान है या नहीं है? अथवा ऐसा है या वैसा है? यह जो ज्ञान होता है, दो कोटियों को छूने वाला, दो किनारों को स्पर्श करने वाला, उसका नाम है संशय। यह संशय सम्यग्ज्ञान में नहीं होता।

छह द्रव्य बताए तो अब कई अन्य मति लोग कहते हैं कि धर्म द्रव्य और अधर्म द्रव्य तो हमारी समझ में नहीं आते। बाकी ठीक है, आकाश द्रव्य तो हम मानते हैं कि आकाश है, नीला आसमान। वो अपने हिसाब से समझते हैं, जो सामान्य व्यक्ति से बात करो तो। और फिर जीव भी समझ में आता है, पुद्गल द्रव्य भी समझ में आता है—स्पर्श, रस, गंध, वर्ण वन्तः पुद्गलाः। और यह भी समझ में आता है—हिंदू संस्कृति में, भारतीय संस्कृति में तो जितने दर्शन हैं, उनमें अधिकांश दर्शनों की यही मान्यता है कि जीव और शरीर अलग हैं। चाहे गीता हो, या उपनिषद हों। अधिकांश ग्रंथों में यही बात मिलेगी कि जीव और शरीर अलग हैं।

लेकिन अब धर्म-अधर्म द्रव्य की जहाँ चर्चा आती है, तो फिर वो इस बात को स्वीकार नहीं करते। धर्म-अधर्म द्रव्य का वर्णन मात्र जैन दर्शन में है। और रही काल द्रव्य की बात, तो काल द्रव्य में भी एक बड़ी विचित्र सच्चाई है कि वो दिगंबर आम्नाय में तो काल को द्रव्य माना है, श्वेताम्बर आम्नाय में काल को पर्याय माना है, द्रव्य नहीं माना है। और दिगंबर आचार्य कहते हैं कि द्रव्य बिना पर्याय कहाँ से आई? आप पर्याय मान रहे हो काल द्रव्य को, लेकिन वो किसकी पर्याय है? पर्याय क्या शून्य में से निकलती है? कोई तो आधार होना चाहिए ना पर्याय का। वो आधार कौन है? गुण-पर्यायवद् द्रव्यम्।

तो इसलिए दिगंबर मान्यता में काल द्रव्य को द्रव्य माना गया है, श्वेताम्बर मान्यता में उन्होंने तत्त्वार्थ सूत्र के सूत्र में, यहाँ पर भी रखा हुआ है—सभाष्य तत्त्वार्थाधिगम सूत्र। उसमें उन्होंने यह लिख करके रखा: “कालश्चैत्येके”। अपने यहाँ क्या सूत्र है? पंचम अध्याय में “कालश्च”? याद है किसी को? “कालश्च” यह सूत्र है। और उनके इसमें तत्त्वार्थाधिगम भाष्य में “कालश्चैत्येके”। माने इसका अर्थ यह हुआ कि एक वर्ग है आचार्यों का जो इसको काल को भी द्रव्य मानता है, बाकी यह सर्वसम्मति नहीं है, काल द्रव्य सबको मान्य नहीं है, ऐसा श्वेताम्बर मत है।

तो छह द्रव्य को जैसा जिनेन्द्र भगवान ने बताया है, उसमें संशय रहित होकर के, उसको अपने ज्ञान में समाविष्ट करना। फिर विभ्रम का अर्थ क्या होता है? विपरीत निर्णय करना। जैसे जीव को अजीव समझ लेना अथवा अजीव को जीव समझ लेना। नहीं, शरीर मर जाएगा, तब भले अजीव हो, लेकिन अभी मैं जिंदा हूँ, तब तक तो शरीर जीव है। आ रही बात समझ में? जब तक हम जीवित हैं, जब तक हमारी आयु उदय में है, तब तक शरीर को अजीव कैसे कह सकते हैं? तब तक तो शरीर जीव है।

यह सही निर्णय है या विपरीतता है? गलत है।

फिर आत्मानुशासन ग्रंथ में तो बताया है कि संसारी जीव का स्वरूप इसके साथ शरीर होता है, इसके साथ विकारी भाव होते हैं और इसके साथ इसके खुद के गुण भी होते हैं। ये संसारी जीव में तीन बातें पाई जाती हैं—अपने गुण, विभाव और शरीर। भले संसारी जीव में ये तीनों बातें पाई जाती हों, लेकिन तीन चीजें पाए जाने मात्र से अजीव जीव नहीं बन जाएगा। पुद्गल द्रव्य जीव की श्रेणी में नहीं गिराया जाएगा, इसलिए शरीर तो अजीव ही है। वो व्यवहार नय का जो कथन है कि देखो ये चींटी जिंदा है और फिर वो प्राणी मर गया, यह जो कथन है, यह सापेक्ष कथन है। लेकिन वास्तव में देखा जाए तो वो शरीर नहीं मरता। क्योंकि शरीर जीता ही नहीं है। शरीर तो परमाणुओं का समूह मात्र है। जीता कौन है? जीव। तो जीव ही आयु पूर्ण करता है, तो उसका जीवन समाप्त हो जाता है और जीवन समाप्त होने का नाम मरण है। जीव समाप्त होने का नाम मरण नहीं है। जीव समाप्त होने को जो मरण मानते हैं, वो अन्य मत में हैं, ऐसी बहुत सारी मान्यता वाले हैं जो लोग पुनर्जन्म को मानते ही नहीं। वो बोलते हैं कि यहीं सब अंत होने वाला है। “भस्मीभूतस्य देहस्य पुनरागमनं कुतः?” कोई शंका? तो संशय, विभ्रम और मोह—मोह का अर्थ यहाँ पर विमोह है। विमोह का अर्थ क्या होता है? कि जानने की तरफ झुकाव ही नहीं होना। होगा कुछ, मेरे को क्या करना है? तुम लोग पढ़ो जीव-अजीव, फुर्सत में बैठे हो तो तुम्हारे पास टाइम है सब धर्म की बातें करने का। हम तो मेहनती लोग हैं। हम खाली थोड़ी बैठे हैं कि धर्म की किताब खोल लें और टाइम पास करें? ऐसे भी लोग रहते हैं जिनकी रुचि ही नहीं है तत्वों के प्रति या पदार्थों को जानने में, तो वो विमोह कहलाता है।

द्रव्यसंग्रह में संशय, विमोह, विभ्रम, गाथा आती है ना? तो विमोह का अर्थ होता है अनध्यवसाय। दूसरे शब्दों में इसको क्या कहेंगे? अनध्यवसाय। और विभ्रम को क्या कहेंगे दूसरे शब्दों में? विपर्यय। और संशय को तो संशय ही कहते हैं। तो ये तीन दोष हैं मिथ्याज्ञान में पाए जाने वाले। पहला दोष है—अब क्रम से अगर अपन देखें, तो पहला अनध्यवसाय है। जानने की तरफ झुकाव ही नहीं है। गच्छ तृणस्पर्शवत्, दृष्टांत क्या दिया? कोई चला जा रहा है, चप्पल नहीं पहना। पैर में कुछ चुभा। अब जल्दी में जाना है, ज्यादा पीड़ा भी नहीं हो रही पैर में चुभने की, तो होगा कुछ चलो, आगे चला गया। तो इसी प्रकार जीव-अजीव आदिक की जहाँ पर चर्चा होती है, तो कोई ऐसे मिथ्याज्ञानी जीव होते हैं, उन्हें अरे होंगे जीव-अजीव, तुम हम इसका विरोध भी नहीं करते, समर्थन भी नहीं करते, हमें कोई लेना-देना नहीं इससे। यह जो परिणति है, वो अनध्यवसाय है। जानने का पुरुषार्थ ही नहीं करना, अनध्यवसाय। इसी अनध्यवसाय को क्या कहा दूसरे शब्दों में? विमोह। और फिर इसके बाद क्रम से देखें, तो फिर संशय। क्रम से देखो तो पहले तो जानने की इच्छा ही नहीं थी। फिर थोड़ी इच्छा हुई, तो फिर क्या सोचता है? कि पता नहीं ये है या नहीं? पता नहीं ऐसा है या वैसा है? ये संशय हो गया। संशय की परिभाषा क्या बताई थी? दो दो कोटि को छूने, दो कोटियों का स्पर्श करने वाला ज्ञान संशय कहलाता है। और फिर तीसरा जो है, विपर्यय। विपर्यय का अर्थ क्या है? समुद्र के किनारे चाँदनी रात में कोई भ्रमण कर रहा है, उसको कुछ चमकीला सा दिखता है। वो सोचता है कि शायद किसी की चाँदी के आभूषण हैं और जेब में रख करके ले आता है, सोचता है कि चलो आज सुबह किसी का चेहरा अच्छे व्यक्ति का देखा था, तो आज मिल गई कोई अच्छी सामग्री। लेकिन सवेरे जब रोशनी में उसको निकालकर देखता है, तो वो सीप निकलती है। ठीक है ना? अगर उसके मन में यह बात आती है कि ये सीप है या चाँदी है? तो ये कौन सा ज्ञान था? संशय। लेकिन उसने क्या निर्णय किया? थी सीप, लेकिन निर्णय उसने किया चाँदी का, तो यह कौन सा ज्ञान हुआ? विपर्यय। तो संशय, विभ्रम मोह त्याग, आपो लख लीजे। इन तीनों दोषों को छोड़कर के अपना स्वरूप लख लीजे, देख लीजिए। क्या है आत्मा का स्वरूप? क्या है जीव की पहचान? इसको पहचान लो, समझ लो। और उसके बाद क्या कह रहे हैं अंत में, फिर चेतावनी। यह मानुष पर्याय है। यह अपनी सब पर्याय कौन सी है? जो पक्षी की आवाज़ आ रही है, वो बात अलग है, तिर्यंच गति की है, लेकिन अभी यहाँ छेडाला हाथ में लेकर के जो बैठे हुए जीव हैं, वो मनुष्य पर्याय के धारी हैं। तो यह मानुष पर्याय। सुकुल सुकुल यानी जिस कुल में दीक्षा की और शुद्ध भोजन की परंपरा होती है, जो लोक में मान्य कुल होते हैं, उन कुलों को सुकुल कहते हैं। तो ये सुकुल भी प्राप्त हुआ है अपने को। और सुनि वो जिनवाणी। अब यही बड़ी मुश्किल से मिल गया, मनुष्य पर्याय बड़ी मुश्किल से मिली, सुकुल बड़ी कठिनाई से मिला और उसके बाद और कठिनाई से क्या मिला? जिनवाणी का सुनना। यही विधि गए, अगर यूँ ही चले गए— यानी इसका सदुपयोग नहीं कर पाए आप, संशय, विभ्रम और मोह को त्याग करके आपने अगर आत्मा को नहीं पहचाना इस पर्याय में, तो न मिले। फिर से ये नहीं मिलने वाले। दृष्टांत क्या दिया? ज्यों सुमणि उदधि समानी। अगर सुंदर कोई रत्न, कोई मणि समुद्र में गिर पड़े, तो उसको फिर से प्राप्त करना मुश्किल है। इसी प्रकार यूँ ही मनुष्य पर्याय को गमाने के बाद पुनः इसकी प्राप्ति मुश्किल है। और इसके आगे देखिए

छंद 6 व 7

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

दूसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 से 13 | छंद 14 व 15 |

तीसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 | छंद 17

चौथी ढाल दोहा और छंद 1 | छंद 2 व 3 |

स्वाध्याय

चौथी ढाल छंद 2 – सम्यग्ज्ञान के भेद देश प्रत्यक्ष के भेद व लक्षण

तास भेद दो हैं परोक्ष परतछि तिन माहीं। मति श्रुत दोय परोक्ष अक्ष मनतै उपजाहीं ॥

अवधिज्ञान मनपर्जय, दो हैं देशप्रतच्छा । द्रव्यक्षेत्रपरिमाण लिये, जानै जिय स्वच्छा ॥2॥

अन्वयार्थ (तास) उस सम्यग्ज्ञान के (परोक्ष) परोक्ष और (परतछि) प्रत्यक्ष (दो) ये दो (भेद हैं) भेद हैं (तिन माहीं) उनमें (मतिश्रुत) मतिज्ञान और श्रुतज्ञान (दोय) ये दोनों (परोक्ष) परोक्षज्ञान हैं। क्योंकि ये (अक्ष मनतें) इन्द्रिय और मन से (उपजाहीं) उत्पन्न होते हैं। (अवधिज्ञान) अवधिज्ञान और (मनपर्जय) मनःपर्ययज्ञान (दो) ये दोनों ज्ञान (देश प्रतच्छा) देश प्रत्यक्ष (हैं) हैं। क्योंकि (जिय) जीव इनसे (द्रव्यक्षेत्र परिमाण) द्रव्य और क्षेत्र की मर्यादा (लिये) लिये हुये (स्वच्छा) स्पष्ट (जानै) जानता है।
अर्थ- यह छहढाला है। बड़े-बड़े विद्वानों ने इस छहढाला को छोटा समयसार कहा है। यह तो ह्रदयंम करना है और इसका हर छंद मुंह से जबानी याद होना चाहिए। सोते समय, कभी भी इसको बराबर पाठ करो, हमेशा मन में चिंतन रहना चाहिए इसका। महान छोटा सा ग्रंथ है, लेकिन है बड़ा महान। आइए अर्थ समझते हैं।

अब सम्यक् ज्ञान के भेद बता रहे हैं। तास भेद दो हैं—सबसे पहले तो भेद करोगे तो फिर दो ही भेद होंगे। किसके दो भेद होंगे? सम्यक् ज्ञान के। और वो दो भेद कौन-से हैं? तो परोक्ष और प्रत्यक्ष। (‘परतछ’ लिखा है न, वो ढूँढारी भाषा है पुरानी। वैसे शब्द जो हैं मूल में, परोक्ष और प्रत्यक्ष हैं।)

और तिन माहीं मति श्रुत दोय परोक्ष—अब उनमें (परोक्ष और प्रत्यक्ष जो दो भेद किए न) उन दो भेदों में मति और श्रुत ये दो जो हैं, परोक्ष हैं। परोक्ष क्यों हैं? तो अछ मन ते उपजाहीं—क्योंकि इंद्रिय और मन के सहारे से उत्पन्न होते हैं, उपजते हैं।

और प्रत्यक्ष किसको कहते हैं? जो आत्मा से उत्पन्न होता है। और यह जो है, किसी दूसरे के आलंबन से उत्पन्न होते हैं, इसलिए किसी के सहारे से उत्पन्न होने के कारण इनको परोक्ष कहा है; और जो बिना किसी के सहारे उत्पन्न हो जाए, वह प्रत्यक्ष है।

तो मति और श्रुत ज्ञान परोक्ष हैं। ‘आद्ये परोक्षम्’—तत्त्वार्थसूत्र में आता है।

और अवधि, मनःपर्यय और केवल ज्ञान—ये प्रत्यक्ष ज्ञान हैं। अब प्रत्यक्ष के दो भेद कर रहे हैं—देश प्रत्यक्ष और सकल प्रत्यक्ष।

तो देश प्रत्यक्ष दो हैं—अवधिज्ञान और मनःपर्यय ज्ञान। ये दो हैं देश प्रतच्छा (यह ‘प्रतच्छा’ कौन-सी भाषा है? वही ढूँढारी भाषा)।

क्योंकि यह द्रव्य क्षेत्र परिमाण लिए—परिमाण यानी सीमा, एक माप। और केवल ज्ञान जो होता है, वह प्रत्यक्ष तो है, लेकिन सीमा नहीं है उसमें, असीम है। इसलिए यह जो दो ज्ञान हैं, सीमित होने के कारण देश प्रत्यक्ष। देश का अर्थ क्या होता है? अपूर्ण। (यहाँ ‘देश’ शब्द—देशव्रत, देशसंयम, यानी जो सकल संयम नहीं है उसको देशसंयम कहा। इसी प्रकार सकल प्रत्यक्ष जो नहीं है, वह देश प्रत्यक्ष। देश का अर्थ होता है अपूर्ण।) अवधि ज्ञान और मन पर्यय ज्ञान ये दो देश प्रत्यक्ष ज्ञान हैं। क्यों? क्योंकि ये पूरा नहीं जानते, अधूरा जानते हैं। जानते आत्मा से हैं। क्योंकि ये द्रव्य और क्षेत्र की मर्यादा लिए हुए, स्पष्ट अपनी आत्मा से जानते हैं। अवधि ज्ञान आत्मा से तो जानते हैं और स्पष्ट भी जानते हैं, लेकिन इनका ज्ञान अनंत नहीं है। उसमें द्रव्य और क्षेत्र की मर्यादा है।

तो द्रव्य और क्षेत्र का परिमाण लिए जिय (जिय माने जीव) इन दो ज्ञानों के द्वारा सुच्छा जाने—स्वच्छ रूप से जान लेता है, स्पष्ट जानता है। स्पष्ट जानता है इसलिए प्रत्यक्ष, लेकिन अपूर्ण जानता है इसलिए देश प्रत्यक्ष।

एक बार फिर देखें। उस सम्यग्ज्ञान के दो भेद हैं—परोक्ष ज्ञान और प्रत्यक्ष ज्ञान। उनमें मतिज्ञान और श्रुतज्ञान ये दो तो परोक्ष ज्ञान हैं क्योंकि इंद्रिय और मन से उत्पन्न होते हैं। अवधि ज्ञान और मन पर्यय ज्ञान ये दो ज्ञान देश प्रत्यक्ष हैं, क्योंकि ये द्रव्य और क्षेत्र की मर्यादा लिए हुए आत्मा से स्पष्ट जानते हैं। इस तरह चार ज्ञान की चर्चा इस छंद में हुई।

प्रश्न : सम्यग्ज्ञान कितने प्रकार का होता है?

उत्तर : सम्यग्ज्ञान के दो भेद बताए—एक परोक्ष ज्ञान और प्रत्यक्ष ज्ञान। वैसे तो सम्यग्ज्ञान के पाँच भेद हैं—मतिज्ञान, श्रुतज्ञान, अवधिज्ञान, मनपर्ययज्ञान और केवलज्ञान।

इनमें जो अभी सामने आपने पढ़ा, मतिज्ञान और श्रुतज्ञान ये तो परोक्ष ज्ञान हैं। परोक्ष ज्ञान का मतलब, जो इंद्रिय और मन की सहायता से होते हों। थोड़ा समझ लेते हैं। आपने जाना, यह पंखा है। यह आँख से जाना, जाना। यह क्या हुआ? मतिज्ञान हुआ। इंद्रिय की सहायता, इंद्रिय और मन की सहायता से जो ज्ञान हो। श्रुतज्ञान, जो मतिज्ञान से जाने को विशेष जाने। जैसे, यह पंखा किस कंपनी का है? कितने रुपए का होगा? कितना पुराना है? यह आवाज क्यों कर रहा है? इसमें गड़बड़ी क्यों हुई है? यह सब जानता है, यह काम श्रुतज्ञान का। दो ज्ञान।

अब तीन ज्ञान और बचे—अवधि, मनपर्यय और केवलज्ञान। आगे स्वयं बताया इन्होंने, जो द्रव्य-क्षेत्र और भाव की मर्यादा लिए हुए, चार चीजों की बात है—द्रव्य, क्षेत्र, काल और भाव की मर्यादा लिए हुए जानता है, जो सिर्फ रूपी पदार्थों को जानता है, वो अवधि ज्ञान है। अवधि ज्ञान की परिभाषा—जो बिना इंद्रिय-मन की सहायता के आत्मा के द्वारा द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव की मर्यादा सहित रूपी पदार्थों को जाने, उसका नाम अवधि ज्ञान है। और मन पर्यय ज्ञान—जो दूसरे के मन में चिंतित, यह क्या सोच रहा है, उसको जाने और फिर उस चिंतित पदार्थ को भी जाने, उसे कहते हैं मन पर्यय ज्ञान। और जो समस्त द्रव्यों और उनकी समस्त गुण और पर्यायों को एक साथ जानता है, उसे कहते हैं केवलज्ञान।

तो ज्ञान के दो भेद—परोक्ष, इंद्रिय-मन से होने वाला, प्रत्यक्ष, आत्मा से होने वाले। दो ज्ञान परोक्ष हैं और तीन ज्ञान प्रत्यक्ष हैं। अवधि-मनपर्यय देश प्रत्यक्ष हैं, केवलज्ञान सकल प्रत्यक्ष है।

प्रश्न: क्या इन पाँच ज्ञानों को किसी और तरीके से भी समझ सकते हैं क्या?

उत्तर: हाँ, थोड़ा समझा जा सकता है। जैसे मतिज्ञान और श्रुतज्ञान, जो अधूरा भी जाने और अस्पष्ट भी जाने। अवधि और मन पर्यय ज्ञान, जो स्पष्ट तो जाने पर अधूरा जाने। केवलज्ञान, जो स्पष्ट भी जाने और पूरा भी जाने।

प्रश्न: अवधि ज्ञान और मनःपर्याय ज्ञान के संबंध में हम द्रव्य और क्षेत्र से क्या समझें?

उत्तर: आपका प्रश्न बिल्कुल ठीक है। अर्थात कोई अवधि ज्ञान स्थूल पदार्थ को जानता है, कोई उससे सूक्ष्म को जानता है, कोई उससे भी सूक्ष्म को जानता है, कोई उससे भी सूक्ष्म को जानता है। यह हुआ पदार्थ द्रव्य की बात।

अब आइए क्षेत्र की बात। कोई अवधि ज्ञान एक कोस की बात, कोई दो कोस, कोई चार कोस, कोई 10 कोस, कोई एक योजन, कोई और बड़ा, इतनी दूर तक जानता है। यह हुई क्षेत्र की बात।

एक होता है काल या भव की बात। कोई एक भव की बात जानता है, कोई दो भव की, कोई संख्यात भव की, कोई असंख्यात भव की बात जानता है। और भिन्न-भिन्न परिणामों को जानने के हिसाब से इन अवधि-मनपर्यय ज्ञान में द्रव्य, क्षेत्र, भाव, द्रव्य, क्षेत्र, काल और भाव की अपेक्षा अंतर पाया जाता है।

जितना बड़ा या जितना महान अवधि ज्ञान होगा, उसका द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव उतना ज्यादा होगा। इसी तरह हमें मनपर्यय ज्ञान में भी समझना चाहिए।

सम्यग्ज्ञान के पाँच भेदों में से चार की चर्चा हो गई—मतिज्ञान, श्रुतज्ञान, अवधिज्ञान, मनपर्ययज्ञान। जो इन्द्रिय मन की सहायता से हुआ वो मतिज्ञान, जो मतिज्ञान को विशेष जानने वाला श्रुतज्ञान, द्रव्य क्षेत्र काल भाव की मर्यादा से बिना इन्द्रिय मन के आत्मा से जानने वाला, लेकिन द्रव्य क्षेत्र काल भाव की मर्यादा सहित जाने सो अवधिज्ञान, और दूसरे के मन में चिंतित पदार्थ को जो जानता है वह मनपर्यय ज्ञान है।

पंचम काल में देशावधि ज्ञान हो सकता है, कदाचित् मुनियों को। और विभंग ज्ञान कभी किसी को हो जाए तो हो जाए। नहीं, ये तो रूपी को ही जानने वाले हैं। अरूपी को केवल ज्ञान जानता है, और श्रुत ज्ञान परोक्ष रूप से जानता है। बाकी कोई ज्ञान अरूपी को ग्रहण नहीं करते।

अब बात रह गई केवलज्ञान की, तो अगली चार पंक्तियों में अब केवलज्ञान के बारे में समझते हैं।

छंद 3 – सकल प्रत्यक्ष और ज्ञान का महत्त्व

सकल द्रव्यके गुन अनन्त परजाय अनन्ता । जानै एकै काल प्रगट के वलि भगवन्ता ॥

ज्ञान समान न आन जगतमें सुखको कारन । इहि परमामृत जन्म जरा-मृत-रोग निवारन ॥3 ॥

अन्वयार्थ-जिसके द्वारा (केवलि भगवन्ता) केवली भगवान् (सकल द्रव्य के) छहों द्रव्यों के (अनन्ता) सीमा से रहित (गुन) गुणों को और (अनंता) अनन्त (परजाय) पर्यायों को (एकै काल) एक साथ (प्रगट) स्पष्ट (जानै) जानते हैं। वह (सकल) सकलप्रत्यक्ष या केवलज्ञान कहलाता है। (जगतमें) इस संसार में (ज्ञान समान) सम्यग्ज्ञान के समान (आन) दूसरा कोई पदार्थ (सुख को) सुख का (कारन) कारण (न) नहीं है। (इहि) यह सम्यग्ज्ञान ही (जन्म जरा मृत रोग-निवारन) जन्म, जरा और मृत्यु रूपी रोगों को दूर करने के लिये (परमामृत) उत्कृष्ट अमृत के समान है।
अर्थ- सकल द्रव्य के गुण अनंत हैं। सकल द्रव्य, द्रव्य कितने? छह—जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म, आकाश और काल। जितने भी जीव हैं, जितने भी पुद्गल हैं—धर्म, अधर्म तो एक-एक हैं ही, आकाश भी एक है और काल द्रव्य असंख्यात हैं। पर्याय अनंता—और पर्यायें भी अनंत हैं। पर्यायें तो तीनों काल से संबंध रखने वाली हैं—भूतकाल की पर्यायें, वर्तमान की, और अनागत (भविष्यत्) की पर्यायें अनंत हैं।

तो केवली भगवंता—केवली भगवान जो होते हैं, वे एकै काल—एक समय में प्रगट जाने—उन सबको प्रकट रूप से जान लेते हैं, स्पष्ट जानते हैं। समस्त द्रव्यों के जो अनंत गुण हैं और जो उनकी अनंत पर्यायें हैं, उन्हें जानते हैं एक ही काल—एक ही काल में, मतलब एक साथ। आगे-पीछे नहीं, एक साथ जानते हैं। प्रगट माने स्पष्ट रूप से जानते हैं, कौन? केवली भगवान।

क्या अद्भुत ज्ञान है केवल ज्ञान! “केवल णाण सहावो सोहं इति चिंतये णाणी”—नियमसार ग्रंथ में एक पंक्ति आती है, आचार्य कुंदकुंद स्वामी ने बताई है। सामायिक के समय ज्ञानी जीव ऐसा चिंतन करते हैं कि ‘केवल ज्ञान स्वभावो’—मैं केवल ज्ञान स्वभाव वाला हूँ। यह तो ज्ञानावरण के क्षयोपशम से यह विभाव ज्ञान मेरे में परिणत हो रहा है। वास्तव में ज्ञानावरण का अभाव हो जाए, क्षय हो जाए, तो फिर केवल ज्ञान मेरा वैभव है।

तो उस केवल ज्ञान से एक ही समय में वह सब कुछ जान लेते हैं—तीनों लोक, तीनों काल के सब द्रव्य, सब द्रव्यों के सब गुण, और सब गुणों की सब पर्यायें। केवल ज्ञान का वर्णन विस्तार से ‘प्रवचनसार’ के पहले अध्याय में आता है। उस वर्णन को अगर सुन लें…

केवली भगवान अगर समझ में आ जाए कि क्या स्वरूप है उनका, तो फिर एकदम श्रद्धा निर्मल हो जाती है—कि अपन जिनको भगवान मान रहे हैं, वे इतने अपार ज्ञान के भंडार हैं, केवल ज्ञानी हैं।

तो एक ही समय में वह सब जान लेते हैं, ऐसे केवली भगवान होते हैं। और ज्ञान समान—अब यह सकल प्रत्यक्ष की बात हो गई।

पांच भेद हो गए न ज्ञान के? पहले तो दो भेद किए थे—परोक्ष और प्रत्यक्ष। फिर परोक्ष में दो—मति और श्रुत ज्ञान थे। प्रत्यक्ष में दो भेद किए—देश प्रत्यक्ष और सकल प्रत्यक्ष। देश प्रत्यक्ष में अवधिज्ञान और मनःपर्यय ज्ञान लिया। और सकल प्रत्यक्ष में केवल ज्ञान लिया। यह ज्ञान के सारे भेद हो गए।

और फिर इसके आगे दौलतराम जी बहुत सुंदर बात कह रहे हैं कि जगत में ज्ञान समान—इस संसार में, इस जगत में, इस लोक में, इस विश्व में ज्ञान के समान सुख को कारण—सुख का कारण आन न—अन्य नहीं है। ‘आन’ का अर्थ क्या है? अन्य।

अब ‘आन’ शब्द एक और जगह आता है आपको याद हो यदि… आन शब्द—इसमें आप जब विनती/भक्ति पढ़ते हैं न भगवान के सामने—“तुम ना पिछानो आन मानो”। ‘आन मानो’ का मतलब—अन्य को माना मैंने। आन शब्द का अर्थ अन्य।

तो ज्ञान के समान जगत में और कोई सुख का कारण नहीं है। ज्ञान समान न आन… आन माने अन्य। ज्ञान के समान अन्य नहीं है। क्या? जगत में, संसार में, सुख को कारण, सुख का कारण। सुख का मुख्य कारण क्या है? सम्यग्ज्ञान।

इह परमामृत—वास्तव में देवलोक जो अमृत पीते हैं, वह तो साधारण अमृत है; लेकिन यह जो जिनवाणी का ज्ञान है, वह परम अमृत है, श्रेष्ठ अमृत है, उत्कृष्ट अमृत है। क्यों? क्योंकि साधारण अमृत पीने से तो क्षुधा का निवारण होता है, लेकिन इस अमृत को पीने से जन्म जरा मृत रोग निवारण—जन्म, जरा और मृत्यु रूपी रोगों का निवारण हो जाता है।

इसलिए हमें सम्यग्ज्ञान की आराधना करनी चाहिए।

प्रश्न: द्रव्य-गुण-पर्याय को एक बार फिर समझा दीजिए।

उत्तर: द्रव्य कितने हैं? छह हैं—जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म, आकाश, काल। जीव कितने हैं? अनंतानंत हैं। पुद्गल जीव से भी अनंत गुणे हैं। धर्म द्रव्य एक है, अधर्म द्रव्य एक है, आकाश द्रव्य एक है, काल द्रव्य असंख्यात हैं।

यह हुए द्रव्य। द्रव्य किसे कहते हैं? जिसमें निरंतर नई पर्याय की उत्पत्ति और पुरानी पर्याय का नाश होते हुए भी जो हमेशा स्वयं कभी नष्ट नहीं होता, बना ही रहता है। तत्त्वार्थ सूत्र में आपने पढ़ा था ना—“उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य-युक्तं सत्, सत् द्रव्य-लक्षणम्”।

जितने पदार्थ हैं, वे सब द्रव्य हैं। और प्रत्येक द्रव्य में गुण भी होते हैं, और द्रव्य की और गुण की पर्यायें भी होती हैं। जैसे जीव द्रव्य का गुण है—जानना, देखना। जैसे पुद्गल का गुण है—रूप, रस, गंध, स्पर्श वाला होना। यह इनके गुण हैं। और इन गुणों की पर्यायें कितनी होती हैं? अनंतानंत पर्यायें होती हैं। ज्ञान गुण की अनंत पर्यायें होती हैं। हमारे ज्ञान गुण जो हैं, उसकी अनंतानंत पर्यायें हो गईं और अनंतानंत पर्यायें आगे होती ही रहेंगी।

तो केवलज्ञान किसे कहते हैं? जो समस्त द्रव्यों को जाने, जिसके… जिससे कोई भी द्रव्य बचा हुआ ना रह जाए, उनके गुणों को जाने, और उनके गुणों की अनंतानंत पर्यायों को भी जाने—उसका नाम केवलज्ञान है। यह केवलज्ञान किनको होता है? यह अरहंत परमेष्ठी भगवान को होता है। और इसके द्वारा वे तीनों लोकों के समस्त द्रव्य और उनकी गुण-पर्यायों को जानते हैं।

प्रश्न: केवली भगवान सभी द्रव्य और उनकी गुण-पर्यायों को एक साथ जानते हैं, तो हम अलग-अलग क्यों जानते हैं?

उत्तर: आपका ज्ञान अधूरा है या पूरा? आपका ज्ञान अधूरा। आपकी जानने की जो शक्ति है ना, वो अधूरी है या पूरी? अधूरी। आपका ज्ञान भी अधूरा, आपकी शक्ति भी अधूरी, इसलिए आप थोड़ा जानेंगे और फिर क्रम-क्रम से जानेंगे।

लेकिन केवली भगवान का ज्ञान भी पूरा और शक्ति भी पूरी। इसीलिए उनको क्रम से जानने की जरूरत नहीं। वो समस्त द्रव्यों की अनंत गुण-पर्यायों को बिना क्रम के एक साथ जानते हैं। उनके ज्ञान में अगला-पिछला नहीं होता—कि पहले इसको जाने, पहले छहढाला की पहली ढाल जाने, फिर दूसरी ढाल, फिर तीसरी ढाल जाने; ऐसा नहीं होता। वो तो एक साथ सबको जानते हैं। क्यों? क्योंकि ज्ञान पूरा और शक्ति पूरी।

प्रश्न: यहाँ सम्यग्ज्ञान को सुख का कारण कहा है। क्या पंचेंद्रिय के विषय व धन-संपत्ति सुख का कारण नहीं हैं?

उत्तर: सुख दो प्रकार का होता है—एक इंद्रिय सुख, एक अतिंद्रिय सुख।

इंद्रिय सुख नाशवान है। आज है, कल है या नहीं। इंद्रिय सुखों को जोड़ने में पाप लगता है, भोगने में पाप लगता है। लेकिन जो अतिंद्रिय सुख है, जो आत्मा से प्राप्त होता है, आत्मा के लीन होने से प्राप्त होता है, वह सुख वास्तव में है।

धन… धन के कमाने में बड़ी मेहनत, रक्षा में बड़ी मेहनत, भोगने में बड़ा पाप, फिर भी तृष्णा की वजह से कोई धनी कभी सुखी नहीं होता। अगर पंचेंद्रियों के विषयों में और धन में सुख होता, तो मुझे बताओ, भरत चक्रवर्ती ने उनको छोड़ के दीक्षा क्यों ली होती? ऐसा नहीं, उन्होंने देखा यहाँ सुख नहीं; सुख तो अपनी आत्मा में रमण करने में ही है। और वह कब होता है? जब आप अपनी आत्मा को भली-प्रकार जानें, सम्यग्ज्ञान के द्वारा, तब होता है।

इसीलिए यहाँ पंडित दौलतराम जी ने कहा—यह सम्यग्ज्ञान जो है, यह कैसा अमृत है? कैसा अमृत है? जन्म, जरा, मरण और रोगों को दूर करने वाला है। अर्थात संसार के बंधन से छुड़ा के इस जीव को मोक्ष प्राप्त कराने वाला है।

समयसार में एक बहुत अच्छा श्लोक आया है:

“भेदविज्ञानतः सिद्धाः सिद्धा ये किल केचन। तस्यैवाभावतो बद्धा बद्धा ये किल केचन।।”

अभी तक जितने जीव भी मुक्ति को प्राप्त हुए हैं, वह सब भेदविज्ञान (सम्यग्ज्ञान) की महिमा है। और अभी तक हम और आप सब जो संसार में भटक रहे हैं, यह सम्यग्ज्ञान (भेदविज्ञान) के अभाव की महिमा है। आज तक हमें सम्यग्ज्ञान नहीं हुआ, भेदविज्ञान नहीं हुआ। हम सब पदार्थों को अपना माने बैठे हैं। हमें निज का परिचय नहीं हुआ। हमें यही नहीं मालूम मैं कौन हूँ और क्या हूँ। हमने तो शरीर को ही अपना मान रखा है। अभी तक तो हम मिथ्यादृष्टि बने हुए हैं।

इसीलिए यह सम्यग्ज्ञान जो है, यह संसार-बंधन से छुड़ा के और मोक्ष प्राप्त कराने वाला है। हम सबको क्या करना चाहिए? सम्यग्ज्ञान की आराधना करनी चाहिए। सम्यग्दर्शन प्राप्त करना चाहिए और सम्यग्दृष्टि बनके चरित्र को प्राप्त कर मोक्ष मार्ग में बढ़ना चाहिए।

छंद 4 व 5

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

दूसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 से 13 | छंद 14 व 15 |

तीसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 | छंद 17

चौथी ढाल दोहा और छंद 1 | छंद 2 व 3 |

स्वाध्याय

चौथी ढाल – दोहा – सम्यग्ज्ञान का लक्षण

सम्यक श्रद्धा धारि पुनि, सेवहु सम्यग्ज्ञान । स्व-पर अर्थ बहु धर्मजुत, जो प्रगटावन भान ॥

अन्वयार्थ – (सम्यक श्रद्धा) सम्यग्दर्शन (धारि) धारण कर (पुनि) फिर पीछे (सम्यग्ज्ञान) सम्यग्ज्ञान को (सेवहु) सेवन करना चाहिए। जो सम्यग्ज्ञान (बहुधर्मजुत) अनेकान्त धर्मात्मक (स्व-पर अर्थ) अपना और पर पदार्थों का (प्रगटावन) ज्ञान कराने के लिये (भान) सूर्य के समान है।
अर्थ – सम्यक् श्रद्धा धारी, तो सम्यक् दर्शन को धारण करके, ‘पुनि’ यानी फिर, सम्यक् ज्ञान सेवहु—सम्यक् ज्ञान की सेवा करो।

फिर देखें, सम्यक् दर्शन को, सच्ची श्रद्धा को धारण करके, फिर सम्यक् ज्ञान की सेवा करनी चाहिए, प्राप्ति करनी चाहिए, इसका सेवन करो।

सम्यक् ज्ञान क्या है? सम्यक् ज्ञान मैं क्या हूँ? मेरे अलावा अन्य पदार्थ क्या हैं? उनको बहुत धर्मों से सहित सूर्य के समान प्रकाशमान करने वाला है।

अब सम्यक् ज्ञान कैसा होता है? तो बोले जो, स्व-पर अर्थ बहुधर्म जुत—अनेक धर्मों से, अर्थात् गुण-धर्मों से युक्त, अपने-अपने गुण-पर्यायों से युक्त, स्व और पर पदार्थ को प्रगटावन—प्रकट करने के लिए भान—सूर्य के समान होता है।

जैसे सूर्य का उदय होता है, तो सब चेतन-अचेतन जो पदार्थ हैं, वे आँखों से स्पष्ट दिखने लग जाते हैं। उसी प्रकार सम्यक् ज्ञान की सेवा करने पर स्व और पर पदार्थ अपने-अपने बहुत सारे गुण-धर्मों से युक्त प्रकट हो जाते हैं, समझ में आ जाते हैं।

सम्यक् ज्ञान किसे कहते हैं?

सम्यक् ज्ञान का अर्थ होता है सच्चा ज्ञान। हमने शास्त्रों को पढ़ा, और शास्त्रों को पढ़ने के बाद हमने जाना आत्मा क्या है? आत्मा के अलावा पर पदार्थ क्या हैं? उन सबको हमने जाना, और तरह-तरह से जाना।

लेकिन जब तक सम्यक् दर्शन नहीं हुआ, तब तक ज्ञान सम्यक् ज्ञान नहीं कहलाता। तब तक वह ज्ञान ज्ञान कहलाता है।

तो सम्यक् ज्ञान की परिभाषा है—जो आत्मा और पर पदार्थों को बहुत धर्मों से सहित, बहुत धर्मों के द्वारा बार-बार समझाए, और जिस जीव को सम्यक् दर्शन हो गया हो, उसका वह ज्ञान सम्यक् ज्ञान कहलाता है।

सम्यक् ज्ञान प्राप्त करने के लिए हम शास्त्रों को पढ़ते हैं, तो क्या शास्त्रों का पढ़ना सम्यक् ज्ञान है?

शास्त्रों का पढ़ना ज्ञान है। ज्ञान प्राप्त करने के लिए हम शास्त्रों को पढ़ते हैं, लेकिन जब तक सम्यक् दर्शन नहीं हुआ, तब तक शास्त्रों को पढ़ने से ज्ञान तो हुआ, लेकिन श्रद्धा नहीं है, तो वह ज्ञान सम्यक् ज्ञान नहीं होता।

हमने शास्त्रों से ज्ञान प्राप्त किया, निज और पर को समझा, और जब हमें सम्यक् दर्शन हो गया, तब वो ज्ञान हमारा सम्यक् ज्ञान कहलाया।

होगा तो शास्त्रों के पढ़ने से, और जब तक सम्यक् श्रद्धान नहीं हुआ, तब तक वह ज्ञान ज्ञान है, सम्यक् ज्ञान नहीं कहलाएगा।

अन्य धर्म वाले भी अपना शास्त्र पढ़ते हैं, क्या उनका ज्ञान सम्यक् ज्ञान नहीं?

समझने की बात यह है कि शास्त्र सच्चे शास्त्र हैं कौन से? सच्चे शास्त्र वे हैं जो वीतराग सर्वज्ञ के द्वारा कहे गए हों। जैन धर्म के अलावा अन्य धर्म के जो शास्त्र हैं, वे वीतराग और सर्वज्ञ के द्वारा कहे हुए नहीं हैं।

हमारे आचार्यों ने जो शास्त्र लिखे, वो वीतराग सर्वज्ञ ने जैसा अपनी दिव्यध्वनि में उपदेश दिया, उसके अनुसार उन शास्त्रों को लिखा।

इसलिए उन शास्त्रों का जो कथन है, उस कथन को जानना और सच्चा श्रद्धान के साथ जानना, इसका नाम सम्यक् ज्ञान है। इसलिए अन्य मत के शास्त्रों का स्वाध्याय सम्यक् ज्ञान की कोटि में नहीं आता।

सम्यक् दर्शन और सम्यक् ज्ञान में क्या अंतर है?

सम्यक् दर्शन का मतलब है सच्ची श्रद्धा, अटल विश्वास, सही प्रतीयती, उसका नाम सम्यक् दर्शन है। और सम्यक् ज्ञान का मतलब है सही-सही जानना। वो जानना है और वो श्रद्धान करना है, इन दोनों में बहुत अंतर है।

आत्मा के दो गुण अलग-अलग हैं—वह श्रद्धा गुण की पर्याय है, ये ज्ञान गुण की पर्याय है। सम्यक् ज्ञान में जाना जाता है, और सम्यक् दर्शन में जाने हुए पर श्रद्धा बनाई जाती है कि ये जो कथन शास्त्रों में है, ये ही सच है।

जहाँ ऐसा श्रद्धान होता है, वो सम्यक् दर्शन कहलाता है। इसलिए इन दोनों में बहुत अंतर है।

पंडित जी! हमें सम्यक् ज्ञान प्राप्त करने के लिए क्या करना चाहिए?

आचार्यों के द्वारा लिखे गए जो शास्त्र हैं, जो अपने दिगंबर आचार्य हैं न जैन आचार्य, उन्होंने जो शास्त्र लिखे हैं, उनको पढ़ना चाहिए। और पढ़ने के साथ उन पर श्रद्धान भी करना चाहिए कि ये जो आचार्यों ने लिखा है, ये दिव्यध्वनि भगवान के वचन हैं।

और हमारे आचार्य वीतराग एकदम, उनके बिल्कुल राग-द्वेष होता नहीं, इसलिए इनके द्वारा लिखे गए जो ये शास्त्र हैं, ये सच्चे ही हैं।

इसलिए उन शास्त्रों को पढ़ के हमें श्रद्धान करना चाहिए, यह सम्यक् ज्ञान की प्राप्ति का उपाय है।

छहढाला – चौथी ढाल छंद 1 – सम्यग्दर्शन और सम्यग्ज्ञान में अन्तर

सम्यकसाथै ज्ञान होय पै भिन्न अराधौ । लक्षण श्रद्धा जान दुहूमें भेद अबाधौ ॥

सम्यक कारण जान ज्ञान कारज है सोई। युगपत होते हू प्रकाश दीपकतें होई ॥1 ॥

अन्वयार्थ (ज्ञान) सम्यग्ज्ञान (सम्यकसाथै) सम्यग्दर्शन के साथ (होय) होता है (पै) तो भी (भिन्न) अलग (अराधौ) समझना चाहिए। क्योंकि (लक्षण) उन दोनों के लक्षण क्रमशः (श्रद्धा) श्रद्धान करना और (जान) जानना है। तथा (सम्यक) सम्यग्दर्शन (कारण) कारण है, और (ज्ञान) सम्यग्ज्ञान (कारज) कार्य है (सोई) यह भी (दुहूमें) दोनों में (भेद) अन्तर (अबाधौ) निर्बाध है जैसे (युगपत) एक साथ (होते हू) होने पर भी (प्रकाश) उजाला (दीपकतै) दीपक की ज्योति से (होई) होता है।
अर्थ – सम्यक् दर्शन जिस समय होता है, उसके साथ ही सम्यक् ज्ञान उत्पन्न हो जाता है। फिर एक बार देखें: सम्यक् माने सम्यक् दर्शन के साथ सम्यक् ज्ञान होता है। पहले आपने शास्त्रों का स्वाध्याय किया, निज और पर को सात तत्त्व नौ पदार्थ को जाना, तो क्या हुआ ज्ञान।

और जब आपको सम्यक् दर्शन हुआ, तब वो ज्ञान सम्यक् ज्ञान कहलाया। तो सम्यक् दर्शन के साथ ही सम्यक् ज्ञान प्राप्त होता है।

सम्यक् दर्शन के साथ सम्यक् ज्ञान होता है, लेकिन पै माने फिर भी, भिन्न अराधो, उन दोनों को अलग-अलग समझना चाहिए। इनकी आराधना अलग-अलग है। सम्यक् दर्शन की आराधना अलग है और सम्यक् ज्ञान की आराधना अलग है।

सम्यक् दर्शन श्रद्धा गुण की पर्याय है, सम्यक् ज्ञान ज्ञान गुण की पर्याय है। लक्षण दोनों के अलग-अलग। सम्यक् दर्शन का लक्षण श्रद्धा है, विश्वास करना, और सम्यक् ज्ञान का लक्षण है जानना।

इस प्रकार दोनों में दुहू में माने दोनों में भेद मानना उचित है। कोई बाधा नहीं है, मानना ही चाहिए।

दोनों के लक्षण अलग-अलग, दोनों गुण अलग-अलग।

फिर इसके आगे और भी भेद बतला रहे हैं। सम्यक् दर्शन और सम्यक् ज्ञान में और कौन-सा भेद है? तो बोले कि सम्यक् कारण जान—सम्यक् (दर्शन) को सम्यक् ज्ञान का कारण जानो। यानी सम्यक् दर्शन होगा, तो उसके कारण ही सम्यक् ज्ञान होगा। और ज्ञान कारज है सोई—ज्ञान जो है, वही ज्ञान (सम्यक् ज्ञान), सम्यक् दर्शन का कार्य है। सम्यक् दर्शन कारण है और ज्ञान कार्य है।

कारण और कार्य—ये दो बातें आती हैं। कारण होगा तो कार्य होगा, और कार्य है तो समझ लेना कि कारण भी रहा है।

सम्यक् कारण जान, सम्यक् दर्शन को तो कारण जानना चाहिए। और यह सम्यक् ज्ञान जो है, यह कार्य है।

पहले होता है कारण, बाद में होता है कार्य।

तो सम्यक् दर्शन होने पर ज्ञान सम्यक् ज्ञान होता है, इसलिए सम्यक् दर्शन को कारण जानना चाहिए, और सम्यक् ज्ञान को कार्य कहा गया है। लेकिन इसमें विशेषता यह है कि युगपत् होते—ये दोनों साथ में रहते हैं। कारण और कार्य दोनों एक साथ होते हैं और उसके लिए दृष्टांत क्या दिया? प्रकाश दीपक।

प्रकाश का कारण कौन है? प्रकाश का कारण दीपक है। और प्रकाश किसका कार्य है? दीपक का कार्य है, और प्रकाश का कारण दीपक है। तो कारण और कार्य समझ में आ गया न?

तो दोनों साथ में रह सकते हैं कारण और कार्य। अपन ऐसा मोटे रूप से तो यही समझते हैं कि कारण पहले होगा और कार्य बाद में होगा। यह तो अपन जानते हैं न? जैसे आम का पेड़ पहले होगा और आम के फल बाद में लगेंगे। लेकिन यहाँ पर कुछ ऐसे भी कारण-कार्य होते हैं जो साथ में पाए जाते हैं, जैसे प्रकाश और दीपक हैं, अथवा सूर्य और गर्मी हैं।

अब सूर्य और गर्मी दोनों साथ में हैं। इसी प्रकार प्रकाश और दीपक दोनों साथ में हैं, लेकिन इनमें भी कारण-कार्य भाव होता है। गर्मी कार्य है और सूर्य कारण है। प्रकाश कार्य है और दीपक कारण है। उसी प्रकार सम्यक् दर्शन और सम्यक् ज्ञान में भी यह कारण-कार्य बनेगा—तो सम्यक् ज्ञान कार्य है और सम्यक् दर्शन कारण है।

अब इस प्रकार दोनों में इतना भेद होने के कारण, अब अपने को इनकी आराधना अलग-अलग करने में कोई आपत्ति नहीं है। भले ही ये दोनों एक साथ हों। एक साथ होने मात्र से ऐसा नहीं है अपन सोच सकते हैं कि भाई दोनों की आराधना भी एक साथ कर लो, एक में ही दोनों की आराधना निपटा दो; ऐसा नहीं। यह सब पृथक्-पृथक् आराधना के योग्य हैं।

हमारी जो मति ज्ञान और श्रुत ज्ञान हैं, वे मिथ्या हैं या सम्यक्?

यदि आपको सम्यक् दर्शन हो गया है, तो आपके मति और श्रुत ये दोनों ज्ञान सम्यक् ज्ञान हैं। हम कहेंगे मतिज्ञान और श्रुतज्ञान।

लेकिन अगर आपको अभी सम्यक् दर्शन नहीं हुआ, तो आपके दोनों ज्ञान कुमतिज्ञान और कुश्रुतज्ञान कहलाएंगे।

आपको सम्यक् दर्शन हुआ या नहीं हुआ, यह आप जानते हैं, मैं कैसे बताऊँ?

अगर आपका सात तत्त्व, नौ पदार्थ पर, सच्चे देव-शास्त्र-गुरु पर अटल श्रद्धान है—ध्यान से सुनिए—अगर आप सच्चे देव-शास्त्र-गुरु, वीतराग सर्वज्ञ हितोपदेशी के अलावा अन्य किसी भी देवी-देवता को नहीं पूजते हैं, तो आपके सम्यक् दर्शन हो सकता है।

अभी तो हमने देखा, बहुत सारे जैनी लोग अन्य देवी-देवताओं की पूजा में लगे हैं।

सच्चे देव अरहंत, सिद्ध, आचार्य, उपाध्याय, साधु के अलावा और जिनवाणी, जिनधर्म, जिनचैत्य-चैत्यालय के अलावा अन्य कोई पूज्य नहीं है, है नहीं।

अगर आप ऐसे हैं, सच्चे देव-शास्त्र-गुरु को पूजते हैं, सात तत्त्व, नौ पदार्थ पर और सच्चे देव-शास्त्र-गुरु पर आपका पक्का श्रद्धान है, आप उसमें दोष नहीं लगने देते, अष्ट अंग आपने धारण किए हैं, आपके सम्यक् दर्शन है।

और फिर आपके जो दोनों ज्ञान हैं ना, वो मतिज्ञान और श्रुतज्ञान सम्यक् ज्ञान हैं।

अन्यथा आपके मति और श्रुत, कुमति और कुश्रुत कहलाएंगे और वो मिथ्या ज्ञान होंगे।

इसलिए हम सभी को सबसे पहले सम्यक् दर्शन प्राप्त करने के लिए पूरा प्रयत्न करना चाहिए।

क्या वर्तमान में सम्यक् दर्शन और सम्यक् ज्ञान हो सकते हैं?

जब सम्यक् दर्शन और सम्यक् ज्ञान नारकियों को हो सकता है, तिर्यंचों को हो सकते हैं, देवों को हो सकता है, हम मनुष्यों को क्यों नहीं हो सकता?

मैंने माना कि शास्त्रों में लिखा है कि पंचम काल में बहुत कम, उंगलियों पर गिनने लायक सम्यक् दृष्टि और सम्यक् ज्ञानी होते हैं, लेकिन हम प्रयत्न करें, तो हमारा नाम उसमें क्यों नहीं आएगा? जरूर आएगा। लेकिन हमारी कोशिश आगम के अनुसार होनी चाहिए।

आत्म-कल्याण के लिए कौन-सा ज्ञान सबसे ज्यादा कार्यकारी है?

सबसे ज्यादा श्रुतज्ञान कार्यकारी है। अर्थात् हम शास्त्रों में जो पढ़ें, उस पर चिंतन करें, मंथन करें, उसको स्वीकार करें, यह सारा कार्य श्रुतज्ञान में होता है। इसलिए आत्म-कल्याण में सबसे ज्यादा कार्यकारी श्रुतज्ञान है।

इस तरह आज हमने एक दोहा और एक छंद पढ़ा। इसमें हमने क्या पढ़ा कि सम्यक् दर्शन और सम्यक् ज्ञान साथ-साथ होते हैं, फिर भी लक्षण की अपेक्षा इनमें अंतर है। इस प्रकार एक कार्य हुआ सम्यक् दर्शन और सम्यक् दर्शन कारण हुआ और सम्यक् ज्ञान कार्य हुआ।

जिनवाणी पुत्र क्षुल्लक श्री ध्यानसागर जी महाराजजी और पंडित श्री रतन लाल जी बैनाडा के प्रवचन पर आधारित स्वाध्याय

छंद 2 व 3

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

दूसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 से 13 | छंद 14 व 15 |

तीसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 | छंद 17

स्वाध्याय

छहढाला – तीसरी ढाल छंद 17 – सम्यग्दर्शन के बिना ज्ञान और चारित्र का मिथ्यापना

मोक्ष-महल की परथम सीढ़ी, या बिन ज्ञान चरित्रा। सम्यकता न लहैं सो दर्शन, धारो भव्य पवित्रा ॥

‘दौल’ समझ सुन चेत सयाने, काल वृथा मत खोवै। यहनरभव फिर मिलन कठिन है, जो सम्यक नहिं होवै । ।17 ॥

अन्वयार्थ – यह सम्यग्दर्शन ही (मोक्षमहल की) मोक्षरूपी महल की (परथम) प्रथम (सीढ़ी) सीढ़ी है (या बिन) इस सम्यग्दर्शन के बिना (ज्ञानचरित्रा) ज्ञान और चारित्र (सम्यकता) सत्यार्थता (न लहैं) नहीं पाते। इसलिए (भव्य) हे भव्य जीवों ! (सो) ऐसा (पवित्रा) पवित्र (दर्शन) सम्यग्दर्शन (धारो) धारण करो। (सयाने) हे समझदार (दौल) दौलतराम ! (सुन) सुन (समझ) जान (चेत) होशियार हो (काल) अपना समय (वृथा) वे मतलब (मत खोवै) मत गंवा। क्योंकि (जो) यदि (सम्यक) सम्यग्दर्शन (नहिं होवे) नहीं हुआ तो (यह) यह (नरभव) मनुष्य पर्याय (फिर) फिर (मिलन) मिलना (कठिन है) कठिन है।
अर्थ – सम्यक दर्शन की महिमा मोक्ष रूपी महल की ये सम्यक दर्शन पहली सीढ़ी है। इसके बिना मोक्ष की यात्रा शुरू ही नहीं हो सकती। मोक्ष महल की प्रथम सीढ़ी, आचार्य कुंदकुंद स्वामी ने कहा “सोवाणं पढ़म मोक्खस्स”. सम्यक् दर्शन, मोक्ष की पहली सीढ़ी है. क्या लिख रहे हैं? मोक्ष रूपी महल की ये पहली सीढ़ी है। इसके बिना जो ज्ञान और वो चरित्र हैं, ये सम्यकता नलं हैं, सम्यकपने को प्राप्त नहीं होते। सात तत्त्व की श्रद्धा है, सम्यक दर्शन नहीं हुआ, अभी मिथ्या दर्शन, अभी मिथ्या ज्ञान। मुनि महाराज बन गए, सम्यक दर्शन नहीं हुआ, मिथ्या चरित्र, सम्यक दर्शन हो गया तो सम्यक चरित्र।

या बिन सम्यक दर्शन के बिना ज्ञान और चरित्र ये सच्चे पने को, सम्यकपने को प्राप्त नहीं होते। सो दर्शन ऐसे सम्यक दर्शन को जो महा पवित्र है, हे भव्य जीवों! धारण करो। इसके बिना सब बेकार। हम पूजा करें, पूजा करने में अगर सम्यक्त्व नहीं, सौ में से दो नंबर। सम्यक दर्शन है, सौ में से साठ, अस्सी, सत्तर जैसे परिणाम वैसे नंबर। बिना सम्यक दर्शन के हमारा व्रत करना, दान देना, पूजा करना, चरित्र धारण करना, उपवास करना, सब बेकार। तो इसका मतलब ये हुआ, पहले सम्यक्त्व की कोशिश करें। उपवास बाद में करेंगे। नहीं-नहीं उपवास करने से नुकसान नहीं, लेकिन सम्यक्त्व सहित उपवास करना विशेष कार्यकारी है। ये समझना चाहिए।

दौल, दौलतराम जी अंत में अपने आपको ही संबोधित करते हुए कह रहे हैं, दौल समझ. इतनी बात को समझ ले. सुन, समझ में नहीं आता तो फिर से सुन ले. और सुनने के बाद अब तो समझ में आ रहा है ना. अब समझने के बाद क्या चद्दर तान के सो जाना है? अब चेत, जागृत हो. और सयाने, बालक मत बन, बहुत सयाना हो गया है. ज्यादा भोला मत बन. काल वृथा मत खोवे, समय को व्यर्थ मत गवाओ.

समझ, सुन और चेत। क्या मतलब हुआ इन तीन शब्दों का? समझ का मतलब अपने अंतरंग में उतार, और सुन, और चेत माने जल्दी से कार्य शुरू कर दे। समझ सम्यक्त्व का कहने वाला है, सुन ज्ञान का कहने वाला है, और चेत माने चरित्र का कहने वाला है। हे सयाने! अब जल्दी से समझ ले, सुन ले और काम में लग जा। चेत जा, बहुत सो रहा है, अनादि काल हो गया, अब उसको छोड़ दे। सुंदर शब्द दिए, समझ, सुन और चेत। समझ और सुनतक रहना भी अज्ञानता है। पहले सुनो, सुनने के बाद निर्णय बनाओ, निर्णय बनने के बाद कार्य शुरू कर दो, चेत जाओ।

अब मैं जग गया। क्या कहें? हे सयाने, हे ज्ञानी भईया! काल वृथा मत खोवे। समय को व्यर्थ में खो मत। गलत कार्य मत कर। उम्र निकली चली जा रही है। हम लोगों के पचास, साठ, सत्तर वर्ष यूं ही निकल गए। क्यों? क्योंकि यह नरभव फिर मिलन कठिन है, इस मनुष्य भव की प्राप्ति फिर से होना कठिन है जो यदि सम्यक् नहीं होवे, सम्यक् दर्शन नहीं होता, इस जीवन में अगर सम्यक् दर्शन प्राप्त नहीं हुआ, तो फिर आगे चलकर मनुष्य पर्याय की प्राप्ति होना कठिन, मुश्किल है.अब हमें समय बेकार नहीं खोना है। यह नरभव फिर मिलन कठिन है, जो सम्यक नहीं होवे। यह मनुष्य भव, मनुष्य पर्याय दोबारा मिलना अत्यंत कठिन है। अभी तो बड़े भाग्य से मनुष्य पर्याय मिल गई है। अगर सम्यक दर्शन धारण नहीं किया, तो दोबारा मनुष्य पर्याय मिलेगी कि नहीं? कोई ठिकाना नहीं। इसलिए कह रही है, यह मनुष्य पर्याय दोबारा मिलना बहुत कठिन है, जो सम्यक दर्शन नहीं हुआ तो। हे जीव, अगर सम्यक दर्शन धारण इस पर्याय में नहीं किया, तो दोबारा मनुष्य पर्याय का मिलना बहुत मुश्किल है।

हमको ये मनुष्य पर्याय मिल गई, हमने सारी यूं ही नष्ट कर दी। क्या किया? कुछ नहीं किया। दो काम हमने किए हैं आज तक। आप भी अपने हृदय पे हाथ रख के देखना। हमने जीवन भर क्या किया? नौकरी की, व्यापार किया, रुपया कमाया, बच्चों को पाला-पोसा, शादी की, घर मकान बनवाया, बस, आत्मा का कोई होश नहीं। हमने दो काम किए, अर्थ का व्यापार, अर्थ को कमाना और पंचेंद्रियों के विषयों का और परिवार का पालन-पोषण। धर्म के नाम पे हम लोगों ने आज तक कुछ नहीं किया। लेकिन अभी भी समय है। धर्म नाम की चीज, सम्यक्त्व नाम की चीज अंतिम समयों में भी प्राप्त हो सकती है, ऐसी कोई बड़ी बात नहीं।

एक छोटी सी बात बताऊं, अभी क्या हुआ? एक जगह डॉक्टर राजाराम आरावाले आए थे। उनके स्वागत में हमने उनसे एक प्रश्न पूछ लिया। हमने प्रश्न पूछा कि आपकी उम्र चौरासी वर्ष की है। आप बिलकुल सीधे, आपके हाथ-पैरों में कोई दर्द-पीड़ नहीं, ऐसा क्यों? उन्होंने फौरन अपना उत्तर दिया, मैं रोजाना आधी चम्मच हल्दी और आधी चम्मच मेथी रोज सुबह खाली पेट लेता हूं। तो मेरे शरीर के किसी अंग में जरा भी दर्द-पीड़ नहीं। अब उन्होंने बात कह दी, जितने लोग प्रवचन सुनने वाले बैठे थे, उनमें से पचास परसेंट लोगों ने अगले दिन से प्रातकाल आधी चम्मच हल्दी, आधी चम्मच मेथी लेना शुरू कर दिया। क्यों कर दिया? क्योंकि श्रद्धान हुआ, ज्ञान हुआ और श्रद्धान हुआ तो आचरण हुआ कि नहीं हुआ? हुआ। तो फिर यहां आचरण क्यों नहीं? यहां आचरण इसलिए नहीं, आपको श्रद्धान नहीं है। सीधी बात ये है। अगर श्रद्धान है, ये आस्रव के कारण हैं और व्रत लेना निर्जरा का कारण है। ओह! तो व्रत मैंने आज तक क्यों नहीं लिया? मैं तो आज ही व्रतों को धारण करता हूं, तुरंत व्रतों को धारण करेगा, अगर उसकी श्रद्धा मजबूत बनी है, तो। नहीं तो कैसे? सीधी बात क्या है? अगर आपने चरित्र धारण नहीं किया, इसका मतलब बहुत सीधा है, आपको अभी सम्यक दर्शन-ज्ञान नहीं हुआ। सम्यक दर्शन हो, और चरित्र धारण न करे, ये कैसे होगा? जरा शास्त्रों में ढूंढो तो सही। क्या आज तक किसी सम्यक दृष्टि का बिना व्रतों के लिए मरण शास्त्रों में लिखा है क्या? उसी का लिखा होगा जिसके नरक-तिर्यंच आयु पहले बंध गई हो, किसी का नहीं लिखा होगा। क्यों नहीं लिखा होगा? सम्यक दृष्टि के व्रत संबंधी आचरण होता ही होता है।

जैसे उसमें दृष्टांत आया था कि चौराहे पर किसी रत्न की प्राप्ति होना कितना कठिन है, उसी प्रकार चार गतियों में मनुष्य पर्याय की प्राप्ति होना कठिन है. फिर मनुष्य पर्याय को खोकर फिर से प्राप्त करना कितना कठिन है? तो बोले समुद्र में अगर अंगूठी का हीरा गिर जाए, तो समुद्र में ढूंढ के निकालो हीरे को. असंभव नहीं है, लेकिन कितना कठिन है? उतना ही कठिन मनुष्य पर्याय को गवा कर वापस प्राप्त करना है.

और सम्यक् दर्शन हो जाए तो फिर मनुष्य पर्याय वापस निश्चित मिलेगी, इसीलिए कहते हैं कि शिखर जी की वंदना करने पर उसका खुलासा वर्णी जी ने अपनी जीवन गाथा में बहुत सुंदर किया है कि क्यों नहीं मिलती? क्या नहीं मिलती शिखर जी की वंदना के बाद? ताहि नरक पशु गति नहीं हुई. क्यों नहीं? क्योंकि नरक और पशु गति मिथ्या दृष्टियों को होती है. शिखर जी की वंदना करने के बाद नरक पशु गति की प्राप्ति नहीं होती, क्योंकि सम्यक् दर्शन के साथ जीव को या तो देव या मनुष्य पर्याय, देव मनुष्य देव मनुष्य ऐसा चलता रहेगा क्रम और अंत में आठवें भव में उसको मोक्ष की प्राप्ति हो जाती है. सम्यक् दर्शन अगर न छूटे, तो फिर जीव आठ भव से अधिक संसार में नहीं रह सकता. और छूट जाए, तो छूटने पर स्थिति अधिक भी हो सकती है, कुछ मध्यम भी हो सकती है.

फिर वैसे ही और भी जो स्थितियां बनती है, संलेखना के बारे में उल्लेख आता है.

कि अगर संलेखना उत्कृष्ट संलेखना हो जाए, तो इसी भव से मोक्ष है. मध्यम हो तो दो या तीन भव, और जघन्य हो तो सात-आठ भव से ज्यादा समय नहीं लगता.

तो यह मनुष्य पर्याय मिलना कठिन है, अगर सम्यक् दर्शन हुआ. करते हैं ना?

लेकिन उसमें वो आराधना, सम्यक् आराधना की श्रेणी में नहीं आती. संलेखना, बाह्य संलेखना मात्र की चर्चा नहीं है, यहां पर जो भाव संलेखना है, उसकी चर्चा है.

आत्मानुशासन में आपके मन में बहुत शंकाएं उठ रही होंगी, एक शंका तो यह उठती है कि हम तो गृहस्थ लोग हैं, संसारी जीव हैं, और फिर विषय-कषायों को छोड़ नहीं सकते, तो फिर हम लोग पापी जीव कैसे अपना कल्याण करेंगे? ये ईमानदारी से शंका उठती है मन में कई लोगों के, जिनके मन में यह हार्दिक भाव आता है कि हम कैसे अपना कल्याण करेंगे, इतनी जिनवाणी हम सुन रहे हैं, लेकिन हम तो विषय-कषायों से हट नहीं पा रहे हैं, कैसे हमारा उद्धार होगा?

सब लोग जल्दी से जल्दी अच्छा सुख प्राप्त करना चाहते हैं, लेकिन अच्छा सुख कर्मों के क्षय से प्राप्त होता है, और कर्मों का क्षय सम्यक् चरित्र से होता है, सम्यक् चरित्र सम्यक् ज्ञानपूर्वक होता है, और सम्यक् ज्ञान शास्त्रों से प्राप्त होता है, और शास्त्रों की परंपरा जिनेन्द्र भगवान से चलती है, और जिनेन्द्र भगवान 18 दोषों से रहित होते हैं, इसलिए 18 दोषों को भी पहचान लो, और जिनेन्द्र भगवान को भी पहचान लो, और अगर सचमुच सुख चाहते हो, तो जिनेन्द्र भगवान के भक्त बन जाओ.

क्या कह दिया? कि जिनेन्द्र भगवान के भक्त बन जाओ.

संत श्रयन्तु श्रियः , जो भी सत्पुरुष हैं, आप लोग, वे श्रयन्तु, उन जिनेन्द्र भगवान की शरण अंगीकार कर लो, उनके भक्त बन जाओ.

मन का शांत होना, ज्ञान अच्छा होना, और आचरण भी अच्छा कर लेना, और साथ में उपवास आदि भी कर लेना, ये सब मनुष्य के लिए एक पाषाण के भार के समान हैं, और यदि सम्यक् दर्शन हो जाए, तो फिर यही चारों मन की शांति, शास्त्र ज्ञान, आचरण और तपस्या, यही चारों महामणेरिव पूज्यम्, महान रत्न के समान पूज्य हो जाते हैं.

इसके बाद आचार्य श्री ने क्या कहा कि तुम्हें जो बीमारी है वो मुझे पता है, इसलिए मुझे ही तुम्हारे लिए कुछ दवा करनी पड़ेगी, तुम हित और अहित को नहीं समझ पा रहे हो, और तुम एकदम बालक के समान हो, तो जिस प्रकार मां बच्चे का ख्याल रखती है, उसी प्रकार हम भी तुम्हारा ख्याल रखेंगे, और फिर जिस प्रकार बच्चे को बहुत कठिन काम नहीं सौंपा जाता, उसी प्रकार हम भी तुम बच्चे के समान ही हो, इसलिए तुम्हारे लिए कोई कठिन उपदेश, कोई कठिन काम करने का उपदेश नहीं देंगे.

कितनी करुणा होगी इनके हृदय में, जो ऐसा उपदेश दे रहे हैं?

और बोले कि तुम्हारी जो बीमारी है, वो थोड़ी बड़ी हुई है, पुराना रोग है तुम्हारा, इसलिए उसके लिए क्या करना पड़ेगा?

बोले कि वो रोग कौन सा है?

तो विषय रूपी विषम भोजन, माने तुम्हें फूड पॉइजनिंग हुई है, विषाक्तता बोलते हैं ना, भोजन करते समय कोई ऐसा विरुद्ध आहार ले लो, तो वो पेट में जाकर के जहर का काम करता है, तो विषय रूपी यानी इंद्रिय सुख रूपी विषम भोजन कर लेने के कारण तुम्हें जो मोह रूपी ज्वर उत्पन्न हुआ है, और उस मोह रूपी ज्वर से उत्पन्न होने वाली तीव्र तृष्णा तुम्हारे अंदर जागी है, तुम दिन-रात यही सोचते हो कि ये मिल जाए, वो मिल जाए, ये मिल जाए, वो मिल जाए, विषयों की ही आकांक्षा करते हो, ये तुम्हारी बीमारी है, और तुम्हारे अंदर शक्ति भी नहीं है, इच्छा ज्यादा है, लेकिन उतनी वस्तुओं का सेवन करने की ताकत तुम्हारे पास नहीं है, तुम्हें लगता है कि मैं सात लड्डू खा लूं और फिर तुम्हारे पास 7 ग्राम खाने की शक्ति है, ऐसी दुर्दशा हो रही है, इसलिए तुम्हारे जैसे कमजोर रोगी को हम पेय पदार्थ आदि पिला करके उसका उपचार करना चाहते हैं, वही तुम्हारे लिए हितकर होगा, अब देखिए पेय पदार्थ कौन से पिला रहे हैं, देखिए.

अब तुम यह भी कह सकते हो कि भई हमारे पास तो सारी सुख-सुविधाएं हैं, इसलिए हम तो सुखी हैं, तो आचार्य कहते हैं कि ठीक है, तुम सुखी हो तो कोई बात नहीं, सुखी हो या दुखी हो, लेकिन तुम्हें धर्म रूपी औषध तो लेना पड़ेगी, क्यों?

अगर सुखी हो, तो धर्म रूपी दवाई लेने से तुम्हारे सुख में वृद्धि होगी, और दुखी हो, तो तुम्हारा दुःख दूर होगा, इसलिए धर्म रूपी दवाई को तो तुम्हें छोड़ना नहीं है, सुखी अवस्था में भी और दुखी अवस्था में भी, जैसे, जिसे कोई बीमारी नहीं है, वो भी सब्जियों में मसाले डालकर के उसका सेवन करता है, मसाले क्या हैं?

आप समझते होंगे कि मसाले स्वाद उत्पन्न करने वाली वस्तुएं हैं, लेकिन आदि पुराण के तीसरे अध्याय में लिखा है कि मसाले भोजन में इसलिए डाले जाते हैं कि भोजन का विषैला प्रभाव नष्ट हो जाए.

इसीलिए आचार्य कहते हैं कि देखो, जो स्वस्थ लोग हैं, वो भी जब सब्जियों में मसाला डालकर के खाते हैं, माने दवाई तो खा रहे हैं ना, तो तुम भी अगर सुखी हो, तो भी धर्म रूपी दवाई का तुम्हें सेवन करना होगा, क्यों सेवन करना होगा?

ताकि सुख की वृद्धि हो, और अगर दुखी हो, तो दुःख से छुटकारा मिले, और फिर अगर किसी के मन में शंका होती है कि भई धर्म करने से तो तकलीफ होती है, उतने समय के लिए तो टेलीविजन भी नहीं देख सकते अगर धर्म कर रहे हो, शांति विधान कर लो, तो फिर वहां टीवी कहां रखोगे बाजू में?

टीवी भी नहीं देख सकते, और उस समय भोजन भी नहीं कर सकते, और कई बार विधानों में एकासन भी करना पड़ता है, और फिर एक मुसीबत यह भी है नए लोगों के लिए कि धोती पहनना पड़ती है, पुराने लोगों को तो अभ्यास हो गया, और फिर कुछ लोगों को और भी कुछ नियम लेने पड़ते हैं, कहीं बाहर नहीं जा सकते, अगर मान लो 10 दिन का विधान है, तो 10 दिन तक के तुम कहीं नहीं जा सकते, कई प्रकार की ऐसी समस्याएं होती हैं, तो फिर धर्म बहुत कठिन है, बहुत इसमें तकलीफें होती हैं, तो आचार्य कहते हैं कि देखो, जिसको तुम तकलीफ समझ रहे हो, वो वास्तव में धर्म के कारण होने वाली तकलीफ नहीं है, तुम बीमार पड़े हो इसलिए तुम्हारे लिए ये क्रम रखना आवश्यक है, धर्म सुखस्य हेतुर, जो सुख का कारण होता है, वो दुःख का कारण नहीं होता, इसलिए तुम जो ये मानते हो कि धर्म से दुःख होता है, ये तुम्हारी धारणा विपरीत है, आ रहा है समझ में?

कि जो सुख का कारण होता है, वो दुःख का कारण नहीं हो सकता, इसलिए तुम मेरा सुख छूट जाएगा धर्म करने से, ऐसी धारणा मत बना लेना, और धर्म को मत छोड़ देना,

छह ढाल की आज तीसरी ढाल पूरी हो गई। । तीसरी ढाल में अब निश्चय सम्यक दर्शन और व्यवहार सम्यक दर्शन की बात हुई। ये बता दिया, पहले व्यवहार सम्यक दर्शन होता है, निश्चय सम्यक दर्शन तो मुनि महाराजों के यदा-कदा कभी थोड़ा-बहुत एकाद सेकंड हुआ हुआ कि नहीं हुआ। अब सारा जीवन का प्रयत्न कैसे करना है? व्यवहार सम्यक्त्व के लिए करना है। तो यहां पर पंडित दौलतराम जी ने व्यवहार सम्यक्त्व प्राप्त कराने के लिए सात तत्त्वों का वास्तविक स्वरूप समझाया। जीव के बहिरात्मा, अंतरात्मा, परमात्मा तीन भेद बताए। हमने संकल्प किया बहिरात्मा पना छोड़ना है, और अंतरात्मा बनना है। इस बात को ध्यान में रखना है। इसके बाद सात तत्त्वों का स्वरूप समझाया। फिर सम्यक दर्शन में लगने वाले पच्चीस दोष, इनको छोड़ना है। आठ अंग इनको धारण करना है, और इसके बाद सम्यक दर्शन की महिमा बतलायी कि सम्यक दृष्टि जीव यदि चरित्र मोह की तीव्रता के कारण व्रतों को धारण नहीं कर पाए, तो भी इंद्रों के द्वारा पूज्य होता है और इन गलत-गलत अवस्थाओं में उत्पन्न नहीं होता। ये भी बता दिया, सम्यक्त्व के बिना चरित्र और ज्ञान मिथ्या है और इसके बिना सब दुःख के करने वाले हैं। इस मनुष्य पर्याय में अगर सम्यक दर्शन प्राप्त नहीं किया, तो अब मनुष्य पर्याय कम मिलेगी, कुछ नहीं कहा जा सकता। इसलिए मैं सभी सुनने वालों से नम्र निवेदन करता हूँ, सारा जीवन सम्यक्त्व प्राप्ति में लगा दें और अपनी इस परिस्थिति अनुसार चरित्र को भी स्वीकार करते चलें, अन्यथा अगर सुना और चरित्र धारण नहीं किया, तो सुनना बेकार हो जाएगा। मुझे उम्मीद है तीनों ढाल आप जीवन में उतारेंगे।

जिनवाणी पुत्र क्षुल्लक श्री ध्यानसागर जी महाराजजी और पंडित श्री रतन लाल जी बैनाडा के प्रवचन पर आधारित स्वाध्याय

चौथी ढाल दोहा और छंद 1

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

दूसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 से 13 | छंद 14 व 15 |

तीसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

स्वाध्याय

छहढाला – तीसरी ढाल छंद 15 – अविरत सम्यग्दृष्टि की श्रेष्ठता एवं उदासीनता

दोषरहित गुणसहित सुधी जे, सम्यक्दरश सजै हैं। चरितमोहवश लेश न संजम, पै सुरनाथ जजै हैं ॥

गेही पै गृह में न रचै ज्यों, जलतै भिन्न कमल है। नगरनारि को प्यार यथा, कादे में हेम अमल है ॥15॥

अन्वयार्थ (जे) जो (सुधी) बुद्धिमान् पुरुष पूर्वोक्त (दोषरहित) पच्चीस दोष रहित और (गुण सहित) निःशंकित आदि आठ गुणों सहित (सम्यक् दरश) सम्यग्दर्शन से (सजै हैं) भूषित हैं। उनके (चरित मोहवश) अप्रत्याख्यानावरण चारित्र मोहनीय कर्म के उदय से (लेश) थोड़ा भी (संजम) संयम (न) नहीं होता है। (पै) तो भी (सुरनाथ) देवों के स्वामी इन्द्र उनकी (जजै हैं) पूजा करते हैं। वे यद्यपि (गेही) गृहस्थ हैं (पै) तो भी (गृह में) घर में (न रचै) आसक्त नहीं होते (ज्यों) जैसे (कमल) कमल (जलतें) पानी से (भिन्न) अलग रहता है। (यथा) जैसे (कादे में) कीचड़ में भी (हेम) सुवर्ण (अमल) शुद्ध रहता है। उनका घर में (नगरनारि को) वेश्या के (प्यार यथा) प्रेम के समान (प्यार) प्रेम होता है।

अर्थ – दोष रहित अर्थात पच्चीस दोषों से रहित, गुण सहित अर्थात आठ अंगों से सहित, सुधी, बुद्धिमान, धी कहते हैं बुद्धि को, सु माने अच्छी, ऐसी अच्छी बुद्धि वाला जो जीव, बुद्धिमान, सम्यक दरसु सजें हैं, मतलब सम्यग्दर्शन से अपने आपको सजाता है, मतलब संयुक्त करता है।

अर्थात जो जीव अपने सम्यग्दर्शन को पच्चीस दोषों से रहित बनाता है, आठ अंगों से सहित बनाता है, वो सुधी है। ऐसा सुधी जो इस प्रकार के सम्यग्दर्शन से अपने को सजाता है, अपने को सहित करता है।

क्या है उसके? यद्यपि सम्यग्दृष्टि तो हो गया, लेकिन उन्होंने वृत्त नहीं लिए। चरित्र मोह वश, चरित्र मोहनी के वश होने से, अनंतानुबंधी कषाय थी, सम्यग्दर्शन नहीं हो रहा था। अनंतानुबंधी को धक्का लगाया पीछे, सम्यग्दर्शन हो गया।

अब दूसरा नंबर अप्रत्याख्यानावरण कषाय का आया। अप्रत्याख्यानावरण कषाय का उदय है, अब संयम धारण नहीं कर सकता, न श्रावक के वृत्त, न मुनि के वृत्त। लेकिन फिर भी देवता उसकी पूजा करते हैं, ये बता रहे हैं। क्या कह रहे हैं? चरित्र मोह वश, अप्रत्याख्यानावरण जो चरित्र मोहनी की कषाय एक भेद है, उसके वश में होकर, लेश न संजम, अर्थात रंच मात्र भी जिसके संयम नहीं है, जिसने एक प्रतिमा भी धारण नहीं की है।

पै माने फिर भी, सुरनाथ, देवताओं के नाथ माने इंद्र, जजै हैं, उसकी पूजा करते हैं। ऐसे सम्यग्दृष्टि की इंद्र भी पूजा करता है, क्यों करता है? सम्यग्दृष्टि है, और ये सम्यक्त्व में दोष नहीं लगाता।

शास्त्रों में बहुत सी कथाएं सुनने को मिलती हैं। फलाने राजा थे, जैसे मान लो राजा श्रेणिक महाराज। और राजा श्रेणिक महाराज की ऊपर प्रशंसा थी कि श्रेणिक महाराज बहुत मजबूत हैं, तो देवता उनकी परीक्षा लेने आए और बाद में उनको नमस्कार करके गए कि धन्य है आपका आपका तो बहुत मजबूत सम्यग्दर्शन है।

एक बात फिर देखें, कितना सुंदर लिखा है दौलत राम जी ने ये चार लाइनें, बहुत सुंदर लिखी। पच्चीस दोषों से रहित और आठ अंग और प्रसंम संवेग अनुकंपा आस्तिक्य के चार गुण, इन गुणों से सहित अच्छी बुद्धि वाला माने बुद्धिमान, ऐसा जो व्यक्ति, ऐसे सम्यग्दर्शन से अपने को सहित करता है, सुशोभित करता है, सजे हैं।

उसके, चाहे चरित्र मोहनी का वश होने से, अप्रत्याख्यानावरण कषाय का तीव्र उदय होने से, लेश न संजम, उसके रंच मात्र भी संयम नहीं है, एक भी प्रतिमा उसने धारण नहीं की है, पै फिर भी, सुर माने देवताओं के नाथ माने इंद्र, उनकी पूजा करते हैं, क्यों? विशुद्ध सम्यग्दृष्टि है, प्रशंसनीय है।

ऐसा सम्यग्दृष्टि घर में कैसे रहता होगा? घर में रहने पर क्या घर के फजीते, सांसारिक सुखों की वांछाएं, उनसे लिप्त नहीं होता होगा? कितनी सुंदर दो पंक्तियां लिखी हैं, याद करने लायक पंक्तियां हैं, सम्य ऐसा सम्यग्दृष्टि, निर्दोष सम्यग्दृष्टि घर में कैसे रहता है?

गेही पै गृह में न रचे, – गेही, गेही यानी गृहस्थ है, पै तो भी गृह में न रचे, घर में रचता पचता नहीं, रचता नहीं का यानी अभिप्राय में उसके यही रहता है कि कब मुनि बनू। उसके अंदर ऐसा मत समझना कि वीतराग भाव है, गृहस्थ में रहकर के वो बिल्कुल घर से कोई राग-द्वेष नहीं है उसको, ऐसा नहीं है। उसकी भूमिका के अनुसार राग-द्वेष हो रहे हैं उसको, लेकिन फिर भी उसकी भावना क्या है? कब मैं मुनि होऊँ, यह भावना है।

श्रावकाचार संग्रह में एक श्लोक आया है कि जिस श्रावक के अंदर यह भावना नहीं होती कि मैं कब मुनि होऊँ, वो श्रावक ही नहीं है। अब देख लो आप लोग। इस जन्म की बात नहीं है, कभी ना कभी मुझे कब वो अवसर प्राप्त होगा जब मैं मुनि पद अंगीकार करूँगा, ऐसी भावना जिसके हृदय में नहीं होती, वो श्रावक नहीं होता।

घर में रहता है, फिर भी घर में रचता पचता नहीं। कैसे नहीं रस्ता पचता? उदाहरण दे दिया ना पंडित जी साहब, तो पंडित जी लिखते हैं, जैसे जल तें भिन्न कमल है, कमल जल में रहता हुआ भी जल से भिन्न रहता है।

कितनी सुंदर पंक्ति लिखी। सम्यग्दृष्टि घर में रह रहा है, बच्चों को खिला रहा है, भरत चक्रवर्ती की रानियां कितनी 96,000, 18 करोड़ घोड़े और हाथी और सब संपत्ति, लेकिन उलझ नहीं रहे, क्यों नहीं उलझ रहे? सम्यग्दृष्टि है। क्या लिख रहे हैं? गेही, ऐसा सम्यग्दृष्टि गृहस्थ है, घर में रह रहा है, फिर भी घर में रस्ता पचता नहीं।

जैसे जल से कमल भिन्न होता है। कभी आपने से किसी ने कमल को देखा है तालाब में? देखा होगा, ना भी देखा हो। एक बार हमने देखा, हमने क्या देखा, कश्मीर में डल झील में नौका विहार हमारा हो रहा था, देखा कमल लगे हुए थे बहुत सारे, हमने एक कमल के पत्ते को याद आ गई ये पंक्ति, तो हमने एक कमल के पेड़ को उठाया, पहली बात तो उसकी जड़ नहीं होती।

सम्यग्दृष्टि घर में रहता है, पर घर से जुड़ता नहीं। फिर हमने क्या किया, उस कमल का जो पत्ता था, उस पत्ते को पानी में खूब हिलाया, क्योंकि नहर में ऊपर हमारी नाव चल रही थी, खूब हिलाया, फिर निकाल के देखा, पत्ता सूखे का सूखा। क्यों? पानी में है पत्ता, फिर सूखा क्यों? इसलिए कमल का स्वभाव है, जल में रहते हुए भी जल से भिन्न रहता है।

संवेग गुण वाला है, संसार से भयभीत, संसार सब डरावना है, आत्मा का घात करने वाला है, दूर रहने का काम है, ऐसा होता है। देखें जरा, गेही सम्यग्दृष्टि गृहस्थ है, फिर भी गृह में न रचे, घर में रचता पचता नहीं, जैसे जल से कमल भिन्न होता है।

कमल जल में पैदा हो रहा है, कहते हैं उसका नाम है जलज। जलज माने जो जल में उत्पन्न हो, जल में उत्पन्न हुआ है, फिर भी वो जल से जुड़ा हुआ नहीं, पानी कितना ही आ जाए तालाब में कमल ऊपर ही उठता जाएगा, उसकी जड़ें नहीं होती, जमता नहीं है कहीं भी।

ऐसे ही सम्यग्दृष्टि घर में है, पर घर में जमता नहीं, घर ने पकड़ नहीं रखा उसको, दूसरी बात घर में रहते पानी में रहते हुए भी उसके पत्ते सूखे रहते हैं, उसी तरह सम्यग्दृष्टि जीव घर में रहता है, पर घर में रहते हुए भी घर में रस्ता पचता नहीं।

जल तें भिन्न कमल है, जैसे जल से कमल भिन्न रहता है। जल में तो रहता है, लेकिन भिन्न रहता है। उसी प्रकार वो मिथ्यादृष्टि जीवों की अपेक्षा से सम्यग्दृष्टि जीव भिन्न होता है।

मिथ्यादृष्टि जीव जो है वो एकत्व बुद्धि, स्वामित्व बुद्धि, कर्तृत्व बुद्धि और भोक्तृत्व बुद्धि, याद है कि नहीं ये शब्द?

इन्हीं चार के कारण कभी भी अपना मन अशांत होता है, तो आप जाँच करके देखोगे तो इनमें से कोई एक कारण आपको मिलेगा। या तो एकत्व बुद्धि के कारण आपकी अशांति होगी, या स्वामित्व बुद्धि के कारण अशांति होगी, या कर्तृत्व या भोक्तृत्व के कारण अशांति होगी।

जैसे आपने बहुत अच्छे सामान, बहुत अच्छी सामग्री बनाई भोजन की और फिर थाली लगा करके आप अंदर से पापड़ लेने गए और उसी बीच कोई बिल्ली ने आकर के मुँह मार दिया उसमें, तो आपको किस बात का दुःख हुआ?

मतलब कौन सी इन चार में से कौन सा कारण था आपकी अशांति? भोक्तृत्व बुद्धि। मैं इसका भोक्ता था और फिर ये बिल्ली ने आकर के पूरा काम बिगाड़ दिया।

इसी प्रकार कहीं भी एकत्व बुद्धि को लेकर के भी कई बार दुःख होता है। जैसे मान लो ब्लड टेस्ट कराने पर डायबिटीज निकला, तो किस बात का दुःख हुआ? मुझे डायबिटीज हुआ है! शरीर को नहीं, मुझे।

अब मुझे मधुमेह हो गया, यानी वो शरीर और अपने में जो एकत्व है, एकत्व की धारणा है, उसके कारण दुखी हो गया। और ऐसे ही सभी के दृष्टांत ले लो आप, कर्तृत्व का देख लो आप।

आप किसी चीज के रचनाकार हैं और कोई उसमें आकर के कुछ अव्यवस्था पैदा कर दे। जैसे मान लो आपने पुताई करवाई और बच्चे ने आकर के उस पर काले रंग से कुछ लीटियां पाड़ दी ऐसे, खींच दी, लकीरें बना दी, तो किस बात का दुःख हुआ?

कि मैंने इतना बढ़िया काम कराया था और फिर इसने पूरा बिगाड़ दिया।

और स्वामित्व में देख लो आप।

आप जिसके स्वामी हैं, अगर कोई और कुछ करने लग जाए, तो फिर आपको तकलीफ होने लग जाती है।

जैसे उदाहरण के लिए, मार्केट में आप जा रहे हैं और आपकी जेब में से पाँच का सिक्का नीचे गिर जाए और कोई शरारती लड़का ऐसे देखता है उसको, और फिर धीरे से कदम आगे बढ़ा करके हाथ आगे बढ़ाने जाता है, तब आप क्या बोलते हैं कि ए… देखो, कोई शब्द नहीं बोल रहा आप उसको, ए… क्या समझ रहा है?

और उसको उठाकर के आप अपने पास रख लेते हैं। यहाँ पर किस कारण आपको आकुलता हुई थी? स्वामित्व के कारण।

तो कभी भी आकुलता हो, अपने भीतर, तो इन चार में से कोई ना कोई कारण आपको मिल जाएगा। और फिर इनको आप कंट्रोल कर लो, उसी समय स्वाध्याय में लग जाओ।

कहते हैं कि स्वाध्याय जो है, सिर्फ किताबों को खोलकर नहीं किया जाता। जीवन के प्रतीक्षण आप स्वाध्याय कर सकते हैं। जैसे आकुलता हो रही है, तो उस समय आप अपने इस ग्रंथ को खोल लो अंदर हृदय से, चार में से कौन सी धारणा मुझे दुखी कर रही है, क्यों आकुलता हो रही है?

और जैसे ही देखोगे, फिर बाद में वास्तविकता की तरफ जाना, चिंतन करना कि यथार्थ में मैं किसका स्वामी हूँ? मेरी एकरूपता किसके साथ है?

यस्यास्ति नैक्यं वपुषापि सार्धम् (सामायिक पाठ याद है कि भूल भाल गए)? जहाँ देह से नहीं एकता, जो जीवनसाथी, तहाँ पुत्र-मित्र, तहाँ मित्र-सुत वनिता कैसे हो अपने साथी?

वो दृष्टांत था, काया के ऊपर का चर्म वाला, तो क्या समझ में आया कि शरीर और मैं भी जब एक नहीं हैं, तो फिर मैं क्यों आकुल-व्याकुल हो रहा हूँ?

और स्वामित्व बुद्धि की बात आती है, तो फिर उसमें दूसरा काव्य ले लो इसका। सामायिक पाठ में और भी काव्य आते हैं ना? मोक्ष की अनुपम कुंजी वाला कौन सा काव्य है?

नसन्ति बाह्या मम केचनार्थाः, पर पदार्थ कोई ना मेरे, थे होंगे ना हैं। और कभी उनका त्रिकाल में हो पाऊँगा मैं। अब यहीं रुक जाओ, आगे मत बढ़ना, अब थोड़ा शांत होकर के विचार करो।

आप किसी के कारण आकुल-व्याकुल हो रहे हैं, अब थोड़ा ठंडा दिमाग करके सोचो, पर पदार्थ कोई, कोई पर थोड़ा ध्यान देना, फोकस करना, थोड़ा कोई।

तो चाहे लड़के-बच्चे हों, मकान-दुकान हो, धन-दौलत हो, जमीन-जायदाद हो, या फिर अपने बॉस हों या फिर ऑफिस में और भी जो संगी-साथी हों या समाज के कोई लोग, पर पदार्थ वो पर पदार्थ है कि स्व पदार्थ है? पक्का?

तो फिर यह सोच लो, पर पदार्थ कोई ना मेरे, ये मेरे नहीं हैं। और नहीं है, यहाँ तक सीमित नहीं, ना थे, ना होंगे और ना है।

और कभी उनका त्रिकाल में हो पाऊँगा मैं, और मैं भी कभी उनका तीनों कालों में नहीं हो सकता। ऐसा अडिग विचार, नहीं क्या है इसके बाद?

पर पदार्थ कोई ना मेरे थे होंगे ना हैं, और कभी उनका त्रिकाल में हो पाऊँगा मैं, ऐसा निर्णय करके पर के चक्कर को छोड़ो। देखो ये चक्कर ही अपने को दुखी कर रहा है ना?

तो ऐसा निर्णय करके पर के चक्कर को छोड़ो, स्वस्थ रहो नित्य भद्र, मुक्ति से तुम नाता जोड़ो। इतनी सुंदर बात है।

कभी भी आकुलता हो, अब आकुलता है या नहीं है, चेहरा देख लो दर्पण में! सरल तरीका है देखने का, पता करने का। आकुलता चेहरे पर भी झलक पड़ती है। और फिर बाद में अंदर झांक करके देखो, इन चार में से कौन सी धारणा चल रही है इस समय? एकत्व बुद्धि, इसको मम्कार-अहंकार भी कहते हैं।

अहंकार चल रहा है, मम्कार चल रहा है, कर्तृत्व भाव आ रहा है या भोक्तृत्व भाव आ रहा है? चारों में से देख लो अपन। यह सर्च है, मतलब कंप्यूटर में जो सर्च में डालते हैं ना, कोई वेबसाइट सर्च करना है, तो फिर उसमें ऐसे लिख देते हैं, जैसे मान लो रिडल्स, रिडल्स की खोज करना है, तो सर्च, सर्च के कॉलम में उसको डाल देते हैं, तो फिर वहाँ से बहुत सारे जवाब आते हैं कि इतनी-इतनी जगह पर रिडल्स मिलेंगे आपको।

तो इसी प्रकार आप अपने अंदर डाल दो सर्च में, चार कॉलम्स है आपके पास, अहंकार, मम्कार, कर्तृत्व और भोक्तृत्व। देखो अब इसमें से कौन सी आकुलता है, अभी जो चल रही है वो कौन सी आकुलता है, चेहरा क्यों उतर गया है भाई? ये लकीरें क्यों खींच रही है आँखों के आसपास?

देखो, पता चल जाएगा। आपको पता चलेगा कि आकुलता किस बात से है, क्योंकि जो आकुल-व्याकुल है, उसको तो पता ही रहता है कि मैं किस कारण आकुल हूँ। बच्चे की बात छोड़ दो आप, वो रोना कहाँ से चालू करता है और फिर रोते-रोते-रोते भूल भी जाता है कि किस कारण रो रहा हूँ। होता है कई बार बच्चों में।

तो फिर जब ख्याल नहीं आता, तो फिर यह वाला सूत्र है सेकंड वाला, पर पदार्थ कोई ना मेरे, थे होंगे ना हैं, और कभी उनका त्रिकाल में हो पाऊँगा मैं। ऐसा निर्णय करके पर के चक्कर को छोड़ो, स्वस्थ रहो नित्य भद्र, स्वस्थ मतलब क्या है यहाँ पर? स्वस्थ का मतलब यह नहीं है तंदुरुस्ती। स्वस्थ का अर्थ होता है स्व में स्थित, स्वस्थ रहो नित्य भद्र मुक्ति से तुम नाता जोड़ो।

और ये आकुलता कभी-कभी किसी के शब्दों के कारण होती है। कभी-कभी अपने मन की कोई बात बाहर नहीं हो रही है, उसके कारण आकुलता होती है। कभी और किसी कारण से हो जाती है आकुलता, तो उस समय आप जाँच करोगे तो फिर पता चलेगा कि सिर्फ पर वस्तु के मोह के कारण ही मुझे आकुलता हो रही है।

और आकुलता को छोड़ना अपने हाथ की बात है, और जब तक आपको नहीं छोड़ना है, तो फिर मत छोड़ो। यह भी स्वतंत्र है आप, इस मामले में भी आप स्वतंत्र हैं। कि नहीं, मुझे थोड़ा 5 मिनट और आकुल-व्याकुल रहने दो, तुम क्यों डिस्टर्ब कर रहे हो मुझे?

तो अगर आपको आकुल रहने में डिस्टर्ब होता है, अगर कोई इंद्राकुल बनाता है, तो आपको डिस्टरबेंस होता है, तो उसके लिए भी छूट है आपको। 5 मिनट क्या, 5 घंटे रहो आप, कौन रोक सकता है?

जितने समय तक आपको आकुलता प्रिय हो, उतने समय तक आप आकुल रह सकते हैं। और दूर करना हो, तो क्षणमात्र की बात है। अंदर रिमोट आपके ही हाथ में है। आकुलता का बटन दबा के रखो, तो रखे, चालू रहेगा वो, और उसको ऑफ करना हो, तो ऑफ कर देना। बस वो सर्च वाले कॉलम में देख लेना कौन से कारण पे आकुलता, ऐसी बात है।

पहला उदाहरण, अब दूसरा उदाहरण देखिए। नगर नारी को प्यार यथा, यथा माने जैसे नगर नारी, अर्थात जो वेश्या है, उसका प्यार है।

और नगरनारी को प्यार यथा, जैसे नगरनारी होती है, जिसको वेश्या, नर्तकी की श्रेणी में गिना जाता है, वो जिस प्रकार पैसा कमाने के लिए बनावटी प्रेम दिखलाती है, वास्तव में उसके हृदय में कोई किसी के प्रति स्नेह भाव नहीं होता, इसी प्रकार सम्यग्दृष्टि जीव घर में रहते हुए भी सारा लोक व्यवहार तो चलाता है, लेकिन अंदर से जानता है कि मेरा तो चैतन्य स्वरूप है और फिर इस संसार के गृहस्थ के प्रपंच में आत्मा का कल्याण नहीं हो सकता, यह अंदर से उसको विश्वास है।

कोई वेश्या के पास जाए, तो वेश्या ऐसे उसको अपने साथ जोड़ती है, कि वो अपनी स्त्री पुत्र सबको भूल जाता है। और वेश्या के पास जाने वाला आदमी क्या सोचता है, वो सोचता है, ओ हो, यहाँ तो मुझे आना ही आना है।लेकिन, क्या वेश्या उस व्यक्ति को प्यार करती है? नहीं करती। वेश्या का प्यार किससे है? उस व्यक्ति के पैसे से।

हम लोगों ने चारुदत्त चरित्र नाम की एक कथा पढ़ी। उसमें लिखा था जब तक चारुदत्त के पास पैसा था, करोड़ों दीनार, उस वेश्या ने सारा करोड़ों दीनार उससे चूसी। और जब सारा पैसा उसका वर्षों में आ गया और चारुदत्त व्यापार बंद होने के कारण जब गरीब हो गया, तो वेश्या ने उसको उठा के लैट्रिन में फेंक दिया। क्यों फेंका? वेश्या का उससे प्यार था ना, वेश्या का प्यार व्यक्ति से नहीं होता, वेश्या का प्यार तो पैसे से होता है।

इसी तरह सम्यग्दृष्टि जीव घर में रहता है, बच्चे को भी खिलाता है, पत्नी के साथ भाइयों के साथ रहता है, सबसे यथायोग्य व्यवहार करता है, पर उसका प्यार किससे है? अपनी आत्मा से। वो सोचता है, रक्षा इसकी करनी है, ये मेरी मलिन नहीं हो जाए, ध्यान इसका रखना है।

कितना सुंदर उदाहरण दिया है, जैसे वेश्या का प्यार, अर्थात जैसे वेश्या पुरुष को प्यार नहीं करती, उसके पैसे को प्यार करती है, उसी तरह सम्यग्दृष्टि जीव घर में रहता हुआ, स्त्री बच्चों के साथ रहता हुआ भी, उसके लक्ष्य में आत्मा रहती है, स्त्री पुत्र नहीं रहते। दूसरा उदाहरण। तीसरा उदाहरण देखिए।

और कादे में हिम अमल है, जैसे कीचड़ है, कादा यानी कीचड़। उस कीचड़ में अगर सोने की अंगूठी गिर जाती है किसी की, तो वह अंगूठी उसमें जंग नहीं लगता। कीचड़ में एक सोने की गिन्नी डाल दो, तो क्या सोने की गिन्नी में कीचड़ अंदर गई? नहीं गई। कीचड़ ऊपर है, सोने की गिन्नी अलग है। जंग नहीं लगता है ना?

जंग जैसे लोहे की कोई चीज अगर गिर जाए, काठ बोलते हैं यहां गुजराती में, तो लोहे की कोई वस्तु अगर गिर जाती है तो उस पर क्या हो जाता है? उसको अंग्रेजी में रस्ट बोलते हैं, रस्ट (RUST)। तो यह सोने की अंगूठी के साथ यह स्थिति नहीं बनती।

इसी प्रकार मिथ्यादृष्टि जीव लोहे के समान है और सम्यग्दृष्टि जीव उस स्वर्णाभूषण के समान है, और गृहस्थी जो है, वह कीचड़ है। इस बात को भूलना मत। गृहस्थी जो है, वह चाहे सम्यग्दृष्टि हो या मिथ्यादृष्टि हो, दोनों के लिए गृहस्थी कीचड़ स्वरूप है।

पर सम्यग्दृष्टि में इतना फर्क है कि जैसे सोने की अंगूठी कीचड़ में गिर जाने पर उस पर काठ, जंग, रस्ट नहीं लगता, उसी प्रकार सम्यग्दृष्टि जीव अगर गृहस्थी में रहता है तो भी उसका सम्यक दर्शन नहीं छूटता।

वह अपने अंदर देव-शास्त्र-गुरु तत्त्वार्य श्रद्धान को बरकरार रखता है और अपने अंदर वह निर्मल उन आठ अंगों का धारी पच्चीसों दोषों से रहित बना रहता है। वृति नहीं है, लेकिन घर में रहते हुए भी वह उस अंगूठी के समान रहता है जिस पर जंग नहीं लग रही है।

उसी तरह सम्यग्दृष्टि घर में है, सम्यग्दृष्टि घर में है, पर घर सम्यग्दृष्टि में नहीं है। सम्यग्दृष्टि कहता है मैं घर में रह रहा हूँ, लेकिन मेरे अंदर घर बसा नहीं है।

जैसे सोने की गिन्नी में कीचड़ नहीं घुसती, उसी तरह मैं घर में रहते हुए, सम्यग्दृष्टि के अंदर घर नहीं घुसता। घर में रहते हुए भी घर से भिन्न रहता है, कीचड़ में से सोने की गिन्नी निकाला, जरा सा पानी डाला, सोना चमाचम, घर छोड़ा, मुनि बना, घर का होश ख़त्म।

सम्यग्दर्शन को मिथ्यादृष्टि के आचरण में क्या अंतर पाया जाता है? बिल्कुल अंतर पाया जाएगा।

मान लो कोई मिथ्यादृष्टि है, और मान लो जैनी है, और उसका आचरण अच्छा भी है, लेकिन फिर भी उसकी कशायों में तीव्रता होगी, उसे सांसारिक सुखों की वांछा है, ज्यादा धन की प्राप्ति की वांछा है, ज्यादा विषयों की वांछा है। सम्यग्दृष्टि को जो मिल जाएगा उसमें संतोषी नजर आएगा। संसार में सम्यग्दृष्टि उलझेगा नहीं, पंचिन्द्रियों के विषयों को इकट्ठा नहीं करेगा भोगने के लिए, मिथ्यादृष्टि तो इकट्ठा करेगा।

सम्यग्दृष्टि अन्याय का, अनीति का, अभक्ष्य का त्यागी होगा, मिथ्यादृष्टि त्यागी नहीं होगा। वो तो अभक्ष्य भक्षण भी करेगा, पैसा कमाने के लिए अन्याय का भी आश्रय लेगा, अनीति का भी आश्रय लेगा। इन गुणों वाला मिथ्यादृष्टि हो ही नहीं सकता, सम्यग्दर्शन ही हो सकता है, उसका आचरण स्पष्ट दिखाई पड़ेगा।

सम्यग्दृष्टि की भक्ति का क्या कहें? जब वो भक्ति करेगा, भगवान के साथ जुड़ के करेगा, क्योंकि वो जानता है इन्हीं की तो कृपा है सब कुछ।

अपने सम्यक्त्व को बढ़ाने के लिए जिनेन्द्र भगवान की भक्ति बहुत बड़ी चीज है। इसलिए दोनों के आचरण में बहुत अंतर होगा। इंद्र एक सम्यग्दृष्टि होता है और एक भवावतारी होता है, तो फिर ऐसा कैसे हो सकता है कि वह गृहस्ती की पूजा करे?

पहली बात, इंद्र होते हैं सौ। क्या सौ इंद्र एक भवावतारी होते हैं? नहीं होते।

भवनवासियों के इंद्रों के एक भवावतारी होने का कोई नियम नहीं। जो उत्तरेंद्र हैं, वैमानिक देवों में, उनका भी नियम नहीं। जो ग्रेवेयक में अहमिन्द्र हैं, उनका भी एक भवावतारी होने का नियम नहीं। और उससे ऊपर वाले जो हैं, सर्वार्थसिद्धि को छोड़ के, उनके भी “विजयादिषु द्विचर्माः”, दो मनुष्य भव लेके मोक्ष जाते हैं, लिखा है। इसलिए पहले तो आप यह धारणा अपनी ठीक बना लें कि सारे इंद्र एक भवावतारी नहीं होते।

अब बात आई दूसरी, कि इंद्र उनकी पूजा कैसे कर सकते हैं? इंद्र व्यक्ति मनुष्य से बड़ा है, माना। लेकिन सम्यक्त्व गुण की पूजा हो रही है, व्यक्ति विशेष की पूजा नहीं हो रही।

तो बात ये चल रही थी कि इंद्र सम्यग्दृष्टि जीव अविरत सम्यग्दृष्टि को पूजता है, क्यों पूजता है? यह प्रश्न था ना?

तो उसका जवाब कुछ लोगों ने, दो लोगों ने ऐसा जवाब दिया कि क्योंकि मनुष्य पर्याय में अविरत सम्यग्दृष्टि के अंदर संयम धारण करने की क्षमता पाई जाती है, इसलिए इंद्र मनुष्य पर्याय के सम्यग्दृष्टियों को पूजता है, लेकिन यहाँ पर जो पंक्ति लिखी है, यह सामान्य कथन है।

इसका और कोई उत्तर हो सकता है क्या? किसी ने विचार किया? तो सम्यग्दर्शन तो खुद इंद्र के पास है, तो वो अपने ऊपर भी चढ़ा सकता है और ये लो, अपनी पूजा क्यों नहीं करता?

यही इसका उत्तर है। ये तीर्थंकर की अपेक्षा से कथन है, माने सम्यग्दर्शन की सर्वोत्कृष्ट महिमा कहाँ देखने मिलती है? तीर्थंकर में। तो तीर्थंकर जब गर्भ में आते हैं, गर्भ में आने के पहले ही इंद्र उनका सेवक बन जाता है।

6 महीने पहले से गर्भ में आए नहीं अभी, 6 महीने पहले से रत्नवृष्टि आदि प्रारंभ हो जाती है और किसके आदेश से? इंद्र के। और जब गर्भ में आते हैं तीर्थंकर, तब वहाँ पर कल्याणक उत्सव मनाया जाता है, गर्भ कल्याणक, फिर जन्म लेते हैं, तब भी इंद्र जन्म कल्याणक मनाता है, बहुत सारे देवों के साथ आकर के वो उत्सव मनाता है, तो ये उस अपेक्षा से है।

कि तीर्थंकर अविरत सम्यग्दृष्टि है, संयम नहीं है, चरित्र मोह का उदय चल रहा है, लेकिन फिर भी इंद्र उनकी पूजा करता है। तो यह सम्यक्त्व की महिमा बताने के लिए इसका ये उत्कृष्ट उदाहरण है।

और फिर अगर आप यह सोचो कि नहीं सम्यग्दृष्टि जितने भी जीव हैं, सबकी इंद्र पूजा करता है, तो ऐसा तो कभी देखने में मिला है कहीं? न देखने में आया है और न कहीं शास्त्रों में ऐसा वर्णन आता है।

सारे सम्यग्दृष्टियों की इंद्र पूजा क्यों नहीं करता? इसका जवाब जरूर आता है शास्त्रों में।

इसका जवाब क्या आता है? धवला ग्रंथ में एक प्रश्न किया शिष्य ने कि हे गुरुवर! यदि सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक् चारित्र तीनों आराध्य, तीनों पूज्य हैं, तो फिर सम्यग्दर्शन और सम्यक् ज्ञान ये दो रत्न तो देवताओं के पास भी हैं और उनके पास अवधित ज्ञान भी है, देवताओं के पास, तो उनको पूज्य क्यों नहीं माना गया?

तो फिर उत्तर ये दिया कि उनके वो रत्न तो पूज्य हैं, लेकिन उनकी पूजा इसलिए नहीं की जाती क्योंकि उनके पास मान कषाय अधिक है। संयमी में मान कम हो जाता है और असयमी में मान कषाय अधिक होती है।

और उनकी पूजा न करने से लगेगा कि नहीं मुझे पूज्य बनना चाहिए, तब पूजा की अभिलाषा करनी चाहिए, अभी मैं अपूज्य हूँ।

ऐसी व्यवस्था बताई उन्होंने कि जब तक तीन रत्न नहीं होते तब तक की पूज्ययता नहीं आती, दो रत्न रहने मात्र से पूज्ययता नहीं आती।

सम्यग्दर्शन की महिमा तीर्थंकरों में सर्वोत्कृष्ट होती है, इसलिए कल्याणक उत्सव में उनके पूजा इंद्र स्वयं आकर के करते हैं और इंद्र उनको अविरत सम्यग्दृष्टि मानकर नहीं पूजता, यह बात ध्यान में रखने की है। उनको द्रव्य जिन मान करके पूजता है।

मैं कहता हूँ, उस श्रावक ने कपड़े फेंक दिए। अब वो पूजा कैसे कर रहे हैं? बोलो। पहले तो कपड़े पहना था, मुकुट लगाए बैठा हुआ था, तब हम कह रहे हैं इंद्र ने पूजा की। अब उन्होंने मुकुट-वुकुट सब फेंक दिए, अब वो क्यों चरणों में झुके पड़ रहे हैं? क्यों? क्योंकि वो व्यक्ति के शरीर की पूजा नहीं कर रहे, वो उनके आचरण, उनके सम्यक्त्व, उनके चरित्र गुण की पूजा कर रहे हैं।

पूजा किसकी हो रही है? श्रावक की नहीं, पूजा हो रही है सम्यग्दर्शन के विशुद्ध होने की। क्या वर्तमान में ऐसे सम्यग्दृष्टि हो सकते हैं? क्यों नहीं हो सकते? सब तरह के विचार वाले लोग मिलते हैं। देखो, जहाँ तक भरत क्षेत्र की बात है, अगर इसको हम छोड़ें, तो आज भी विजयार्ध पर्वत और और विधेय क्षेत्र से तो जीव मोक्ष पधार रहे हैं, क्या बात है! वहाँ तो है ही।

नाम स्थापना द्रव्य और भाव। तो द्रव्य जिन के रूप में उनके वो सारे उत्सव इंद्र मनाता है, क्योंकि वो द्रव्य किनका है? जिनेन्द्र भगवान का द्रव्य है। अभी पर्याय नहीं है, जिनेन्द्र पर्याय, लेकिन फिर भी द्रव्य जिन की अपेक्षा से वो उनका आदर, सत्कार, सम्मान, पूजन करता रहता है।

अब बात रही यहाँ की, क्या भारतवर्ष में या वर्तमान जो संसार भरत क्षेत्र हमारा है, ये आर्यखंड, इसमें क्या ऐसे सम्यग्दृष्टि हो सकते हैं? शायद कोई बिरला हो।

कोई मुनि महाराज हों, क्या मालूम? हमने अपने जीवन में कुछ लोगों को बड़ा विचित्र देखा है। और जिनकी चर्या देख के हम देखते ही रह गए, क्या चर्या है! उनकी पूजा देखिए हमने, उनकी सामायिक देखी, क्या तल्लीन होकर करते हैं।

जो घर में रहते हैं, पर घर से उन्हें एक पैसा लेना देना नहीं। उन्हें देखा तो हमारा मन बोला, ये जीव सम्यग्दृष्टि हो सकता है, इसकी चर्या तो देखो।

हम गारंटी नहीं कर सकते। लेकिन होने को तो हो सकते हैं, आपत्ति कुछ नहीं। चतुर्थ गुणस्थानवर्ती जीव हैं, अगर हैं, तो आपत्ति क्या है? हो सकते हैं, कोई आपत्ति नहीं। सम्यग्दृष्टि जीव सप्त व्यसन का त्यागी होता है, अष्टमूल गुण का धारी होता है, अन्याय, अनीति अभक्ष्य का त्यागी होता है। फिर भी यहाँ कहा जा रहा है कि लेश मात्र भी संयम नहीं है उसके, ऐसा कैसे संभव है?

पहली बात, सप्त व्यसन का त्याग दो प्रकार का, स्थूल और सूक्ष्म। स्थूल में अतिचार लगते हैं, सूक्ष्म नहीं लगते। अष्टमूल गुण का धारण करना दो तरह का, स्थूल और सूक्ष्म। अभी स्थूल में दोष लगते हैं, सूक्ष्म में दोष नहीं लगते।

और अगर कोई सम्यग्दृष्टि सप्त व्यसन का और अष्टमूल गुण, सप्त व्यसन का त्याग और अष्टमूल गुण धारण करता है, और अतिचार बिल्कुल नहीं लगने देता, और अन्याय-अनीति अभक्ष्य का त्यागी है, फिर तो उसकी पहली प्रतिमा हो ही गई।

और पहली प्रतिमा में क्या करना है? पहली प्रतिमा में यही तो करना होता है, सप्त व्यसन में अब अतिचार नहीं लगेंगे, अष्टमूल गुण में अब अतिचार नहीं लगेंगे। मैंने पहले मांस खाने का त्याग किया था, लेकिन मैं बारिश के दिनों में तीन दिन के बाद का आटा खा लेता था, क्योंकि मेरा मांस खाने का त्याग था, मर्यादित आटे का मैंने नियम क्यों लिया? अब उसने मांस खाने के त्याग में अतिचार लगाने का भी दोष अगर हटा दिया, अब वो बाजार की वस्तु या तीन दिन से ऊपर का आटा कैसे खाएगा? अब नहीं खाएगा। नहीं खाएगा, पहली प्रतिमा हो गई। पहली प्रतिमा हो गई, देश संयम हो गया, अब इंद्र पूजा करेंगे, क्या बात?

24 घंटे उसकी निर्जरा होगी। इस छंद की जो एक पंक्ति है ना, “चरित्र मोह वश लेश न संजम”, कुछ लोग इसको अपनी ढाल बना लेते हैं।

उनसे पूछो, आप इतनी बात तो करते हो, इतना ज्ञानोपार्जन तो करते हो, व्रतों को क्यों नहीं लेते? क्या कहें साहब, अप्रत्याख्यानावर्णी कषाय का उदय है। नहीं, यह गलत बात। तो को लिखा तो है, चरित्र मोह वश लेश न संजम, देखो ये अन्याय हो जाएगा।

ऐसा नहीं। ये बोलो ना, मेरे मोह की तीव्रता है, मुझसे अभी घर नहीं छूटता, मुझे घर से राग है, मुझे शरीर से राग है, मेरे शरीर को अभी आनंद चाहिए, मौज चाहिए। सही-सही बोलो ना, गड़बड़ क्यों बोलते हो? चरित्र मोहनी का वो तीव्र उदय है, नहीं, ये बहाना नहीं, ये बिल्कुल गलत।

कुछ लोग कहते हैं ना, कीजिए शक्ति प्रमाण। हम तो साहब शक्ति प्रमाण करते हैं, आगे नहीं। अच्छा, सांसारिक कार्यों में तो अपनी शक्ति से 100 गुना आगे चले जाते हो, और यहाँ मोक्ष मार्ग के मामले में हम में शक्ति नहीं है, ये अपनी आत्मा के साथ धोखेबाजी है।

नहीं, बिल्कुल नहीं। हमेशा ध्यान रखें, किसी भी कर्म के उदय से चरित्र रुकता नहीं, और किसी कर्म के अनुदय से चरित्र धारण नहीं किया जाता। आत्मा जब पुरुषार्थ करती है, तब अप्रत्याख्यानावर्णी कषाय हटेगी और तब संयम धारण होगा।

जे सुधी दोष रहित गुण सहित सम्यग्दर्ज सजें हैं, जो बुद्धिमान मनुष्य, विवेकी मनुष्य पच्चीस दोषों से रहित और सम्यक के जो गुण बतलाए गए हैं, उनसे युक्त सम्यग्दर्शन से सज्जित हो जाता है, अर्थात शुद्ध सम्यग्दर्शन को धारण करता है, उनके पास चरित्र मोह वश, चरित्र मोह के उदय के कारण अर्थात अप्रत्याख्यानावर्णी कषाय के उदय से संजम लेश न, संयम का लेश, लेश का अर्थ होता है रंच, रंच मात्र। रंच को क्या कहेंगे? थोड़ा, किंचित्, किंचित् कह लो, थोड़ा कह लो, स्तोक कह लो, लेश कह लो, रंच कह लो।

तो थोड़ा भी संयम न होते हुए सुरनाथ जजे हैं, देवों के इंद्र उनको यह यजते हैं, अर्थात पूजा करते हैं, सर्व यजमाना नन्दनम्। यजमान का अर्थ क्या होता है? यजते इति यजमानः, जो पूजा करने वाला है उसको यजमान कहते हैं। आप लोग जानते थे इसका अर्थ? यजमान का अर्थ? यजमान यानी जो पूजा करने में प्रमुख है या पूजा करने वाला है। करने वाला है यानी भविष्य वाला वाला नहीं। पूजा कर रहा है, उसको यजमान कहते हैं।

तो सुरनाथ जजे हैं। देवों के इंद्र भी उनको पूजते हैं। और फिर इसका दृष्टांत था तीर्थंकर भगवान।

छंद 16 – सम्यग्दर्शन की महिमा और सम्यग्दृष्टि के अनुत्पत्ति के स्थान

प्रथम नरक बिन षट् भू ज्योतिष, वान भवन षंड नारी। थावर विकलत्रय पशु में नहिं, उपजत समकितधारी ॥

तीन लोक तिहुँ कालमाहिं नहिं, दर्शन सो सुखकारी। सकल धरम को मूल यही इस, बिन करनी दुखकारी ॥16 ॥

अन्वयार्थ (समकितधारी) सम्यग्दृष्टि जीव (प्रथम नरक बिन) प्रथम नरक को छोड़कर (षट्भू) शेष छह नरकों में (ज्योतिष) ज्योतिषी देवों में (वान) व्यन्तरों में (भवन) भवनवासी देवों में (खंड) नपुंसकों में (नारी) स्त्रियों में (थावर) पंच स्थावरों में (विकलत्रय) द्वीन्द्रिय, त्रीन्दिय, और चतुरिन्द्रिय जीवों में तथा (पशु में) कर्मभूमि के पशुओं में (नहिं उपजत) पैदा नहीं होता। (तीन लोक) तीनों लोकों में तथा (तिहुँ कालमाहिं) तीनों कालों में (दर्शन सो) सम्यग्दर्शन के समान (सुखकारी) सुखदायक (नहिं) अन्य नहीं है। (यही) यह सम्यग्दर्शन ही (सकलधर्म को) सब धर्मों की (मूल) जड़ है। (इस बिन) इस सम्यग्दर्शन के बिना (करनी) समस्त क्रियायें (दुखकारी) दुःखदायक हैं।

अर्थ – ऐसा जीव है तो सम्यग्दृष्टि, लेकिन मिथ्यात्व अवस्था में उसने नरक जाने की स्थिति बना ली थी, तो अब वह प्रथम नरक बिन, पहले नरक को छोड़ दो, षट् भू, नीचे की जो छह भूमियां हैं, कितनी भूमियां हैं नर्कों की? सात। तो पहली जो भूमि है उसको छोड़ दो और नीचे की जो छह भूमियां होती हैं, वहां पर नहीं उपजत सम्यकधारी। सम्यक को धारण करने वाला जीव वहां पर जाकर के उत्पन्न नहीं होता।

ज्योतिषी, व्यंतर और भवनवासी, भवनत्रिक देवों में नहीं जाता. कोई सम्यग्दृष्टि हो और अंत समय सम्यग्दर्शन छूट जाए, तो भवनत्रिक में जा सकता है, लेकिन अगर सम्यक्त्व सहित अगर जाएगा ना, तो इनमें पैदा नहीं होगा. और ज्योतिष, ज्योतिष के जो देव होते हैं, चंद्र, सूर्य, ग्रह, नक्षत्र और तारागण, इन विमानों में उत्पन्न होने वाले जो देव हैं, वहां के निवास करने वाले देव हैं, उन ज्योतिषी देवों में भी सम्यग्दृष्टि जीव जन्म नहीं धारण करता। तो पार्श्वनाथ भगवान के चरित्र में महीपाल नाम के जो तापस थे, वो मरण करके ज्योतिष पर्याय में गए थे, तो सवाल ही नहीं, वो सम्यग्दृष्टि रहे हों और फिर स्वयं जो अनायतन स्वरूप है, तो वह तो सम्यक का स्थान भी नहीं बनता। तो ज्योतिषी देवों में भी सम्यग्दृष्टि जीवों की उत्पत्ति नहीं होती। भले इंद्र पद हो, ज्योतिषी देवों का इंद्र पद भी सम्यग्दर्शन को प्राप्त नहीं हो रहा है।

और वान, वान का अर्थ व्यंतर का पूरा नाम जो है, वानव्यंतर है। वनों से संबंध रखते हैं अधिकतर, तो उन वनों में भी विचरण करते रहते हैं इसलिए वानव्यंतर कहलाते हैं। ‘यत्र तत्र विचरंते इति व्यंतराः’—व्यंतर शब्द की उत्पत्ति कैसे होती है? और ‘वनेषु भवति इति वानाः’—वानव्यंतर शब्द पूरा, अपन शॉर्ट में उसको व्यंतर बोलते हैं। तो वान का अर्थ है व्यंतरों में भी सम्यग्दृष्टि जीवों की उत्पत्ति नहीं होती।

फिर भवन, भवन का अर्थ क्या है? भवन शब्द से इस पंक्ति में क्या अर्थ निकालोगे? भवनवासी देव। भवनवासी देवों में भी सम्यग्दृष्टि जीवों की उत्पत्ति नहीं होती। तो नाग-नागिन जो धरणेंद्र-पद्मावती बने हैं, और साक्षात तीर्थंकर ने जिनको संबोधन दिया था उस पर्याय में, तो भी वह सम्यक् दर्शन के साथ वहां पर नहीं गए, मिथ्यात्व के साथ ही आते हैं।

षंड – नपुंसक नहीं बनेगा. लेकिन अगर पहले नरक में पैदा होगा, तब तो नपुंसक बनेगा. लेकिन अगर तियंचों में और मनुष्यों में पहले धरंच मनुष्यायु बांधी है, तो उसमें नपुंसक नहीं बनेगा.

नारी – स्त्री पर्याय में पैदा नहीं होगा. तो नारी पर्याय में भी सम्यग्दृष्टि जीव की उत्पत्ति नहीं होती। नारी पर्याय में सम्यक् दर्शन की उत्पत्ति हो सकती है। देखो, इस इसको इस तरफ से समझ लेना बिल्कुल, नहीं तो आप समझोगे कि नारी पर्याय में सम्यग्दृष्टि उत्पन्न नहीं होती और नारी भी कभी सम्यग्दृष्टि नहीं होती, ऐसा विपरीत अर्थ मत निकालना। नारी पर्याय में भी बहुत सम्यग्दृष्टि जीव होते हैं।

वो तो प्रथम नरक वाली एक मजबूरी है, समझ लो आप। श्रेणी के राजा चले गए, अब क्या कर सकते थे, बताइए? मुनिराज के गले में सांप डाला, आयु बंद कर लिया, तो अब कोई चारा नहीं है, आगे चलकर के सम्यक् दर्शन भी प्राप्त किया, क्षायिक सम्यक् दर्शन भी प्राप्त किया, तीर्थंकर प्रकृति का भी बंध बांधा, लेकिन गति, गति का छेदन नहीं होता एक बार आयु का बंद होने के पश्चात।

फिर इसके बाद थावर। थावर का अर्थ क्या है? कौन-कौन स्थावर है? पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और वनस्पति काइक, ये जो जीव होते हैं, ये स्थावर पर्याय वाले होते हैं। इनमें भी सम्यग्दृष्टि जीव की उत्पत्ति नहीं होती।

तो तहते च थावर तन धरे, यह जो पंक्ति थी, कौन सी ढाल में थी? पहली ढाल में अंतिम छंद में थी। तो यह मिथ्यादृष्टि जीव की अपेक्षा है। सम्यग्दृष्टि जीव स्थावरों में उत्पन्न हो ही नहीं सकता।

अब कोई सोचे कि सम्यग्दृष्टि जीव अगर स्थावर बनेगा तो गुलाब का फूल बनेगा, बढ़िया वाला। ऐसा मत समझना। गुलाब का फूल सुंदर हो सकता है, लेकिन सम्यग्दृष्टि जीव स्थावर पर्याय में नहीं आता, इसलिए वो ना गुलाब का फूल बन सकता है, ना कमल का फूल बन सकता है। स्थावर में जाना ही नहीं उसको।

और विकलत्रय, विकलत्रय का अर्थ क्या है? दो इंद्रिय, तीन इंद्रिय और चार इंद्रिय। विकलत्रय का अर्थ यह नहीं समझना कि एक देश रत्नत्रय। रत्नत्रय अलग वस्तु है, विकलत्रय यानी इंद्रियों की विकलता की अपेक्षा से। तो दो इंद्रिय, तीन इंद्रिय और चार इंद्रिय वाले जीवों में सम्यग्दृष्टि जीव की उत्पत्ति नहीं होती।

और पशु में नहीं, पशु में भी सम्यग्दृष्टि की उत्पत्ति नहीं होती। अगर सम्यक्त्व सहित मरण करेगा, तो इनमें उत्पन्न नहीं होगा, सम्यक्त्व की महिमा है.

इस अपेक्षा ऐसा लगा लो कि जिस सम्यग्दृष्टि ने मिथ्यात्व अवस्था में तिर्यंच योनि का बंध बांध लिया है, उसको तो भोगभूमि में जाकर के तिर्यंच पर्याय की प्राप्ति होगी और अवश्य होगी, बच नहीं सकता. लेकिन जिसको सम्यग्दर्शन हो गया है और अब आयु बांध रहा है, तो फिर अब उसको तिर्यंच गति की आयु का बंध नहीं हो सकता, पंचेंद्रिय पशु में भी नहीं जाएगा.

कैसा?

यह भी निश्चित है कि किसी जीव ने मिथ्यादृष्टि अवस्था में… देखो एक नियम है कि मनुष्य और तिर्यंच पर्याय में अगर किसी को सम्यग्दर्शन हो जाता है, तो उसको केवल एक आयु का बंध बनता है, देव आयु का. और देव और नरक गति में किसी को सम्यग्दर्शन होता है, तो उसको भी एक आयु का बंध होता है, वह है मनुष्य आयु.

याद रखोगे? न रहे तो लिख लेना, और रहे तो भी लिख सकते हैं.

देव और नरक गति के सम्यग्दृष्टि जीव आयु बंध के समय नियम से मनुष्य आयु का बंध करते हैं. और मनुष्य और तिर्यंच गति के सम्यग्दृष्टि जीव आयु बंध के समय नियम से देव आयु का बंध बांधते हैं.

तो इसका मतलब यह हुआ कि अगर किसी मनुष्य ने मनुष्य आयु का बंध बांधा है, तो उस समय वह सम्यग्दृष्टि है या मिथ्यादृष्टि? अभी लिख रहे हैं आप लोग, नहीं इसलिए हम सबके मुख से सुनना चाह रहे थे, अभी सब लोग लीन हैं लिखने में. लिख लो.

मनुष्य और तिर्यंच आयु के साथ अगर कोई मनुष्य आयु का ही बंध बांध ले, तो वह सम्यग्दृष्टि नहीं हो सकता. इसका मतलब यह हुआ कि अगर अपन पिछले जन्म में मनुष्य थे और अभी फिर से मनुष्य बने हैं, तो नियम से उस समय मिथ्यादृष्टि थे.

समझ में आ रहा है?

देव अगर मनुष्य पर्याय को प्राप्त करता है, तो सम्यक के साथ प्राप्त कर सकता है, लेकिन मनुष्य नहीं कर सकता. फिर एक दूसरी बात यह है कि अगर किसी ने मनुष्य आयु का बंध मनुष्य गति में बांधा हो, और बाद में उसको सम्यग्दर्शन हो जाए, तो फिर उसको कर्मभूमि में जन्म प्राप्त नहीं होगा. जिस मनुष्य ने मनुष्य आयु का बंध बांधा है और बाद में सम्यक्त्व प्राप्त किया है, तो वो भोगभूमि में जाकर के मनुष्य पर्याय धारण करेगा.

उसमें भी कुछ नियम हैं, कहीं-कहीं जाता है, कहीं-कहीं छूटता है, ऐसा है.

जैसे क्षायोपशमिक सम्यग्दर्शन जो है, वो मनुष्य से मनुष्य होते समय छूटता है, मनुष्य से तिर्यंच होते समय छूटता है, और मनुष्य से नरक जाते समय छूटता है. मनुष्य से देव बनते समय क्षायोपशमिक सम्यग्दर्शन नहीं छूटता. और देव से मनुष्य बनते समय क्षायोपशमिक सम्यग्दर्शन नहीं छूटता. और नरक से मनुष्य बनते समय भी क्षायोपशमिक सम्यग्दर्शन नहीं छूटता. और उपशम सम्यक्त्व के साथ मरण ही नहीं होता, इसलिए उसका आने-जाने में कोई प्रसंग नहीं आता.

अब रही क्षायिक सम्यग्दर्शन की बात, तो क्षायिक सम्यग्दर्शन कहीं भी किसी हालत में नहीं छूटता. यह.

यहां तक कि तीर्थंकर प्रकृति को जिन्होंने बांधा है, वो भी अगर क्षायोपशमिक सम्यग्दृष्टि हैं, तो फिर नीचे नरक जाते समय, नरक आयु का पहले बंध बांध लिया और बाद में तीर्थंकर प्रकृति का बंध बांध लिया, तो उनको भी नरक जाते समय अगर क्षायोपशमिक सम्यग्दृष्टि हैं वो, तो मिथ्यात्व के साथ जाना पड़ेगा.

सम्यक के साथ जाकर नहीं जा सकते, प्रथम नरक में जो जाते हैं, वो क्षायोपशमिक सम्यग्दृष्टि नहीं होते. वो या तो कृतकृत्यवेदक होते हैं या क्षायिक सम्यग्दृष्टि होते हैं. माने क्षायिक बनाने की प्रक्रिया जब तक चालू नहीं हुई है, तब तक तो क्षायोपशमिक छूटेगा ही छूटेगा.

आ गया समझ में?

अब जिनको भारी पड़ रहा होगा उनको तो नहीं आया होगा, लेकिन फिर भी किसमें? वेदिक और क्षायोपशमिक में कोई अंतर नहीं है, लेकिन हमने जो शब्द कहा था, वेदिक से पहले एक शब्द और बोला था हमने, कृतकृत्यवेदक. कृतकृत्यवेदक वो होता है, जो अब्यंतर मुहूर्त में क्षायिक सम्यग्दृष्टि बन रहा है, उसका नहीं छूटेगा, ऐसा है.

बहुत सारी चीजें पढ़ाने की इच्छा होती है आप लोगों की, रुचि बहुत है आप लोगों की, लेकिन फिर मर्यादा भी है कुछ समय की.

तीन लोक तिहु काल माहीं नहीं, तीन लोक और तीन काल में दर्शन सो सुखकारी नहीं, सम्यग्दर्शन जैसा सुखकारी कोई दूसरा पदार्थ नहीं है, तीन लोक में और तीन काल में.

और यह पंक्ति नीचे वाली देखें – सकल धर्म को, समस्त धर्मों की यही जड़ है. सम्यग्दर्शन है, तो तपस्या तपस्या है, नहीं तो बेकार. सम्यग्दर्शन है, तो चारित्र चारित्र है, नहीं तो मिथ्याचार. सम्यग्दर्शन है, तो वृत्त वृत्त हैं, नहीं तो बेकार, सब बेकार. समस्त धर्मों का यह मूल है. इसके बिना जितनी भी करनी माने तुम्हारे कार्य हैं, जितने आचरण हैं, सब दुःख के करने वाले हैं. अगर सम्यग्दर्शन नहीं है, और अगर आपने कोई अनुष्ठान पूजा इत्यादि किए, दुःख के करने वाले हैं.

सकल धरम को मूल यही, संपूर्ण धर्म का मूल सम्यग्दर्शन, सम्यग्दर्शन स्वयं धर्म नहीं है, दर्शनं मूलो धम्मो, आचार्य कुंदकुंद स्वामी ने क्या कहा? दर्शनं धम्मो ऐसा नहीं कहा, दर्शनं मूलो धम्मो, दर्शन जो है, वह मूल है किसका? धर्म का.

तो धर्म क्या हुआ? चारित्तं खलु धम्मो, चारित्र धर्म है, और दर्शन जहां होता है वहां पर ज्ञान भी आ जाता है, इसलिए दर्शन-ज्ञान सहित जो चारित्र होगा, वह धर्म कहलाता है, यानी रत्नत्रय ही धर्म हो गया, और धर्म का मूल क्या हुआ? सम्यग्दर्शन.

सकल धरम को मूल यही, इस बिन, इसके बिना, करनी दुखकारी, बाकी क्रियाएं आप करते रहो, तो वो क्रियाएं जो हैं, वो मोक्ष तक नहीं पहुंचाएंगी, वो दुखकारी होंगी, भविष्य में. भविष्य में दुखकारी का मतलब यही है कि वो आपको देवलोक तक तो पहुंचा के फिर वहां से विषयों में आसक्त बना करके फिर संसार में भटकाएंगी.

यानी आप संसार से छुटकारा प्राप्त नहीं कर सकते सम्यक्त्व के बिना. धम्मं भोग निमित्तं वो आप श्रद्धा भी रखोगे मिथ्यात्व के साथ धर्म के प्रति तो फिर क्या श्रद्धा रहेगी? अभाव्य जीव के बारे में तीन गाथाएं समयसार ग्रंथ में आती है. 273, 274 और 275.

उसमें उन्होंने यह बतलाया आचार्य कुंदकुंद स्वामी ने कि अभाव्य जीव श्रद्धा तो करता है धर्म की, उसके बिना नौवे ग्रेवेतक कैसे चला जाए, 11-11 अंगों का पाठी हो जाता है, लेकिन वो किस रूप में श्रद्धा करता है? कि संसार का जो श्रेष्ठतम सुख है, वो इस धर्म से मिलता है, यानी धर्म सुख का कारण है, यह तो मानता है वो, लेकिन कौन से सुख का? संसार सुख का, तो बस यहीं श्रद्धा की विपरीतता रहती है.

माने जो निराकुल सुख है, आत्मिक सुख, उसकी जाति और जो वैषयिक सुख, सांसारिक सुख है, उसकी जाति, सुख-सुख की अपेक्षा तो दोनों को नाम तो एक ही दिया है, सुख है, यह भी सुख है आत्मा का सुख और फिर वह संसार का सुख भी सुख है, लेकिन दोनों की जाति भिन्न है.

संसार का सुख आकुलता सहित है. संसार के सुख में कई संकट जुड़े हुए हैं, लेकिन मोक्ष का सुख निराकुल है, तो निराकुल सुख पर श्रद्धा नहीं होती उसकी, और वो यह नहीं समझ पाता, न दु सो कम्मक्खय निमित्तं, धर्म को कर्म-क्षय का निमित्त नहीं समझता, वो सोचता है कि भोग निमित्तं संसार के श्रेष्ठ सुखों का कारण है, बस इस श्रद्धा के कारण वो मिथ्यादृष्टि बना रहता है, संसार में भटकता है, और संसार में भटकने का मतलब यह है कि अभी एकाद-दो बार देवगति मिल जाए या फिर कोई और सुख मिल जाए, लेकिन कब तक?

सुख पाने के लिए पुण्य चाहिए, लेकिन सुख भोगते समय पुण्य नहीं होता. संसार का सुख भोगने में जब जीव आसक्त होता है, तो फिर उस समय पाप का ही आस्रव होता है, क्योंकि इंद्रियों की अधीनता पुण्य का कारण कभी नहीं होती, वो पाप का कारण होती है.

तो करनी दुखकारी, वो सब क्रियाएं जो अंततः दुखकारी हो जाती है, उसको संसार-भ्रमण से नहीं बचा पाती.

जिनवाणी पुत्र क्षुल्लक श्री ध्यानसागर जी महाराजजी और पंडित श्री रतन लाल जी बैनाडा के प्रवचन पर आधारित स्वाध्याय

छंद 17

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

दूसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 से 13 | छंद 14 व 15 |

तीसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 |

स्वाध्याय

छहढाला – तीसरी ढाल छंद 13 &14 – आठ मद

पिता भूप वा मातुल नृप जो, होय न तो मद ठानै। मद न रूप को, मद न ज्ञान को, धन बल को मद भानै ॥ 13 ॥

तपको मद, न मद जु प्रभुता को, करै न सो निज जानै। मद धारै तौ यही दोष वसु, समकित को मल ठानै ॥

अन्वयार्थ-जो जीव (जो) यदि (पिता) पिता आदि पितृपक्ष के जन (भूप) राजा आदि (होय) होवें तो (मद) अभिमान (न ठानै) नहीं करता है। यदि (मातुल) मामा आदि मातृपक्ष के व्यक्ति (नृप) राजा आदि (होय) होवें, तो (मद) घमण्ड (न ठानै) नहीं करता है। (रूप को) शरीर का (मद) अभिमान (न) नहीं करता है। (ज्ञान को) विद्या का (मद न) घमण्ड नहीं करता है। (धन को) रुपया पैसा का (मद भानै) अभिमान नहीं करता है। (बल को) ताकत का (मद भानै) घमण्ड नहीं करता है। (तप को) तप का (मद न) अभिमान नहीं करता है। (जु) और (प्रभुता को) ऐश्वर्य-बड़प्पन का (मद न करे) घमण्ड नहीं करता है। (सो) वह (निज) अपनी आत्मा को (जानै) पहचानता है। यदि प्राणी इनका (मद) अभिमान (धारै) करता है (तौ) तो (यही) ये उक्त मद ही (वसु) आठ (दोष) दोष होकर (समकित को) सम्यक्त्व सम्यग्दर्शन में (मल) दोष (ठानै) करते हैं।

अर्थ – मद आठ हैं, वे आठ मद ना करें। कौन-कौन से मद? यानी घमंड। कौन-कौन से?

1. पिता भूप: अगर अपने पिता राजा हों, तो उनका घमंड ना करें। इसे कहते हैं कुलमद, अपने कुल का मद करना। अगर करता है तो दोष और घमंड नहीं करता है तो दोष रहित।
2. मातुल नृप जो होय: मातुल माने मामा। अगर अपना मामा राजा हो, तो घमंड ना करे। ठाने माने करना। मेरा मामा राजा है, उसका घमंड अगर करते हैं, तो जाति नाम का मद उसका दोष लगता है। पिता राजा हो तो कुलमद, मामा राजा हो तो जाति मद। ये मद दोष हैं, उनकी चर्चा हो रही है और इनको नहीं करता है, तो ये सम्यक्त्त्व के गुण कहलाते हैं।

देखें— पिता राजा हो या मामा राजा हो, जो होय, तो मद न ठाने (घमंड ना करें)। दोषों से बचना है।

मद न रूप को: कितना ही सुंदर हो, लेकिन रूप का घमंड ना करें (रूप मद)।

मद न ज्ञान को: कैसा ही ज्ञान, कितना ही ज्ञानी क्यों न हो, उसका घमंड ना करें। यह हुआ ज्ञान मद, इसको नहीं करना।

धन: धन का मद ना करें। धन जब तक नहीं था, तब तक विनम्र मुद्रा थी चलते समय, और धन आने के बाद दूर से ही देखने से समझ में आ जाता है कि भई, कोई आ रहा है, चाल बदल जाती है। आचार्य श्री कहते हैं कि दो लात मारती है दौलत। दौलत एक आते समय लात मारती है, तो फिर वह ऐसे सीना उसका तन जाता है, और जाते समय एक लात मारती है, तो फिर ऐसे सिर नीचे झुक जाता है।

बल का मद ना करें: मैं कितना धनवाला हूँ, कितना शक्तिशाली हूँ, यह ना करे।बल के मद को भी भाने, यानी भंग कर देता है, नष्ट कर देता है। बल यानी कभी शारीरिक शक्ति बढ़ जाती है किसी की, व्यायाम वगैरह कर लिया, छह महीने तक की जिम होकर के आ गया, अब ताकतवर हो गया, तो अब वह कमजोर लोगों पर अपनी ताकत नहीं आजमाएगा। उसके मद को भी भंग करता है।

और तप को मद: मैं कितना तपस्वी हूँ, तप का घमंड ना करें। हिंदुस्तान में मैं ही ऐसा हूँ, जो 15-15 दिन के उपवास करता हूँ, किसी में इतनी हिम्मत है ही नहीं आदि तप कामद। फिर तप को मद, तप का भी मद नहीं करता। तपस्या कर ली कि कभी किसी ने रस का त्याग करके रखा है, कई महीनों से, कई सालों से नमक नहीं लिया है, और बाकी लोग नमक ले रहे हैं, तो फिर वह तुलना करके उनको नीचा नहीं दिखाता, सम्यक् दृष्टि हो तो। और बाकी अगर कोई हो, तो फिर वह बोलेगा कि अरे! तुम क्या यार, रोज नमक खाते रहते हो? देखो, मेरी तरफ देखो, कितने सालों से मैंने नमक नहीं खाया। तुम लोग तो बड़े रागी जीव हो, चलो, तुम्हारे साथ बैठकर मैं सामायिक नहीं करूंगा। ऐसी सब बातें जो है, जरूरी नहीं है नमक खाने वाला ही रागी हो, कभी-कभी नमक छोड़कर के भी राग हो सकता है। द्वेष तो है ही, अभिमान करना तो द्वेष है ना, सामने वाले को तुच्छ समझ रहे हैं। तो यह जो रसों का त्याग या जो तप है, यह सब अपने को बड़ा समझने के लिए नहीं है, बल्कि इनके द्वारा कर्मों को नष्ट किया जाता है। इसलिए तप आदि करते समय लक्ष्य अपना निर्जरा होना चाहिए, कर्म निर्जरा। अभिमान अगर करोगे, तो फिर उसका प्रयोजन सिद्ध नहीं होगा।

और प्रभुता को मद: अपने ऐश्वर्य, अपनी संपन्नता का घमंड। ऐश्वर्य का, प्रभुता का, सत्ता का भी मद होता है? मंत्री जी जब वोट मांगने आते हैं, तब देखिए कैसी भाषा बोलते हैं और कितने अच्छे से आपसे घुल-मिलकर के बात करते हैं। अरे! नहीं, सब आप मतलब आप ही बड़े हैं, मतलब। हम लोग तो क्या है कि सेवक हैं, सेवक हैं। इस प्रकार अपने-आपको छोटा बताते हैं, और उसके बाद जो है कुर्सी पर बैठते हैं, तब तब हम स्वामी हो गए और तुम लोग अब सेवा करो। तो यह जो मद आ जाता है प्रभुता का, वो सम्यक् दृष्टि में नहीं होता।

ये आठ प्रकार के मद होते हैं।

जो इन्हें करे ना, जो इनको नहीं करता है, वह अपने आप को, अपनी आत्मा के स्वरूप को जानता है। क्या मतलब हुआ? मतलब यह हुआ कि— कर्म उदय से पैसा मिला है, कर्म उदय से बल मिला है, कर्म उदय से सुंदरता मिली है। जरा कर्म हटेंगे, हिलेंगे, धन, बल, रूप सब समाप्त हो जाएगा।

हम खुद देखते हैं अपने जीवन में, बड़े-बड़े करोड़पति-अरबपति आज कितने पैसे वाले हैं और 10 दिन बाद क्या होता है? कोई हिसाब ही नहीं मालूम पड़ता, कोई नाम लेने वाला नहीं बचता।

मैं एक ऐसे व्यापारी को जानता हूँ, जिनका अगले दिन मकान बहुत सुंदर बनाया था, उसका मुहूर्त होने वाला था। सब लोग सोच रहे थे इनके मकान की मुहूर्त में हमको जाना है। वो शेयर का सट्टा करते थे। रात को, शाम को शेयर के सट्टे में इतना नुकसान हुआ कि उन्हें अपना मकान रात में ही बेचना पड़ा और उस मकान का नागर का जो मुहूर्त अगले दिन होना था, उसके बुलावा दूसरे के नाम से लगा। लोगों ने पूछा भैया वो मकान तो उनका था? बोले नहीं, रात में नुकसान हो गया, उनको बेचना पड़ा। किसका घमंड करें? आज है और कल नहीं, कुछ मालूम नहीं पड़ता।

और जो करे न, इन मदों को नहीं करता, सो निज जाने। वही अपने-आपको असली अपने सही स्वरूप को वही जान सकता है, जो इन बाह्य कारणों को लेकर के अभिमान नहीं करता। क्योंकि बाह्य कारणों को लेकर अभिमान करने वाला अपना रूप वैसे ही मान रहा है, कैसा मान रहा है? जैसे देखो आप, एक उदाहरण ऐसा आएगी, कॉलेज का एक विद्यार्थी कहीं रात को अकेला चला जा रहा है, तो उसकी चाल अलग होती है, और अगर चार लोग दोस्त साथ में हैं, तब देखो उसकी चाल कैसी होती है। कभी इधर पैर भटका रहा, साइकिल या स्कूटर या कोई किसी भी गाड़ी में भी चलेगा, तो उसकी गाड़ी की चाल भी अलग होती है, एक्सीलेटर का भी ढंग बदल जाता है, साथ में अगर कोई हो तो, और अकेला हो तो? अकेला हो तो सामान्य रूप से रहता है। तो फिर इनके कारण मद हमेशा किसी पर के निमित्त से ही आता है।

अखबार में पहले दिन आया था, एक बड़ी सुंदर महिला थी। किसी ने उसके ऊपर तेजाब फेंक दिया, बड़ा घमंड था उसको। उस पर तेजाब फेंक दिया, खत्म! सारी सुंदरता जीरो हो गई। कितनी देर में? दो मिनट में। घमंड किसका करना? किसी का नहीं।

और यह जो ज्ञान है, क्षयोपशम ज्ञान भी वास्तव में देखा जाए तो आपने जो बाहर से शास्त्र पढ़ लिए हैं, या कहीं से ज्ञान तो आपने एकत्रित किया ना? उस एकत्रित किए हुए ज्ञान को लेकर के अभिमान आ जाता है। तो ऐसी कुछ बातें हैं, तो इन मदों के कारण अपने वास्तविक स्वरूप से मनुष्य दूर हो जाता है। और फिर जब वह मद का जो निमित्त था, वह दूर हट गया, तब क्या स्थिति बनती है? जैसे गामा पहलवान का उदाहरण है।

अब गामा पहलवान एक बार जबलपुर में खाली अखाड़े में ऐसे वर्जिश कर रहा था, व्यायाम कर रहा था, तो उस समय कभी-कभी ऐसे शून्य स्थानों में कुछ देवी-देवताओं का भी आवागमन रहता है, और फिर खाली अखाड़े में उसने ऐसे करके ताल ठोक दी, जोर से फट से आवाज़ आई, तो फिर एकदम सामने कोई आ गया उससे लड़ने के लिए। तो उसके साथ वो वर्जिश करता रहा, वर्जिश करता रहा, अब बहुत मेहनत की थी उसने, हजारों दंड बैठकें लगाई थीं, तो फिर अंत में उसने उस देवता ने उसको वरदान दिया कि तुम अब किसी से हारोगे नहीं।

और उसके बाद—यह सब सुनी हुई बातें बता रहे हैं, वहां के जबलपुर के लोग सुनाते हैं यह घटना कि ऐसी कोई घटना हुई थी—और उसके बाद फिर जब गामा ने लड़ाई की है लोगों से, तो कुश्ती में कभी वो किसी से हारे नहीं हैं। आधे मिनट से ज्यादा कोई उनके सामने अखाड़े में टिक नहीं सका है, और फिर एक बार मुंबई में जब कोई ब्रेबोर्न स्टेडियम या किसी ऐसे विशाल स्टेडियम में कुश्ती चल रही थी, तो वहां पर जर्मन के एक जिबिसको नाम के पहलवान आए थे। तो उनका दोनों का मल्ल युद्ध चलता रहा, चलता रहा, चलता रहा, पब्लिक बोर हो गई कि ये दोनों में से कोई भी जीता नहीं, बोले। इतनी देर से ऐसे-ऐसे-ऐसे-ऐसे भिड़ रहे हैं एक दूसरे से, लेकिन कोई किसी को हरा नहीं रहा है। तो एक डेढ़ घंटे तक के वो चला युद्ध, और उसके बाद रेफरी ने कहा कि ड्रॉ है, दोनों के हाथ उठा दिए, बोले कि दोनों कोई हारा नहीं इन दोनों में से।

तब फिर गामा ने ऐसे उस अखाड़े की धूल लेकर के अपने ऐसे बदन पर लगाई, और फिर उसको चैलेंज किया कि छह महीने बाद मैं आपको चैलेंज करता हूँ कि दोबारा अपना अपनी कुश्ती होगी, बोले। तब फिर उसने जिबिसको ने सोचा कि यह अभी इतनी देर लड़ने के बाद भी मेरे को फिर ललकार रहा है कुश्ती के लिए, बोले कि ठीक है, देख लेंगे छह महीने बाद। तो वो अपने ढंग से व्यायाम करता रहा, और गामा अपने उस्ताद के पास गया। उस उस्ताद के पास जाकर के बोलता है कि मैंने अपने जज्बे में आकर के उसको चुनौती दे दी है, इसलिए अब आप ही मेरी रक्षा करो। मुझे जीतना है हर हालत में।

तो फिर उसके उस्ताद ने उसको दो सूत्र दिए गामा को कि इन दो नियमों का पालन करोगे, तो फिर तुमको कोई हरा नहीं सकता। और छह महीने बाद जब कुश्ती प्रारंभ हो रही थी, तो लोग वहां पर ब्रेबोर्न स्टेडियम में अपने बायनोकूलर सेट कर रहे थे, तब तक रेफरी ने ऐसे हाथ उठाकर के गामा को विजेता घोषित कर दिया। यानी पाँच सेकंड भी नहीं लगे हैं, उसने उसको बिल्कुल चित करके पिन कर दिया धरती के ऊपर, वो हिल नहीं सका।

फिर जिबिसको ने उठकर के पूछा गामा से कि तुमने कैसे हराया मुझे, बोले? मेरे अंदर तो वही ताकत है जो छह महीने पहले थी, और तुमने ऐसा क्या कर दिया कि तुम्हारी इतनी ताकत बढ़ गई कि मुझे तुमने हरा दिया? तब गामा ने बोला कि मेरे गुरु ने मुझे दो शिक्षाएँ दी थीं, बोली कि इतनी मेहनत करना कि पसीने से धरती तर हो जाए। उसके पहले निकलना नहीं अखाड़े के बाहर, जब तक सारी धरती गीली न हो जाए पसीने से, तब तक अखाड़े से बाहर नहीं निकलना। तो फिर मैं एक पत्थर गले में लटकाकर बैठक लगाता था, और दंड इतने मारता था, पाँच-पाँच हजार दंड मारता था। तो इतने दंड मारता था कि पूरे धरती में पसीना ही पसीना भर जाता था। तो यह एक सूत्र था गुरु का।

और वो पूछता है कि दूसरा सूत्र कौन सा था? दूसरा सूत्र यह था कि तुम अखंड ब्रह्मचर्य का पालन करोगे। तो गामा ने कहा कि ये दो सूत्र जिसके भी पास हो, उसको कोई जीत नहीं सकता दुनिया में। मेहनत, कड़ी मेहनत और ब्रह्मचर्य, तो इससे मैं तुम्हें जीत पाया हूँ।

और फिर वो जबलपुर की घटना तो फिर क्या था कि यहाँ से जब ओलंपिक्स होने वाले थे, तो ओलंपिक्स में भारत की टीम गई थी पहलवानों की, और यहाँ के पहलवान वहाँ विदेशी पहलवानों के सामने फीके पड़ रहे थे, तब गामा ने पाकिस्तान की टीम से गामा गए थे। तो गामा ने भारत के कोच से कहा कि मुझे अपनी टीम में कर लो, बोले। मैं भारत देश का नाम रोशन करूँगा, क्योंकि बटवारे के पहले तो अपना एक ही था, पाकिस्तान और भारत तो अलग-अलग थे नहीं, इसलिए मेरे अंदर आज भी देशभक्ति है, बोले। तो मुझे मौका दो।

तब फिर उसने बोला कि तुम हमारे पहलवानों से लड़ सकते हो क्या? तो बोले कि मैं विश्व के किसी भी पहलवान से लड़ सकता हूँ। तो बोले कि पहले हमारे इन पहलवानों से लड़कर के बताओ, बोले। तो बोले कि छोटे पहलवान को मत भेजना मेरे सामने। और फिर गामा का भाई जो था इमाम बख्श, उसने कहा कि मेरे भाई से लड़ने के पहले मेरे से ही लड़ के बता दे तुम्हारी टीम के कोई पहलवान। तो इमाम बख्श को कोई नहीं हरा सका। फिर बोले कि अब सोच लो, फिर गामा को कौन हरा सकता है?

तो ये बल के मद का हम दृष्टांत देना चाह रहे हैं आपको कि बल, जिसके पास इतना अपार बल होता है कि आधे मिनट से ज्यादा भी कोई टिक नहीं सकता जिसके साथ कुश्ती में, उस गामा के जब बटवारे के बाद में क्या हुआ कि यहाँ भारत की टीम ने या भारत की सरकार ने उसको सहयोग नहीं दिया, और पाकिस्तान वालों ने कहा कि तुम तो भारत की तरफ से लड़े थे, इसलिए हम तुम्हारी बीमारी का खर्चा नहीं उठा सकते। तो इतना बीमार पड़ गया गामा, ऐसा बीमार पड़ गया कि उसके गले का जो ताबीज था, जब उसका हमने फोटोग्राफ देखा हुआ है गामा का, और कई लोगों ने आँखों से देखा भी है गामा को, तो जब उसका शरीर बिल्कुल पुष्ट था, तब जो वो ताबीज पहनता था, तो वो ताबीज यहाँ तक के आता था।

और फिर जब वो बीमार पड़ने के बाद दुबला हो गया, तो वो जो ताबीज था, रस्सी उतनी की उतनी है, वो यहाँ तक के लटकती थी। यानी पेट तक के आ गई थी, इतना उसका शरीर क्षीण हो गया है। और अंत समय में इतनी दुर्दशा हुई कि आँख में जो कीचड़ निकलता था, उस पर मक्खियाँ बैठती थीं। नाक के आसपास भी मक्खी बैठती थी, होंठों के आसपास भी मक्खियाँ बैठती थीं। गामा ऐसे हाथ उठाकर के मक्खी को उड़ाने की कोशिश करता था, तो हाथ इतना उठता था, फिर थप्प से नीचे गिर जाता था।

सोचने की बात यह है कि जब गामा जैसे पहलवान की ताकत भी जवाब दे गई। शक्ति जो है वो क्षयोपशम है, वीर्यंतराय का क्षयोपशम हो तो फिर बल रहता है। अब क्षयोपशम अगर कमजोर पड़ जाए, तो फिर बल घट जाता है। कि गामा जैसा पहलवान जिसके सामने जो ऐसे उठा करके फेंक दे किसी बड़े-बड़े पहलवान को, लेकिन उस अपने चेहरे पर बैठी हुई मक्खी को उड़ाने की ताकत उसमें नहीं रही, हाथ ऐसे नीचे गिर जाता था।

तो फिर मद का, इसका क्या मद करना बल का? चाहे रूप का मद हो, किसी भी चीज का मद व्यर्थ है, पराश्रित है वो। जब तक है अपने पास वो चीज़, तब तक आप अभिमान कर लो। और फिर कितने समय तक रहने वाली है कोई भी चीज़? ज्ञान कब तक रहेगा? तप कब तक कर पाओगे? ऐश्वर्य कब तक रहने वाला है? ये सारी वस्तुएं क्षणभंगुर हैं। इसलिए जब भी मद आता है, तो फिर ये विचार करना चाहिए कि ये जिसके कारण मैं मद कर रहा हूँ, उसकी उम्र कितनी है?

उसकी उम्र, मेरी उम्र नहीं। मैं जिसको लेकर के अभिमान कर रहा हूँ, उसकी उम्र कितनी? चाहे अब शरीर को लेकर के अगर कोई अभिमान कर रहा है सुंदरता का, अब सुंदरता कितने सालों की है? कुछ समय तक की सीमा है उसकी। उसके बाद अब कोई ऐसे गारंटी भी नहीं कर सकता, 50 साल की गारंटी नहीं कर सकता कोई, क्योंकि सुबह एक अगर कर्म का उदय आ जाए, तो फिर कहाँ रहता है वो? अब देखो, कर्म का उदय आ जाता है, तो मान लो कोई चर्म रोग हो गया, फिर अभी आज तक तो बहुत सुंदर हैं आप और फिर बड़े-बड़े खिताब हासिल कर रहे हैं, लेकिन कल सुबह मान लो चर्म रोग हो जाए, फिर? और ऐसा चर्म रोग कि जिसके लिए दवाई भी काम न करती हो।

ऐसा चर्म रोग हुआ था एक बार अमरावती में किसी को हो गया था, पूरे गर्दन में वो त्वचा पूरी खराब हो गई उनकी। फिर सौभाग्य से मतलब जैन मंदिर में 14 वर्ष बाद एक अभिषेक हुआ था, कारंजा में, सिद्धांत अभिषेक कहते हैं, वो रत्नों की प्रतिमाएँ थीं, उनका अभिषेक जब हुआ, तो उस अभिषेक के गंधोदक से जैसे ही उन्होंने लगाया, तो एक बार में वो रोग समाप्त हो गया। क्या है कि अभी अभिषेक का महत्व सब लोग नहीं जानते, और कुछ लोग जानते हैं, तो फिर मानते नहीं हैं। वो मानने का मतलब ये है कि एकदम डीप श्रद्धा में वो चीज़ बैठ जानी चाहिए।

तो उनका एक बार में ठीक हो गया, फिर-फिर भी वो गंधोदक ले गए, और दूसरी बार जब लगाया उन्होंने, तो फिर उनको दवाई की अब आवश्यकता ही नहीं पड़ी, बिल्कुल ठीक हो गए वो। और उन्होंने ये सोचा भी नहीं था कि ऐसा कुछ हो जाएगा, वो तो सहज रूप से हो गया वहाँ। तो फिर किसका प्रभाव कहोगे? कुछ लोग बोलते हैं कि ये भगवान का प्रभाव कुछ भी नहीं होता मूर्ति का, वो तो देवता लोग जो होते हैं, वही करते हैं अतिशय।

अब ये जो गंधोदक में जो चीज़ हुई है, ये देवताओं ने की है क्या? गंधोदक आया कहाँ से? प्रतिमा के स्पर्श से आया ना? तो वो इतना प्रभावशाली कैसे हो गया? प्रतिमा में कोई प्रभाव नहीं है, ऐसा कुछ लोगों का अभिमित है। लेकिन ऐसा नहीं है, प्रतिमाओं का अपना प्रभाव है, देवताओं का अपना प्रभाव है। दोनों का अपने-अपने स्थान पर प्रभाव है, अपना-अपना महत्व है। तो इसलिए प्रतिमा के प्रभाव को नकारा नहीं जा सकता। जैसे एनाल्जेसिक खाते हैं, या फिर कोई भी एनाल्जेसिक लेते हैं, तो सिरदर्द ठीक हो जाता है।

अब वो क्या चीज़ है, किसका प्रभाव है, बोले? आप कहोगे कि नहीं साता के उदय से ठीक हो गया, तो साता का उदय आने देते भाई, काहे के लिए खाई गोली? क्यों पैसे बर्बाद किए? तो सब कुछ कर्माश्रित नहीं और सब कुछ नोकर्माश्रित नहीं है। कर्म और नोकर्म का दोनों का ऐसा मेल होता है, तब जाकर के कोई कार्य की सिद्धि होती है।

अब उसके सेवन से, गोली के या दवाई के सेवन से जिस प्रकार शरीर में कुछ परिवर्तन होता है, तो उस परिवर्तन से जो असाता का उदय है, उस असाता के उदय के योग्य नोकर्म का अभाव हो जाता है। माने शरीर में वो निमित्तता नहीं हो सकती उसके बाद दवाई खाने के बाद, कि जिससे वो रोग आगे बढ़ सके। तो फिर असाता का उदय भी फिर किसी दूसरे रूप में अपना फल देकर के चला जाता है, जो शरीर में वेदना हो रही थी, वो शांत हो जाती है दवाइयों से। इसी प्रकार जैसे औषध निमित्त रूप से नोकर्म का काम करती है, कर्मफल फल में, उसी प्रकार ये मंत्रादि गंधोदक आदि के भी कार्यकारी होते हैं. इसलिए इनको कारण-कार्य व्यवस्था के बाहर नहीं माना जाता, किंतु ये भी कारण-कार्य व्यवस्था में एक प्रकार से निमित्त रूप से कार्यकारी होते हैं.

उसमें अपना अंतरंग निमित्त भी चाहिए और बहिरंग निमित्त भी चाहिए. कई लोग मात्र बहिरंग निमित्त की अपेक्षा रखते हैं, तो फिर उनका कार्य भी नहीं होता. कुछ लोग इस भरोसे बैठ जाते हैं कि जब मेरे पुण्य का उदय होगा, तब सब कुछ हो जाएगा, मुझे और कुछ करने की क्या आवश्यकता है? जब मेरे पुण्य का उदय आएगा तो मकान की छत फट जाएगी और ऊपर से करोड़ों की संपत्ति बरसेगी।

ऐसे भाग्यवादियों का भी कोई काम नहीं हो सकता. और फिर एकदम ज्यादा पुरुषार्थ का आप अभिमान करने लग जाओ, तो फिर पुरुषार्थ भी बिना भाग्य के फलदायी नहीं होता. उसके लिए भी थोड़ा भाग्य का सहयोग जरूरी होता है. अब बहुत पुरुषार्थ किया आपने और बहुत कुछ कर लिया, और फिर भाग्य आपके प्रतिकूल है, तो इतना सब करने के बाद फिर कोई ऐसी दुर्घटना हो जाती है कि सब किए-कराए पर पानी फिर जाता है. इसलिए भाग्य और पुरुषार्थ का दोनों का मेल है.

तो ऐसा कहा है कि यहाँ पर इन आठ चीज़ों का मद नहीं करो, तो फिर निज जानें—अपनी असली पहचान हो. मद करोगे तो फिर उस मद में ही अपनी एक अलग पहचान बनाकर के आप चलते रहोगे—”मैं पैसे वाला”। अब पैसे वाला क्या आत्मा का स्वरूप है क्या? नहीं. तो फिर वो अपना स्वरूप तो भूल ही गया ना, दूर चला गया अपने आपसे.

मद धारें तो यही दोष वसु. और अगर मद को धारण करता है वो, तो फिर ये आठ दोष हो गए. समकित को मल ठाने. और वो सम्यक्त्व में मल उत्पन्न करने वाले हैं. वो सम्यक्त्त्व में दूषण लगाने वाले होते हैं, उसमें मल करते हैं, सम्यक्त्त्व को दूषित करते हैं।

सम्यक् दर्शन के 25 दोषों में से आठ संघादिक दोष हो गए और आठ मद की बात हो गई (16)। अब बचे नौ—छः अनायतन और तीन मूढ़ता। आगे जो दो पंक्तियाँ हैं, इसमें इन नौ का वर्णन है, उसको ध्यान से देखते हैं।

छंद 14 -छह अनायतन और तीन मूढ़ता

कुगुरु-कुदेव-कुवृष-सेवक की, नहीं प्रशंस उचरै हैं।

जिनमुनि जिनश्रुत बिन, कुगुरादिक तिन्हें न नमन करै हैं ।॥14॥

अन्वयार्थ-सम्यग्दृष्टि जीव (कुगुरु-कुदेव-कुवृष-सेवक की) कुगुरु, कुदेव, कुधर्म, कुगुरु सेवक, कुदेव सेवक और कुधर्म सेवक की (प्रशंस) प्रशंसा (नहीं उचरै है) नहीं करता है। (जिन) जिनेन्द्रदेव (मुनि) वीतराग मुनि और (जिनश्रुत) जिनवाणी को (बिन) छोड़कर जो (कुगुरादिक) कुगुरु, कुदेव, कुधर्म हैं (तिन्हें) उन्हें (नमन) नमस्कार (न करै है) नहीं करता है।

ऊपर की पहली पंक्ति में छः अनायतन दिए गए हैं और नीचे की पंक्ति में तीन मूढ़ता दी हुई हैं। शब्द देखें—

• आयतन: आयतन माने स्थान।
• अनायतन: जो धर्म के स्थान नहीं हैं।

अब कौन-कौन से स्थान जो धर्म के नहीं हैं, वो अनायतन? देखें—

• कुगुरु: जो सच्चे गुरु नहीं हैं, खोटे गुरु हैं।
• अनायतन कुदेव: जो खोटे देव हैं, अर्थात जो वीतराग सर्वज्ञ हितोपदेशी नहीं हैं।
• और कुवृष: जो अहिंसामयी धर्म नहीं है, ऐसा खोटा धर्म।

ये क्या धर्म के आयतन हो सकते हैं? कभी नहीं। खोटे गुरु की आराधना से महान पाप, खोटे देव की आराधना से महान पाप और खोटे धर्म की आराधना से भी महान पाप दुर्गतियों में जाना होता है। इसलिए ये धर्म के आयतन नहीं।

तीन तो ये। अब आया इनके सेवक—अर्थात जो खोटे गुरु हैं, उनकी सेवा करने वाले; जो अन्य खोटे देव हैं, उनकी सेवा करने वाले; और जो अन्य खोटे धर्म हैं, उनके पालन या सेवा करने वाले। ये छः अनायतन हैं।

अर्थात— खोटे गुरु के पास नहीं जाना, खोटे देव के पास नहीं और खोटे धर्म के पास, खोटे शास्त्रों को भी नहीं, और खोटे गुरु के मानने वाले, खोटे देव के मानने वाले और खोटे धर्म के मानने वाले इन छः की नहीं प्रशंस उचरे है।

• प्रशंस: मन से प्रशंसा नहीं करता।
• उचरे: वचन से भी प्रशंसा नहीं करता है।

अगर करता है, तो दोष लगता है। मान लो, किन्हीं गुरु के पास गए और वहाँ बड़ी भीड़ और उनके बड़े ठाट देखें, मन अगर यह कह देना, “ये भी कुछ अच्छे गुरु से लगते हैं, देखो इनका क्या ठाट!” प्रशंसा मन में आई, प्रशंसा वचन से बोल दिया, “क्या कहना इनका!” ये वचन से प्रशंसा हो गई, ये अनायतन हैं। महान पाप का बंध सम्यक्त्त्व में दोष लगेगा।

उनकी जो मान्यता है, उनकी जो परंपरा है, या उनका जो मत है, वो श्रेष्ठ मत है. ऐसी धारणा नहीं बनाना. क्योंकि कुछ बातें हर जगह आपको अच्छी मिलेगी. और अगर आप जैन धर्म का सही अध्ययन कर लो, तो आपको अपने आप समझ में आ जाएगा कि कितनी अच्छी सारी बातें भरी हुई हैं अच्छी. इसमें कोई खराब बात आपको नहीं मिलेगी, सबसे बड़ी विशेषता यह है. कहीं पर कुछ अच्छी बातें और खराब बातें, दोनों बातें मिल सकती हैं आपको. लेकिन यहाँ पर एक भी बात आपको ऐसी नहीं मिलेगी जो खराब हो. सारी बातें अच्छी हैं. तो फिर अब कहाँ जाना चाहिए अपने को?

आप कहने में तो यह आता है कि सब जगह अच्छा ही लेना चाहिए. तो जहाँ सारी अच्छाई ही अच्छाई है, वहाँ क्यों नहीं लेते? इधर-उधर भटकने की क्या आवश्यकता है अच्छाई लेने के लिए? जहाँ तो पूरी अच्छाइयाँ ही भरी हुई हैं. तो फिर कहीं भटकने की आवश्यकता नहीं है.

तो कुगुरु, कुदेव, कुधर्म और इनकी सेवा करने वालों की प्रशंसा नहीं उच्चारित करता. क्योंकि प्रशंसा करने से अनुमोदन होती है. और अनुमोदन न होने से क्या होता है कि अनुमोदन की जानकारी जिसको मिलती है, वो सोचता है कि देखो इतने अच्छे आदमी ने उनकी प्रशंसा की है, इसलिए मुझे उनके यहाँ भी जाकर के कुछ लाभ लेना चाहिए. और फिर जब लाभ लेने चला जाता है, तो फिर कभी-कभी क्या होता है कि उसको पूरा अपना सिद्धांत दृढ़ नहीं है, और जिसका अपना, अपनी नींव अगर पक्की नहीं है, तो फिर आगे खतरा हो जाता है. फिर वो उनका अनुयायी भी बन जाता है. ऐसी कई बार स्थितियाँ बनती हैं.

और नमन किसको नहीं करता? तो बोले जिन—जिन यानी जिनेन्द्र भगवान, मुनि—मुनि यानी निर्ग्रंथ मुनि, और जिनश्रुत—यानि जिनवाणी. इनके बिना कुगुरादिक जो है, कुगुरादिक, तिन्हें न नमन करें हैं, उनको नमस्कार नहीं करता.

किन्हीं अन्य देवी-देवता के पास गया, देखा हजारों-लाखों आदमी यहाँ दर्शन को आते हैं, लाखों रुपए रोज का चढ़ावा चढ़ता है, लगता है इन ये जीव देव हैं, इनमें कोई न कोई चमत्कार है, मैं भी इनके पास चलूँ, तुम भी जाओ, देख के तो एक बार आओ, ये अनायतन हैं। ना मन से सोचना, ना वचन से बोलना।

और इसी प्रकार खोटे धर्म या खोटे शास्त्र के बारे में— “ये शास्त्र तो अद्भुत हैं, अनोखा है, इसका कोई मुकाबला नहीं।” इस प्रकार खोटे गुरु, खोटे देव और खोटे धर्म की और इन तीनों के सेवा करने वालों की इस तरह ये छः अनायतन हो गए।

और वैसे लोक-व्यवहार में अगर आपस में एक-दूसरे को वो करते हैं, अभिवादन करते हैं, तो वो अभिवादन जो होता है, उसका तात्पर्य धार्मिक श्रद्धा से संबंध नहीं रखता. वो धार्मिक श्रद्धा से संबंध रखने वाला नहीं है. अगर सामने वाले ने किसी ने अपने इष्ट-आराध्य का नाम लेकर के आप आपका अभिवादन किया, तो आप अपने आराध्य का नाम लेकर उनका अभिवादन कर सकते हैं.

तो जिन, मुनि और जिनश्रुत इनको छोड़कर कुगुरु आदि को ये सम्यक् दृष्टि जीव नमस्कार नहीं करता. पार्श्वनाथ भगवान के जीव ने भी जब महिपाल नाम के तापस को वहाँ जाकर के बताया था कि इस लकड़ी के अंदर नाग-नागिन हैं, तब नमस्कार नहीं किया था. और इस बात पर उसको बहुत क्रोध आया था. कि मुझे नमस्कार नहीं करता? छोटा सा राजकुमार और मेरे सामने अभिनय करता है?

तब फिर इन्होंने और भी बातें बताई जिससे फिर उसको लगा कि भई बात तो है. इन्होने कहा कि तुम्हारा तप मिथ्या इसलिए है क्योंकि तुम हिंसा कर रहे हो. तुम्हारे द्वारा जीवों का घात हो रहा है. ये सब बातें बताने पर फिर तिलमिला गए वो. फिर फिर अंदर से नाग-नागिन भी निकल आए. तो उनका उद्धार हो गया भगवान के निमित्त से. और इसके बाद फिर आगे चलकर के वही तापस ऊपर ज्योतिषी देव बनता है. वो दसवाँ भव था वो तापस का. ये दोनों भाई थे पहले, मरुभूति और कमठ. तो कमठ का जीव तापस बना था और ये पार्श्व कुमार बने थे. तो इन्होने दीक्षा ले ली, तब वो ज्योतिषी देव बनकर के उपसर्ग करता है सात दिनों तक. ऐसी कथा है

जो इनको मानने वाले हैं, अगर उनकी भी हम संगति करेंगे ना, “उसके पास चलो, बातें तो बड़ी अच्छी बोलता है”, अगर ऐसा भी करेंगे, उनके सेवक की बात करेंगे, तो भी सम्यक्त्त्व में दोष लगेगा।

सम्यक् दृष्टि कैसा होता है? खोटे गुरु, खोटे देव और खोटे धर्म या शास्त्र और इनके सेवक, इनकी प्रशंसा नहीं करता है।

प्रवचन दे रहा है, प्रवचन देने में अन्य धर्मों के श्लोक नहीं सुनाता है। अगर अन्य धर्मों के श्लोक सुनाए, तो अन्य धर्म की महिमा का वर्णन हो गया। एक बार एक अपने दिगंबर जैन आचार्य आगरा पधारे, वो अपने प्रवचन में अन्य धर्मों के शास्त्रों के बहुत सारे श्लोक सुनाते थे, बहुत सारी चौपाइयां सुनाते थे। नतीजा क्या हुआ? अन्य धर्म वालों की स्टॉल उनके प्रवचन के बाहर लगने लगी। और आश्चर्य जब हुआ, जब हमने देखा उनकी डेढ़ हजार किताबें वहाँ बिक गईं। क्यों बिकीं? क्योंकि आपने उनके शास्त्रों की प्रशंसा की, आपने अनायतन की प्रशंसा की, प्रशंसा करेंगे, लोग उन्हें खरीदेंगे।

तो क्या अन्य धर्मों के ग्रंथों की चर्चा न करें? नहीं, अगर कंपैरिजन करना हो, आपको अगर यह बताना है, “रात्रि भोजन तो अन्य धर्मों में भी लिखा है, जैसे मनुस्मृति में ऐसा लिखा है”, यहाँ तक बिल्कुल ठीक। यह तो करना चाहिए कि अन्य धर्म वाले भी हमारे मत को स्वीकार करते हैं। लेकिन जब कोई वर्णन, विचित्रता, किसी भी तरह की चर्चा हो और अन्य धर्म के प्रसंग अगर हम देते हैं, तो क्या वो प्रसंग हमारे पास नहीं? जिसको अपने सम्यक् की चिंता है, वो तो अन्य धर्म के प्रसंगों को प्रवचनों में बोलता ही नहीं। क्यों बोले? अपने पास भी तो एक से एक अच्छे प्रमाण हैं और अगर उनकी मन से प्रशंसा करता है—किनकी? खोटे गुरुओं की, खोटे देवों की, खोटे धर्म या शास्त्रों की, मन से अगर प्रशंसा, मन से सोचता है, “हैं तो अच्छे, क्या बढ़िया प्रवचन देते हैं”, अगर ऐसा करता है सम्यक्त्त्व में दोष (अनायतन), और अगर वचन से बोलता है, “एक बार जाके दर्शन तो करके देखो तो सही, क्या ठाट हैं”, तो अनायतन।

अन्य मतवाला कोई भी देव हो, कोई भी गुरु हो, कोई भी धर्म हो, या उसके मानने वाले कोई भी और सेवक या पंडित हों, उनकी प्रशंसा बिल्कुल नहीं सुनना, नहीं सराहना, नहीं अनुमोदना नहीं। ना वचन से, ना मन से। आप लोग। यह चर्चा हुई छह अनायतन.

कोइ वैदिक आचार्य महाराज हैं और हम उनकी वंदना करते हैं, नमोस्तु करते हैं, तो क्या गुरु मूढ़ता मानी जाएगी? पहली बात, आपने वंदना क्यों की? क्योंकि आप यह सोच रहे हैं कि इनकी वंदना करने से मेरा यह काम बन जाएगा. आपने उन महाराज को अपने घर में ले जाकर क्यों ठहराया? उन्होंने आपसे क्यों कहा कि मैं कल तुम्हारे यहां भोजन पर आऊंगा? अगर ऐसा हुआ तो वह गुरु नहीं है, और फिर भी अगर आप गुरु मानते हैं, तो यह मूर्खता है कि नहीं है? गुरु मूर्खता है? जो गुरु नहीं है, उसको गुरु मानना, इसका नाम गुरु मूर्खता. गुरु जो है 28 मूल मूल गुणधारी, उनको गुरु मानो.

अगर हम किसी सांसारिक विषयों की इच्छा पाने के लिए अन्य देवी देवताओं की वंदना करते हैं, तो हमें क्या दोष लगेगा? समन्तभद्र महाराज ने बहुत अच्छा लिखा है: वरोपलिप्सयासावान रागद्वेषमलीमसाः | देवता यदुपासीतो देवता मूढमुच्यते || किसी वर की प्राप्ति की इच्छा से, इनकी वंदना करने से, इनका चांदी का सिंहासन देने से, मेरा यह हो जाएगा, मुझे यह सुख हो जाएगा, मुझे इस वस्तु की प्राप्ति हो जाएगी.

अगर ऐसा होने से अगर किन्हीं राग द्वेष से मैले देवी देवताओं की पूजा करते हो, जिनमें राग द्वेष है, वो पूज्य है ही नहीं और रागी द्वेषी देव की पूजा अगर किसी भी सांसारिक आशा को लेकर की गई ना, जरा वहां चले जाओ, तुम्हारा सब काम बन जाएगा, इसका नाम देव मूढ़ता.

अगर अपने अशुभ कर्म का उदय है, तो वो दुख आएगा ही उदय में और हमें भोगना ही पड़ेगा. ये कोई कुछ नहीं कर सकते, ये कर सकते हैं, ऐसी मान्यता बनाना, इसका नाम मूढ़ता. मूढ़ता माने मूर्खता. मेरे शुभ अशुभ कर्मों के अनुसार मुझे फल मिलता है, वो मिलेगा ही. ऐसी धारणा बनानी चाहिए.

जो सूक्ष्म तत्व हैं, हमें दृष्टिगोचर नहीं होते, उनके बारे में हम सिद्धांत कैसे बना लें? आपके दृष्टिगोचर इसलिए नहीं होते, क्योंकि आपका ज्ञान, हमारा ज्ञान थोड़ा है. यह शास्त्र किन्हीं लिखे? केवलज्ञानियों ने. इनका ज्ञान कितना? इनके ज्ञान से कुछ बचा नहीं.

Example आपने आलू लिया और आलू को खूब बंधारा, उसमें जीव दिखाई पड़ा? नहीं, नहीं पड़ा. इसमें जीव माने या नहीं माने? माने. क्यों माने? भगवान ने कहा इसलिए. आचार्यों ने कहा है, तीन प्रकार के पदार्थ, उनका निर्णय करना हमारे ज्ञान का बूता नहीं.

पहली बात, जो सूक्ष्म है, आलू में निगोदिया जीव हैं, हम कहां से देखेंगे? यहां जीव भरे हुए हैं, पंखा चलाने से वायुकायिक जीवों का घात होता है. कहां है भैया, दिखाओ तो सही? यह सूक्ष्म है, हमारे ज्ञान के विषय नहीं.

दूसरा, जो दूरवर्ती हैं, स्वयंभू रमण समुद्र में असंख्यात मछ, पंचम गुणस्थानवर्ती हैं, है कहां, कैसे मालूम पड़े? भगवान ने कहा है, ठीक कहा है, कोई आपको ले जाकर दिखाने वाला नहीं.

और तीसरी चीज, जो भूतकालीन है, सबसे पहले भगवान ऋषभदेव हुए, फिर अजितनाथ हुए, मैं इनको नहीं मानता जी, मुझे तो दिखाओ, तो इन्हें दिखाया नहीं जा सकता.

तीन बातें, सूक्ष्म हो, भूतकालीन हो, दूरवर्ती हो, तीन तरह के पदार्थों में तो आपको भगवान के वचन प्रमाण मानने ही पड़ेंगे. क्योंकि उनका साक्षात्कार वर्तमान में संभव नहीं. और साक्षात्कार संभव नहीं, तो भगवान की आज्ञा प्रमाण है, यह समझ के आपको मानना पड़ रहा है, और मानना चाहिए.

सम्यक दृष्टि बनने के लिए आठ अंगों को धारण करना है, जो 25 दोष हैं, आठ अंगों के उल्टे शंकादिक आठ दोष, आठ घमंड, छह अनायतन, तीन मूढ़ता, 25 दोषों से बचना है.

कैसी मजबूरी हो, बचिए, नहीं बचेंगे, सम्यक्त्व में दोष लगेगा, मनुष्य पर्याय का संकल्प आपने किया था ना, इस जन्म में मुझे सम्यक्त्व प्राप्त करना है, फिर कैसे होगा? हमें आशा है, आप मजबूत होकर आज उठेंगे, हम सच्चे देव शास्त्र गुरु के उपासक हैं, इनके अलावा अन्य की प्रशंसा, अन्य के सेवकों की प्रशंसा और तीन मूढ़ताओं का त्याग करते हैं.

जिनवाणी पुत्र क्षुल्लक श्री ध्यानसागर जी महाराजजी और पंडित श्री रतन लाल जी बैनाडा के प्रवचन पर आधारित स्वाध्याय

छंद 15 व 16

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

दूसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 से 13 | छंद 14 व 15 |

तीसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10

स्वाध्याय

छहढाला – तीसरी ढाल छंद 11 – सम्यक्त्व के 25 दोष 8 गुण

वसु मद टारि निवारि त्रिशठता, षट् अनायतन त्यागो । शंकादिक वसु दोष बिना संवेगादिक चित पागो ॥

अष्ट अंग अरु दोष पचीसों, तिन संक्षेपहुँ कहिये। बिन जानेतैं दोष-गुनन को, कैसे तजिये गहिये ॥11 ॥

अन्वयार्थ (वसु) आठ (मद) मदों को (टारि) छोड़कर (त्रिशठता) तीन मूढ़ताओं को (निवारि) हटाकर (षट्) छः (अनायतन) अनायतनों को (त्यागो) त्यागना चाहिए। और (शंकादिक) शंका आदि (वसु) आठ (दोष) दोषों को (बिना) छोड़कर (संवेगादिक) संवेग, अनुकम्पा, आस्तिक्य और प्रशम में (चित) मन को (पागो) लगाना चाहिए। अब (अष्टअंग) आठों अंग (अरु) और (पचीसों) पच्चीसों (दोष) दोष (संक्षेपहुँ) संक्षेप में (कहिये) कहे जाते हैं। क्योंकि (बिन जानेतैं) जाने बिना (दोष) दोषों को (कैसे) कैसे (तजिये) छोड़ा जा सकता है और (गुणन को) गुणों को (कैसे) कैसे (गहिये) ग्रहण किया जा सकता है।
अर्थ – अब सम्यक् दर्शन को धारण करना है, तो देव, गुरु और धर्म के बारे में तो आ गया समझ में कि देव कौन है, गुरु कौन है और धर्म कैसा है.

इनको अपन ने श्रद्धा में बैठा लिया और सम्यक् दर्शन धारण करने के लिए आठ अंगों को भी स्वीकार करना पड़ता है.

और 25 दोषों को भी दूर हटाना पड़ता है. कौन से 25 दोष हैं? तो वसु मद. वसु का अर्थ होता है आठ. वसुविध द्रव्य संजोए के, आठ प्रकार के द्रव्य. वसु का अर्थ धन भी होता है. वसु ददाति इति वसुधा, जो धन को धारण करे उसको वसुधा कहते हैं, पृथ्वी, क्योंकि पृथ्वी के अंदर बहुत खजाने पड़े हुए हैं.

तो वसु मद, आठ प्रकार के मद, मद यानी अहंकार. इनको टारी, टालो. और त्रिशठता निवारी, तीन प्रकार की शठता यानी मूढ़ता, देवमूढ़ता, गुरुमूढ़ता, लोकमूढ़ता, इनका निवारण करो. और षट् अनायतन त्यागु, छह जो अनायतन हैं, यानी मिथ्यात्व के स्थान हैं छह, उनको छोड़ो.

और शंकादिक वसु दोष, आठ प्रकार के जो शंकादि दोष हैं, इनके बिनासं, यानी इनसे रहित सम्यक् दर्शन को धारण करना है. और संवेगादिक चित पागो, प्रशम, संवेग, आस्तिक्य, अनुकंपा, इनको चित्त में प्राप्त करो, अपने मन में प्राप्त कर लो.

तो आठ अंग और दोष जो 25 हैं, उनका संक्षेप में हम कथन कर रहे हैं, शॉर्ट में कहता हूं. क्योंकि बिन जाने ते दोष गुणन को, दोषों को और गुणों को इन दोनों को अगर नहीं जानते, तो फिर दोषों को कैसे तजिए और गुणन को कैसे गहीए? दोषों को छोड़ोगे कैसे जब तक पहचानोगे नहीं?

अब कोई यह समझता हो कि क्रोध तो अच्छी चीज़ है, बहुत ज़रूरी है, अथवा कोई यह समझता हो कि छल-कपट आज के ज़माने में बहुत आवश्यक है, अनिवार्य है, कलयुग में तो इसके बिना काम चल ही नहीं सकता, चाहे जेनी हो या जेतरे हो. अगर ऐसी धारणा हो किसी की, तो उसने छल-कपट को दोष न मानकर क्या माना? गुण माना.

तो गुण माना, तो गुण मानने पर ग्रहण किया जाता है, इसलिए छल-कपट को उसने अपना लिया अपने जीवन में, अब वो छोड़ नहीं सकता, क्योंकि जिसने दोष को गुण मान लिया, वो उसका त्याग कैसे करेगा?

और गुण को अगर दोष मान ले ईमानदारी को, ईमानदारी गुण है कि दोष? ईमानदारी से बोल ना.

तो ईमानदारी गुण है, लेकिन उसको अगर कोई दोष मान ले कि आज जो ईमानदार हैं, उनका ज़माना नहीं है, पिटोगे बोले. इसलिए ईमानदारी को छोड़ो अब, कोई काम की नहीं है ईमानदारी. तो ईमानदारी को अगर अकार्यकारी मानकर, व्यर्थ मानकर छोड़ दे कोई, दोष समझ ले, तो फिर क्या होगा? स्थिति विपरीत होगी. इसलिए यहाँ पंडित दौलतराम जी कह रहे हैं कि दोषों को और गुणों को जाने बिना दोषों का त्याग और गुणों का ग्रहण संभव नहीं है.

और संवेग आदि जो गुण हैं, उनमें अपना मन लगाओ. इस तरह आठ अंग और 25 दोष हो गए. तिन माने उनको संक्षेप से कहते हैं, क्योंकि बिना जाने हुए, जब तक दोष और गुणों को हम जानेंगे नहीं, तो कैसे तो छोड़ेंगे और कैसे ग्रहण करेंगे?

इसलिए 25 दोष, आठ अंग और संवेग आदि जो गुण हैं, उनका वर्णन किया जाता है, ताकि जो सम्यक्त्व प्राप्त किया जाए, उसमें एक भी दोष न लगे, और आठ अंगों से युक्त होकर वह सम्यग्दर्शन विशुद्ध बना रहे.

संवेगादिक चित पागो—संवेग आदि जो पांच गुण हैं, उनकी चर्चा हम जरूर कर लेते हैं. सम्यग्दृष्टि के लिए चार गुण आवश्यक हैं:

1. पहला गुण—प्रशम: प्रशम माने कषायों की मंदता. क्रोध, मान, माया, लोभ मंद होना चाहिए.
2. दूसरा—संवेग: संसार से भयभीत पना. संसार बिल्कुल अच्छा नहीं लगता, इससे डर लगता है. सम्यग्दृष्टि ऐसा होता है.
3. तीसरा—अनुकंपा: जीव मात्र पर दया, मेरे द्वारा किसी जीव की हिंसा न हो.
4. चौथा—आस्तिक्य: सच्चे देव, शास्त्र, गुरु अपने आत्मतत्त्व का पूर्ण विश्वास.

सम्यग्दृष्टि में ये चार गुण पाए जाते हैं: प्रशम (कषायों की मंदता), संवेग (संसार से भयभीत पना), अनुकंपा (जीव मात्र पर दया), आस्तिक्य (सच्चे देव, शास्त्र, गुरु, पुनर्जन्म, अपना आत्मा आदि का ज्ञान, इस पर श्रद्धा का होना). ये चार गुण सम्यग्दृष्टि के होते हैं.

अब देखिए, सम्यक्त्व के आठ अंगों को बतला रहे हैं:

छंद 12 & 13 – सम्यग्दर्शन के आठ अंग का स्वरूप

जिनवचमें शंका न, धार वृष, भव-सुख-वांछा भानै । मुनि-तन मलिन न देख घिनावै, तत्त्व कुतत्त्व पिछानै ॥

निज-गुण अरु पर औगुण ढाँकै, वा निज-धर्म-बढ़ावै । कामादिक कर वृषतैं चिगते, निज-परको सु दिढ़ावै ॥ 12 ॥

धर्मी सों गौवच्छ प्रीतिसम, कर जिनधर्म दिपावै। इन गुणतैं विपरीत दोष वसु, तिनकों सतत खिपावै ॥

अन्वयार्थ (जिनवचमें) सर्वज्ञदेव के द्वारा कथित तत्त्वों में (शंका) संदेह (न धार) नहीं करना निःशंकित अंग है। (वृष) धर्म को (धार) धारण कर (भवसुखवांछा) संसार के सुखों की चाह (भानै) नहीं करना निःकांक्षित अंग है। (मुनितन) मुनिराज आदि के शरीर को (मलिन) मैला (देख) देखकर (न घिनावै) घृणा नहीं करना निर्विचिकित्सा अंग है। (तत्त्व कुतत्त्व) साँचे झूठे तत्त्वों की (पिछानै) पहचान करना अमूढ़दृष्टि अंग है। (निजगुण) अपने गुणों को (अरु) और (पर औगुण) दूसरे के दोषों को (ढाँके) छिपाना (वा) और (निजधर्म) अपने आत्मधर्म को (बढ़ावै) बढ़ाना या निर्मल बनाना उपगूहन अंग है। (कामादिक कर) कामविकार आदि कारणों से (वृषतैं) धर्म से (चिगते) डिगते हुये (निज पर को) अपने को और दूसरों को (सु दिढ़ावै) फिर से उसी में दृढ़ कर देना स्थितिकरण अंग है। (धर्मी सों) अपने सहधर्मी जनों से (गौवच्छ प्रीतिसम) बछड़े पर गाय के प्रेम के समान (कर) स्नेह करना वात्सल्य अंग है। तथा (जिनधर्म) जैनधर्म को (दिपावै) प्रकाशित करना प्रभावना अंग है। (इन गुणतैं) इन आठ गुणों-अंगों से (विपरीत) उलटे (वसु) आठ (दोष) दोष हैं (तिनकों) उन्हें (सतत) हमेशा (खिपावै) दर करना चाहिए।

अपने शरीर में आठ अंग होते हैं—दो हाथ, दो पैर, मस्तक, वक्षस्थल, पीठ और नितम्ब, जिस अंग के ऊपर अपन बैठते समय अपने शरीर को अवस्थित करते हैं। तो इन आठ अंगों में सम्यक् दर्शन का जो पहला अंग है—निःशंकित। निःशंकित यानी संदेह नहीं होता। अब उसके लिए अपने शरीर में प्रतीक भूत अंग जो है, वो दाहिना पैर है। अपन दाहिना पैर वहीं रखते हैं जहाँ हड्डी टूटने का खतरा ना हो।माने जब तक शंका होती है, अगर अपने को जैसे पानी में से निकलना है, बारिश गिरी हुई है और अगर फिसलने का खतरा हो, तो फिर आप पैर नहीं रखेंगे और मान लो उसमें बीच में पत्थर भी रखे हों, पानी के अंदर, तो भी आप पहले रुकेंगे। क्या करेंगे रुक करके?

दो-चार लोगों को निकलते हुए देख लोगे और उसके बाद फिर अपने वजन को भी देखोगे शरीर के, कि वो जो निकल गए, उनका वजन तो कम था मेरे से और मेरा वजन ज्यादा है, मैं निकल पाऊँगा कि नहीं? फिर थोड़ी देर इंतजार करके जब किसी भारी व्यक्ति को भी निकलते हुए देख लोगे, तो फिर विश्वास हो जाएगा कि भई, इसमें अब कोई शंका की बात नहीं है।

जिन वच में—जिनेन्द्र भगवान के वचनों में शंका न, शंका नहीं करना. अगर जिनेन्द्र भगवान के वचनों में जो आचार्यों ने शास्त्रों में लिखा है, यह यही है, ऐसा ही है, अन्य नहीं है, अन्य प्रकार नहीं है, ऐसे शंका रहित रहता है, तो उसका पहला अंग होता है निःशंकित अंग. सम्यग्दृष्टि का पहला अंग है निःशंकित अंग—जिनेन्द्र भगवान के वचनों में शंका न करना. तो निशंकित अंग को धारण करने वाला सम्यक् दृष्टि जीव जिनवचि में, यानी जिनवाणी में शंका नहीं करता. पता नहीं यह सही लिखा है कि गलत लिखा है, यह भाव उसके अंदर नहीं आता. जो शास्त्र वचन हैं, वो मेरे लिए प्रामाणिक हैं, मुझे स्वीकार हैं, मैं इन्हें सत्य मानता हूँ. इतना विश्वास होता है उसको.

दूसरा—निकांक्षित, शब्दार्थ देखना—संसारिक इच्छाओं से रहित होना. क्या लिखा? धार वृष, अब यहाँ पर वृष शब्द जो लिखा है, वृष का अर्थ होता है धर्म. तो वृष अर्थात धर्म संबंधी या धर्म को लेकर भवसुख वांछा, संसार संबंधी सुखों की वांछा को भानें, नष्ट कर देता है.

“मैंने धर्म किया है, मैं पूजा इसलिए करता हूं, मैं दान इसलिए देता हूं, ताकि धन-संपत्ति बढ़े, मेरे बेटा हो जाए, मेरा यह हो जाए,” इस तरह संसारिक सुखों की वांछा करेगा, तो दोष होगा; और नहीं करेगा, तो निकांक्षित नाम का गुण होगा. धर्म के माध्यम से सांसारिक सुख मिले, ऐसी इच्छा नहीं करेगा. सांसारिक सुख की इच्छा तो करेगा.सीता को प्राप्त करने की जो इच्छा थी राम के अंदर, राम तो शुद्ध सम्यक् दृष्टि थे और जिसके कारण उन्होंने रावण के साथ युद्ध भी किया, वो इच्छा सांसारिक इच्छा थी या मोक्ष की इच्छा थी? सीता प्राप्त करने की इच्छा काहे की इच्छा थी? सांसारिक इच्छा थी

संसारिक सुख तो जितनी भूमिका है, वहाँ तक तो चाहता है, लेकिन धर्म के बदले यानी देव शास्त्र गुरु के प्रति जो हमारी श्रद्धा है, इस श्रद्धा को मैं आगे तभी बढ़ने दूँगा, मैं छः महीने तक श्रद्धा करके देखता हूँ, अगर मेरा काम हो जाए तो ठीक है, नहीं तो फिर मैं छोड़ दूंगा। ऐसी श्रद्धा को मिथ्यात्व कहते हैं। ये सम्यक् दर्शन नहीं है क्योंकि इसमें क्या है? शर्त है।

काम हो तो फिर मैं आगे श्रद्धा रखूँ, ना हो तो छोड़ दूँ। तो श्रद्धा में कामना नहीं होती, इसी का नाम निःकांक्षित अंग है।

उस श्रद्धा करने वाले में, जैसे जिनेन्द्र भगवान पर श्रद्धा है, तो उस श्रद्धा के बदले वो नहीं चाहता कुछ मिल जाए। लेकिन कुछ मिल जाए, बिल्कुल नहीं चाहता हो, ऐसा भी नहीं है। कुछ मिल जाए, ऐसा तो चाहता होगा लेकिन श्रद्धा के बदले कुछ मिल जाए, ये नहीं चाहता।

और इसके लिए एक दृष्टांत भी ऐसा दिया था हमने कभी, कि कोई सम्यक् दृष्टि के पास कोई कुछ धन है और रास्ते पर चलते-चलते गिर जाए नीचे और गिर जाने पर जब वो देखता है अपनी जेब आदि टटोल करके कि अरे, पैसे कहीं गिर गए लगता है। मुड़ करके देखता है कि वो पीछे से कोई ऐसे उसको उठा रहा है, तो वो रोकता है, रुक जाओ, रुक जाओ! मेरे हैं। तो फिर वो लड़ने को तैयार हो जाता है, तो फिर ये भी लड़ने को तैयार हो जाता है। सैकड़ों के नोट के पीछे सम्यक् दृष्टि हाथापाई कर सकता है, लेकिन करोड़ों की संपत्ति मिलने पर भी अपनी श्रद्धा को नहीं छोड़ सकता। इसका नाम है निःकांक्षित अंग। अब स्पष्ट हो गया?

उसको आप करोड़ रुपए दे दो, तो भी तुम मानना छोड़ दो ना देव शास्त्र गुरु को, कहाँ तुम हमारे यहाँ आ जाओ। नहीं।यहाँ पर सौदेबाजी नहीं होगी। सिद्धांत में कभी समझौता नहीं होता। समझौता लौकिक विवादों में हो सकता है, संवादों में हो सकता है, लेकिन सिद्धांत के साथ कभी समझौता सम्यक् दृष्टि जीव नहीं करता। तो ये निःकांक्षित अंग है। बायां पैर क्योंकि दाहिना जहाँ जाता है, बायां पैर बिनाकांक्षा के वहीं चला जाता है। चुपचाप उसका पीछा करता है।

तीसरा अंग—निर्विचिकित्सा. विचिकित्सा माने घृणा, घृणा रहित होना. अर्थात मुनियों के तन माने शरीर, शरीर कैसा मलीन? दिगंबर मुनि स्नान नहीं करते, शरीर पर मैल जमा होता है, लेकिन मुनियों के मलीन शरीर को देखकर न घिनावे, घृणा नहीं करना.

मुनि महाराज हैं, स्नान करेंगे तो जीव हिंसा होगी, इसलिए ये स्नान नहीं करते, इन्हें अपने शरीर से ममत्व नहीं है, शरीर संस्कार से ये रहित होते हैं, इसलिए इनसे घृणा नहीं करना, ये तो रत्नत्रय के पुंज हैं, ऐसे सोचना. क्या कहा? तीसरा अंग क्या है? मुनियों के मलीन शरीर को देखकर न घिनावे, घृणा न करना, नाम निर्विचिकित्सा.

पूर्व जन्म में जिन्होंने साधुओं की सेवा की है, उनको इस जन्म में बहुत बलवान और निरोग शरीर प्राप्त होता है। और सुंदर शरीर होता है वो।

बाहुबली पूर्व जन्म में ऐसा कौन सा पुण्य कमाया था कि आदिनाथ भगवान उनके पिता श्री, जो प्रथम तीर्थंकर थे, वो तो पाँच सौ धनुष के हुए और ये पच्छीस धनुष के? तो फिर उसका समाधान दिया कि इन्होंने पिछले जन्म में साधुओं की इतनी सेवा की थी, इतनी सेवा की थी कि जितनी इनके पिता श्री ने भी नहीं की थी। तो साधुओं की सेवा से इनको वो शरीर प्राप्त हुआ और वो बल प्राप्त हुआ है कि जिस बल के आगे चक्रवर्ती का बल भी फीका पड़ गया। चक्रवर्ती को कोई जीत नहीं सकता। चक्रवर्ती में इतनी शक्ति होती है कि अगर महल के खंभे को ऐसे खींच दे तो पूरा महल ढीला पड़ जाए। धराशायी हो जाए पूरा महल इतनी शक्ति और फिर ये तो एक साधारण नमूना दिया हमने आपको समझने के लिए। वैसे देखा जाए तो चक्रवर्ती का बल बहुत अधिक होता है। लेकिन चक्रवर्ती को पराजित करने वाले बाहुबली को वो बल कहाँ से प्राप्त हुआ था? तो पूर्व जन्म में उन्होंने मुनियों की सेवा की थी।

भक्ति ही सुंदर रूपम। भक्ति से अपना रूप सुंदर होता है आगामी भव में। अभी कितना भी कुरूप हो कोई, लेकिन अगर वो भक्ति में अपना मन लगा दे, तो उसको आगामी भव में अवश्य सुंदर रूप की प्राप्ति होगी, लेकिन सुंदर रूप की प्राप्ति के लिए भक्ति नहीं करना।

इसी प्रकार सारे चौबीसी कामदेव प्रद्युम्न ने श्री कृष्ण को चकमा डाल दिया था। प्रद्युम्न चरित्र अगर आपने पढ़ा हो तो बलदेव को, वासुदेव को सबको मतलब आश्चर्यचकित कर दिया था, जब वो पहली बार द्वारिका आए थे तब। और बाद में अंत में अपना रूप प्रकट किया था रुक्मणी माँ के पास पहुँचे थे पहले। रुक्मणी ने उनको अच्छे से आहार कराया था और उसके बाद फिर जो निमित्त बताए थे कि जब तुम्हारा पुत्र, खोया हुआ पुत्र वापस मिलेगा तब बगीचा पूरा हरा-भरा हो जाएगा और सारे निमित्त सारे शकुन उन्होंने देखे रुक्मणी ने कि ये शकुन तो ऐसे लग रहे हैं कि जैसे मेरा पुत्र आ गया हो मेरे पास लेकिन कहाँ है मेरा पुत्र? क्योंकि प्रद्युम्न रूप बदल करके आए थे जनाब! वो कौतुक प्रिय थे ना, खेल-खेल में उनको आनंद आता था।

फिर अंत में उन्होंने अपना रूप प्रकट किया कि माता मैं ही तुम्हारा पुत्र हूँ। फिर अपने पुत्र को सोलह वर्ष का देख करके, माँ हर्षित भी होती और फिर थोड़ी खिन्न भी होती कि अब वो बचपन का रूप मुझे कैसे मिल सकता है देखने? और वो माँ भाग्यशाली है जिसने तुझे बचपन से पाला है, मैं अभागन हूँ। तब प्रद्युम्न ने बोला कि ये कौन सी बड़ी बात है, बोले? ये तो जर्रा सी बात है मेरे लिए। तो उसने विद्या से फिर अपना रूप छोटे बालक का बना दिया अपने बचपन का और फिर माँ के साथ फिर धीरे-धीरे बड़ा होते-होते धीरे-धीरे मतलब वर्षों में नहीं, वहीं उनके सामने छोटे से बड़ा रूप धारण करके फिर अपने 16वें साल के रूप में आ गया। तो इस प्रकार बड़ा मजेदार है प्रद्युम्न चरित्र पढ़ो तो फिर उसमें पूरे कौतुक ही कौतुक भरे हुए हैं।

चौथा—अमूढ़दृष्टि. मूढ़ माने मूर्ख, दृष्टि माने नजर. अमूढ़ माने मूढ़ नहीं होना, माने ज्ञानी होना. अर्थात मूढ़ दृष्टि नहीं होना. अर्थात तत्त्व कुतत्त्व पिछाने, सच क्या है, गलत क्या है, इसकी पहचान करता है. तत्त्व माने वस्तु का वास्तविक स्वरूप क्या है, और कुतत्त्व माने यह वस्तु का स्वरूप नहीं है, ऐसी पहचान करता है. अगर करता है, तो अमूढ़ दृष्टि होता है. यह चौथा अंग.

पांचवां—निज गुण—अपने गुणों को और दूसरे के अवगुणों को ढांकने वाला होता है. अपने गुणों की सेखी नहीं करता, और दूसरे के जो अवगुण या बुराइयां या दोष हैं, उनको बताता नहीं, उनको ढकने वाला होता है; और साथ में अपने निज माने अपनी आत्मा के धर्म को बढ़ाने वाला होता है. अंग का नाम—उपगूहन. उपगूहन माने अपनी प्रशंसा नहीं करना, क्या लिखा? अपने गुणों को बखान नहीं करना, और दूसरे की निंदा, दूसरे के अवगुणों को नहीं कहना, और अपने निजी धर्म को बढ़ाना, यह हुआ उपगूहन अंग.

अब छठा—स्थितिकरण. कामादिक कर (मतलब काम, क्रोध आदि के कारण), कर माने कारण द्वारा, वृषते (माने धर्म से), चिगते (माने डगते हुए), निज माने स्वयं को और पर माने अन्य को दिढ़ावे (मजबूत करने वाला होता है). कभी काम, क्रोध, मद, लोभ आदि के कारण अगर धर्म से स्खलन हो रहा हो, मन कमजोर पड़ गया हो, तो अपने को और अन्य को भी मजबूत बनाता है. कहा जा रहे हो? यह तो गलत हो जाएगा, ऐसा कभी नहीं करना. लोग ऐसा कहते हैं, कहने दो, ऐसा करने से ऐसा हो जाएगा, कुछ नहीं होगा, अपने धर्म पर डटे रहना. स्वयं भी मजबूत होता है और अन्य को भी मजबूत बनाता है. देखें: काम, क्रोध आदि के कारण वृष माने धर्म से चिगते माने डगते हुए, डिगते हुए, स्वयं को और अन्य को दिढ़ावे (मजबूत बनाता है), इसका नाम स्थितिकरण—स्थितिकरण मजबूत करना.

जैसे पुष्पडाल मुनि थे। वह अपनी पत्नी के मोह से इतना मोहित थे कि बार साल तक दीक्षा निभाने पर भी उनके मन में वही-वही बात घूमती थी। और एक दिन तो वो बिल्कुल संयम छोड़ करके, दीक्षा छोड़ करके पत्नी के पास जाने को तैयार हो गए। तब फिर उनको संभालने का जो काम होता है, उसका नाम है स्थितिकरण। वारिषेण मुनि ने उनका स्थितिकरण किया।

वारिषेण मुनि उनको अपनी माँ के पास ले गए, रानी चेलना के और फिर महल में ले जाकर के माँ से कहा कि माता, मेरे अंतःपुर को स-शृंगार प्रस्तुत किया जाए, उपस्थित किया जाए। यानी मेरी जितनी भी पत्नियाँ थीं, उनको शृंगार सहित यहाँ पर बुलाया जाए। तो बत्तीस विवाह किए थे वारिषेण के, तो वो सारे वहाँ पर उपस्थित हो गए शृंगार सहित। और फिर वारिषेण मुनि से चेलना रानी पूछती है कि हे मुनिवर, और कोई आदेश?

तब मुनिराज कहते हैं कि मेरे मित्र की पत्नी को यथावत प्रस्तुत किया जाए। यथावत मतलब जैसी है अभी इस समय वो, ज्यों की त्यों उसको यहाँ पर सामने लाओ, बुलाओ। तो फिर उनकी पत्नी को बुलाया गया यथावत, तो बाल बिखरे हुए थे और शरीर की तो ऐसी दशा थी कि जिसको कोई भी देखना ना चाहे। हड्डी-पसली थी और कोई कहते हैं कि एक आँख से कानी भी थी वो। तो ऐसी दुर्दशा थी उसकी, उसको बुलवाया।

और फिर देखो कैसे उन्होंने उन मुनि महाराज को संभाला जो दीक्षा छोड़कर के पत्नी के पास जाना चाहते थे, उनको कैसे उन्होंने संभाला?उन्होंने बोला कि हे पुष्पडाल मित्र, इसको मन से न छोड़ सकने के कारण तुमने बारह वर्ष कष्ट भोगे हैं और इनको हृदय से त्यागने के कारण मैंने वैराग्य का आनंद लूटा है। इनको किनको? वो बत्तीस की तरफ इशारा करके बोलते हैं।

तब फिर पुष्पडाल मुनि ऐसे देखते हैं उस तरफ, इस तरफ भी देखते हैं और फिर तुलना करता है कि देखो, जिसमें राग होने योग्य है, उसमें इनको वैराग्य है और जिसको देखकर वैराग्य होने योग्य है, उसमें मुझे राग है। मेरे जैसा दुर्बुद्धि कौन होगा? एकदम वारिषेण मुनि के चरण पकड़ लेता है और कहते हैं कि हे मुनिवर!

आप सच्चे वैरागी हैं, आप सच्चे साधु हैं और आपने वास्तव में मेरे साथ जो मित्रता थी, उसको निभाया है। आज आपने मुझे सद्बुद्धि प्रदान करके मेरा जीवन संवार दिया। अब मुझे पुनर्दिक्षा दिलवाइए और अब मैं सचमुच वैरागी हो गया हूँ। अब राग का कोई कारण मेरे जीवन में बचा नहीं है।

मैंने देख लिया बारह वर्ष बाद अपनी पत्नी की दशा, मैं जिसके प्रति इतना अनुरागी था, वो अनुराग व्यर्थ था और जिसके प्रति अनुराग था, वो अनुराग के योग्य वस्तु नहीं थी। तब वारिषेण मुनि कहते हैं कि जिनको तुम शृंगार सहित देख रहे हो, वो भी अनुराग की वस्तु नहीं है, बोले। क्योंकि उनकी त्वचा के नीचे भी हड्डी, मांस, चर्बी और दुनिया की अपवित्र वस्तुओं के सिवाय है क्या? ये तो सिर्फ ऊपर का रूप है जिसके कारण आँखें धोखा खा जाती है।

और यदि अपने अंदर विवेक हो, तो फिर ये स्पष्ट समझ में आता है कि सुंदर से सुंदर रूप अंदर से असुंदर ही होता है। कहीं कोई राग का स्थान विवेकी मनुष्य के लिए नहीं रह जाता। इसलिए बुद्धिमान जन उस शरीर के प्रति राग नहीं करते जिसके प्रति मूर्ख लोग अपना जीवन बर्बाद कर डालते हैं। और निर्विवेक होकर दुर्बुद्धि होकर के वो क्या-क्या नहीं करते, सब अनर्थ करने को तैयार हो जाते हैं। उस रूप के पाश में बद्ध होकर के और रागी होकर के। तो ऐसे उपायों से जो धर्म से डगमगा रहा है, उसको धर्म में स्थिर करना।

और कभी-कभी ऐसा भी होता है कि कोई श्रद्धा से डगमगाता है। श्रद्धा से कब डगमगाता है? बहुत समय तक भगवान का अभिषेक कर रहा है, पूजा कर रहा है, सारा धार्मिक अनुष्ठान कर रहा है, दान भी दे रहा है, लेकिन कोई संकट जीवन में पीछा नहीं छोड़ रहा है अपना। और संकट पीछा नहीं छोड़ रहा तो फिर क्या लगता है अंदर ही अंदर?

क्या रखा है धर्म में? कित्तो तो धर्म कर लो, कछु नहीं हो रहो। ऐसा मतलब मन में विचार करता है कि इतना सब धर्म करने के बाद भी क्या लाभ है? कुछ नहीं होता, बोले। तो ऐसे धर्म से उसकी श्रद्धा विचलित होती है और णमोकार मंत्र बोलते रहते हैं, णमोकार मंत्र सबसे महामंत्र है, ऐसा है, वैसा है, क्या हो रहा है? मुझे तो कोई लाभ नहीं होता णमोकार मंत्र, जिसको होता है, तो होता होगा, मेरे को कोई लाभ नहीं होता।

सब कहने की बातें हैं। इस प्रकार जब अश्रद्धा होती है, तब उसको स्थिर करने के लिए कई दृष्टांत दिए जाते हैं।

कई ऐसे उदाहरण दिखलाए जाते हैं आँखों से कि तू देख ले। णमोकार मंत्र से अगर कुछ नहीं होता है ना, तू तेरी श्रद्धा डगमगा गई है इसलिए तू कह रहा है कि णमोकार से कुछ नहीं होता, तो देख, प्रयोग देख।

तो उसको कुछ ऐसे प्रयोग दिखलाए जाते हैं। कि णमोकार मंत्र का क्या प्रभाव है?

अब वो जिसके पास प्रभाव हो, वही दिखला सकता है। सब थोड़ी दिखा सकते हैं। नहीं तो फिर वो उसका अप्रभावी दिखा दे तो फिर सामने वाला भी बोलेगा कि हाँ, सही कह रहे हो तुम, तो णमोकार मंत्र में कछु नहीं है। मैं तो आज तक धोखे में था, वो भी डगमगा जाएगा बेचारा। नहीं, पक्का होना चाहिए। स्थितिकरण करने के लिए किसी गिरे हुए को उठाने के लिए अपने अंदर ताकत होना जरूरी है। कमजोर आदमी नहीं उठा सकता।

तो उसको णमोकार मंत्र के कुछ ऐसे प्रैक्टिकल्स भी दिखा सकते हैं जैसे कल्याण सागर मुनिराज ने एक प्रयोग करवाया था। कहता है कि तीन गमले रखवाए थे और एक गमले में पानी भर करके उस पौधे को विकसित कराया। दूसरे गमले में फिर जो दूसरा प्रसिद्ध मंत्र है ना, लोक में एक बहुत प्रसिद्ध मंत्र, गायत्री मंत्र जिसका नाम। ॐ भूर्भुवः स्वः ऐसे पढ़ते हैं उसको, अभी पढ़ना मत। तो उस मंत्र को पढ़वा करके फिर पानी डलवाया। और तीसरे में णमोकार महामंत्र पढ़कर के पानी डलवाया। तो फिर वहाँ जितने वैज्ञानिक थे, उन्होंने भी स्वीकार किया कि णमोकार मंत्र की शक्ति सर्वाधिक है। यद्यपि उस पानी को अगर अपन केमिकली जाँच करोगे, तो फिर उसमें कोई ऐसा रासायनिक परिवर्तन नहीं हुआ है।

लेकिन वो मंत्र के प्रभाव से उसमें कुछ ऐसी एनर्जी भर गई है कि जिसको यंत्रों से नहीं नाप सकते। पर प्रैक्टिकली उसका असर देखो, तो उस पौधे का जो विकास हुआ है, वो खाद-पानी वाले पौधे में से भी अधिक हुआ है। तो इससे मालूम पड़ जाता है कि णमोकार मंत्र में कुछ अद्भुत क्षमता विद्यमान है। ऐसे और भी बहुत सारे नमूने हो सकते हैं। णमोकार मंत्र से बहुत सारे ऐसे चमत्कार होते हैं। और फिर दूसरी चीज़ क्या?

कि धर्म के प्रति श्रद्धा उसकी डगमगा रही है, तो फिर उसको उदाहरण दिए जाते हैं। जैसे एक बहुत सुंदर बात कही थी, सुधा सागर महाराज जी ने। वो ये बात थी कि अगर कोई ये सोचता हो कि धर्म अंगीकार करने से मेरे दुःख मिट जाएंगे। तो फिर उससे हमारा कहना है कि इस भ्रम में मत रहना। क्योंकि पुराणों में देखो कि सीता धर्मात्मा थी, दुखी हुई। राम धर्मात्मा थे, दुखी हुए हैं। पांडव धर्मात्मा थे, दुखी हुए। और जो अधर्मी लोग थे वो बड़े सुखी रहे। तो धर्म से तत्काल सुख मिल जाता हो, ऐसा अगर सोचोगे तो फिर बहुत धोखा खाओगे, बोले। क्योंकि धर्म अन्याय नहीं करता। अब ये बहुत अद्भुत बात कही थी उन्होंने। धर्म अन्याय नहीं करता। अन्याय नहीं करता, क्या मतलब इसका? तो उसका दृष्टांत खुलासा ये था कि अगर किसी ने मर्डर किया हो और वो पैसे ऐसे देकर के छूट जाए, तो उसको अपन अन्याय कहते हैं कि न्याय?

अन्याय कहते हैं ना। तो इसी प्रकार जिसने पूर्व जन्म में बहुत पाप कमाए हैं और आज उसको दंड मिल रहा है उन पापों का, तो क्या धर्म उसको उन दुखों से मुक्त कर दे? अगर पापी को धर्म दुखों से मुक्त कर दे, तो फिर धर्म न्यायाधीश हुआ या अन्यायी? अब देखो, अब घबराना, वो सब लोग खुलकर नहीं बोल पा रहे हैं। भविष्य में ये गारंटी है कि धर्म से आपको सुख मिलेगा। लेकिन आज जो आपने पाप किया था, उसका फल तो आपको भोगना ही पड़ेगा। आप ये मत सोचना कि हम कितने भी पाप कर लें और आज धर्म करने

अब अगले छंद की इन दो पंक्तियों में दो अंगों की चर्चा और है. देखें: धर्मी सों साधर्मी से, गौ बच्छ (गाय और बछड़े के समान), जैसे गाय और बछड़े में प्रीति होती है. होती है, उसके समान प्रीति करके। अर्थात क्या करें? साधर्मियों से गाय और बछड़े के समान प्रीति करें।

साधर्मी देखते ही दिल प्रफुल्लित हो जाना चाहिए। क्या उदाहरण दिया है? गाय और बछड़े की प्रीति। गाय और बछड़े की प्रीति बड़ी निस्वार्थ प्रीति होती है। बछड़ा कभी गाय की सेवा के काम में नहीं आता, लेकिन फिर भी गाय उससे कितना प्रेम करती है! तो अपना साधर्मी के साथ प्रेम कैसा होना चाहिए? बिल्कुल गाय-बछड़े के समान निस्वार्थ। इसे कहते हैं वात्सल्य अंग।

अर्थात साधर्मियों के साथ गाय और बछड़े के समान प्रीति करें। अर्थात देश और विदेश में जैन धर्म को फैलावे। इसका नाम होता है प्रभावना अंग।

इन गुण ते, ये आठ जो गुण हुए इनसे, विपरीत माने उल्टे आठ दोष हैं। आठ गुण हो गए, अब इनसे उल्टे हो गए आठ दोष। तिनको, उन आठ दोषों को, सतत माने निरंतर खिपावे, दूर करे, नष्ट करे, हटाये। पहला अंग था निशंकित।

अब मैं आपको बता रहा हूँ शंकादिक आठ दोष। निशंकित आदि आठ अंग, इनसे उल्टे शंकादिक आठ दोष। वो कौन से बनते हैं? वो समझें, इससे ही समझ में आएगा। देखिए, पहला अंग था निशंकित। जिनेन्द्र भगवान के वचनों में शंका ना करे, निशंकित अंग। इससे उल्टा हुआ शंका नाम का दोष, अर्थात भगवान के वचनों में शंका करना। मालूम नहीं नंदीश्वर दीप है कि नहीं, असंख्यात दीप समुद्र हैं कि नहीं, किसने देखे हैं? मेरे तो समझ में नहीं आता, शंका नाम का दोष।

दूसरा, निकांक्षित अंग, धर्म धारण करके सांसारिक सुखों की वांछा ना करे। यह हुआ निकांक्षित अंग। इससे उल्टा होता है कांक्षा नाम का दोष, अर्थात धर्म करे, पर सांसारिक सुखों की वांछा रखे, यह हुआ कांक्षा नाम का दोष।

तीसरा, मुनियों के मलिन शरीर को देखकर घृणा नहीं करना, निर्विचिकित्सा अंग। और मुनियों के मलिन शरीर को देखकर अगर घृणा करे, इनके मुँह से बदबू आती है, देखो नग्न रहते हैं, हमको तो इन्हें देख के बड़ी एकदम घृणा सी होती है, ऐसे कैसे रहना? नहाते नहीं हैं, देखो गर्मी में पसीने की बदबू आती है, अगर ऐसा करे, तो फिर कौन सा दोष होनेगा? विचिकित्सा दोष हो गया।

चौथा, वास्तविक क्या है, सही स्वरूप क्या है, और गलत स्वरूप क्या है, उसकी पहचान करना, अमूढ़दृष्टि अंग, और सच्चे और झूठे की पहचान ना करना, चाहे जिसको मान लेना, यह मूढ़दृष्टि दोष है।

चार हुए, आगे चलें। अपने गुणों को और दूसरे के अवगुणों को ढकना और अपने धर्म को बढ़ाना, उपबृहन नाम का अंग। अब इससे उल्टा दोष का नाम, अनुपबृहन, अर्थात अपने गुणों को प्रकाशित करे, और अपने गुणों को प्रकाशित करे और दूसरे के अवगुणों को भी प्रकाशित करे। अपनी तो सेखी करना और दूसरे की बुराइयों को बताना, और आत्मधर्म को बजाय बढ़ाने के घटाना, इसका मतलब हुआ अनुपबृहन।

काम-क्रोध आदि के द्वारा धर्म से कभी डिगमगा रहे हुए, अपने को और अन्य को मजबूत करना, स्थितिकरण। और अगर कोई धर्म से डिग रहा हो, गिरे तो गिरने दो, धर्म से छूट रहा है तो छूटने दो, अगर ऐसे विचार करता है, तो अस्थितिकरण। अस्थितिकरण क्या हुआ? यह हो गया दोष। स्थितिकरण अंग, अस्थितिकरण दोष। सातवाँ दोष, गुण था वात्सल्य अंग, धर्मात्माओं से गाय और बछड़े के समान प्रीति करना।

और अवात्सल्य नाम का दोष, मुझे तो जैनी अच्छे ही नहीं लगते, जितने जैनी होते हैं सब ऐसे ही होते हैं, ऐसे अर्थात साधर्मियों के साथ गाय-बछड़े के निसाप्त समान निस्वार्थ प्रीति ना करना, यह हो गया दोष।

जिनधर्म दीपावे, जैन धर्म को प्रकाशित करना, उसका प्रचार-प्रसार करना प्रभावना अंग, बजाय इसके उल्टा दोष अप्रभावना दोष। जैन धर्म में आना, जैन धर्म में जन्म लिया है, जैन धर्म के प्रचार-प्रसार की कोशिश नहीं करना, अपना खाना-पीना भोजन खराब रखना, भ्रष्ट खान-पीन रखना, ताकि लोग कहें देखो जैनी कैसे होते हैं, यह होता है अप्रभावना अंग। इस प्रकार आठ गुणों से विपरीत जो आठ दोष हैं, उनको निरंतर दूर करे।

क्या सम्यग्दर्शन में आठ अंग होना जरूरी है? हाँ, बिल्कुल, शरीर के आठ अंग हैं। अगर एक अंग ना हो, तो क्या शरीर शरीर कहलाएगा? नहीं कहलाएगा। उसी तरह अगर सम्यग्दर्शन में एक भी अंग कम है, तब वो सम्यग्दर्शन विशुद्ध सम्यग्दर्शन नहीं कहलाएगा और संसार बंधन को नष्ट करने में समर्थ नहीं होगा। रत्नकरण श्रावकचार में लिखा है आचार्य ने, नाङ्गहीनमलं छेत्तुं दर्शनं जन्मसंततिम् ।न हि मन्त्रोऽक्षरन्यूनो निहन्ति विषवेदनाम् ॥२१ अंगरहित जो सम्यग्दर्शन है, वो जन्म परंपरा को छेदने में समर्थ नहीं है, इसीलिए सम्यग्दर्शन के आठों अंग होने चाहिए।

इस प्रकार आज हमने क्या समझा? जैसे शरीर के आठ अंग होते हैं, उसी तरह सम्यग्दर्शन के भी आठ अंग होते हैं। ये आठों अंग हैं, तो सम्यग्दर्शन विशुद्ध है, अन्यथा सम्यग्दर्शन अधूरा रहता है, कार्यकारी नहीं होता। इसलिए आप सबको, हम सबको सम्यक्त्व के आठ अंग अच्छी प्रकार समझकर, सच्चे देव-शास्त्र-गुरु की श्रद्धा, सात तत्त्वों नौ पदार्थों का सही श्रद्धान करते हुए, आठ अंगों को धारण करते हुए और इन दोषों को हटाते हुए सम्यक्त्व प्राप्ति का पूर्ण प्रयत्न करना चाहिए।

जिनवाणी पुत्र क्षुल्लक श्री ध्यानसागर जी महाराजजी और पंडित श्री रतन लाल जी बैनाडा के प्रवचन पर आधारित स्वाध्याय

छंद 13 व 14

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

दूसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 से 13 | छंद 14 व 15 |

तीसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10

स्वाध्याय