Jainism

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इष्टोपदेश गाथा सं 21

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

उत्थानिका-अब वह शिष्य, जिसे समझाये जाने से श्रद्धान उत्पन्न हो रहा है, पूछता है कि जिसे आपने ध्यान करने योग्य रूप से बतलाया है, वह कैसा है? उस आत्मा का क्या स्वरूप है? आचार्य कहते हैं-

स्वसंवेदन सुव्यक्तस्तनुमात्रो निरत्यय: अत्यन्तसौख्यवानात्मा, लोकालोकविलोकन: ॥21॥

अन्वयार्थ – (आत्मा) यह आत्मा (स्वसंवेदन-सुव्यक्तः) आत्म-अनुभव द्वारा स्पष्ट प्रकट होता है/जाना जाता है (तनुमात्रः) शरीर के बराबर है (निरत्ययः) अविनाशी है (अत्यन्तसौख्यवान्) अनन्त सुख वाला है तथा (लोकालोक विलोकनः) लोक और अलोक को जानने देखने वाला है।

पद्यानुवाद

अपने-अपने संवेदन में, अमूर्त हो आतम भाता,

रहा रहेगा त्रिकाल में है, अतः अनश्वर है भ्राता !

तात्कालिक तन प्रमाण होता, अनन्त सुख का निलय रहा,

लोकालोकालोकित करता, सदा लोक का उदय रहा ॥२१॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 21

विवेचना

आचार्य महाराज आत्मा की जब-जब चर्चा करते हैं तब-तब सहज ही प्रश्न होता है कि आत्मा कहाँ पर है? देखने में कैसे आयेगी? क्या आँखों के द्वारा आत्मा देखने में आयेगी? नहीं, छूने पर भी आत्मा अनुभव में नहीं आती। चखने में भी नहीं आती, क्योंकि रसना इन्द्रिय का वह विषय नहीं है। सुनने में भी आत्मा नहीं आता, क्योंकि सुनने में तो शब्द आते हैं। शब्द आत्मा नहीं और आत्मा शब्दमय नहीं अतः आत्मा सुनने में भी नहीं आता। फिर किसके द्वारा ग्रहण में आता है आत्मा ? हमारी समझ में नहीं आता ?

आचार्य महाराज कहते हैं कि आत्मा, इन्द्रिय और मन दोनों से ही समझ में नहीं आता। फिर भी आत्मा है या नहीं ? यह बताओ मुझे। आत्मा तो है, यह अनुभव होता ही है लेकिन कैसे बतायें? शब्दों से कह तो सकते हैं, लेकिन दिखा नहीं सकते। उस सत्य को आँखों से दिखा नहीं सकते। मात्र आस्था की आँखों से उसे देखा जा सकता है। वह आँखों से दिखने की वस्तु ही नहीं है।

अतः आचार्य कहते हैं कि “स्वसंवेदनसुव्यक्तः” अर्थात् आत्मा स्व (अपने) संवेदन में ही आ सकता है। संवेदन का अर्थ-वेदन करना अर्थात् अनुभव करना। सुख का भी वेदन होता है, दुःख का भी होता है और अपने आपका भी वेदन होता है। सुख-दुःख का वेदन करते समय आप यह अनुभव करते हैं कि मैं दुःखी हो गया, मैं सुखी हो गया, इस प्रकार ‘मैं-मैं या हूँ-हूँ’ के साथ वाक्य को पूरा करते हैं। ‘मैं’ और ‘हूँ’ यह स्वसंवेदन का प्रतीक है। उसके माध्यम से हम समझ सकते हैं कि शरीर में ‘आत्म तत्त्व’ अवश्य है। जिसके अभाव में यह शरीर क्या कहलाता है? शव या मुर्दा कहलाता है। जिस प्रकार जब तक तिल में तेल है तब तक उसे तिल कहते हैं, तेल निकलने के बाद उसे खली कहते हैं। खल तो निःसार हो गया, उसमें कुछ सार तत्त्व नहीं रहा। उसी प्रकार इस तन से चेतन निकल जाता है तो आप इस तन को शव या मुर्दा’ कहते हैं अर्थात् स्पष्ट है कि चेतन ‘शिव’ के समान है और तन ‘शव’ है। शव का स्पर्श होने से स्नान की आवश्यकता होती है। स्नान के बिना घर में प्रवेश नहीं कर सकते। जो श्मशान जाते हैं उनसे घर के लोग कहते हैं जाओ- पहले स्नान करो और हाथ से सूखे कपड़ों को छूना नहीं। तात्पर्य यह है कि शव की राख को छूकर आया है इसलिए स्नान करना आवश्यक हो गया। अब उसे राख कह रहे हो, वह तो हमारा भैया था। वे तो हमारे पिता जी थे। नहीं, नहीं अब तो पिता जी नहीं हैं, वह तो अब शव के रूप में है। कहने का मतलब यह है कि आत्मा निकल जाने के बाद वही शरीर अपूज्यनीय, अस्पर्शी बन जाता है। जब तक इसमें चेतनराम रहता है तब तक इसकी कीमत होती है।

हाँ तो विषय यह चल रहा था कि, शरीर अब शव बन गया। इसका अर्थ यह है कि इसमें पहले जब आया था तो यह आत्मा संवेदन में आ रहा था, जिसे नकारा नहीं जा सकता। भले ही उसे दिखाया न जा सके। देखा न जा सके। फिर भी सभी को अनुभव में तो आता ही है अतः यह आत्मा अनुभूत वस्तु है। उसके अभाव में किसी को सुख-शान्ति का अनुभव नहीं हो सकता। संवेदन करने वाला कौन है? इसका बोध भी नहीं हो सकता। सुख-दुःख का संवेदन प्रत्येक प्राणी को होता है, लेकिन इसका संवेदन करने वाला कौन है? इसको कोई नहीं जानता। इसलिए आचार्य, कहते हैं कि स्वसंवेदन योग्य आत्म तत्त्व है, जिसकी ओर हमारा ध्यान ही नहीं जाता इसलिए इसे पढ़ना चाहिए। आचार्य महाराज हमेशा कहते थे “बहुत नहीं बहुत बार पढ़ो।”

पढ़ने वाला कौन? सुनने वाला कौन? सुनकर चिन्तन करने वाला कौन? आदि-आदि प्रश्नों के समाधान में वह आत्म-तत्त्व ही प्रमुख होता है। उसके अभाव में शरीर में कोई क्रिया नहीं होती। न सुनने की, न बोलने की, न खाने-पीने की, न पढ़ने-पढ़ाने की। वह आँखों से देखने में नहीं आता। जो आँखों से देखने में आता है वह जड़ तत्त्व है। देखने वाला आँखों से देखता है, लेकिन आँखों से कभी दिखता नहीं। पाँचों इन्द्रियों से जो वस्तुओं को जानता है, देखता है, सूँघता है, चखता है, सुनता है, स्पर्श करता है, लेकिन स्वयं पाँचों इन्द्रियों का विषय नहीं बनता। आत्मा के पास जानने के बहुत सारे आयाम हैं, उन आयामों का करने वाला जो आत्म-तत्त्व है उसे पहचानो। जिसका अस्तित्व चिरकाल से था, है और आगे अनन्तकाल तक रहेगा। उसको जानना ही सही स्वाध्याय का फल माना जायेगा। इसी को पढ़ो “एक बार नहीं, कई बार पढ़ो।” कितना पढ़ा इसका परीक्षण करो, फिर प्रतिफल निकालो। वह मुझे भी बता देना कि प्रतिफल कितना आया।

जैसे क्लास में मास्टर विद्यार्थियों से पूछते हैं कि होमवर्क करके लाये हो या नहीं ? किया है तो ठीक, अन्यथा क्लास में प्रवेश नहीं करने देते। उस समय विद्यार्थी कहता है-आज क्लास में आने दीजिये। मुझे माफ कीजिये। कल से जरूर होमवर्क करके लायेंगे। उसी प्रकार यहाँ पर भी है एक वर्ष में तीन सौ पैंसठ दिन होते हैं। ऐसे कितने वर्ष हो गये साधना करते-करते फिर भी आत्मा देखने में नहीं आया। पाँचों इन्द्रियों से देखने जानने का प्रयास आज तक विफल रहा। मन भी मोह से प्रभावित रहा, इसलिए मोही मन ने भी आज तक पंचेन्द्रिय के विषयों का ही सेवन किया। उन्हीं का स्मरण किया। उन्हीं की चिन्ता की। इसलिए मन भी आत्म-तत्त्व को जानने में सफल नहीं रहा। इन छहों के अतिरिक्त अन्य कोई ऐसा साधन है ही नहीं जिससे आत्मतत्त्व को जाना जा सके।

अनन्तकाल से भौतिकवाद की चकाचौंध में फँसा हुआ संसारी प्राणी आत्म-तत्त्व से वंचित है अतः वह कहता है कि दुनिया में आत्मतत्त्व नाम की कोई वस्तु है ही नहीं, यदि होती तो आज तक उसकी जानकारी हो जाती। लेकिन ऐसा सोचना उचित नहीं है। उसे जानने का, उसके परिचय लेने का, उसे अनुभूत करने का आज तक प्रयास किया ही नहीं तो कैसे जानने-देखने में आता ? अतः हमने आज तक उसे नहीं जाना और देखा। इसलिए उसका अस्तित्व ही नहीं है ऐसा नहीं कहना चाहिए।

आज सूक्ष्म तत्त्व का शोध हो रहा है। आज ऐसी-ऐसी सूक्ष्म चीजों की गवेषणा हो रही है, जो इन्द्रियों के द्वारा पकड़ में नहीं आती है। गणित, कम्प्यूटर, मशीन आदि से या अन्य मशीनों से खोज की जाती है। पश्चात् उनके प्रतिफल सामने आ जाते हैं। यदि आत्म-तत्त्व मशीनों से गवेषणा योग्य होता, तो निश्चित रूप से वह पकड़ में आ जाता। यहाँ तक कि मरणासन्न व्यक्ति के मरण को देखने का प्रयास किया गया। मरणासन्न व्यक्ति को काँच की पेटी के अन्दर रखा गया कि जब प्राण निकलेंगे या जब शरीर से आत्मा निकलकर जायेगी तो काँच में कहीं न कहीं तो दरार आयेगी! लेकिन आज वैज्ञानिक वस्तुतः जीवात्मक तत्त्व को नहीं पकड़ पाये हैं। काँच में थोड़ी कुछ दरार आई भी तो उसका कारण उन्होंने सूक्ष्म भौतिक तत्त्व को बताया अर्थात् उनके विज्ञान ने भौतिक तत्त्व को ही स्वीकारा लेकिन चेतनात्मक जीव तत्त्व पकड में नहीं आया। अतः विज्ञान ने जीवतत्त्व को नकारने का प्रयास किया। जो दिखता नहीं तो उसे स्वीकार क्यों करें, ऐसी धारणा बनाना उचित नहीं है। इसलिए आचार्यों ने यहाँ हेतु दिया है कि आत्मा स्व-संवेदन द्वारा ही अच्छी तरह व्यक्त होता है। यदि आत्मा होश में आ जाये, ज्ञान में आ जाये तो आत्मा का संवेदन स्वयं आत्मा के द्वारा कर सकता है।

“मैं हूँ, मैं हूँ” इन संवेदनों के माध्यम से हम आत्मतत्त्व को जान सकते हैं और उसके ऊपर विश्वास भी कर सकते हैं, क्योंकि आत्मतत्त्व दिखता नहीं है, अतः उस पर विश्वास करना भी कठिन है। और यह बात भी निश्चित है कि विश्वास उसी पर किया जाता है जो वस्तु देखने में नहीं आती है।

वस्तु यदि देखने में आ रही हो और पकड़ने में नहीं आ रही हो तो भी उसमें विश्वास करने की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि वह साक्षात् दिख रही है। परन्तु जो अनुभव में आ रही हो लेकिन देखने में नहीं आ रही है, तब विश्वास के बल पर अथवा बार-बार संवेदनाओं या अनुभवों के बल पर उसके अस्तित्व को स्वीकार किया जाता है।

आचार्य कहते हैं कि यह आत्मा “तनुमात्रः निरत्ययः” अर्थात् शरीर प्रमाण है। जिसका जितना छोटा-बड़ा शरीर है आत्मा उतने ही बराबर फैलकर शरीर में रहता है। आत्मा के प्रदेशों का प्रभाव शरीर प्रमाण फैला रहता है। एक और विशेषता है इस आत्मा की, कि आज तक इसका जन्म नहीं हुआ इसलिए मर भी नहीं सकता क्योंकि जिसका जन्म होता है वही मरता है। जिसका आदि यानि प्रारम्भ हो या जन्म हो उसी का अन्त होता है। इस प्रकार की अनुभूतियाँ आप सभी को यहीं पर साक्षात् देखने को मिलती हैं। अतः जिसका जन्म नहीं, उसका मरण भी नहीं। तब उसकी सुरक्षा की या उसे सुरक्षित करने के प्रबन्ध की भी आवश्यकता नहीं है। लेकिन शरीर को आत्मा मानकर शरीर की सुरक्षा या प्रबन्ध को यह संसारी प्राणी हमेशा से करता आया है। इसके प्रबन्धन से ही अभिशाप सिद्ध हो रहा है। आत्मा जब मिटता भी नहीं, नया बनता भी नहीं, ज्यों का त्यों बना रहता है, फिर उसका प्रबन्ध किस काम का ? जो कि निरंतर किया जा रहा है।

अस्तित्ववादी को ही यह विश्वास हो सकता है कि जब मिटना ही नहीं है तो संरक्षण किसका ? आगे कहेंगे कि जब मेरा मरण ही नहीं है तो भीति किस बात की ? मरण की हमेशा भीति बनी रहती है। क्यों बनी रहती है? क्योंकि संसारी प्राणी शरीर के मरण को अपना मरण मानता है। उसे यह समझना आवश्यक है कि मर कौन रहा है? जन्म कौन ले रहा है? यह तो केवल शरीर का परिवर्तन होता है। इसमें एक तन का छूटना और दूसरे तन का प्राप्त करना होता है। इस तन का छूटना मरण है और दूसरे नवीन तन का प्राप्त करना जन्म है और कोई विशेष बात नहीं है। अतः आत्मा को निरत्ययः कहा है अर्थात् यह आत्मा हमेशा अजर-अमर अविनाशी है।

वह आत्मा जब तक शरीर में रहता है तब तक शरीर प्रमाण बराबर फैलकर रहता है। जब शरीर से पूर्णरूपेण छूट जाता है अर्थात् निर्वाण को प्राप्त हो जाता है तो जिस शरीर से मुक्ति की प्राप्ति होती है उस अंतिम शरीर से कुछ कम प्रमाण होकर सिद्धालय में हमेशा हमेशा के लिए विराजमान हो जाता है। यही इस जीव तत्त्व का स्वरूप है। “पहले भी आत्मा शरीर में रहा, अभी भी रह रहा है इसलिए आगे भी हमेशा शरीर में ही रहेगा” ऐसा कोई एकान्त नियम नहीं है। यदि पुरुषार्थ किया जाता है तो वह जैसे दूध में से नवनीत पृथक् हो जाता है। उसी प्रकार आत्म पुरुषार्थ से शरीर से पृथक् हो सकता है। इस क्षेत्र में, जिसका विश्वास जिसकी आस्था मजबूत होती है वही सफल हो सकता है। वही इस क्षेत्र में अपने प्रयास को प्रारम्भ कर सकता है।

सच पूछा जाये तो यह बात निश्चित है कि जो व्यक्ति शरीर और आत्मा के पृथक्करण पर अकाट्य श्रद्धान रखता है, अन्य किसी सांसारिक प्रलोभनों से प्रभावित नहीं होता है, तो अल्प समय में ही उसका प्रयास सफल हो सकता है। और यदि समुचित साधन मिल जाते हैं तो अभी न सही, लेकिन आगामी सुयोग्य काल में वह पूर्ण रूप से सफलता प्राप्त कर सकता है। आज पूर्ण रूप से उचित साधन उपलब्ध नहीं हैं अतः आज पूर्ण सफलता भी प्राप्त नहीं हो सकती।

सुनते हैं, कि कुछ ऐसे साधन आज उपलब्ध हैं जिनसे बहुत अल्पसमय में दूध से घी पृथक् हो जाता है। पहले मुझे विश्वास नहीं होता था कि इतने अल्प समय में घी कैसे बन सकता है लेकिन अब विश्वास होने लगा। कच्चे दूध से डॉयरेक्ट घी निकालते हैं यह अल्प समय वाली विधि है। दूसरी दूध को तपाकर मलाई को निकालकर फिर गरम मलाई से घी निकालना और तीसरी विधि है दूध को तपाकर दही जमाकर नवनीत निकालकर, फिर तपाकर नवनीत से घी निकालना। इनमें क्रमशः समय भी अधिक अधिक लगता है और इनके स्वाद एवं गन्ध में भी अन्तर होता है। दूध से डॉयरेक्ट जो घी निकलता है उसमें घृत जैसी गन्ध ही नहीं आती। तपाये हुए दूध से या तपे हुए दूध को जमाकर दही से जो नवनीत और उससे घृत निकलता है, उसकी सुगन्ध दूर-दूर तक फैलती है। अल्प समय वाली विधि से निकला घी टिकाऊ नहीं होता। उसके रूप, र, गन्ध में शीघ्रता से परिवर्तन आ जाता है अर्थात् घी की गन्ध आदि बिगड़ जाती है। लेकिन जो दूध को तपाकर घी निकलता है वह टिकाऊ होता है बहुत दिनों तक उसके रूप, रस, गन्ध आदि में परिवर्तन नहीं आता, सुगंधित बना रहता है, स्वादिष्ट भी रहता है।

जैसे दूध में घृत था। घी का अस्तित्व था। उसे पृथक् किया। उसी प्रकार जो आत्मा शरीर में रह रहा है उसमें भी परमात्मा बनने की शक्ति विद्यमान है। पुरुषार्थ पूर्वक उस शक्ति को प्रकट किया जा सकता है। शरीर में रहते हुए भी आत्मतत्त्व शरीर से स्वतंत्र है। हमेशा अस्तित्वमय है, क्योंकि वह कभी भी मरता मिटता नहीं और नया बनता भी नहीं। अत्यन्त सौख्यवान है। चूँकि सुख उसका स्वभाव है अतः शरीर में रहते हुए भी वह सुख छिपा हुआ है। अर्थात् शरीर में रहते हुए भी वह सुखस्वरूप है।

आत्मा में संवेदन-शक्ति भी विद्यमान है, वह शक्ति भी व्यक्त होती है। जब आत्मा उपयोग में उपयोग को लगाता है, तो राख में छिपी हुई अग्नि जैसे राख हटाने पर व्यक्त हो जाती है वैसे ही कर्मों के आवरण हटने पर उपयोग की पूर्ण शक्ति अर्थात् केवलज्ञान के रूप में व्यक्त हो जाती है। शरीर में रहता हुआ यह आत्म-तत्त्व पूर्ण पुरुषार्थ नहीं कर पा रहा है अतः सुख प्राप्त करने की क्षमता होने पर भी तथा अत्यन्त सौख्यवान होने पर भी सुख की अनुभूति से वंचित है।

यह आत्मा “लोकालोकविलोकनः” लोक अलोक को जानने-देखने की क्षमता वाला है अतः ज्ञाता-दृष्टा स्वभाव वाला माना जाता है। संसारी प्राणी भी देख-जान रहा है लेकिन सबको जानने-देखने की आकुलता करता है। दुनिया को जानने-देखने का प्रयास करता है। “मैं सबको जानें” इसी आकुलता के कारण संक्लेश परिणाम भी करता है। फलतः कषाय करता है, कषाय से बन्ध करता है। कर्म बन्ध होकर उदय आने पर पुनः वही ज्यों का त्यों पूरा का पूरा संसार बना रहता है। यदि आकुलता नहीं करे, समता भाव से अपने आपको जानने का प्रयास करे तो अन्तर्मुहूर्त मात्र में लोक-अलोक को जानने की क्षमता को व्यक्त कर सकता है। ऐसा पुरुषार्थमात्र मानवजीवन में ही किया जा सकता है।

वे सभी जीव महान् हैं, धन्य हैं, जो सारी की सारी झंझटों से दूर रहकर अपने शरीर से अपने को पृथक् करते हुए आत्म-तत्त्व में लीन रहने का पुरुषार्थ करते हैं, ऐसे जीव आसन्न भव्य माने जाते हैं। वे संसार से पार हो जाते हैं।

स्वामी गुणभद्र महाराज ने कहा है कि जिसकी विषयों की ओर से रुचि समाप्त हो गई है किन्तु कषाय का अभाव नहीं हुआ है फिर भी उपशम भाव बना रहता है, संसार के प्रति भीरुता का भाव बना रहता है, प्राणी मात्र के प्रति करुणा-भाव रहता है तो समझ लो उसका संसार का तट निकट आ गया है। निकट भव्य के ये कुछ चिह्न हैं-विषयों में रुचि न होना, तत्त्व-चिन्ता की प्यास बनी रहना और आत्म तत्त्व को देखने का उत्साह बना रहना। इन लक्षणों से हम अपना भविष्य जान सकते हैं। जैसे-ज्योतिषी के माध्यम से भविष्य जानकर विश्वास कर लेते हैं, उसी प्रकार जिनवाणी के वचनों पर इस बात का विश्वास कर लेना चाहिए कि यदि मेरे भीतर उक्त लक्षण आ गये तो समझो संसार तट निकट आ गया क्योंकि संसार तट तो दिखने वाला नहीं है किन्तु उक्त लक्षणावली तो देखने में आ सकती है। इसी से अनुमान लगा लेना चाहिए। जैसे-जहाँ पर पक्षी मंडराते हैं तो अनुमान लगाया जाता है कि आस-पास कहीं सरोवर होना चाहिए। उसी प्रकार यह भी जानने का प्रयास कर लेना चाहिए कि विषय कषाय, भोग इत्यादि के प्रति उदासीनता अथवा उपशम के भाव आ रहे हैं, संसार के प्रति भीरुता आ रही है, कषायों को छोड़ने का आत्म-पुरुषार्थ किया जा रहा है और आत्म-तत्त्व को जानने के प्रति उत्साह जागृत हो रहा है तो समझ लेना चाहिए कि उसका संसार तट निकट आ रहा है।

ऐसे जीवात्मा को जो लोक-अलोक को जानने की क्षमता वाला है” लोकालोकविलोकनः” इस सूत्र के माध्यम से सिद्ध किया है। जो आत्मा को तृणमात्र भी नहीं मानते अर्थात् उसका अस्तित्व स्वीकार नहीं करते, अजर-अमर नहीं मानते, स्वसंवेदन युक्त है ऐसा नहीं मानते हैं, बल्कि वह मात्र भौतिक तत्त्व है, ऐसा मानते हैं, सुख का बल आत्मा में नहीं है, ऐसा भी मानते हैं। अतः आत्मा का स्वभाव लोक-अलोक को जानने का है, ऐसा विश्वास कर लेना चाहिए। यदि इस प्रकार का विश्वास हो जाता है तो फिर क्या-क्या साधना करना चाहिए? आगे उसे बतलाते हैं।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 21

इष्टोपदेश गाथा 21 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (आत्मा) यह आत्मा (स्वसंवेदनसुव्यक्तः) आत्म-अनुभव द्वारा स्पष्ट प्रकट होता है [जाना जाता है] (तनुमात्रः) [यह शरीर के बराबर है (निरत्ययः) अविनाशी है (अत्यन्तसौख्यवान्) अनन्त सुख वाला है तथा (लोकालोकविलोकनः) लोक और अलोक को जानने देखने वाला है।

भावार्थ – यह आत्मा स्वसंवेदन आत्मानुभव के द्वारा स्पष्ट होता है, प्रकट होता है, शरीर प्रमाण है, अविनाशी है, अत्यन्त (अनंत) सुखवाला है और लोकालोक को जानने वाला है।

इस श्लोक में आचार्य ने मिध्यादृष्टियों की मान्यता का खण्डन करके वास्तविक आत्मा के स्वरूप का कथन किया है।

जिन दर्शनों का कथन है कि आत्मा स्व को नहीं जानती है, उनके मत का निराकरण करने के लिए ‘स्वसंवेदनसुव्यक्त’ इस शब्द का प्रयोग किया है कि आत्मा स्वज्ञान के द्वारा अनुभव में आता है।

जो आत्मा को वट बीज प्रमाण लघु या सारे आकाश में व्यापक मानते हैं, उनके मत का खण्डन करने के लिए आत्मा शरीर प्रमाण है। न शरीर से छोटा है और न शरीर के बाहर रहता है।

गर्भ से लेकर मरण पर्यन्त ही आत्मा रहती है, यह आत्मा दूसरे भव में नहीं जाती। क्योंकि भूत चतुष्टय से निर्मित है, ऐसा कथन करने वाली चार्वाक के और आत्मा को प्रतिक्षण नाश युक्त मानने वाले बौद्ध मत के दर्शन का निराकरण करने के लिए आत्मा को ‘निरत्यय’ द्रव्य रूप से नित्य कहा है। अर्थात् पर्यायार्थिक नय की अपेक्षा प्रतिक्षण उत्पाद, व्यय होते हुए भी द्रव्यार्थिक नय की अपेक्षा आत्मा नित्य है।

सांख्य और योग तंत्र आत्मा को सुख से रहित मानते हैं उनके दर्शन का निराकरण करने के लिए ‘अत्यन्तसौख्यवान्’ यह विशेषण दिया गया है।

नैरात्मयवादी बौद्धमत का खण्डन करने के लिए आत्मा शब्द का प्रयोग किया है।

‘ज्ञानशून्यचेतन्यमात्रात्मा’ सांख्यमत और ‘बुद्धयादि गुणोज्झितः पुमान्’ योग मत का खण्डन करने के लिए ‘लोकालोकविलोकनः ‘यह विशेषण दिया गया है। अर्थात् आत्मा शक्तिरूप से संसारावस्था में और व्यक्ति रूप से अरिहंत सिद्ध अवस्था में लोक और अलोक को जानने वाला है।

प्रत्येक प्राणी को स्वकीय आत्मा का संवेदन हो रहा है परन्तु मोह के कारण बहिरात्मा को आत्मा का भान नहीं होता है। इसलिए कहा गया है कि आत्मा स्वसंवेदन से व्यक्त है-आत्मानुभव से ही आत्मा का वास्तविक ज्ञान होता है-केवल कथन मात्र और श्रवण मात्र से नहीं। जैसे मिश्री के मधुर रस का ज्ञान स्वयं चखने से होता है, सुनने और कथन करने से नहीं।

उत्थानिका-यहाँ पर शिष्य कहता है कि यदि इस तरह की आत्मा है तो उसकी उपासना कैसे की जानी चाहिए ? इसमें आत्मध्यान या आत्म-भावना करने के उपायों को पूछा गया है। आचार्य कहते हैं – गाथा 22

स्वाध्याय गाथा सं 21

https://youtu.be/pIx9bERg9yk

स्वाध्याय गाथा सं 21 & 22

https://youtu.be/7xEHhKR11wQ

इष्टोपदेश स्वाध्याय Youtube Playlist

https://www.youtube.com/playlist?list=PLoPFVOn7OFFfQV2irV39gBSe4xlBb-OtN

इष्टोपदेश Ishtopadesh

English Translation of Ishtopadesh Gatha 21

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December 9, 2024

Jainism

Ishtopadesh Gatha 9

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Introduction (Utthanika): The body and other entities, which are considered beneficial and favorable by a deluded being, are described in the following verses with illustrative examples to demonstrate their true nature.

इष्टोपदेश गाथा 9

दिग्देशेभ्यः खगा एत्य संवसन्ति नगे नगे । स्वस्वकार्यवशाद्यान्ति देशे दिक्षु प्रगे प्रगे ॥9॥

Digdēsēbhyaḥ khagā ētya samvasanti nagē nagē।
Svasvakāryavaśādyānti dēṣē dikṣu pragē pragē॥9॥

Poetic Translation (Padyanuvad )

Dishā-dishā se dēśa-dēśa se, uṛ uṛ pakṣī dal ātē,
Ḍāl-ḍāl par pāt-pāt par, pādap par nishi bas jātē.
Apnē-apnē kārya sādhné, uṣā kāl mēṁ phir uṛtē,
Dishā-dishā mēṁ dēśa-dēśa mēṁ, kahā̃ dēkhtē phir muṛkē ॥9॥

“From various directions, from land to land, flocks of birds fly and gather,
Perching on branches and leaves, resting on trees through the night.
At dawn, to fulfill their individual tasks, they take flight again,
Departing to lands and directions, never looking back.”

The birds gather together to pass the night, on a tree, from various places in different direction in the evening; but at the earliest moment at the break of day they depart in the pursuit of their diverse purposes, for different places in all directions.

Note – The world is like a tree where the birds gather together to pass the night; in the morning they are gone. In the same way friends and relations are formed in this world, as if for the night; at the break of day we part company from them, each one going his own way, Who, then, but the foolish will suffer himself to be entangled with such routine time ties ?

Deliberation (vivechana)

There are ten directions in total: four cardinal directions, four intermediate directions, one upward, and one downward. From all these directions, birds of all species gather at one place. They settle on trees, branches, and leaves. At dusk, much like the bustling noise in a vegetable market, the birds chirp and chatter while finding their spots to rest. They stay there through the night until dawn.

This phenomenon is likened to travelers arriving at a train station, where they gather, interact, and wait for the train. Once the train arrives, they leave everything behind, focused solely on their journey. Similarly, the birds fly away at dawn, heading toward different directions and regions.

Acharya explains this through the phrase “prage-prage deshe dikṣu yānti”—at daybreak, they disperse to various locations and directions. This is an illustrative analogy; while it describes the behavior of birds, the underlying message applies to human life.

Consider the gatherings at a location like Ramtek. People arrive from various places—Nagpur, Seoni, or beyond. When it’s time to leave, no one stops to question or delay their departure. Even if someone advises against traveling on an “inauspicious” day, the response is often, “Whether the timing is right or not, we are leaving.”

This reflects the transient nature of worldly existence. People are born into the world for varying spans of time—fifty years, sixty years, a hundred years, or perhaps only fifteen. The irony is that births are celebrated with joyous songs, while departures are mourned with lamentations. Moh (attachment) perpetually drives such emotions.

The living being tirelessly tries to nurture, preserve, and embellish the body, striving to make it appear youthful. However, the body inherently ages and deteriorates. In contrast, the soul neither takes birth nor dies. It is beyond physicality, yet, dwelling within the body, the soul remains unaware of its true nature due to the delusions of attachment and ignorance.

This deluded soul mistakenly claims what is not its own as “mine.” When separated from desired possessions, it grieves; when faced with undesirable situations, it suffers. A lifetime is spent protecting what is loved and resisting what is disliked. In the end, beings leave, driven by their individual destinies.

Even among the lineages of the Tirthankaras, people came and departed without gaining a true understanding of the soul’s nature. The example of birds and their transient gatherings serves as a metaphor to reflect on the impermanence of life and the importance of recognizing one’s spiritual essence.

The Mahapurana mentions that a Chakravarti (universal monarch) has 96,000 queens, of which 32,000 come from the Mlechchha Khandas (non-Aryan regions) and 64,000 belong to the Arya Khand (Aryan region). There are five Mlechchha Khandas and one Arya Khand. The queens from the Mlechchha Khandas come as part of a customary obligation (niyoga) because the influence of a Chakravarti extends across all six regions (Shatkhanda), including the Mlechchha Khandas. Kings from those regions offer their daughters to the Chakravarti as a gesture of alliance and reverence.

The most significant point here is that when the Chakravarti engages in religious and spiritual activities, all 96,000 queens participate with him. Even the 32,000 queens from the Mlechchha Khandas adapt to the religious atmosphere and do not consider themselves separate from the Arya Khand. They become devoted to religious practices and participate in discussions about the soul and the supreme being.

This narrative illustrates a profound principle: despite coming from a different cultural or regional background, these queens align themselves with higher spiritual values, leaving behind their past traditions. If someone argues that they should not abandon their lineage’s customs, Acharya Maharaj provides a clarifying distinction: the lineage of the body is separate from the lineage of the soul. The soul, referred to as hansa (pure being), is distinct from the physical body and its heritage.

Acharya emphasizes that one should not adopt superficial behaviors, such as that of a crane, but instead adhere to one’s ethical and spiritual principles. Many people, regardless of where they reside, adapt to the customs and practices of the region, whether religious or otherwise. However, the Chakravarti’s queens, even from the Mlechchha Khandas, become so educated and cultured in their spiritual environment that they no longer reflect on their previous traditions.

The essence of this teaching is that while residing in the body, the soul should not be confined to the body’s lineage and traditions. To a deluded being, the body may appear as a source of enjoyment. However, for a soul with right faith (samyak-drishti), the body is a tool for spiritual practice (yoga). Such a soul strives to transcend bodily attachments and realize its pure nature. In contrast, a deluded soul remains engrossed in bodily pleasures, which leads to spiritual downfall.

Acharya Pujyapadaswami, in his commentary Sarvarthasiddhi on the ancient Tattvartha Sutra, explains the phrase “Arya Mlechchhascha” (3/36). He defines an Arya as one who possesses virtues or associates with virtuous individuals (“gunairgunavadbhirva aryanta ityaryah”). This text, written approximately 1,500 years ago, highlights that spiritual and moral qualities, rather than birth or region, define an Arya.

Living within the confines of the body, countless lifetimes have passed. Now is the time to turn attention toward the soul, reflect on its true nature, and engage in discussions about it. This life, even though bound by physical existence, offers an opportunity to move beyond bodily attachments and seek spiritual liberation.

Pay attention to this concept: while the birth of the body is certain, the one who is born has not truly taken birth. The soul (atma), symbolized as a swan (hansa), has merely transitioned from one cage (body) to another. Through the medium of the body, the soul becomes recognizable.

The body, after birth, grows and strengthens over time. The physical matter (pudgala) demonstrates its nature through the process of assimilation (purana) and dissipation (galana). Depending on the material conditions of substance (dravya), space (kshetra), time (kaal), and state (bhava), the body flourishes in a particular place but eventually begins to deteriorate. This continuous transformation is marked by creation (utpad), destruction (vyaya), and permanence (dhrauvya), which lead to observable changes like size, strength, and form.

Acharya Akalankaswami, the author of Rajvartika, notes that when the soul interacts with external objects, it acquires multiplicity. This relativity is foundational to the concept of anekantavada (non-absolutism). Consequently, people describe others through relative attributes like “This one has grown taller,” “That one is thin,” or “This person is strong.” These external identifiers help us understand a person’s behavior, lifestyle, and appearance. Such distinctions also influence our interactions with individuals at various stages of life.

The verse “gunair gunavadbhirva aryanta ityaryah”—meaning “one who attains recognition through virtues is an Arya”—highlights that virtues define an individual as Arya. But what are these virtues? Virtues are right faith (samyak darshan), right knowledge (samyak gyaan), and right conduct (samyak charitra). They manifest as good values, thoughts, and behavior. The soul progresses and develops when these virtues flourish.

This spiritual development can only be fully realized in human form, particularly for those born in the Arya Khand (a region conducive to spiritual practices). However, this does not imply that humans born in the Mlechchha Khand cannot become monks or engage in spiritual pursuits. The limitation is that such pursuits cannot be initiated while living in Mlechchha Khand, where activities revolve around the six occupations (shatkarmas): weaponry (asi), writing (masi), agriculture (krishi), art and craft (shilpa), trade (vanijya), and general education (vidya). While these professions dominate life in Mlechchha Khand, they lack a connection to spiritual practices.

This passage underscores the distinction between the physical body and the soul. While the body experiences growth and decay, the soul remains unchanging in its essence. True progress for the soul is measured by the development of virtues like right faith, knowledge, and conduct. External attributes and professions may define a person’s identity in the material world, but spiritual evolution transcends these distinctions.

The text also emphasizes the importance of human life, particularly in environments conducive to spiritual growth, while acknowledging the challenges faced by individuals in less favorable conditions. The ultimate message is to focus on the soul’s development, moving beyond bodily attachments and worldly occupations.

Question: Why is religion not associated with Mlechchha Khandas? Do they follow a religion suitable for Mlechchha Khandas?

Answer: Acharya Maharaj explains, “Religion is not based on the six occupations (shatkarmas); it is a qualitative entity connected to the soul. It is accessible only in the Arya Khanda. Religion belongs to the soul, not the body or the region (kshetra). When someone from a Mlechchha Khand comes to Arya Khanda, accepts religion, and begins practicing it, they too get the opportunity for self-development and can progress spiritually. However, many who reside here (Arya Khanda) fail to focus on these virtues and waste their lives entirely on shatkarmas (occupations). They don’t reflect on internal virtues, and even then, Acharya Pujyapada Swami Ji categorizes them as Kshetra Aryas.

Acharya Pujyapada Swami Ji describes five types of Aryas:

Kshetra Arya: Born in Arya Khanda due to lineage.
Jatya Arya: Born into a high caste.
Charitra Arya: One who observes righteous conduct.
Darshana Arya: One with right faith and a deep understanding of the self. (Simply discussing self-realization doesn’t make someone Darshana Arya. They must truly perceive and have faith in the essence of the soul.)
Karma Arya: One who becomes Arya through righteous actions.

Acharya further remarks, “We have been born countless times in this Arya Khanda. Thus, we have been Kshetra Aryas countless times, but have rarely qualified as other types of Aryas. We are like birds sitting on a tree with sweet fruits but failing to taste them. Some birds only seek rotten meat for sustenance, ignoring the sweet fruits altogether. Similarly, worldly beings, ensnared by attachments and passions, fail to understand religion and its significance.”

He elaborates that due to this ignorance and attachment to material life, beings wander aimlessly for eternity. He says, “Think deeply about where you came from. Reflect! If you don’t even know where you came from, how will you understand where you’re headed?”

The cycle of birth and rebirth spans the four realms of existence:

Hell (Naraka): Souls may ascend to human birth after enduring punishment.
Animal (Tiryanch): Souls evolve through lower life forms.
Human (Manushya): The rare opportunity for self-realization arises here.
Heaven (Deva): Even celestial beings can reincarnate as humans to pursue spiritual growth.

The human realm is unique because it serves as a gateway for all four forms of existence, making it the most critical opportunity for spiritual progress.

The passage emphasizes the importance of the soul’s spiritual evolution over worldly attachments. Mlechchha Khandas are described as regions where materialism and occupations dominate, making spiritual practice rare. However, individuals who adopt religion and align their actions with virtuous conduct can still achieve self-development, regardless of their origin.

The Arya classification highlights that simply being born in Arya Khanda or into a high caste does not guarantee spiritual growth. True progress requires cultivating virtues like right faith, knowledge, and conduct. The text calls for introspection about life’s purpose and the significance of human birth as a unique chance for liberation from the endless cycle of birth and rebirth.

Reflection on the Influence of Region and Circumstance

Consider this! When a soul resides in hell (Naraka), it is inevitably subject to the influence of the region (kshetra). Even if someone has attained samyak darshan (right faith) and pursues spiritual practice, if they have previously bound themselves to a Naraka destiny due to past karmas, they must endure the suffering of that realm. In Naraka, souls experience constant mutual affliction:
“Parasparodīritāḥ duḥkhāḥ” (Tattvārtha Sūtra 3.4) – “In hell, souls suffer due to mutual infliction of pain.”

This suffering is a result of the environment and circumstances of the kshetra. For example, when a person dies, the atmosphere in their house becomes sorrowful, and family members feel compelled to cry. The sorrow arises due to the influence of time and situation, not personal choice. Similarly, the nature of Naraka influences even those who possess right faith (samyak darshan) or clairvoyant knowledge (avadhi jnana).

Despite having such advanced states of awareness, a soul in Naraka cannot maintain the thought: “I am a pure, enlightened, and untainted soul.” Even if the soul possesses kṣāyika samyak darshan (eternal right faith), it cannot engage in such contemplation in that realm. Why? It is due to the overpowering influence of the kshetra.

The Influence of Karma and the Environment in Naraka

In Naraka, conflict and violence—such as fighting, wounding, and killing—are constant. Souls born there immediately recall their past lives (jati smarana). They recognize others, such as their own mother’s soul, but due to the influence of Naraka, their perspective is distorted. For instance, a soul might think:
“This is not my mother. She once tried to harm me by applying kajal (kohl) to my eyes, intending to blind me!”

In reality, the mother’s intention was to care for her child’s eyes, but the twisted perception caused by ku-avadhi jnana (imperfect clairvoyance) leads to misunderstanding. Souls in Naraka misinterpret even benevolent actions as harmful.

Such beings endure endless ages (sāgaras) of life perceiving beneficial things as harmful and vice versa. They remain disconnected from self-realization, caught in a cycle of suffering and delusion. Although they possess avadhi jnana and endure immense pain, they struggle to develop the understanding that “this pain cannot truly affect the soul.”

A Call to Reflect

Worldly beings must deeply contemplate. If someone presents an opportunity to understand the path to liberation, one should strive to comprehend it more profoundly. Ignoring or delaying this understanding may lead to regret when the chance is lost. At that point, even with efforts, realization may not come, leaving only remorse.

This cycle of wandering from one life to another — like birds flitting between trees — will continue without self-awareness. Liberation from this endless cycle is possible only through self-realization.

Lack of Self-Realization and Attachment to Material Things

The absence of self-realization leads to being overpowered by delusion (moha), resulting in attachment to material objects. One constantly strives to acquire and hoard external things, despite knowing the essence articulated in the Barah Bhavana (Twelve Reflections) by Bhudhardas:

“You are born alone, and you die alone.
Never does anyone truly accompany you.”

Consider what is said when an elderly person passes away: “Our grandfather, our elder, has passed away.” But where has he gone? How could he go alone? He could neither see properly nor climb up on his own. He could barely hear, and walking was difficult for him. So, where did he go? From where did he leave? Can you show the path? If it is known, we might accompany him. Even now, if you know the way, tell us. Perhaps we’ll meet him on the path and assist him in moving forward.

But someone explains, “He has departed.” He has reached where he was destined to be in a single moment. You cannot go along with him. His journey follows the fruition of his karmic bonds (ayukarma). None of you can alter his path by even an inch or delay or hasten it by even a moment. Whatever distance he had to traverse, no matter how vast — even seven raju (immeasurable cosmic units) — it is covered in an instant.

Thus, worldly beings, bound by their physical forms, repeatedly experience the cycle of birth and death in solitude. As it is aptly said:

आप अकेला अवतरै, मेरै अकेला होय। यूँ कबहूँ इस जीव को, साथी सगा न कोय ॥४॥

“You are born alone, and you die alone.

Even at the time of birth, you were alone, and at the time of death, you will be alone.”

Yet, in between these two inevitable states, if one finds oneself alone for a while, they feel unsettled and anxious. Why this fear? Why the thought: “There is no one to care for me”? Acharyas explain this truth in many ways, but those deeply attached or deluded fail to grasp it, and thus they miss the opportunity for liberation.

The Acharyas remind us that countless times in the cycle of births and deaths, we’ve been surrounded by attachments, yet we still seek more connections. Why this persistent longing? Those who are overwhelmed by attachment (raga) and delusion (moha) cannot comprehend these teachings.

On the other hand, those who develop detachment (vairagya) grasp the Acharyas’ message in a single moment. Such individuals understand the transient nature of worldly bonds and work towards their ultimate liberation.

A Tale of Pride and Its Consequences

Listen, let me narrate an enlightening story. A Chakravarti (universal monarch) has 96,000 queens, of whom 32,000 come from the Mlechchha region. In their homeland, they followed no religious practices. However, upon joining the lineage of the Chakravarti, they all become deeply devoted to religion. This is because the Chakravarti‘s family has a strict rule:

“No one in their lineage can be irreligious.”

In the Chakravarti‘s family, there are no individuals who are mute, deaf, or disabled, and none face premature death. It is even said that no one in the Chakravarti lineage dies untimely.

Yet, despite such a virtuous and blessed family, one of the principal queens—who is childless but exceptionally beautiful—succumbs to the great pride of her beauty. This vanity becomes her downfall, leading her to be reborn in the sixth hell (Naraka).

I narrate this incident to remind you of the profound truth expressed in the phrase “Digdeshebhyah Khagah Aetya” — living beings come from various places, reside with different companions, and ultimately depart to unknown realms. How could such a virtuous and blessed Chakravarti lineage, surrounded by purity and religious discipline, see one of its queens fall so low? How could someone who lived a life of privilege and devotion alongside a virtuous monarch succumb to Krishna Leshya (a state of extreme negativity) at the end of her life and descend to the sixth hell?

This story deserves to be read and reflected upon repeatedly.

Imagine the Chakravarti—destined for liberation (moksha)—who is revered by 96,000 queens and 32,000 crowned kings. He commands vast resources: 18 crore horses, 84 lakh elephants, 18 crore chariots, nine treasures (nidhis), fourteen jewels (ratnas). His father is a Tirthankara (spiritual teacher), his younger brother is Kamadeva (a celestial deity), and his own life is immersed in righteousness. What kind of karmic accounts must exist for such a virtuous queen of his to face such a dire fate?

In the Chakravarti‘s lineage, pure vegetarian food is the norm. Only fresh ghee and milk are consumed. Food is never stale—what is prepared in the morning is not consumed in the evening, and evening meals do not remain for the morning. Despite living in such purity and righteousness, what kind of sin could lead to the bondage of a sixth-hell lifespan?

Whenever I read this tale, I ponder the subtle play of thoughts and emotions. The queen’s pride in her beauty blinds her. She clings to the notion that her beauty must never fade. To preserve her appearance, she refuses to bear children, remaining childless to retain the Chakravarti‘s admiration for her beauty. Her vanity drives her to try to surpass the other queens and prove herself superior in looks.

She fails to understand that while her current life is graced with beauty, her future is doomed to darkness and ugliness. Women cannot ascend beyond the sixth hell, meaning she reached the lowest possible state for her gender. Contrast this with the 32,000 queens from the Mlechchha region who embrace religious practices, some even becoming Aryikas (renunciant nuns), and attain higher realms of existence.

Even those queens who do not renounce the world remain devout, observing rituals like fasting on Ashtami (eighth day), Chaturdashi (fourteenth day), and Ashtahnika Parva (eight-day festival). Clad in pure garments, they immerse themselves in worship, contemplation, and meditation.

This story highlights the profound impact of one’s inner thoughts and attachments. While external circumstances and associations may be ideal, the ultimate outcome depends on the individual’s mindset and humility—or lack thereof.

Reflections on the Inner and Outer Worlds

Ponder this deeply: the emotions within and the external appearances are distinct. What lies inside may be entirely different from what is visible outside. Just as one discards old clothes and adorns new ones, so does a soul transition from one existence to another, shedding the previous body like an old garment and taking on a new body like fresh attire.

However, adopting a form lower than a human’s—such as a hellish being—is a matter of shame. On the other hand, ascending from a lower existence, like that of a hellish being, to a human form is a cause for pride, as it signifies progress. Similarly, transitioning from the Nigoda (a state of infinite microscopic lives with minimal consciousness) to a human form represents growth, while falling from a human form to the Nigoda marks a significant downfall.

Acharya Kundkund Swamiji, in Bhavapahud, emphasizes that even a monk, if attached to material possessions equivalent to a mustard seed or husk, becomes fit for the Nigoda. He also warns that a celestial being who neglects the teachings of the Guru or scriptures faces a life full of intense passions (kashay), leading to suffering and regression.

Acharya Nemichandra Siddhantachakravarti Swamiji, in Gommatsar Jeevkand, states:
“A soul laden with inner impurities remains trapped in the Nigoda and does not escape its confines.”

Such Nigodia souls are overwhelmed with intense passions, preventing them from escaping their state. They are enveloped in ignorance and devoid of true knowledge, experiencing a degraded existence. Even as one-sensed beings, if they lack the aparyapti (completion of essential capabilities), they fail to fulfill even the minimal requirements for survival, such as proper respiration, and perish.

This highlights the stark contrast between falling into the Nigoda from a human form, representing the ultimate decline, and rising from the Nigoda to a human form, symbolizing remarkable progress. Such transformations are reflections of one’s inner disposition, manifesting outwardly in the cycle of life.

Having attained the rare privilege of human existence, one should not indulge in pride or arrogance. Acharya Samantabhadra Swamiji, in Ratnakarandak Shravakachara, elaborates on the eight forms of arrogance, including pride in beauty (rupa-mad). Some take pride in their lineage, knowledge, caste, devotion, or ascetic practices. But what is the worth of knowledge if it only serves as a tool for liberation, illuminating the path to freedom from karma?

To take pride in such temporary attributes tarnishes the virtue of Samyag Darshan (right faith) and plunges life into darkness. True wisdom lies in recognizing the transient nature of external attributes and cultivating humility, using this human life to progress toward liberation.

Reflection on the Impact of Pride on Samyak Darshan

In Chhahdhala, it is stated:

“Mad dharai to yahi dosh vasu, samkit ko mal thane.” (3/14)

This means that harboring pride (mad) defiles Samyak Darshan (right perception). To interpret this as Samyak Darshan becoming soft or weak is incorrect. Even Samyak Darshan, firm and unyielding like a diamond, can be fractured and tarnished by pride. It can be completely destroyed. Hence, pride in any form should be avoided.

Just as you diligently protect your clothes, utensils, and ornaments from dust, ensuring they remain new and clean, and wash or polish them meticulously to maintain their luster, similarly, Samyak Darshan must be safeguarded against defilement by kashayas (passions) and madas (prides).

The Danger of Perceptual Attachment
Attachment to one’s current state (paryay buddhi) is exceedingly perilous and must also be avoided. Such attachment blinds the soul to its potential for liberation and entraps it in the illusion of permanence in its transient state.

Purifying Right Perception
The purity of Samyak Darshan should be maintained through the practice of Darshan Vishuddhi Bhavana (the contemplation of the purity of perception). This practice helps cleanse the perception of impurities and ensures the soul remains focused on its ultimate goal of liberation.

Avoiding pride and cultivating humility is essential for preserving the integrity of Samyak Darshan.

Isthopadesh Gatha 9 – Dwadasa Varshiya Shraman Sanskriti Swadhyaya Pathyakram

Anvayarth (Literal Meaning)

(Nage Nage): On various trees,
(Digdese-bhyah): from different directions and regions,
(Aetya): arriving,
(Khagaah): birds, at dusk,
(Samvasanti): settle down to rest.
In the morning (Prage Prage), driven by their own purposes (Svasvakaryavashat), they fly (Yanti) to different regions and directions (Deshe Dikshu).

Bhavarth (Interpretative Meaning)
At dusk, birds from various regions and directions gather on a tree to rest for the night. By morning, compelled by their individual tasks, they fly off in various directions and regions, not necessarily returning to where they came from. They move freely according to their will, with no fixed rule binding them to a specific direction or destination.

Acharya Dev uses this analogy to explain the nature of living beings and their impermanence. Just as birds temporarily gather on a tree but depart to their respective tasks as dictated by their nature, so too do sons, friends, enemies, and other beings gather on the “tree” of family or life due to karmic ties. They remain together only for the duration of their lifespan and disperse to different existences in accordance with their accumulated karma once their time ends.

Key Message
The apparent attachment to relationships like sons and grandsons is misguided. If they truly belonged to you, they wouldn’t leave you or undergo transformations (like death) without your will or permission. Hence, dear soul, relinquish the sense of ownership over these relationships and strive to understand the true nature of reality as it is.

Utthanika (Prelude to the Next Verse)
In the subsequent verses, the Acharya addresses the emotions arising toward enemies, such as considering them harmful or adversarial. These emotions are identified as rooted in ignorance. Through examples and teachings, he encourages the seeker to eliminate such thoughts and rise above attachments and aversions. Gatha 10

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 8 & 9

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 9 & 10

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 9, 2024

Jainism

Ishtopadesh Gatha 8

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Introduction (Utthanika):
In the following verse, the Acharya explains that the body, home, spouse, and other such entities are entirely distinct and separate from the self. Despite this, the deluded being continues to regard them as their own.

इष्टोपदेश गाथा 8

वपुर्गृहं धनं दारा:, पुत्रा मित्राणि शत्रव: सर्वथान्यस्वभावानि, मूढ: स्वानि प्रपद्यते ॥8॥

Vapur-griham dhanam daaraah, putraa mitraani shatravah;
Sarvathaanya-svabhaavaani, moodhah svaani prapadyate. (Verse 8)

Poetic Translation (Padyanuvad )

Dhan-tan ketan vatan upavan, maat-pitaa sut-sutaa are!
Parijan purjan sahchar anuchar, agrechar ripu tatha rahe.
Sun-sun sab ye aatam se ati bhinn-svabhaavi gyaat rahe,
Moodh inhen nit niji maante bhav mein bhatke bhraant rahe. (Chaupai 8)

All the objects, the body, the house, the wealth, the wife, the son, the friend, the enemy and the like, are quite different in their nature from the soul; the foolish man, however, looks upon them as his own.

Note – The wise always perceive themselves as different from the ob- jects of the world whose relations are transient and temporary and perish after a time. The Self, however, is unperishing and eternal, and will pass away, on death, into some other form of life, leaving his newly-formed relations of a transient phase of life, in the course of his eternal wandering career, mourning his loss Some times the relations depart plunging us in mourning. Hence, the acharya points out that the relations and, like them, the other objects which either leave us or are themselves left behind, on death, are all different from the Self in their nature, for otherwise they will always accompany the soul and cause it pleasure at all times and under all conditions.

Deliberation (vivechana)

The Acharya begins his discourse with the body and subsequently discusses other external possessions. What is the body? The body is just a body—this is the correct understanding. However, perceiving the body as “mine” is the result of delusion, a residue of past attachments. This attachment gives rise to the belief that the body belongs to oneself, and as long as this attachment persists, progeny and further entanglements with the body continue. Conversely, one who develops detachment toward the body becomes free from its cycle of attachments and dependencies.

The Acharya draws parallels between household life and various forms of bondage. Relatives are likened to jailers, as they impose constraints on freedom, much like a police force. For instance, if someone wishes to go somewhere, they must first inform others about their destination. A son might insist on accompanying his father, or a wife might declare that her husband cannot go anywhere without her. Such familial interactions, while seemingly ordinary, create a sense of confinement. The home, instead of being a sanctuary, becomes a prison (carceral space), a structure meticulously built with sweat and labor, only to serve as a cage.

The Acharya compares a wife to shackles. While “handcuffs” may allow mobility, “leg irons” restrict movement entirely. This metaphor extends to marital life, where a husband, upon marrying, metaphorically places shackles on his feet. The term vivaha bandhan (marriage bond) aptly signifies this restriction. It is not a mere ceremonial union but a binding constraint. Unlike handcuffs, leg irons prevent escape, symbolizing how attachments like marriage deeply entrench individuals in worldly concerns.

The analogy continues with a poignant observation of a buffalo being restrained with a rope tied to its horn and leg. Though the buffalo could still move slightly, its freedom to roam was entirely curtailed. Similarly, worldly beings, bound by their attachments and desires, live within self-created prisons. Whether these prisons are modest huts or grand mansions, the essence remains the same: confinement. Those in smaller homes might be considered minor offenders, while those in palatial mansions could be seen as committing greater offenses, as their attachments are proportionally larger.

The Acharya further elaborates that all beings are restrained in some form or another: elephants with ankush (goads), camels with bridles, horses with reins, and bicycles with brakes. Humans, too, have their form of restraint—discipline (samyam). Discipline is the only bond that safeguards humanity; all other bonds lead to delusion and further entanglement. The absence of restraint results in chaos, making discipline a necessity for human security and spiritual progress. Without it, the individual is plunged deeper into the abyss of delusion. Therefore, if one seeks to protect their soul, it is only through discipline and self-control, not through indulgence or lack of restraint.

Houses, friends, enemies, sons, wives, wealth, and riches—all these entities are distinct from the nature of the soul. Everyone should have this realization. However, a deluded or ignorant person regards all these things as his own. If one adopts the belief that the body is not “mine” and relinquishes attachment to it, dedicating themselves to spiritual practice, they can free themselves from the body. But what would be the condition of those who see what is separate as inseparable? Regarding such delusion, Pandit Daulatram Ji says in Chhahadhala:

“Pudgal nabh, dharma adharma kaal, inate nyaari hai jeev chaal.
Taako na jaan vipreet maan, kari karai deh mein nij pehchaan.” (Chhahadhala 2/3)

The soul’s nature is distinct from all other substances such as matter (pudgal), space (nabh), motion (dharma), rest (adharma), and time (kaal). Yet, a deluded being does not understand their properties and erroneously considers them as their own. Pandit Daulatram Ji reiterates:

“Taako na jaan vipreet maan, kari karai deh mein nij pehchaan.”

The most dangerous misconception is identifying oneself with the body. Statements like “I am eating,” “I am drinking,” “I am sitting,” “I am going,” “I am speaking,” and “I am saying” are all the expressions of those who consider the soul and the body as one. From morning to evening, people remain occupied with activities related to the body. This becomes the day’s entire focus.

The truly enlightened one is someone who strives to see the soul as separate from the body and consistently engages in the effort to realize, “I am not this body.” Whatever happens to the body—whether growth or decay—it is not “mine.” Slowly, by contemplating this truth, detachment arises, and self-realization strengthens. Otherwise, such realization will not occur.

To act entirely according to the body’s needs while desiring liberation-related conveniences is contradictory. If someone asks whether there is a “shortcut” or “long route” to liberation, the answer is that there is neither. Liberation is only a “right cut”—the correct path. Follow the right path; otherwise, you will circle back repeatedly. The right path means realizing that “I am distinct from the body; my existence is independent.” With every action, attempt to experience this separation. This is the true method for progressing on the path to liberation.

The Body as a Rented House
After discussing the body, the subject of a house arises. Many of you speak about your own houses. When you see those who lack a home, what do you say? “Look at them! How do they even live? They don’t even have a roof over their heads, and there’s no one to inquire about them. How fortunate we are!” But think about it—deeply reflect. Those who lack a home are called “homeless” by society. However, if we look from a broader perspective, no one truly owns a home. Everyone is homeless or, at best, living in a rented house.

This body itself is also a rented house. Who here lives a truly independent life? Only the liberated souls (Siddhas) live independently, in their own eternal abode. They are beyond the body. For them, the soul is their true home. This physical body, which we call a home, is actually a prison. You often express detachment by saying:

Ghar kaaragrah vanita bedi, parijan jan rakhwale. ( वैराग्य भावना 14)

“The home is a prison, the wife a shackle, and relatives are the jailers.” ( varagiya bhawna 14)

Thus, Acharya Pujyapada Swami Ji says:
“Mūḍhaḥ svāni prapadyate”
(The deluded one clings to worldly possessions).

Detachment-seeking saints call such people deluded, ignorant, or foolish. They lack true understanding. What is life? What is the soul? What is the body? They lack proper knowledge of these. On the other hand, those considered enlightened by the saints avoid attachment to these external entities. They never say “mine” or “yours” because the wise never associate ownership with external substances.

From morning till evening, most people associate themselves with external objects and feel emotions of doership, enjoyership, and ownership. The more you relinquish these attachments, the closer you move toward the path of liberation. Conversely, the more you cling to them, the farther you drift from the path. Reflect on this: all external entities like the body, house, spouse, children, parents, etc., are distinct from the soul. Their relationship with the soul is only incidental. The soul itself is entirely separate.

All these external objects are just visible phenomena, while the essence of the soul lies within—it is the inner vision. Therefore, the soul cannot be seen with the eyes, tasted with the tongue, smelled with the nose, or heard with the ears. It resides within. However, due to attachment, external objects appear to be like the self. The foundation of worldly existence is built upon this very misconception.

The Strength of Attachment
Every action has a cause. The worldly structure, which has stood firm for ages, has not wavered even slightly. In every birth, efforts are made to preserve it. Sensual pleasures and passions act as the cement that strengthens it. Even if divine figures like Brahma or Lord Mahavira were to intervene, they could not dismantle it. This shows that the strength of attachment within you is even greater than the power of Lord Mahavira, for his might cannot make it crumble.

Why is this so? From where does this immense strength come? Acharyas explain that all this happens due to attachment and ignorance. Only by overcoming these can one move toward liberation

Istopadesh Gatha 8 – Dvaadashavarshiya Shraman Sanskriti Swadhyaya Paathyakram (Twelve-Year Shramana Samskriti Self-Study Curriculum)

Anvayarth (Syntactic Meaning):
(Vapuh) body, (Gruham) house, (Dhanam) wealth, (Darah) wife, (Putrah) sons, (Mitran) friends, and (Shatravah) enemies are all (Sarvatha) entirely (Anyasvabhavani) of different nature. However, a (Moodhah) deluded being (Swaani Prapadyate) perceives them as his own.

Bhavarth (Interpretative Meaning):
The body, house, wealth, wife, sons, friends, and enemies—all conscious and unconscious entities that are visible—are entirely different in nature (in terms of substance, space, time, and state). However, a deluded being (one lacking discernment between the self and the non-self, who is externally focused) considers these entities as his own. He perceives himself as happy when united with them and as sorrowful when separated from them. He regards some as enemies and harbors hatred and fear towards them. It is due to this delusion that feelings of attachment, aversion, fear, sorrow, and various other distortions arise in the worldly soul.

Uthaanika (Introduction):
The body, family, and other entities that are seen by deluded beings as beneficial and helpful—what is their true nature?

This verse emphasizes the distinction between the self and external entities, teaching that attachment and identification with external objects arise from delusion and lead to suffering. It inspires one to develop the discernment necessary for liberation.

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 7 & 8

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 8 & 9

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Jainism

इष्टोपदेश गाथा सं 20

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

उत्थानिका-जो इस लोक सम्बन्धी फल हैं, या जो कुछ परलोक सम्बन्धी फल हैं, उन दोनों ही फलों का प्रधान कारण ध्यान ही है। मतलब यह है कि “झाणस्स ण दुल्लहं किंपि” ध्यान के लिए कुछ भी दुर्लभ नहीं है अर्थात् ध्यान से सब कुछ मिल सकता है। इस विषय में आचार्य विचार करते हुए विवेक को जागृत करने का निर्देश देते हैं-

इतश्चिन्तामणिर्दिव्य इत: पिण्याकखण्डकम् ध्यानेन चेदुभे लभ्ये क्वाद्रियन्तां विवेकिन: ॥20॥

अन्वयार्थ – (इतःदिव्यः) एक तरफ दिव्य (चिन्तामणिः) चिन्तामणि रत्न और (इतः) दूसरी तरफ (पिण्याकखण्डकम्) खली का टुकड़ा (चेत् उभे) यदि ये दोनों (ध्यानेन लभ्ये) ध्यान के द्वारा प्राप्त होते हैं तो (विवेकिनः) बुद्धिमान् मनुष्य (क्व) किसमें (आद्रियन्तां) आदर करे ?

पद्यानुवाद

एक ओर तो चिन्तामणि है, दिव्य रही, मन हरती है,

और दूसरी ओर काँच की, मणिका जग को छलती है।

ध्यान-साधना से ये दोनों, मानो भ्राता ! मिलती हैं,

आदर किसका बुधजन करते? आँखें किस पर टिकती हैं ॥२०॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 20

विवेचना

एक ओर चिन्तामणि रत्न रखा है जो मन को आकर्षित करता है और दूसरी ओर काँच की कणिका है जो जग को छलती है, क्योंकि उससे भी हीरे जैसी आभा का भान होता है। एक ओर कणिका और एक ओर दिव्यांक है। कहने का तात्पर्य यह है कि मान लीजिये ध्यान के द्वारा चिन्तामणि रत्न और काँच का टुकड़ा दोनों प्राप्त हो सकते हैं, तो उनमें से बुद्धिमान् जीव किसकी इच्छा करेगा ? ‘क्वाद्रियन्तां विवेकिनः’ आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी ने विवेकी जनों के सामने प्रश्न रखा है कि तुम्हारी क्या इच्छा होगी। यह प्रश्न इसलिए रखा है कि यदि विवेकी होगा तो चिन्तामणि रत्न प्राप्त करने की इच्छा करेगा। रत्न की ओर ध्यान नहीं जाने पर भी अपने आपको विवेकी मान रहा है तो यह उसका अज्ञान है। अज्ञानी की कोटि में रखने से उसे बुरा लगता है कि इन्होंने मुझे अज्ञानी सिद्ध किया है, लेकिन बुराई का काम करने पर बुरा कहने वालों के प्रति बुरा नहीं सोचना चाहिए। यदि सोचें कि हम अज्ञानी भी नहीं हैं और ज्ञानी भी नहीं हैं तो दोनों बातें एक साथ सिद्ध नहीं हो सकती। कोई भी जीव दोनों संज्ञाओं से रहित नहीं हो सकता क्योंकि वह या तो ज्ञानी होगा अथवा अज्ञानी होगा।

“क्वाद्रियन्तां विवेकिनः “? यह एक ऐसा प्रश्न है कि जो अपने आपको विवेकी नहीं होने पर भी विवेकी मानता है उसे तिलमिला देता है। भीतर ही भीतर ठेस पहुँच जाती है। ये कैसा व्यंग है? अज्ञान के कारण सही-सही मूल्यांकन नहीं होता है परन्तु ज्ञान के द्वारा सही-सही मूल्यांकन होता है।’खली’ का अर्थ धूर्त भी होता है और खली का अर्थ तेल निकलने के बाद शेष निस्सार भूत बची हुई वस्तु भी होता है। खल यानि दुष्ट भी होता है। अर्थ यह हुआ कि शरीर को उपकारक मानना कहाँ तक उचित है? चिन्तामणि रत्न के समान आत्मतत्त्व को छोड़कर शरीर का मूल्यांकन करना अविवेक है।

आचार्य कुन्दकुन्द स्वामी ने अनेक स्थानों पर ऐसे प्रश्न रखे हैं। एक स्थान पर ‘समयसार ग्रन्थ’ में भी उपरोक्त कथन को स्पष्ट किया है कि जैसे एक व्यक्ति कपूर की खेती कर रहा है और एक व्यक्ति प्याज की खेती कर रहा है। प्याज की खेती की सुरक्षा के लिए वह कपूर के वृक्ष को काटकर बाड़ लगाता है, यह उचित है क्या? प्याज फलेगी तो एकाध हजार रुपये ही मिल पायेंगे जबकि कपूर के एक पेड़ से ही बहुत सारी कीमत मिलेगी। लेकिन कपूर के वृक्ष की कीमत जिसे ज्ञात नहीं है वह व्यक्ति प्याज की खेती की सुरक्षा कपूर के वृक्ष को काटकर करता है। यह ज्ञान है या अज्ञान बताओ ? महा अज्ञान है।

उसी प्रकार एक व्यक्ति को डोर की आवश्यकता पड़ी। इधर-उधर देखा, नहीं मिली तो उसने गले के हार को ही तोड़ दिया और भीतर जो डोर थी उसे लेकर अपना कार्य किया। बताइये यह उसकी मूर्खता है या नहीं? निश्चित ही यह उसकी मूर्खता है।

ऐसा ही एक और प्रसंग है कि एक व्यक्ति बरसात होने के कारण दल-दल में फँस गया। घुटने तक कीचड़ में फँस गया। घर पर आया सब तरफ देखा पानी नहीं मिला। एक घड़ा अमृत का रखा था उससे ही उसने पैर धो लिए। ठीक है क्या? नहीं, क्योंकि उसने अमृत की कीमत को नहीं आंका और व्यर्थ ही खर्च कर दिया।

वैसे ही एक व्यक्ति बैठा था। पास की दीवार पर एक कौआ आकर बैठ गया। काँव-काँव करने लगा। उस व्यक्ति को काँव काँव सुनना अच्छा नहीं लगा। अतः उसे उड़ाने के लिए आसपास में देखा। कंकड़-पत्थर नहीं मिले, तो उसकी अण्टी में जो हीरे की कणिका थी। उसको खोलकर फेंक दिया। कौआ उड़कर चला गया। उसका ऐसा करना ठीक है क्या ? नहीं।

इनमें से किसी एकाध व्यक्ति को तो ठीक कह दो। नहीं कह सकते, क्योंकि उक्त सभी का कार्य उचित नहीं था, किसी ने भी विवेक से कार्य नहीं किया। अंजः जिस प्रकार इन सभी के कार्य उचित नहीं हैं, उसी प्रकार हम और आप सभी के कार्य उचित नहीं हैं। यह सुनकर जो तत्त्वज्ञान रखते हैं उनको भी पसीना आए बिना नहीं रहता। इसी को बोलते हैं हृदयस्पर्शी वाणी। विवेकवान एवं विद्यावान को समयसार का एक शब्द भी कह दो तो भीतर हृदय तक पहुँच जाता है। तत्त्वज्ञान रखने वाला यदि समयसार को पढ़ लेता है तो उसे विषय कषायों से घृणा आए बिना नहीं रह सकती है। तत्त्वज्ञान होने पर भी जिसको विषय-कपायों से घृणा नहीं होती तो समझो उसका कर्मोदय अतितीव्र है, क्योंकि जब कर्म का तीव्र उदय होता है तो उसे समयसार आदि ग्रन्थों के पढ़ने से कोई मतलब सिद्ध नहीं होता। कर्मोदय की तीव्रता से उसकी बुद्धि विकृत हो जाती है। फलतः वह तत्त्वज्ञान से विमुख हो जाता है। उस समय उसे सब कुछ ज्ञात होने पर भी कुछ भी समझ में नहीं आता। जबकि तत्त्वज्ञानी तो ऐसा होता है कि एक बार भी सुन ले या पढ़ ले, तो भी पर्याप्त होता है। कहा भी है कि “समझदारों को इशारा काफी होता है।”

आप लोग भी बोलते हैं न, कि दवाई पेटभर नहीं खायी जाती। पेट भर खा ली जायेगी तो वह औषधि नहीं रहती। वह खुराक बन जायेगी। उसके द्वारा कभी भी रोग का निवारण नहीं हो सकता। उसी प्रकार आचार्य महाराज कह रहे हैं कि लगातार स्वाध्याय मात्र करते जाओ, घण्टों-घण्टों उपदेश देते चले जाओ। तभी जाकर अपने अन्तस् में ज्ञान की किरण फूटेगी, ऐसी धारणा उचित नहीं है। एक इशारे में ज्ञान की किरण फूटे और विषय कषाय छूटे, ऐसा प्रयास करना चाहिए।

आप लोग कैमरा लेकर आ जाते हैं। फोटो निकालना चाहते हैं। सामने भीड़ के हटते ही आप बटन दबा देते हैं। बटन दबा देने के बाद जब कभी फ़्लैश नहीं चलता तो पुनः बटन दबा देते हैं।। फिर फ्लैश आ जाता है। फोटो निकल आता है। ऐसा क्यों होता है? एक बार में चित्र नहीं उतरता तो दूसरी बार बटन दबा देते हैं। बटन के साथ कैमरे को ही दबा देते हैं। उसी प्रकार आप लोगों को सोचना चाहिए कि जब आपके कानों तक जिनवाणी की बात आ रही है, तो समझो एक बार बटन दबा दिया गया, फिर भी भीतर से “नो एडमीशन विदाउट परमीशन” वाली बात होती है क्योंकि सुचने वाला सोचता है कि अभी तो हम गृहस्थ अवस्था में हैं फिर कभी सुन लेंगे। हम तो दिन भर काम करते हैं अतः दिन में नहीं रात में सुन लेंगे। फिर रात में कैसे सुनेंगे? दिन भर के श्रम से थकान होने के कारण ऊँघते ऊँघते सुनेंगे। सुनते-सुनते सो जायेंगे। उसके उपरान्त फिर वही कथा, भोजन की कथा। इसमें कहो जिनवाणी माता के श्रवण की बात कैसे संभव है? कहने का मतलब यह है कि हम लोगों की परिणति ऐसी हो गई है, कि हम लोगों के ऊपर जिनवाणी का प्रभाव नहीं पड़ रहा है अतः जिनवाणी सुनने से भी कोई मतलब सिद्ध नहीं होता। भीतर से परिवर्तन लाने के लिए पुनः कैमरे का बटन दबाने की आवश्यकता होती है, तभी कार्य सिद्ध होता है।

एक ओर चिन्तामणिरत्न है तो दूसरी ओर काँच का टुकड़ा है। दोनों ध्यान के द्वारा प्राप्त हो सकते हैं, लेकिन विवेकी का क्या कर्त्तव्य है? दोनों में से किसको चाहेगा? किसका आदर करेगा? आचार्य कहते हैं- विवेकी तो हीरे का, रत्न का आदर करेगा। आत्मा हीरे के समान है, दिव्यमणि के समान है, वैसे आत्मा के लिए कोई उपमा नहीं दी जाती है क्योंकि आत्मतत्त्व अनुपम और अतुलनीय है। ऐसे आत्म तत्त्व को प्राप्त करना चाहोगे तो निश्चित रूप से कल्याण होगा अन्यथा कल्याण नहीं हो सकता।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 20

इष्टोपदेश गाथा 20 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – ( इतःदिव्य) एक तरफ दिव्य (चिन्तामणिः) चिन्तामणि रत्न और (इतः) दूसरी तरफ (पिण्याकखण्डकम् ) खली का टुकड़ा (चेत् उभे) ये दोनों यदि (ध्यानेन लभ्ये) ध्यान के द्वारा प्राप्त होते हैं तो (विवेकिनः) बुद्धिमान् मनुष्य (क्व) किसमें (आद्रियन्तां) आदर करेगा ?

भावार्थ – एक तरफ देवों से पूज्य इच्छित फल को देने वाला चिन्तामणि रत्न है और एक तरफ निस्सार निंदनीय खली का टुकड़ा है। ध्यान से यदि दोनों प्राप्त होते हैं तो विवेकी जनों को किसमें आदर करना चाहिए। किसी एक आलम्बन पर मन को केन्द्रित करना ध्यान है। ध्यान के चार भेद हैं – आर्तध्यान, रौद्रध्यान, धर्म्यध्यान, शुक्लध्यान। आर्तध्यान-आर्त शब्द का अर्थ है-पीड़ा या दुःख, अर्थात् दुःख में होने वाले ध्यान को आर्तध्यान कहते हैं। रौद्रध्यान-रौद्र शब्द का अर्थ क्रूर है। अर्थात् क्रूर परिणामों को रौद्र ध्यान कहते है। धर्म्यध्यान- पवित्र विचारों में मन को स्थिर रखना धर्म्य ध्यान है। शुक्लध्यान-मन की अत्यन्त निर्मलता होने पर जो एकाग्रता होती है वह शुक्लध्यान है। यह परिपूर्ण समाधि की स्थिति है, इसी ध्यान से आत्मानुभूति के द्वार खुलते हैं। इसमें आर्तध्यान, रौद्रध्यान से तो संसार में जनम-मरण होता रहता है, धर्म्यध्यान द्वारा कर्मों का संवर, निर्जरा तथा तीर्थंकर, चक्रवर्ती, बलभद्र, वासुदेव, इन्द्र, धरणेन्द्र, स्वर्ग आदि पद प्राप्त होते हैं और शुक्लध्यान द्वारा कर्मों का क्षय होकर संसार से मुक्ति मिलती है, अनन्तज्ञान, अनन्तसुख मिलता है। इसलिए बुद्धिमान् स्त्री पुरुषों को आर्तध्यान, रौद्रध्यान का त्याग करना चाहिए और धर्म्य ध्यान और शुक्लध्यान करने का प्रयत्न करना चाहिए।

उत्थानिका – अब वह शिष्य जिसे समझाये जाने से श्रद्धा उत्पन्न हो रही है, पृछता है कि जिसे आपने ध्यान करने योग्य बतलाया है वह कैसा है ? उस आत्मा का क्या स्वरूप है ? आचार्य कहते हैं – गाथा 21

स्वाध्याय गाथा सं 19 & 20

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December 8, 2024

Jainism

इष्टोपदेश गाथा सं 19

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

उत्थानिका-फिर भी शिष्य का कहना है कि भगवन्! शरीर हमेशा अपाय वाला है। यदि धनादिक के द्वारा इस शरीर का उपकार नहीं हो सकता, तो आत्मा का उपकार तो केवल उपवास आदि तपश्चर्या से नहीं, बल्कि धनादि पदार्थों से भी हो जायेगा? आचार्य उत्तर देते हुए कहते हैं, नहीं, ऐसी बात नहीं है। कारण कि-

यज्जीवस्योपकाराय, तद्देहस्यापकारकम् यद्देहस्योपकाराय, तज्जीवस्यापकारकम् ॥19॥

अन्वयार्थ – (यत् जीवस्य) जो कार्य आत्मा के (उपकाराय) उपकार के लिए है (तत् देहस्य) वह शरीर का (अपकारकम्) अपकार करने वाला है तथा (यत्) जो (देहस्य उपकाराय) शरीर के उपकार के लिए है (तत्) वह (जीवस्य अपकारकम्) आत्मा का अपकार करने वाला है।

पद्यानुवाद

तन का जो उपकारक है वह, चेतन का अपकारक है,

चेतन का उपकारक है जो तन का वह अपकारक है।

सब शास्त्रों का सार यही है चेतन का उद्धार करो,

अपकारक से दूर रहो तुम, तन से कभी न प्यार करो ॥१९॥

Whatever action is beneficial to the soul is harmful to the body, and whatever action is beneficial to the body is harmful to the soul!

Note – The association of the soul and the body being the cause of the pain & misery appertaining to embodied existence, nirvana really only sig- nifies the destruction of the fleshy prison of the soul, when the latter, fully exalted and immortal in its own right, is installed in the Temple of Divinity as a God. by the mere process of emancipation from the bondage of matter. Hence, whatever tends to the fattening of the body is necessarily the source of continued affliction to the soul and vice versa.

विवेचना

जो जीव का उपकार करने वाला होता है वह शरीर का अपकार करने वाला होता है। जिस पदार्थ के द्वारा जीव का हित होता है उस पदार्थ के द्वारा देह का हित नहीं होता। यदि आप देह को पुष्ट बनाओगे तो आत्मा को दुबला-पतला बना दोगे और यदि आत्मा को पुष्ट बनाओगे तो देह दुबला-पतला हो भी जाये तो कोई चिन्ता की बात नहीं। जीव का उपकारक क्या है? तप है, संयम है, त्याग आदि जीव के उपकारक हैं। खाना, पीना, सोना, ओढ़ना, बिछाना, देखना, दिखाना आदि ये देह के पोषक हैं। आप क्या चाहते हैं। यदि दोनों चाहते हैं, तो यह सम्भव नहीं हो सकता। “शरीर पुष्ट होगा तो आत्मा पिष्ट होगी यदि आत्मा को पुष्ट बनाना चाहते हो तो शरीर पिष्ट होगा अर्थात् दुबला-पतला हो जायेगा। जो व्यक्ति आत्म स्वभाव से अनभिज्ञ है वह ही शरीर को पुष्ट बनाने का प्रयास करता रहता है।

तू नित पोखै यह सूखे ज्यों धोवै त्यों मैली। ६/१४। मंगतराय

इस शरीर का जितना भी पोषण करो, यह अपने गुणधर्म को कभी नहीं छोड़ता। यह शरीर जब तक है तब तक इससे धर्मध्यान करो। जो इस शरीर को धर्मध्यान में लगाता है वह ज्ञानी माना जाता है। शेष सारी की सारी अज्ञान की ही बातें हैं। पर्याय बुद्धि के कारण संसारी प्राणी क्या-क्या करता आया है? वर्तमान में भी क्या-क्या करता जा रहा है? जिसका फल भी क्या-क्या भोगता रहता है? इसकी कोई सीमा नहीं है। इस सभी का कारण है अज्ञान और मोह। संसार में भटकन का भी यही कारण है अन्य कुछ नहीं। ज्ञान के माध्यम से वह अपने हित को जान सकता है और अहित को भी जान सकता है। दोनों को जानकर ज्ञान के ही माध्यम से हित को अपना सकता है और अहित से दूर रह सकता है। कषायें अज्ञान की सपोर्टर है कषायों के प्रभाव में आकर आत्मा जो कुछ भी करता है उसके फलस्वरूप आत्मा को ही पिटना पड़ता है।

“पाप आप करो फल दूसरा भोगे” ऐसा कभी नहीं होता, बल्कि जो जैसा करता है वही उसका वैसा ही फल भोगता है। शरीर को अपना मानना, उसमें पर्याय बुद्धि रखना, यह सबसे निकृष्ट कार्य है। ऐसा करना सबसे बड़ी भूल है। यह संसारी जीव के लिए अभिशाप है। इसीलिए संसार है। यदि भेद विज्ञान आ जाये तो पर्याय बुद्धि हट सकती है। अतः इन शरीरादि पर पदार्थों से भिन्न हूँ, पृथक् हूँ, प्रत्येक क्षण में ऐसा भाव करना चाहिए। ऐसा ही बार-बार चिन्तन करना चाहिए। यही एकमात्र निर्जरा का साधन है। राग-द्वेषादि भाव हो भी जायें तो उन्हें भी पृथक् समझो और विचार करो कि यह भाव मेरा स्वभाव नहीं है। कर्मों के उदय से यह मेरे भीतर वैभाविक शक्ति काम कर रही है, लेकिन यह मेरा स्वभाव नहीं है। मेरा स्वभाव तो इन सब विभाव-भावों से पृथक् है। मेरा स्वभाव तो ज्ञाता दृष्टा है। कषाय करना मेरा स्वभाव नहीं। अज्ञान के पीछे लग जाना मेरा स्वभाव नहीं, ऐसा समझकर ज्ञानी हमेशा अच्छे कार्य ही करता है।

आप लोग (साधुओं की ओर संकेत) मुझे बताओ कि रत्नत्रय कैसा लग रहा है? वीतराग विज्ञान सुनने में तो बहुत अच्छा लगता है लेकिन-

“आतमहित हेतु विराग ज्ञान तै लखै आपको कष्टदान ॥ २/६ । छहढाला

आत्मा के हितकारक रत्नत्रय या वीतराग विज्ञान को ज्ञानी जीव कभी कष्ट दायक नहीं समझता। वीतराग विज्ञान रत्नत्रय का फलीभूत पदार्थ है। आत्म-हित के लिए वह नवनीत है। रत्नत्रय के बिना वीतराग विज्ञान की प्राप्ति नहीं हो सकती। संयम धारण किये बिना आत्मा का अनुभव नहीं हो सकता। जो संयम धारण करेगा उसके विषय कषायों का निश्चित रूप से त्याग हो जायेगा। ऐसी स्थिति में शरीर शुष्क होगा और आत्मा पुष्ट होगी। आत्मा पुष्ट होगी तो बहुत सारी समस्यायें अपने आप टलती चली जायेंगी एवं आत्मा हमेशा-हमेशा बलवान होता रहेगा।

जिस देश में सेना तंदुरुस्त रहती है, उसकी आवाज सुनते ही सारे के सारे अन्य दल कांपने लगते हैं। वह देश बलवान माना जाता है जिसमें बलवान सैन्यदल होता है। अन्यथा देश पर कोई भी कभी भी आक्रमण कर सकता है। इसी प्रकार जिसका आत्म-वल मजबूत रहता है, उसको तीनों लोक एवं तीनों कालों में कोई दबा नहीं सकता। राग-द्वेष के कारण ही यह जीव सर्वत्र दवता आया है। लेकिन जब रत्नत्रय धारण कर लेता है तो उसको दबाने वाले राग-द्वेष समाप्त हो जाते हैं और उस समय वह शान्ति से बैठकर रत्नत्रय की साधना को बढाता चला जाता है।

संसारी प्राणी अनन्त की संख्या में हैं और रत्नत्रय के धारक बहुत कम हैं। अंगुली पर गिनने लायक अर्थात् विरले ही होते हैं। पूरे विश्व में क्या ? पूरे ढाईद्वीप में ही अधिकतम मात्र तीन कम नौ करोड़ रत्नत्रय के धारक मुनिराज होते हैं। बाकी अनन्त संख्या वाले सभी सिद्ध होते हैं या असंयमी होते हैं। एकेन्द्रिय से लेकर असंज्ञी पञ्चेन्द्रिय तक सभी जीव असंयमी ही रहते हैं, क्योंकि उनमें संयमी बनने की क्षमता या योग्यता ही नहीं होती। संज्ञी पञ्चेन्द्रियों में भी सभी जीव संयम धारण नहीं करते हैं। तीन गतियों को छोड़कर मात्र मनुष्य गति में ही पूर्ण संयम धारण किया जा सकता है। तिर्यन्वों में असंख्यात तिर्यञ्च पूर्ण संयम को नहीं किन्तु देशसंयम को धारण कर सकते हैं। मनुष्यों में पूर्ण संयम धारण कर सकने की क्षमता तो है परन्तु सभी मनुष्य धारण नहीं कर सकते।

जो जीव के लिए अपकारक होता है वह देह के लिए उपकारक होता है अतः ज्ञानी जीव देह को पुष्ट नहीं करता है, क्योंकि देह के उपकार से देह के पुष्ट होने से जीव का अपकार होता है। “संयम पालन हेतु स्वस्थ शरीर की आवश्यकता तो होती है पर पुष्ट शरीर की आवश्यकता नहीं।” साधक देह को पुष्ट नहीं करता किन्तु देह को वेतन देकर उससे काम कराता है। यह शरीर काम करता है तो वेतन देता है और यदि काम करने को तैयार नहीं रहता तो सीधे उसी दिन कह देता है कि अब तुझे वेतन नहीं मिलेगा। इतने दिन तक वेतन दे दिया अभी भी थोड़ा-बहुत काम करोगे तो ही थोड़ा बहुत वेतन मिलेगा अधिक नहीं। यदि शरीर का ख्याल रखकर कोई उसके पक्ष में तर्क रखे, कि शासन रिटायर्डमेंट होने के उपरान्त भी आधा वेतन देता है। भले ही वह व्यक्ति काम करने लायक न भी हो, अतः शरीर भी यदि मांग करता है कि भले ही मैं काम के लायक नहीं रहा फिर भी आधं वेतन तो आपको देना चाहिए? इसके समाधान में आचार्य कहते हैं कि नहीं, शासन के समान हम दया नहीं कर सकते। हमने तो पहले ही शर्त रखी थी कि जब तक काम करोगे तब तक ही हम वेतन देंगे। जिस दिन से कार्य बन्द कर दोगे तो एक बूँद भी नहीं मिलेगी तुम्हें। क्यों, ऐसा क्यों ? जब सरकार भी वेतन देती है तो आपको भी देना चाहिए। नहीं, क्योंकि सरकार की प्रक्रिया भिन्न है। यह तो ‘प्राइवेट कंपनी’ है। सरकार में सब चलता है, सरकारी कानून यहाँ पर भी लागू होना चाहिए ऐसा नहीं है। सरकार की नीति में धर्म-नीति न होने के कारण धन की अवनति, देश की अवनति, संस्कृति की अवनति, धर्म की अवनति होती है।

रत्नत्रय का धारक सुपात्र कहलाता है। रत्नत्रय जिसके पास नहीं है वह अपात्र है। सुपात्र को दान देने से भोगभूमि प्राप्त होती है। दान देने वाला स्वर्ग भी जा सकता है, लेकिन अपात्र को दान देने से कुभोगभूमि मिलती है, जहाँ पर सम्यग्दर्शन प्राप्त करने की भी पात्रता नहीं होती। वहाँ पर मनुष्यों के शरीर की कैसी संरचना होती है। इस विषय में तिलोयपण्णत्ति, त्रिलोकसार आदि ग्रन्थों में बताया है कि एक हाथ है, तो एक टांग है। कान मिले तो सूप जैसे उन्हीं को बिछाओ उन्हीं को ओढ़ लो। गधे, घोड़े, उल्लू, सूकर, दर्पण आदि के समान मुख मिलते हैं। रत्नत्रय का पात्र शरीर है। रत्नत्रय आत्मा में है लेकिन फिर भी रत्नत्रय के द्वारा शरीर में पात्रता आती है। इसलिए ही शरीर को वेतन दिया जाता है लेकिन उसे पुष्ट नहीं बनाया जाता। जैसे-लैम्प, कैण्डिल, गैसबत्ती के लिए पेट्रोल या तेल दिया जाता है तेल देना उनका वेतन है वैसे आहार देना शरीर का वेतन है। उन सभी को वेतन कब देते हैं, जब तक घर में है तब तक? नहीं, जब तक वे प्रकाश देते हैं तब तक । अर्थात् जब तक वे प्रकाश देते हैं तब तक उन्हें प्रकाश की सामग्री दी जाती है। प्रकाश देने के योग्य जब नहीं रहते तो उन्हें कचरे में डाल दिया जाता है। इसी प्रकार शरीर की भी स्थिति है।

देह के माध्यम से विषयों का सेवन होता है तो उसी के माध्यम से संयम का पालन भी होता है। तीनों लोकों की सम्पदा भी मिल जाये तो भी सम्यग्दृष्टि जीव कहता है कि मुझे इस सम्पदा से कोई प्रयोजन नहीं है। मुझे तो आत्म-सम्पदा प्राप्त करना है उसके लिए असंख्यातगुणी कर्म-निर्जरा करना आवश्यक है। कर्म-निर्जरा के लिए संयम पालन करना आवश्यक है। संयम पालने में देह कारण है। अन्य तीन गति सम्बन्धी शरीर मुक्ति का साक्षात् कारण, असंख्यातगुणी निर्जरा में कारण नहीं होता। लेकिन इस मानव देह से कर्म निर्जरा करने का यह शुभ अवसर प्राप्त हुआ है। कर्म काटने का अवसर मिला है। कर्म काटने में यह देह कारण है। इसलिए इसे साधक वेतन दे सकते हैं, देते ही हैं अन्यथा नहीं। देवों से भी बढ़कर आप लोगों का यह शरीर है, कितना महत्त्वपूर्ण है? अन्य सभी शरीर काँच के समान हैं तो मानव शरीर हीरे के समान है क्योंकि इसके माध्यम से संयम का पालन किया जा सकता है। पूर्णरूपेण धर्म का पालन इसी शरीर के द्वारा होता है। इसी दृष्टि से यह मानव देह कथंचित् जीव का उपकारक भी बनता है। इसी के द्वारा रत्नत्रय का पालन होता है। अतः अच्छे ढंग से इसकी व्यवस्था कर देना चाहिए और कर्म-निर्जरा में अपने आपको व्यस्त कर लेना चाहिए। यही एक मात्र बुद्धिमत्ता है। अन्यथा तो “तदर्थं प्रार्थना वृथा” अर्थात् एक क्षण भी शरीर के लिए कुछ भी प्रार्थना करना व्यर्थ है।

मानलो, किसी डॉक्टर का एक माह में साठ हजार रुपये वेतन है। इसमें हिसाब लगाइये कि, जब वह एक माह में साठ हजार कमा रहा है तो पन्द्रह दिन में तीस हजार। सात-आठ दिनों में पन्द्रह हजार। चार दिनों में सात हजार, तो दो दिनों में साढे तीन हजार। एक दिन में लगभग पौने दो हजार, तो एक घण्टे में बासठ रुपये। एक मिनट में लगभग डेढ़ रुपये और एक सेकण्ड में लगभग दो पैसे कमाता है। क्या कम्प्यूटर दिमाग है आपका ? यह तो मामूली सी चीज का हिसाब- किताब हो गया। लेकिन मनुष्य जीवन में जो रत्नत्रय धारण करता है, उसका पालन करता है तो उसने कितना वेतन कमाया ? ऐसा यदि हिसाब लगाना चाहते हो तो आचार्य कहते हैं कि एक सेकेण्ड में भी असंख्यात समय होते हैं, एक-एक समय में अनन्त अनन्त सम्पदा को कमा सकता है।

इस प्रकार का वेतन तीन लोक में अन्यत्र कहीं न मिला, न मिल सकता है। आप सोचिये, विचार कीजिये, कि जब हम भगवान् महावीर स्वामी के डिपार्टमेण्ट में भर्ती हो जाते हैं तो एक- एक समय में कितना वेतन मिलता है? आपके लिए भी इतना ही मिल सकता है, बस इतनी शर्त है कि दुनिया की तरफ से अपने मन को मोड़ लो और इतना वेतन ले लो। हम पूछते हैं भगवान् महावीर स्वामी से कि और कोई कमीशन भी मिल जायेगा क्या आप लोगों को तो मैं बता दूंगा। इतनी अधिक सम्पदा आपके हाथ में है अब और कमीशन या वेतन की क्या बात करते हो ? जो कुछ भी सम्पति है वह सब तुम्हारी ही है।

दुनिया की सारी की सारी कम्पनियाँ फेल हो सकती हैं, लेकिन भगवान् महावीर स्वामी की कम्पनी ऐसी है कि वहाँ कोई ग्राहक आए तो ठीक, न आये तो भी ठीक, ऐसे कमीशन तो वहाँ मिलते ही रहते हैं। हम तो कमीशन एजेण्ट हैं। कोई ले लो तो ठीक, न ले तो भी ठीक, यहाँ कोई व्यापार नहीं है। अतः सम्यग्दृष्टि जीव इस मानव जीवन या मानव शरीर को कैसा मानता है? दुर्लभ मानता है। बारह भावना में आप पढ़ते हैं कि-

“नरकाया को सुरपति तरसै, सो दुर्लभ प्राणी। ११/२४ ॥”-मंगतराय

स्वर्गों में रहने वाले इन्द्र भी इसके लिए तरस रहे हैं क्योंकि इसी के माध्यम से मुक्ति का सम्पादन होता है। मुक्ति क्या है? शुद्ध-तत्त्व की, शुद्ध आत्मा की अथवा शुद्धज्ञान की अनुभूति होने का नाम ही तो मुक्ति है। इसकी प्राप्ति मनुष्य जीवन में रत्नत्रय के द्वारा होती है। धन्य है उनका जीवन जिन्होंने इस शरीर को रत्नत्रय की प्राप्ति में सहयोगी बनाया। वे देव भी धन्य हैं जो संयम से तो विमुख रहते हैं, परन्तु शरीर में रहकर भी शरीरातीत आत्मा की बात तो करते हैं। प्रतिक्षण होने वाली इस घटना को या तो वे ही जानते हैं अथवा भगवान् जानते हैं। संसारी प्राणी को ये ज्ञात नहीं हो सकता।” आत्मा की चर्चा मात्र करने वालों के उत्साह उल्लास को भी जब हम शब्दों से नहीं कह सकते तो आत्मानुभूति करने वालों के उत्साह को तो हम बुद्धि द्वारा सोच भी नहीं सकते।”

आचार्य कुन्दकुन्दस्वामी जी कहते हैं- “णवरि ण सुलहो विहत्तस्स ।“- (समयसार ४),

“अज्जवि तियरणसुद्धो” (पंचास्तिकाय टीका में उद्धृत) आज भी साधक रत्नत्रय का पालन करके स्वर्ग में इन्द्र पद को प्राप्त करके अथवा लौकान्तिक देव बनकर रत्नत्रय की आराधना का फल प्राप्त कर सकते हैं उसके पश्चात् वहाँ से च्युत होकर मनुष्य जन्म पाकर मुक्ति प्राप्ति के भाजक बन सकते हैं। ऐसी भूमिका मनुष्य जीवन द्वारा ही प्राप्त की जा सकती है। अतः जीव का उपकारक यह रत्नत्रय धारक शरीर भी हो सकता है। और यदि इस शरीर के द्वारा विषयों में रमण होगा तो यही आत्मा का अपकारक हो जाता है। फलतः यह आत्मा इस शरीर रूपी कावड़िया को लेकर घूमता रहता है। कावड़िया को जानते हो ? कन्धे के ऊपर रखी जाती है, एक तरफ दो घड़े और दूसरी ओर भी दो घड़े भरकर रख लेते हैं, फिर उसे कंधे के ऊपर रखकर चले जाते हैं। उसी प्रकार यह संसारी प्राणी शरीर रूपी कावड़िया में कर्म रूपी घड़े को रखकर घूमता रहता है।

अनन्त काल से इसी प्रकार की यात्रा हो रही है, अतः सोचो विचार करो कि तीन लोक में अपने ऊपर उपकार करने वाला कौन है? रत्नत्रय उपकारक है और उसका सहायक रत्नत्रय धारक यह शरीर भी उपकारक सिद्ध हो जाता है। इसी दृष्टि से आगम में इसको पवित्र, पूज्य और उपकारक कहा है। आचार्य समन्तभद्रस्वामी ने रत्नकण्डक श्रावकाचार ग्रन्थ में लिया है-

स्वभावतोऽशुचौ काये रत्नत्रयपवित्रिते। १३।

मोक्षमार्ग में उपकरणों का कथन करते हुए आचार्य कुन्दकुन्द महाराज ने जिनलिंग को भी उपकरण कहा है, जो यथाजात रूप है। इसे प्रथम उपकरण माना है। फिर ‘गुरुवयणं’ गुरु के वचनों को, उनकी आज्ञा को भी उपकरण कहा है। “विणयं और सुत्तज्झयणं” को भी उपकरण कहा है। विनय को मोक्ष का द्वार भी कहा है। श्रुत का अध्ययन भी उपकरण है, ये सभी जीव के उपकारक हैं। भले ही देह के अपकारक हों। सम्यग्दृष्टि जीव शरीर का नहीं किन्तु जीव का उपकार करना चाहता है। अतः जीव के उपकारक जो पदार्थ हैं उन्हें प्राप्त करने का प्रयास करता रहता है। तभी मंजिल को प्राप्त कर पाता है। अतः यही शरीर जीव का उपकारक और अपकारक सिद्ध हो सकता है। हमें इस शरीर को जीव का उपकारक बनाने का ही प्रयास करना चाहिए।

इष्टोपदेश गाथा 19 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (यत् जीवस्य) जो कार्य आत्मा का (उपकाराय) उपकार करने वाला है (तत् देहस्य) वह शरीर का (अपकारकम् ) अपकार करने वाला है, तथा (यत्) जो (देहस्य उपकाराय) शरीर का उपकार करने वाला है (तत्) वह (जीवस्य अपकारकम्) आत्मा का अपकार करने वाला है।

भावार्थ – शरीर जड़ है, मूर्तिक है, विनश्वर है और आत्मा ज्ञान दर्शनमय चेतन है, अमूर्तिक है, अविनाशी है इस तरह दोनों परस्पर में एक दूसरे के विरोधी हैं, तदनुसार जिस बात से शरीर का भला होता है, उससे आत्मा का बुरा होता है और जिस कार्य से आत्मा का कल्याण होता है उससे शरीर की हानि होती है, शरीर को खूब खिलाने पिलाने, विषय भोगों में रमाने से सुख, शान्ति, पुष्टि होती है। किन्तु आत्मा को इससे नरक आदि दुर्गति में जाना पड़ता है। आत्मा को सामायिक, स्वाध्याय, व्रत, तप, संयम द्वारा कर्मक्षय करने पर केवलज्ञान, अनन्त सुख आदि मिलता है। परन्तु व्रत, संयम आदि करने से शरीर निर्बल, क्षीण होता है ।

उत्थानिका – जो इस लोक सम्बन्धी फल है या जो कुछ परलोक सम्बन्धी फल है, उन दोनों ही फलों का प्रधान कारण ध्यान ही है। मतलब यह है कि ‘झाणस्स ण दुल्लहं किंपि’ ध्यान से कुछ भी दुर्लभ नहीं है, ध्यान से सब कुछ मिल सकता है। इस विषय में आचार्य निषेध करते हैं, कि ध्यान के द्वारा काय के उपकार का चिन्तन नहीं करना चाहिए।

स्वाध्याय गाथा सं 17 to 19

स्वाध्याय गाथा सं 19 & 20

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 7, 2024

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इष्टोपदेश गाथा सं 18

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

उत्थानिका-अब आगे कहते हैं कि हे जीव! तू जिस प्रकार शरीर के उपकार के लिए अनेक दुःखों के साथ वस्तु प्राप्ति की इच्छा करता है, उस शरीर के स्वरूप का भी तो विचार करो कि शरीर का स्वरूप कैसा है?

भवन्ति प्राप्य यत्सङ्गमशुचीनि शुचीन्यपि। स कायः सन्ततापायस्तदर्थं प्रार्थना वृथा ॥18॥

अन्वयार्थ : (यत्सङ्ग प्राप्य) जिसका संयोग पाकर (शुचीनि अपि) पवित्र पदार्थ भी (अशुचीनि) अपवित्र (भवन्ति) हो जाते हैं (स कायः) वह शरीर (सन्ततापायः) सदा विनाशीक बना रहता है अतः (तदर्थं) उसके लिए (प्रार्थना वृथा) पवित्र करने की कामना व्यर्थ है।

पद्यानुवाद

मलयाचल का चन्दन चूरण, चमन चमेली चातुरता,

कुन्द पुष्प मकरन्द सुगन्धी, गन्ध-दार मन्दारलता ।

पदार्थ सब ये तन संगति से, गन्ध-पूर्ण भी गन्दे हों,

सदा अहित कर तन का यदि तुम, राग करो तो, अन्धे हो ॥१८॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 18

विवेचना

शरीर के समागम से शुचिमय आत्मतत्त्व भी अशुचिता का अनुभव करने लग जाता है। शरीर स्वयं अशुचिमय है। आत्मा स्वभाव से शुद्ध-बुद्ध, निरन्जन, ज्ञाता-दृष्टा स्वभाव वाला है। फिर भी कर्म के संयोग से, शरीर के संयोग से आत्मा अशुद्ध अवस्था को प्राप्त हो गया। फलस्वरूप यह आत्मा अपने स्वभाव को छोड़कर विभाव में लगा रहता है। विभाव त्रैकालिक नहीं होता। विभाव अनन्त रूप नहीं होता। किन्तु स्वभाव त्रैकालिक होता है। अनन्त रूप होता है। चूँकि अभी जीव पूर्ण ज्ञाता दृष्टा नहीं है, अतः अपूर्ण होने से अपूर्ण को ही जानता देखता है। जैसा कि कल या परसों आप लोगों को बताया ही था कि आचार्य कुन्दकुन्द स्वामी जी ने भी ‘समयसार’ ग्रन्थ में इसी बात का समर्थन किया है कि-

सो सव्वणाणदरिसी कम्मरएण णियेण वच्छण्णो। संसारसमावण्णो, णवि जाणदि सव्वदो सव्वं ॥१६०॥

संसारी प्राणी की यह दशा क्यों हो रही है? आचार्य कहते हैं कि शरीर के योग से ही सब कुछ हुआ है। आप लोग बार-बार यह सोचते हैं कि अच्छा शरीर, अच्छा वैभव मिल जाये लेकिन आचार्य कहते हैं कि आत्मा का हित मात्र अच्छा शरीर पाने की इच्छा से नहीं होगा। इसीलिए “तदर्थं प्रार्थना वृथा” अर्थात् शरीर के लिए प्रार्थना करना वृथा है। शरीर से ममत्व को छोड़ो उससे ममत्व कम करने का प्रयास करो, कषायों को छोड़ने का प्रयास करो, यही जीवन को सफल करने का रास्ता है। अन्यथा जैसा आया वैसा ही जीवन बीत जायेगा। इसलिए निमित्त के ऊपर क्षुब्ध व क्रुद्ध नहीं होना चाहिए। “निमित्त पर क्षुब्ध होना यह संसारी प्राणी की सबसे बड़ी कमजोरी है।”

“साधना की परीक्षा प्रतिकूलता के समय ही होती है।” प्रतिकूलता कर्मों के उदय से प्राप्त होती है, अतः उस समय नोकर्म अर्थात् जिसने प्रतिकूलता पैदा की उस पर क्षुब्ध क्यों होते हो ? कर्मोदय तो स्वयं का है। स्वयं किये कर्मों का फल मिल रहा है, ऐसा विचार करो। हाँ, यह बात भी निश्चित है कि कर्म का फल बिना नोकर्म के नहीं मिलता। अतः नोकर्मों पर, निमित्तों पर नहीं टूटना चाहिए, लेकिन अज्ञान के कारण वही सामने दिखता है। इसलिए कर्मों को पकड़ो, उन्हीं को समाप्त करने का प्रयास करो साथ में यह भी ज्ञात करो कि ये कर्म कैसे आये? क्यों आये ? कहाँ तक इनका प्रभाव है? ये जानोगे तो निश्चित रूप से इन्हें समाप्त करने का प्रयास भी सफल हो सकता है यही मोक्षमार्ग है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 18

इष्टोपदेश गाथा 18 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – ( यत्सङ्गम् ) जिसका संयोग (प्राप्य) पाकर ( शुचीनि अपि) पवित्र पदार्थ भी (अशुचीनि) अपवित्र (भवन्ति) हो जाते हैं (सः कायः) वह शरीर (सन्ततापायः) सदा क्षुधादि दुःखों का कारण है अतः (तदर्थ) उसके लिए (प्रार्थना वृथा) भोगों की कामना व्यर्थ है।

भावार्थ – संसार में फल, फूल, कपूर, चन्दन, तेल, इत्र, दूध, घी आदि सुगन्धित पदार्थ, मीठे, देखने में सुन्दर, पवित्र पाये जाते हैं, परन्तु वे सभी पवित्र सुगन्धित, मनोहर पदार्थ शरीर के साथ भोग में आते ही विष्टा, मूत्र, रक्त, मांस आदि धातु, उपधातु रूप बनकर अपवित्र, घिनावने दुर्गन्धमय बन जाते हैं। फूलों को पहनते ही वे फूल सुगन्ध विहीन होकर मुरझा जाते हैं, इत्र, तैल, फुलेल, चन्दन, कपूर आदि शरीर पर लगाते ही पसीने से दुर्गन्धमय हो जाते हैं। सुन्दर वस्त्रों को शरीर पर पहनने से वे चाहे जितना सुन्दर, पवित्र बनाने का चाहे परन्तु वह कभी पवित्र, सुगन्धित, सुन्दर नहीं बन सकता, इससे विपरीत दूसरी अच्छी वस्तुओं को छूते ही बुरी बना देता है तथा वह विनश्वर भी है, इसलिए शरीर को सुगन्धित, सुन्दर, स्वच्छ पवित्र बनाने की चेष्टा करना निष्फल-व्यर्थ है।

उत्थानिका – फिर भी शिष्य का कहना है कि भगवन्! काय के हमेशा अपाय वाले होने से यदि धनादिक के द्वारा काय का उपकार नहीं हो मकता तो आत्मा का उपकार तो केवल उपवास आदि तपश्चर्या से ही नहीं बल्कि धनादि पदार्थों से भी हो जायेगा। आचार्य उत्तर देते हुए बोले, ऐसी बात नहीं है कारण कि-

स्वाध्याय गाथा सं 17 to 19

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December 7, 2024

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इष्टोपदेश गाथा सं 17

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

उत्थानिका-फिर शिष्य कहता है कि हे भगवन् ! धन के कमाने में यदि ज्यादातर पाप होता है और दुःख का कारण होने से धन निंद्य है, तो धन के बिना भोग और उपभोग भी तो नहीं हो सकते। इसलिए उनके लिए धन होना ही चाहिए और इस तरह धन प्रशंसनीय माना जाना चाहिए। इस विषय में आचार्य कहते हैं कि “यह बात भी नहीं हैं”, अर्थात् ” पुण्य का कारण होने से धन प्रशंसनीय है” यह जो तुमने कहा था, सो वैसा ख्याल कर धन कमाना उचित नहीं है, यह पहले ही बताया जा चुका है। “भोग और उपभोग के लिए धन साधन है” यह जो तुम कह रहे हो, सो भी बात नहीं है, यदि कहो क्यों ? तो उसके लिए कहते हैं-

आरम्भे तापकान् प्राप्तावतृप्तिप्रतिपादकान् । अन्ते सुदुस्त्यजान् कामान् कामं कः सेवते सुधीः ॥17॥

अन्वयार्थ – (आरम्भे) प्रारम्भ में (तापकान्) सन्ताप देने वाले (प्राप्तौ) प्राप्त हो जाने पर (अतृप्ति-प्रतिपादकान्) तृष्णा को बढ़ाने वाले तथा (अन्ते) अन्त में (सुदुस्त्यजान्) बहुत कठिनाई से छूटने योग्य (कामान्) विषय भोगों को (कः सुधीः) कौन बुद्धिमान् पुरुष (काम) बड़ी रुचि से (सेवते) सेवन करता है।

पद्यानुवाद

प्राप्त नहीं हो जब तक, तब तक, महा ताप कर काम-सभी,

किन्तु प्राप्त हो जाने पर तो, कभी तृप्ति का नाम नहीं।

अन्त-अन्त में तो क्या कहना? जिनका तजना सरल नहीं,

सुधी रचे फिर काम-भोग में? जिनका मन हो तरल कहीं ॥१७॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 17

विवेचना

जीवन की आदि, मध्य और अन्त इन तीनों अवस्थाओं में से यदि एक भी अवस्था में भोग-सामग्री के द्वारा सुख मिल जाये तो भोगों को अच्छा माना जा सकता है किन्तु भोग-सामग्री में तो लेश मात्र भी सुख नहीं है क्योंकि भोग के विषय आरंभ, कृषि आदि षट्‌कर्मों से सम्पादित होते हैं। इन कार्यों के करते समय शरीर, इन्द्रिय व मन को अत्यन्त कष्ट होता है। श्रम के फलस्वरूप जब इनकी प्राप्ति हो जाती है तो भी तृष्णा नागिन अपनी चपलता से जगत को अशान्त करती रहती है। इनका हमेशा-हमेशा भोग करने पर भी कभी तृप्ति नहीं होती, बल्कि अतृप्ति ही बनी रहती है। अतृप्ति में खेद व व्यग्रता होती है। अग्नि में कितना भी तृण-काष्ठ क्यों न डाला जाये लेकिन अग्नि कभी तृप्त नहीं होती। नदियों का कितना भी जल समुद्र में डाला जाये तो भी समुद्र कभी तृप्त नहीं होता। अग्नि और समुद्र कदाचित् ईन्धन और जल से तृप्त हो भी जायें परन्तु संसारी मोही प्राणी भोगों से कभी तृप्त नहीं हो सकता। भर्तृहरि ने ‘नीतिशतक’ में कहा भी है कि “भोगो न भुक्त्वा वयमेव भोक्ता”। ज्ञानी भी भोगों का सेवन करता है लेकिन आसक्ति के साथ नहीं करता। कदाचित् दाल में नमक ज्यादा हो जाता है तो अज्ञानी तो उसको खारी बताता है। खारी क्यों हुई ? इसका विकल्प भी करता है लेकिन ज्ञानी दाल के खारेपन का स्वाद बतलाता है, दाल को खारी नहीं बतलाता।

“जो संसार विषै सुख होता तीर्थकर क्यों त्यागैं ॥८॥” वैराग्यभावना

उदाहरण के लिए पञ्चवालयति तीर्थंकरों ने कुमारावस्था में ही भोगों को भोगे बिना छोड़ दिया और आत्म-साधना में लीन हो गये। ‘आत्मानुशासन’ ग्रन्थ में आचार्य गुणभद्रस्वामी जी ने कहा है कि किन्हीं मनुष्यों ने तो विषय सामग्री अर्थात् भोगों को तृण के समान समझकर त्याग दिया और उसे अन्य अर्थीजनों को दे दिया, उसका स्वयं ही परित्याग कर दिया, कुछ ऐसे भी मनुष्य हुए हैं जिन्होंने भोगों को दुःख रूप समझकर ग्रहण ही नहीं किया। ये तीनों प्रकार के त्यागी उत्तम हैं, परन्तु इनमें सर्वोत्तम वह माना जाता है जिसने वैभव को, भोग-सामग्री को ग्रहण ही नहीं किया।

वज्रदन्त चक्रवर्ती के पुत्रों ने पिता जी के वैरागी होने पर स्वयं भी उसी मार्ग का अनुसरण किया क्योंकि उन्होंने विचार किया कि दूसरों के द्वारा भोगी सम्पदा को पुनः भोगना उचित नहीं है। वे पिता के साथ दीक्षित हो जाते हैं। भरत चक्रवर्ती तो भोग भोगते हुए भी अन्तरंग से उदासीन रहे। राज्य कार्य करते हुए भी भावों की विशुद्धि में कोई अन्तर नहीं आने दिया। यही कारण है कि भरत चक्रवर्ती दीक्षा लेते ही केवलज्ञान के पात्र बने। अज्ञानी जीव ऐसा नहीं कर सकता क्योंकि उसका भोगों के प्रति तीव्र राग होता है।

भोग और उपभोग तो अशुभ कर्म के कारण हैं और धन भोग सामग्री का उत्पादक है अतः धन को प्रशस्त कैसे कहा जा सकता है? क्योंकि वह भी अशुभ कर्म और संक्लेश परिणामों का जनक होता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 17

इष्टोपदेश गाथा 17 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (आरम्भे) प्रारम्भ में (तापकान्) सन्ताप देने वाले (प्राप्तौ) प्राप्त हो जाने पर (अतृप्तिप्रतिपादकान्) तृष्णा बढ़ाने वाले तथा (अन्ते) अन्त में (सुदुस्त्यजान्) बड़ी कठिनाई से छूटने योग्य (कामान्) विषय भोगों को (कः सुधीः) कौन बुद्धिमान् पुरुष (काम) रुचि से (सेवते) सेवन करता है।

भावार्थ – प्रारम्भ में भोजन, वस्त्र, स्त्री आदि विषय भोगों की सामग्री को प्राप्त करने में खेती-बाड़ी, व्यापार, चाकरी आदि के रूप में बहुत परिश्रम करने का दुःख उठाना पड़ता है। जब इन्द्रियों के विषय भोगों की सामग्री मिल जाती है तो उसका भोग उपभोग करने पर भोगने की तृष्णा शान्त नहीं होती, उनके भोगने की लालसा और बढ़ जाती है। इस कारण अन्त में उन विषय भोगों से छुटकारा पाना बहुत कठिन हो जाता है। इसीलिए आत्मदर्शी बुद्धिमान् पुरुष विषय भोगों को उदासीनता से (मना होकर) भोगता है, उनमें तन्मय नहीं होता, क्योंकि वह समझता है कि अग्नि में ईंधन डालने से अग्नि शान्त नहीं होती, उसी तरह विषय भोगों के भोगने से लालसा भी शान्त नहीं होती, वह तो विषय भोगों के त्याग कर देने पर ही शान्त होती है।

उत्थानिका – आचार्य फिर और भी कहते हैं कि जिस काय के लिए सब कुछ (भोगोपभोगादि) किया जाता है वह (काय) तो महा अपवित्र है, जैसा कि आगे बताया जाता है – गाथा 18

स्वाध्याय गाथा सं 13 to 17

स्वाध्याय गाथा सं 17 to 19

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

English Translation of Ishtopadesh Gatha 17

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December 7, 2024

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इष्टोपदेश गाथा सं 16

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

उत्थानिका-यहाँ पर शिष्य का कहना है कि धन, जिससे पुण्य का उपार्जन किया जाता है, वह निंद्य-निंदा के योग्य क्यों है? पात्रों को दान देना, देव की पूजा करना आदि क्रियायें पुण्य के कारण हैं, वे सब धन के बिना हो नहीं सकतीं। इसलिए पुण्य का साधन रूप धन निंद्य क्यों? वह तो प्रशंसनीय ही है इसलिए जैसे बने वैसे धन को कमाकर पात्रादिकों में देकर सुख के लिए पुण्यसंचय करना चाहिए। इस विषय में आचार्य कहते हैं-

त्यागाय श्रेयसे वित्तमवित्तः सञ्चिनोति यः । स्वशरीरं स पङ्केन स्नास्यामीति विलिम्पति ॥16॥

अन्वयार्थ – (त्यागाय) दान करने के लिए तथा (श्रेयसे) अपने सुख प्राप्त करने के लिए (यः अवित्तः) जो निर्धन मनुष्य (वित्तं सञ्चिनोति) धन को संग्रहीत करता है (सः) वह (मनुष्य) (स्नास्यामि) मैं स्नान करूँगा (इति) इस विचार से (स्वशरीरं) अपने शरीर को (पङ्केन विलिम्पति) कीचड़ से लिप्त करता है।

पद्यानुवाद

निर्धन धन अर्जित करता है, दान हेतु यदि वह नाना,

दान कर्म का ध्येय बनाया, कर्म खपाना शिव पाना।

कार्य रहा यह ऐसा जैसा, अपने तन पर करता है-

लेप पंक का कोई मानव, “स्नान करूँगा कहता है” ॥16॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 16

विवेचना

संसार के अधिकांश भोले प्राणियों की यह धारणा होती है कि धन प्राप्ति के लिए नीच से नीच कार्य भी करना पड़े तो भी उसे करके धन सञ्चय तो कर ही लेना चाहिए। जो व्यक्ति यह सोचकर कि धन प्राप्ति से जो पापास्त्रव होगा उसे पात्र दान, देवपूजा, गुरुभक्ति, सेवा, परोपकार आदि सत्कार्यों में लगाकर पुण्य प्राप्त कर लेंगे तो पाप धुल जायेगा, लेकिन ऐसी धारणा उचित नहीं है, क्योंकि जिस प्रकार मानो किसी मनुष्य का शरीर साफ-सुथरा था, बाद में वह यह समझकर कि मैं नहा लूँगा पुनः साफ-सुथरा हो जाऊँगा। इस आशय से अपने शरीर में कीचड़ लपेटता है तो उसका ऐसा करना उचित नहीं है। उसी प्रकार पाप करके धन सज्वय करके मनुष्य यह विचार करे कि अपने धन को दानादिक कार्यों में खर्च कर दूँगा ऐसा सोचकर जिस किसी भी कलुषित, अन्यायमार्ग से धनार्जन करता है तो वह अज्ञानी माना जाता है क्योंकि इस प्रकार के कार्यों से मनुष्य की इष्ट सिद्धि नहीं हो सकती।

यदि कदाचित् भाग्यवश धन मिल भी जाता है तो अच्छे कार्यों में लगने की बहुत कम संभावना रहती है। धन का उपार्जन शुद्ध साधनों से हो ही नहीं सकता। जैसे कहा जाता है कि स्वच्छ व निर्मल जल से नदियाँ नहीं भरती किन्तु गन्दले व मलिन जल से ही परिपूर्ण होती हैं। उसी तरह सज्जनों की संपदा शुद्ध न्याय मार्ग से कमाये हुए धन से नहीं बढ़‌ती। धन सम्पदा में निन्दित मार्ग का आश्रय लेना ही पडता है। अतः विवेकी जनों का कर्तव्य है कि जहाँ तक बने वे नीति- मार्ग से ही धनोपार्जन करें। ज्ञानी तो इसी प्रकार का विचार करता है।

धनिक जन धन की अतृप्ति वश दुःखी होते हैं और धनार्थी धन की अप्राप्ति में दुःखी है, केवल आकिञ्चन मुनि ही सुखी है। ऐसी स्थिति में आप लोगों को विचार करना चाहिए कि धन की प्राप्ति उपादेय कैसे हो सकती है? यदि तू निर्धन है तो धन-संग्रह की आकांक्षा मत कर, क्योंकि जिस धन को तू उपादेय पुण्योत्पादक मानकर धन प्राप्त करने की इच्छा करता है उसी धन को राजा-महाराजा, सेठ-साहूकार अतृप्तिकारक मानकर, मोहवर्धक, पापबन्धक मानकर छोड़ देते हैं और वीतराग अकिञ्चन कृति रूप मुनि लिंग को धारण कर लेते हैं। जो आत्म-वैभव एवं आत्म- स्वभाव की प्राप्ति का प्रधान कारण है।

यदि आप भी अष्टम वसुधा सम्बन्धी मोक्ष सुख को प्राप्त करने की भावना करते हो, तो अपनी विवेक बुद्धि के द्वारा पर पदार्थों में इष्ट अनिष्ट बुद्धि का परित्याग करके अपने स्वरूप को पहचानने का प्रयत्न करो।

इष्टोपदेश गाथा 16 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (यः अवित्तः) जो निर्धन मनुष्य (त्यागाय) पात्र, दान, पूजादि के लिये (श्रेयसे) अपूर्व पुण्य के लिये (वित्तं सञ्चिनोति) धन को संग्रहित करता है (सः) वह (मनुष्य) (स्नास्यामि) मैं स्नान करूँगा (इति) इस विचार से (स्वशरीरं) अपने शरीर को (पङ्केन विलिम्पति) कीचड़ से लिप्त करता है।

भावार्थ-बहिरात्मा मनुष्य धर्म साधन में रुचि न रखकर केवल धन संचय में लगा रहता है, वह सोचता है कि मैं बहुत सा धन इकट्ठा करके फिर खूब दान करूँगा, अच्छा मकान बनाऊंगा, सुख पाने के लिए विषय भोगों की सामग्री जुटाऊंगा। परन्तु आत्मा को सुखी, शान्त, सन्तुष्ट करने के लिए, निज आत्मा का रसास्वादन करने की ओर तथा आत्मा की निधि ज्ञान, चारित्र को बढ़ाने की ओर उसका ध्यान नहीं जाता। वह ऐसी ही मूर्खता करता है जैसे कोई मूढ़ मनुष्य स्नान करूंगा ऐसा विचार करके स्वच्छ शरीर पर कीचड़ लगाता है। क्योंकि सज्जनों की सम्पदा शुद्ध धन से नहीं बढ़ती है जैसे शुद्ध जल से नदियाँ कभी भी पूर्ण नहीं होती हैं इसलिए दान, पूजा आदि के उद्देश्य से भी धनोपार्जन करना कल्याणकारी नहीं है।

उत्थानिका –फिर शिष्य कहता है कि भगवन् धन के कमाने में यदि ज्यादातर पाप होता है और दुःख का कारण होने से धन निंद्य है तो धन के बिना भोग और उपभोग भी नहीं हो सकते, इसलिए उनके लिए धन होना ही चाहिए तथा इस तरह धन प्रशंसनीय माना जाना चाहिए। इस विषय में आचार्य कहते हैं कि यह बात भी नहीं है अर्थात् पुण्य का कारण होने से धन प्रशंसनीय है यह जो तुमने कहा था, सो वैसा ख्याल कर धन कमाना उचित नहीं, यह पहले ही बताया जा चुका है। भोग और उपभोग के लिए धन साधन है, यह जो तुम कह रहे हो सो भी बात नहीं है, यदि कहो क्यों ? तो उसके लिए आचार्य कहते हैं – गाथा 17

स्वाध्याय गाथा सं 13 to 17

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

English Translation of Ishtopadesh Gatha 16

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December 7, 2024

Jainism

Ishtopadesh Gatha 7

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthānikā (Introduction)

The Acharya further explains that knowledge veiled by delusion (moh) cannot lead to the realization of one’s true nature (swabhava). In other words, knowledge influenced by delusion is ineffective in attaining the essence of self-realization.

इष्टोपदेश गाथा 7

मोहेन संवृतं ज्ञानं, स्वभावं लभते न हि मत्त: पुमान् पदार्थानां यथा मदन-कोद्रवै: ॥7॥

Mohena Samvritam Jnanam, Svabhavam Labhate Na Hi Mattah Puman Padarthanam Yatha Madana-Kodravaih ॥7॥

Poetic Translation (Padyanuvad )

Purush yahan unmatt bana ho, jisne madirapaan kiya,
Nij-ka par-ka hitahit ka, use kahan? ho gyaan jiya.
Moh-bhaav se ghira hua yadi, jiska bhi vah gyaan raha,
Svabhaav ko phir nahin jaanta, yatharth mein agyaan raha ॥7॥

Deluded by infatuation the knowing being is unable to acquire ad- equate knowledge of the nature of things, in the same way as a person who has lost his wits in consequence of eating intoxcating food is unable to know them properly

Note – Infatuation- likes and dislikes, etc.- deprive us of that purer form of mental serenity which is necessary for the acquisition of true knowl- edge, for as is well known, lucidity of the intellectual facalty is clouded when the mind is strongly agitated by passions and desires and wrong con- victions and beliefs.

Deliberation (vivechana)

The statement that a soul’s knowledge is veiled by delusion (moh) does not imply that there is an external substance covering another one underneath. The term “sanvrit” (veiled) here does not signify a literal covering but refers to the transformation of one’s intrinsic nature (swabhava) into a distorted form (vibhava) due to delusion. It is incorrect to think of the soul’s true nature as being intact beneath a layer of delusion like a blanket. Instead, sanvrit jnana (veiled knowledge) implies that knowledge has become tainted, corrupted, or false.

For example, when someone consumes alcohol, their intellect becomes impaired. Even a skilled doctor or a trained lawyer will fail to perform their duties properly while under the influence of alcohol. Similarly, when knowledge is clouded by the intoxication of delusion, it becomes incapable of distinguishing between self (swabhava) and others (par), benefit and harm, or truth and falsehood.

The effect of alcohol might last for hours, but regular consumption ensures the effect never wears off. In the same way, even a single indulgence in the intoxicating influence of delusion can last for an unimaginably long time—equivalent to the duration of an ocean (sagaroopama kal). Its influence remains unchanged unless deliberate efforts are made to eradicate it.

This brings us to a critical question: while seeking happiness and bliss, how can we expect to achieve absolute knowledge (keval jnana) if we do not abandon the intoxication of delusion? It is impossible even across all three time periods—past, present, and future.

Illustration:
Consider the case of Lord Rama and Lakshman. Despite Lakshman’s demise, Rama could not let go of him due to his attachment. Although wise advisors repeatedly counseled him, his responses, influenced by delusion, reflected his unwillingness to accept the truth. Only when the veil of delusion began to lift did Rama realize the reality of Lakshman’s departure. Reflecting on this, he acknowledged how powerful the grip of delusion had been, admitting that he had dismissed sound advice and valid reasoning during his period of attachment.

This example underscores how delusion not only clouds our judgment but also prevents us from understanding the truth, prolonging the path to liberation.

Looking back at the early epochs, we find the story of Bharat Chakravarti and Bahubali, both aspirants of liberation (moksha) and sons of a great Tirthankara. Despite their divine lineage and elevated status, a conflict arose between them. Both were rulers with vast responsibilities, and their subjects relied on them for peace and prosperity. Yet, circumstances unfolded in a way that led to confrontation.

Bharat, a Chakravarti, was deeply affected by pride and attachment. His ego made him question, “Why does my younger brother, Bahubali, refuse to obey me? How dare he challenge me, despite being my junior?” This sense of superiority drove Bharat to prepare for war against his brother. Observers were bewildered, questioning the rationale of two brothers battling each other, knowing that even if they emerged unscathed, their armies would face devastation.

To prevent unnecessary bloodshed, wise counselors suggested a dharmayuddha—a righteous battle. Both Bharat and Bahubali agreed, and three contests were arranged to determine the victor. In all three, Bharat suffered defeat. This enraged him further, as his ego could not accept losing to his younger brother. He lamented, “I am the Chakravarti who conquered six continents, yet I have been defeated by my own brother. How can I still call myself a Chakravarti?”

Overwhelmed by delusion (moh), Bharat resolved to use the chakra-ratna (divine discus weapon) against Bahubali. Without considering the consequences, he crossed all moral boundaries and unleashed the discus. However, the discus circled Bahubali without harming him and returned to Bharat. Realizing this fourth defeat, Bharat felt humiliated and powerless.

This episode highlights how delusion led to irrational behavior, even among such exalted individuals. Both Bharat and Bahubali possessed avadhijnana (clairvoyance), but neither utilized it, as knowledge influenced by delusion becomes ineffective. Just as intoxication clouds judgment, so does delusion veil knowledge, rendering it incapable of perceiving reality.

Key Lessons:

The Influence of Delusion: Even the wisest can falter under the sway of attachment and pride. Bharat’s inability to accept defeat stemmed from his deluded belief in his superiority.
Control Over Emotions: For knowledge to function effectively, delusion and anger must be subdued. As long as emotions like pride and rage dominate, rational decision-making is impossible.
The Limits of Pride: The chakra-ratna, a symbol of invincibility, failed against Bahubali because such weapons cannot harm one’s kin. Bharat’s failure to recognize this basic truth was due to his deluded state.
The Futility of Ego: Bharat’s obsession with proving his dominance over Bahubali highlights how ego can blind individuals to their responsibilities and relationships.

Ultimately, the conflict between Bharat and Bahubali underscores the destructive potential of delusion and attachment, emphasizing the need for clarity, humility, and self-restraint to achieve true understanding and peace.

Why Did Their Knowledge Fail?

The inability of both Bharat Chakravarti and Bahubali’s knowledge to function effectively can be summed up in one phrase: “Mohaen Samvritam”—knowledge veiled by delusion. When intense passions like attachment or anger dominate, even the greatest individuals, including enlightened beings (Samyagdarshis) or those endowed with Avadhijnana (clairvoyance), cannot see the truth clearly. Their knowledge becomes clouded, rendering it ineffective. If such elevated beings can falter, then ordinary individuals like us stand little chance under similar conditions.

Bharat Chakravarti, despite being defeated in three contests, resorted to unleashing the chakra-ratna against his brother. Rationality demanded that he reflect on the futility of his actions—how could a weapon affect someone who had already bested him multiple times? However, Bharat failed to reason this out because his mind was overwhelmed by moha (delusion) and kashaya (passion). His declining fortunes and Bahubali’s superior merit (punya) only intensified his frustrations.

The fundamental cause of Bharat’s irrationality lay in the dominance of delusion, which heightened his passions and clouded his judgment. When passions escalate, the mind loses its clarity, and even profound wisdom or knowledge becomes ineffective. Conversely, when passions subside, even ordinary individuals can accomplish extraordinary tasks. Thus, success or failure is less about one’s status and more about whether one’s knowledge is free from the influence of delusion and carelessness.

The Importance of Composure

When overwhelmed by delusion, even the most capable minds falter, as illustrated in the story. The only way to counter this is through calmness, restraint, and patience. Passion-driven actions often lead to regret, as seen in Bharat’s case, where his hasty use of the chakra-ratna backfired.

An apt example can be found in the story of the mother and son:

A hungry son asks his mother for food. She assures him that the rice pudding (kheer) is ready but advises him to wait a little for it to cool. Impatient, the son insists on eating immediately, ignoring her warnings. Frustrated, he refuses to eat altogether, only to eventually understand the wisdom in her caution. When he finally eats the pudding slowly and carefully, he avoids burning himself and enjoys the meal.

Lessons from the Example

Patience Prevents Harm: Just as the mother advised her son to wait for the pudding to cool, life often requires patience to avoid unnecessary harm or mistakes.
Delusion Impairs Judgment: Like the son, whose impatience nearly caused him pain, Bharat’s delusion led him to act irrationally, despite the clear signs that his actions were futile.
Awareness is Key: Any action performed with care and mindfulness leads to success, while carelessness, born out of delusion, results in failure or regret.

Bharat’s actions remind us that knowledge clouded by delusion cannot yield positive outcomes. Calmness and restraint are essential for rational thinking and effective decision-making. Just as the son ultimately benefitted by listening to his mother’s advice, we too must learn to approach challenges with patience, clarity, and mindfulness.

The Veil of Delusion: Understanding Its Effects on Knowledge

When worldly beings are influenced by intense delusion (moha), their knowledge becomes clouded and incapable of recognizing beneficial truths. This state is likened to ignoring the teachings of the Jinavani (the teachings of the enlightened), which are as nourishing as nectar. Instead, delusion causes them to perceive these teachings as bitter and unpalatable. The veil of delusion obstructs their understanding of what is truly in their best interest.

As long as a person is bound by the karmic bonds of delusion and their life is dictated by its influence, they fail to recognize their well-being. However, when the impact of delusion subsides, even momentarily, clarity emerges. At such times, they realize that their suffering, turmoil, and unrest are the consequences of their own carelessness and ignorance. This self-awareness motivates them to accept even bitter truths and endure necessary discomfort to expel the intense passions clouding their inner self.

The Impact of Delusion on Judgment

History and mythology provide countless examples of how delusion corrupts judgment, even among the greatest individuals. When delusion dominates, even the most rational minds falter:

Sita and Ram: Their lives faced immense challenges due to the delusions of others.
The Pandavas: Their suffering stemmed from the delusional actions of others around them.
Bharat Chakravarti: Delusion blinded him to rationality, preventing him from finding solutions to his problems.
Bahubali: Unlike Bharat, Bahubali eventually overcame delusion, realizing the futility of conflict for material possessions.

Delusion compels individuals to chase sensory pleasures and worldly attachments, often leading to conflicts even among the closest relationships, such as between siblings or between a father and son. Under the influence of delusion, one becomes blind to reality, seeing only what aligns with their desires while ignoring all else.

The Path to Overcoming Delusion

Acharyas emphasize that the only way to reduce the influence of delusion is through restraint (samyam). Restraint involves self-discipline, mindfulness, and detachment from sensory and material desires. When practiced consistently, it helps diminish the veil of delusion, allowing knowledge to regain its natural clarity and enabling individuals to act in alignment with their true well-being.

The Key Insight

As the scriptures state:
“Mohaen Samvritam Jnanam Swabhavam Labhate Na Hi”
(“Knowledge veiled by delusion cannot realize its true nature.”)

Delusion not only clouds knowledge but also blinds individuals to reality, leading them to act irrationally and harmfully. Overcoming delusion requires patience, self-awareness, and the courage to accept even bitter truths for the sake of long-term well-being.

The Illusion of Delusion: Breaking Free from Insatiable Desires

The true essence of delusion (moha) lies in its ability to make us forget our true selves. No external force causes this forgetfulness; it is the intoxicating effect of delusion alone. Just as one under the influence of alcohol loses clarity, delusion clouds judgment and leads to repeated mistakes. To prevent such errors, one must cultivate peace and practice restraint (samyam).

The Futility of Worldly Desires

The desires stemming from the five senses are insatiable. No matter how much we try to fulfill them, they only intensify, akin to the proverbial “saltwater”—it quenches thirst temporarily but ultimately leaves one even thirstier. Attempting to satisfy sensory cravings is like feeding fire with oil, ghee, or wood; instead of extinguishing the flames, it makes them blaze stronger.

Similarly, the ocean, no matter how many rivers flow into it, never feels satisfied. It might rise temporarily, but its essence of insatiability remains unchanged. The same applies to our desires. Even if we possess the wealth of the three worlds, the pit of craving remains unfulfilled.

As the saying in worship goes:
“The pit of craving was filled again and again, yet it remained empty, it always remained empty.”

Desires fueled by the senses are endless and timeless, persisting across past, present, and future. The only way to break free from this endless cycle is by wielding the sword of restraint. Without restraint, the grip of delusion cannot be loosened, and without eliminating delusion, the seeker cannot achieve liberation (kevalya).

The Courage to Embrace Restraint

Restraint requires courage, as society often views it with skepticism or ridicule. People amass material possessions, driven by societal expectations, saying, “If we don’t follow suit, what will others think?” A person who renounces such pursuits is often labeled either a saint or a fool, for as the saying goes:
“Only two types of people refuse wealth—a god and a madman.”

Desires born of sensory indulgence are an unending void that no amount of material gain can fill. To achieve true contentment and liberation, one must conquer delusion and restrain desires. Without this realization, the endless pursuit of worldly pleasures will only deepen the pit of dissatisfaction. Tie this truth firmly to your heart: Freedom from delusion is the only path to true fulfillment.

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December 7, 2024

Jainism

Ishtopadesh Gatha 6

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthānikā (Introduction)

Continuing the discussion on the nature of worldly pleasures, it is emphasized that this so-called happiness is merely an illusion—a semblance of joy, driven by desires (vasana-matra).

Worldly happiness, as perceived by most, is not genuine or lasting. It is superficial and fleeting, arising from attachment and desire, which ultimately lead to discontentment. True happiness, as distinguished by spiritual teachings, is not found in the pursuit of sensory or material pleasures but in the realization of the self and detachment from transient cravings.

इष्टोपदेश गाथा 6

वासनामात्रमेवैतत् सुखं दुःखं च देहिनाम् । तथा ह्युद्वेजयन्त्येते भोगा रोगा इवापदि ॥6॥

Vāsanāmātramevaitat sukhaṁ duḥkhaṁ cha dehinām।
Tathā hyudvejayantyete bhogā rogā ivāpadi॥6॥

Poetic Translation (Padyanuvad )

Tan-dhāri jīvon ka sukh to, mātra vāsanā ka jal hai,
Dukh hī dukh hai sukh-sā lagta, mṛg-marīchikā ka jal hai।
Sankaṭ kī ghaṛiyōn meṁ jis vidh, rog bhayaṅkar, us vidh haiṁ,
Bhog satāte bhoktāon ko, bhog hitaṅkar kis vidh haiṁ? ॥6॥

The experiences of pleasures and pains of the samsari jivas (uneman- cipated souls) are purely imaginary; for this reason the sense produced pleasures give rise, like disease, to uneasiness on the approach of trouble.

Note – If the pleasures and pains of the world were not the product of imagination they would be lasting, unchanging and eternal. But we see that what is the cause of pleasures today becomes a source of disturbance and pain as soon as trouble arises or calamity overtakes the enjoyer, Hence the acharya points out that sense-produced pleasures and pain are purely imagi- nary in their nature, notwithstanding that the infatuated humanity regard them as real and run after them. By the use of the word imaginary it is not to be taken that the acharya denies the reality of the experiences altogether, what he is aiming at in reality is only an emphasis on the nature of true happiness to be described later.

Deliberation (vivechana)

Analysis: The so-called happiness of worldly beings is nothing more than an illusion born out of desire (vāsanā). The term vāsanāmātra implies “craving” or “thirst,” which is merely an insatiable longing and not true happiness. As described, this so-called happiness is essentially a form of suffering.

Acharya Pujyapada Swami Ji, in his text Sarvārthasiddhi, explains the concept of “pravīchāra” as “vedanāpratikāraḥ pravīchāraḥ,” meaning it is merely a response to pain. In reality, pravīchāra is not happiness but simply an act of countering discomfort or pain. Considering it as happiness is a subjective belief, which is fundamentally flawed.

Everyday Example:

In daily life, hunger causes discomfort, and this pain is alleviated through food. If someone is thirsty, they are provided water to relieve the pain of thirst. When people eat food—be it bread, a sweet like laddoo, or a regional delicacy like baati—they experience different tastes but are ultimately doing the same thing: counteracting the discomfort of hunger. This act of countering hunger does not equate to true happiness. The belief that one finds joy in this process is merely a personal perception.

If you introspect, you’ll realize that countering discomfort doesn’t eliminate hunger permanently. Thus, the pleasure derived from it is transient and not genuine happiness.

The Analogy of Lubrication:

Acharyas describe five practices related to monks’ dietary discipline, one of which is akṣamrakṣaṇa. This can be compared to lubricating a vehicle’s axle. Just as a vehicle needs oil or grease—not necessarily ghee or some luxurious substance—to run smoothly, monks consume food merely to sustain their bodies. When the stomach growls, like the creaking of a wheel, food serves as the lubricant to keep the body functioning.

The essence here is that using necessary resources to counteract physical discomfort is practical, but considering it as a source of happiness is ignorance. If one examines this deeply, they will realize that worldly pleasures (etad sukham) are mere illusions of happiness (sukhābhāsa), not true joy.

This so-called happiness of worldly life is, in reality, an illusion—a shadow of suffering. True happiness is not found in fulfilling desires but in transcending them and understanding the transient nature of such pleasures.

Acharya continues by explaining the nature of indulgences and sensory pleasures. These pleasures excite and disturb the soul, much like diseases during times of adversity (such as poverty) can cause severe agitation. When both poverty and illness strike simultaneously, each moment becomes unbearable. Similarly, sensory pleasures create a continuous restlessness with no true resolution or end.

Insights from Sacred Texts

In the Yogasara and Paramatma Prakash, Acharya Yogindudev provides profound insight. He highlights that even revered beings like Rama and the Pandavas, who possessed the right vision (samyagdṛṣṭi), prayed to the Divine for freedom from merits (puṇya) that lead to material indulgences. They sought to avoid blessings that might tempt the mind toward sensory gratification.

Worldly beings, on the contrary, often desire material wealth and indulgences, believing it will bring happiness. However, these material acquisitions and pleasures tend to lead one away from spiritual focus, often making one forget the Divine. Such indulgences are distractions that hinder practices like self-contemplation, spiritual meditation, and introspection.

The Illusory Nature of Sensory Pleasures

The Ratnakaranda Shravakachara, authored by Acharya Samantabhadra Swami, further elaborates:

Verse:
karma-paravaśe sānte duḥkhairantaritodaye |
pāpa-bīje sukhe’nāsthā śraddhā-nākāṅkṣaṇā smṛtā || 12 ||

Meaning:
The pleasures related to the five senses are subject to the influence of karma (karma-paravaśe). They are temporary (sānte), meaning they come with an inevitable end. While they may feel delightful at the moment, their results are not favorable, as they are deeply intertwined with suffering (duḥkhairantaritodaye). These pleasures are akin to “sugar-coated” poisons—appealing on the surface but destructive within.

The Path to True Awareness

Pleasures, being karmically driven, are fleeting and deceptive. They distract the soul from its higher purpose, making it challenging to focus on self-realization or the Divine. Acharya stresses that only when the mind turns away from external sensory objects and redirects inward can one achieve genuine spiritual progress. Without this shift, indulgences remain as mere manifestations of vāsanā (desire) and ultimately lead to suffering.

The passage uses vivid analogies to describe the nature of indulgences and the importance of spiritual integrity. Here’s an explanation:

The Sugar-Coated Medicine Analogy

Just as bitter medicine may need a sugar coating to be palatable for a patient, sensory pleasures (pañchendriya viṣaya) are similarly deceptive. They appear sweet on the surface but are inherently harmful—filled with suffering and the seeds of sin (pāpa-bīja).

When consumed, these pleasures seem enjoyable at first, but like sugar-coated pills, they dissolve within and reveal their true, bitter nature. The pleasure derived from indulgence is fleeting, mixed with pain (duḥkhairantaritodaye), and ultimately binds one to sin, not merit (puṇya).

Consequences of Sensory Indulgences

Indulging in sensory pleasures results in karmic bondage, much like planting the seeds of a thorny babool tree. The tree grows with deep roots, and when it bears fruit, it also brings sharp thorns. Even its shade offers little comfort, as one risks being pricked by the thorns falling from above or rising from below. This reflects the unavoidable suffering intertwined with sensory pleasures, making them a source of pain rather than joy.

Detachment and Right Belief (Samyagdṛṣṭi)

Acharya emphasizes the importance of not developing faith or interest in such transient pleasures. This detachment aligns with one of the eight limbs (aṣṭāṅga) of samyagdṛṣṭi (right belief). Just as a body loses its essence if its essential limbs are removed one by one, right belief cannot exist without its eight integral aspects.

Without all eight limbs intact, right belief becomes incomplete and loses its true nature. For example, if someone loses a hand, they are still a human but are described as “lacking” or “disabled.” Similarly, incomplete adherence to the eight limbs weakens the foundation of spiritual progress.

The Warning from Acharya Samantabhadra

Acharya Samantabhadra asserts that right belief can only sustain itself if all eight limbs are upheld. Any compromise dilutes its essence. He uses the analogy of physical completeness to stress the importance of spiritual completeness. Just as a person with missing limbs is seen as incomplete, a person lacking any aspect of right belief is spiritually handicapped.

The central message is to recognize the deceptive allure of sensory pleasures and avoid attachment to them. True spiritual progress requires introspection and commitment to the eightfold path of right belief. This detachment ensures freedom from karmic bondage and aligns one with the ultimate goal of self-realization.

The concept of samyagdarshan (right belief) emphasizes that true contentment is rooted in self-realization, not in sensory pleasures. Here’s an analysis of the passage:

Self-Satisfaction vs. Sensory Pleasure

Samyagdarshan is about self-contentment (atma-trupti), which transcends the fleeting satisfaction derived from sensory pleasures (indriya sukh).
Sensory pleasure is not true happiness; it is merely a temporary relief from discomfort or suffering. Achieving comfort from pain is not equivalent to experiencing genuine joy.

Misinterpretation of Happiness in Worldly Life

From a worldly perspective, people often equate material comfort and the ability to alleviate suffering with happiness. For instance, someone with resources to counteract discomfort perceives themselves as “happy” and living a blissful life. However, this perception is an illusion.
The worldly being (samsari jiva) remains entirely captivated by this superficial happiness, dedicating their entire existence to its pursuit. They toil day and night to accumulate material comforts, mistakenly believing them to be the source of joy.

The Universal Chase for Sensory Pleasures

Across all realms of existence (gatis), living beings are predominantly engrossed in seeking sensory gratification. Few exceptional souls recognize that these pleasures are merely a way to counteract suffering and thus turn their focus toward self-discipline and spiritual practice (atma-sadhana).
Some individuals go further and view sensory pleasures not as happiness but as mere wages for the body—a means to fulfill its functional needs while focusing on higher pursuits.

Challenging Societal Conformity

The majority of beings, driven by delusion (moha), collectively pursue sensory pleasures, believing this to be the ultimate goal of life. Such widespread conformity can lead individuals to question their own spiritual beliefs, wondering if they are mistaken for not following the masses.
However, Acharya explains that this collective pursuit of sensory pleasures is an outcome of delusion. Under its influence, the incorrect path appears correct, and society strays further from the true path of righteousness (sanmarg).

This passage serves as a reminder to question societal norms and not be swayed by the collective pursuit of material comforts. True happiness lies in self-awareness and spiritual practice, not in the endless chase for sensory satisfaction. By recognizing the transient and illusory nature of worldly pleasures, one can focus on the deeper fulfillment that comes from self-realization and detachment.

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