Jainism

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5

गाथा 6

उत्थानिका–  इसी लौकिकसुख के स्वरूप सम्बन्धी कथन को आगे बढ़ाते हुए कहा जा रहा है कि यह सुख वासनामात्र है सुखाभास है-

अन्वयार्थ : (देहिनाम्) संसारी जीवों के (एतत् सुखं) ये इन्द्रिय सुख (च) और (दुःखं) दुःख (वासनामात्रं एव) भ्रम मात्र ही है (तथा हि) इसलिए (एते भोगा:) ये इन्द्रियों के भोग (आपदि) आपत्ति के समय (रोगाः इव) रोगों की तरह (उद्द्वेजयन्ति) व्याकुल करते हैं।

विवेचना– संसारी जीवों का यह सुख वासना मात्र है। वासना मात्र का अर्थ है-‘तृष्णा’ यह एक लोलुपता है, वस्तुतः सुख नहीं है। देहिनाम् एतत् सुखं तु वासनामात्रं वस्तुतः एतत् दुःखमेव वा । संसारी प्राणी का यह सुख तो वासना मात्र है। वास्तव में तो यह दुःख ही है। आचार्य-पूज्यपाद स्वामी जी ने सर्वार्थसिद्धि ग्रन्थ में ‘प्रवीचार’ शब्द की व्याख्या करते हुए कहा- ‘वेदनाप्रतिकारः प्रवीचारः “अर्थात् यह पीड़ा का प्रतिकार मात्र है। प्रवीचार वास्तव में सुख नहीं है। दुख का प्रतिकार मात्र है। इसमें सुख मानना यह आपकी मान्यता हो सकती है। देखो! घर में क्या होता है? किसी को क्षुधा है तो क्षुधा में पीड़ा है। किसी को पिपासा है तो उसमें भी पीड़ा है। इनका प्रतिकार आवश्यक होता है। क्षुधा सम्बन्धी पीड़ा का प्रतिकार करने के लिए भोजन देते हैं, पिपासा की पीड़ा का प्रतिकार करने हेतु पानी देते हैं। आप स्वयं दृष्टि लगाना चाहें, विचार करना चाहें तो कीजिए कि आपने तो पीड़ा का प्रतिकार किया, इसमें यदि कोई सुख का अनुभव करना चाहता है, उसमें सुख मानने लगता है तो यह मान्यता मात्र है, जो कि गलत है। वेदना हो रही थी, भूख सता रही थी, किसी ने लड्डु खा लिया, किसी ने वाटी खा ली, किसी ने रोटी खा ली, किसी ने और कुछ खा लिया, क्या किया ? वेदना हो रही थी उसे शान्त कर दिया। किसी को रोटी का स्वाद आया, किसी को लड्डू का, किसी को बाटी का, लेकिन तीनों ने भिन्न-भिन्न पदार्थों के स्वाद से भूख को ही शान्त किया है। वेदना का प्रतिकार मात्र ही तो हुआ है। हमेशा के लिए भूख ही समाप्त हो गई हो, ऐसा तो नहीं है, जिससे आप सुखी हो रहे हो। ऐसा है क्या? नहीं।

आचार्यों ने मुनियों की आहारचर्या में पाँच प्रकार की वृत्तियाँ बतलाई हैं। उनमें से एक ‘अक्षम्रक्षन’ नामक वृत्ति है। इसका क्या अर्थ होता है? इसका अर्थ होता है कि जैसे-मानलो आपको गाड़ी चलाना है, तो गाड़ी की धुरा में ओंगन देना आवश्यक होता है, चाहे वह तेल का हो, ग्रीस हो, उसे लगा दो तो गाड़ी चलने लगती है। ओंगन कोई घी का नहीं दिया जाता। कोई कहे अठ-पहरा घी लगा दो, तो नहीं, वह आवश्यक नहीं है। अतः तेल या ग्रीस लगाते हैं। कोई-कोई तो डामर भी लगा देते हैं जिससे आवाज न हो। इसी प्रकार मुनिराज भी जब भीतर पेट से आवाज आने लग जाती है, तो उसे बन्द करने के लिए ओंगन के समान भोजन देते हैं। तात्पर्य यह है कि पीड़ा के प्रतिकार के लिए जिन वस्तुओं को नियुक्त किया गया है उनमें सुख ढूँढ़ना मूर्खता नहीं तो क्या है? मूलतः क्या किया जा रहा है इस बात पर ध्यान दो, फिर “एतत् सुखं वासनामात्रमेव” यह सुख वासना मात्र है यह समझ में आ जायेगा। अतः यह सुख नहीं सुखाभास है, यह भी समझ में आ जायेगा।

आचार्य आगे कहते हैं कि ये समस्त भोग कैसे हैं? ये भोग आपको उत्तेजित करते हैं। जैसे कि आपत्तिकाल में रोग आपको उत्तेजित करते हैं। जिस समय आपत्ति अर्थात् दरिद्रता हो और भयानक रोग हो जाये तो उस समय एक-एक क्षण निकालना मुश्किल हो जाता है, उसी प्रकार ये भोग भी आपको उद्वेजित करते हैं। इनका कोई अन्त नहीं होता। ‘योगसार’ अथवा ‘परमात्मप्रकाश’ ग्रन्थ में आचार्य योगीन्दुदेव ने लिखा है कि राम, पाण्डव आदि जो सम्यग्दृष्टि हैं वे विचार करते हैं, प्रभु से प्रार्थना करते हैं कि ‘हे भगवन्! ऐसा पुण्य न बंधे, जिस पुण्य के द्वारा विषय सामग्री की ओर मन चला जाये। आप लोग सोचते हैं कि भगवान् हमारे यहाँ ऐसा पुण्य आ जाये, बस फिर क्या? भगवान् को ही भूल जायें। यह वैभव, भोग-सामग्री भगवान् को ही भुला देने वाली होती है। इसके बीच रहते हुए, इसमें सुख मानते हुए आत्मा की ओर दृष्टि लगाने की भी कोई गुंजाइश नहीं होती। कुछ कमी रहती है तो धर्मध्यान, आत्म-चिंतन, आत्मध्यान, विपाकविचय धर्मध्यान आदि कर लेता है, अन्यथा नहीं। बल्कि आत्मध्यान समाप्त होने के ही अवसर होते हैं। शरीर को पूरा का पूरा भोजन मिल जाये तो फिर वह आत्म-चिन्तन को छोड़कर निद्रा में या अन्य किसी चिन्ता में खो जाये तो आत्मध्यान समाप्त हो जाता है। इसलिए विषयों के बीच रहते हुए भी यदि अपनी दृष्टि विषयों की ओर न जाकर आत्मा की ओर चली जाये तो ये सारे के सारे कार्यक्रम सफल हो सकते हैं। अन्यथा “यह सब वासना मात्र है”। “रत्नकरण्डक श्रावकाचार’ ग्रन्थ में भी आचार्य समन्तभद्र स्वामी जी लिखते हैं कि-

कर्मपरवशे सान्ते  दुःखै-रन्तरितोदये ।

पापबीजे सुखेऽनास्था श्रद्धानाकांक्षणा स्मृता ॥१२॥

अर्थात् ये पंचेन्द्रिय सम्बन्धी सुख ‘कर्मपरवशे’ यानि कर्मोदय पर आश्रित हैं, आधारित हैं। ये हमेशा नहीं बने रहते, किन्तु ‘सान्ते’ अर्थात् अन्त सहित हैं। इन सुखों को जब भी भोगेंगे तब भोगते, समय तो ये अच्छे लगेंगे लेकिन इनका परिपाक अच्छा नहीं होता। ‘दुःखैरन्तरितोदये’ अर्थात् ये सुख भीतर से दुःख से घुले हुए हैं। इन्हें आचार्य समन्तभद्र स्वामी’ शुगरकोटेड’ कहते हैं।

जिस प्रकार किसी रोगी को कड़वी औषधि देना है, लेकिन रोगी यदि सीधे, वह खाता नहीं इसलिए गले में से सरका दो। कड़वी है कैसे सरका दें ? नहीं सरकती, तो चबा लो। लेकिन चबाने से तो और अधिक कड़वी लगती है। मुँह कड़वा हो जाता है। उल्टी हो सकती है, अतः ऐसे व्यक्तियों के पेट में गोली पहुँचाने के लिए उसे ‘शुगरकोटेड’ कर दिया जाता है। अर्थात् ऊपर से मिश्री का लेप कर दिया जाता है, अंदर से कड़वी दवाई भरी रहती है। ऊपर से खाते हैं तो मीठी लगती है। अब वह पेट में पहुँच जाती है और भीतर जाकर घुल जाती है। इसी प्रकार पंचेन्द्रिय के विषय भी ‘शुगरकोटेड’ हैं। ‘दुःखैरन्तरितोदये भीतर से बहुत कड़वे हैं, दुःख से मिश्रित हैं। पाप के बीज स्वरूप हैं अर्थात् इनका सेवन करने से पाप का बन्ध होता है, पुण्य का नहीं। भगवान् की भक्ति करते समय पुण्य का बन्ध होता है, लेकिन भोजन करते समय पाप का बन्ध होता है। वह भी आसक्ति के साथ हो तो ज्यादा अनुभाग बंधता है। इसलिए मुनिराज भी आहारचर्या करने के उपरान्त प्रतिक्रमण करते हैं और चौबीस घंटों के लिए प्रत्याख्यान करते हैं। बीच में भोजन कथा भी नहीं करते, क्योंकि वह   पाप कथा है, विकथा  है। विशेष कथा नहीं। आत्म-कथा को बाधा पहुँचाने वाली होती है। देखो! विचार करो, बार-बार विचार करो कि पंचेन्द्रियों के सुख पाप के बीज हैं, दुःख से मिश्रित हैं। आप जैसे बीज बोयेंगे वैसे फल काटोगे। बबूल के बीज बोयेंगे तो आम के फल तीन काल में नहीं पा पायेंगे। पंचेन्द्रियों के विषयों के माध्यम से, उपभोग के माध्यम से जो कर्मबन्ध होगा वह पाप का बन्ध होगा। बबूल के पेड़ की जड़ मजबूत होती है, जब वह फलता है तो कांटों के साथ ही फलता है। उसकी छाया भी बहुत कम होती है, कोई पथिक यदि उस छाया में बैठ जाये तो बैठते ही काँटे लग जाते हैं, नीचे पैर में भी लग सकता, ऊपर से भी गिर सकता है, ऐसी कष्टमय स्थिति बनती है कि असहनीय हो जाती है। इसी तरह पंचेन्द्रिय के विषयों की स्थिति बनती है। अतः इस प्रकार के सुख में आस्था नहीं करना चाहिए। रुचि नहीं करना चाहिए। यह निष्कांक्षित अंग का स्वरूप है। सम्यग्दृष्टि के ८ अंगों में से यह एक अंग है।

शरीर में जिस प्रकार आठ अंग होते हैं, उनको एक-एक करके यदि पृथक् कर दिये जाये तो शेष क्या रह जाता है? कुछ नहीं। इसी प्रकार सम्यग्दर्शन के एक-एक अंग की यदि कमी होती जायेगी तो सम्यग्दर्शन कोई वस्तु नहीं रह जायेगी। सम्यग्दर्शन की चर्चा तो हम बहुत करते हैं, लेकिन आठों अंगों की चर्चा की ओर ध्यान ही नहीं जाता। आठों अंगों में ‘ अंजन चोर’ आपसे भी आगे है, क्योंकि किसी भी अंग में उदाहरण के रूप में आपका नाम नोट नहीं है।

आचार्य समन्तभद्र महाराज जी कहते हैं कि आठों अंगों के साथ ही सम्यग्दर्शन टिक सकेगा, अन्यथा नहीं। एक हाथ कम हो गया तो उसे क्या कहेंगे ? मनुष्य ही कहेंगे लेकिन लूला कहेंगे।

सम्यग्दर्शन का सम्बन्ध विषयों की तृप्ति से नहीं किन्तु आत्म-तृप्ति से होता है। इन्द्रिय सुख से आत्म-संतुष्टि कभी नहीं हो सकती। इन्द्रिय सुख वास्तव में सुख नहीं है। यह सुख तो दुःख का प्रतिकार मात्र है। दुःख का प्रतिकार करना अलग है और सुख का अनुभव होना अलग है।

लौकिक दृष्टि से लोग कहते हैं कि मैं बहुत सुखी हूँ। सुखी का अर्थ है कि उसके पास दुःख के प्रतिकार करने की सामग्री प्राप्त है तब उसे ऐसा लगता है कि वह बहुत सुखी है और आनन्दमय जीवन व्यतीत कर रहा है आदि। जबकि वास्तव में ऐसा है नहीं। संसारी प्राणी इसी लौकिक सुख की ओर पूर्णरूपेण आकृष्ट है। रात-दिन उसी की प्राप्ति हेतु दौड़ धूप चल रही है। दिन अस्त हो जाता है तो भी प्रकाश का प्रबन्ध करके रात-दिन काम करते हैं। अन्त में काम के फलस्वरूप जो सामग्री प्राप्त होती है उसके द्वारा सुख का अनुभव करते हैं।

कहीं भी देख लो, किसी को भी देख लो, चारों गतियों में संसारी प्राणी केवल इन्द्रियसुख को प्राप्त करने के लिए प्रयत्नशील है। कुछ विरले ही जीव ऐसे हैं जो इन्द्रियसुख प्राप्त करना नहीं चाहते बल्कि इनको केवल दुःख का प्रतिकार समझकर आत्म-साधना करना चाहते हैं और कुछ ऐसे हैं जो उसे सुख ही नहीं मानते केवल शरीर को वेतन रूप देकर अपना काम निकालते हैं। यदि किसी को ऐसा आभास हो रहा हो कि सारा का सारा संसार एक ही ओर भाग रहा है तथा यह जहाँ जा रहा है वही सही है। संसार के सभी जीव सही दिशा में जा रहे हैं। वे सभी ठीक हैं हम कहीं भ्रम में तो नहीं हैं? उसका ऐसा सोचना सही नहीं है, क्योंकि आचार्य कहते हैं कि यह मोह की महिमा है। मोह के कारण जो गलत है उसे सही मानकर सारा युग उस ओर भाग रहा है और सन्मार्ग से विमुख हो रहा है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 6

इष्टोपदेश गाथा 6 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (देहिनाम् ) संसारी जीवों के (एतत् सुखं) ये इन्द्रिय सुख (च) और (दुःखं) दुःख (वासनामात्रं एव) भ्रम मात्र हैं (तथा हि) इसलिए (एते भोगाः) ये इन्द्रियों के भोग (आपदि) आपत्ति के समय (रोगाः इव) रोगों की तरह (उद्वेजयन्ति) व्याकुल करते हैं।

भावार्थ – जैसे खुजली के रोगी को अपनी खुजली को खुजाने में बड़ा आनन्द का अनुभव होता है परन्तु खुजाने के पश्चात् उसे बड़ा दुःख होता है। काम क्रीड़ा के समय बड़ा सुख प्रतीत होता है, परन्तु उसके बाद शारीरिक निर्बलता से दुःख प्रतीत होता है, इसी प्रकार समस्त इन्द्रिय सुख भी अपनी गलत समझ या संस्कार वशात् अच्छे लगते हैं, परन्तु वास्तव में उनसे आत्मा को व्याकुलता ही मिलती है। जैसे खारा पानी पीने से प्यास बुझती नहीं है, उल्टी बढ़ती है, इसलिए स्वर्ग का सुख भी वास्तव में सुख नहीं है, मरते समय या देवांगना का वियोग होते समय जो दुःख होता है, वह देवों को भी व्याकुल कर देता है, अतः इन्द्रिय सुख भ्रमपूर्ण है।

सुन्दर महल, चन्दन, चन्द्रमा की किरणें, वेणु, वीणा, यौवन अवस्था, मनोज्ञ स्त्रियाँ भूख प्यास से पीड़ित प्राणी को सुखदायक नहीं होती क्योंकि ये वास्तविक नहीं हैं। इससे जाना जाता है कि ऐन्द्रियक मुख, अनुकूल स्वभाव वाले आत्मीय सुख से विपरीत होने से, दुःख रूप ही है।

उत्थानिका – ऐसा सुन शिष्य पुनः कहने लगा यदि ये सुख और दुःख भ्रमपूर्ण ही हैं तो वे लोगों को उसी रूप में प्रतिभासित क्यों नहीं होते ? तब आचार्य महाराज समझाते हैं – गाथा 7

स्वाध्याय गाथा सं 6 & 7

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4 )| गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

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 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4

गाथा 5

उत्थानिका :  अब आगे वर्णन करते हुए आचार्य कहते हैं कि जिन भावों से मुक्ति मिलती है, उनसे यदि कदाचित् मुक्ति न भी मिल पाए तो स्वर्ग नियम से मिलता ही है। स्वर्ग मिलने पर उस धर्मात्मा को स्वर्ग-सुख कैसा मिलता है? इसे बताते हैं-

अन्वयार्थ : (नाके) स्वर्ग में (नाकौकसाम्) देवों का (हृषीकजं) इन्द्रियों से उत्पन्न (अनातङ्के) दुःख रहित और (दीर्घकालोपलालितम्) दीर्घकाल तक सेव्य (सौख्यं) सुख (नाके) स्वर्ग में (नाकौकसाम् इव) देवों के समान ही होता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha

विवेचना– यहाँ पर आचार्य कहते हैं-‘हृषीकजं’ अर्थात् इन्द्रियों से उत्पन्न जो विषय हैं, पदार्थ हैं। वे कैसे हैं? दिव्य हैं। उन दिव्य पदार्थों की इस मर्त्यलोक के पदार्थों से उपमा नहीं दी जा सकती, क्योंकि दिव्य का अर्थ है कि जो स्वर्ग में होते हैं। स्वर्ग के पदार्थों की मर्त्यलोक के पदार्थों से उपमा दी भी नहीं जा सकती इसलिए यहाँ के कोई भी रंग-रंगीन पदार्थों को उदाहरण के रूप में नहीं चुना।

यहाँ मर्त्यलोक में जब महापुरुषों या तीर्थंकरों का अवतार होता है, उस समय उन महापुरुषों के लिए दिव्य पदार्थों का योग मिलता है और उनके भोग का अवसर प्राप्त होता है। चक्रवर्ती, अर्द्धचक्रवर्ती, नारायण, प्रतिनारायण और तीर्थंकर आदि महापुरुषों को विशेष तौर पर दिव्य वस्तुओं का प्रबन्ध होता है। स्वर्ग से प्रायः बहुत सी दिव्य सामग्री आती है। इन्द्रिय के दिव्य विषय आते हैं। वहाँ पर किसी भी प्रकार के व्यवधान नहीं होते। इसलिए ‘अनातङ्के’ कहा है। देवों को जीवन के आदि से लेकर अन्त तक दिव्य इन्द्रिय विषय उपलब्ध होते हैं। देवों को इसलिए ‘दीर्घकालोपलालितं’ विशेषण दिया है। अर्थात् स्वगों में दीर्घकाल तक विषय-सुख एक-सा बना रहता है। अन्य गति में जीवों के सुखमय जीवन में और स्वर्गीय जीवन में यही अन्तर है कि स्वर्गीय सुख उत्पन्न होने के उपरान्त से जीवन के अन्त तक ज्यों का त्यों बना रहता है, कोई अन्तर नहीं आता।

भावों में अन्तर आ जाये यह अलग बात है, लेकिन सामग्री एवं दिव्य सामग्री से उत्पन्न सुख में कोई अन्तर नहीं आता। जबकि अन्य गतियों में, जहाँ इन्द्रिय विषय सुख है, उसमें कमी-वेशी होती है और सामग्री में भी अन्तर आता रहता है। नरकगति में प्रतिपल जीवन के आदि से लेकर अन्त तक निरंतर दुःख ही दुःख बना रहता है। यह सब कमाँ की एक व्यवस्था है।

किसी ने एक प्रश्न किया कि देव मरते नहीं हैं क्या ? यदि मरते हैं तो उनका नाम अमर क्यों रखा ? समाधान उसका यह है कि देवों का मरण नहीं होता इसलिए अमर कहलाते हों, लेकिन ऐसा नहीं है, किन्तु उनका मरण बहुत समय के उपरान्त होता है। वे बहुत जल्दी-जल्दी नहीं मरते इसलिए उनकी अपने जैसे मरने में गिनती नहीं आती। जबकि यहाँ तो आप लोगों के लोक को ही ‘मर्त्यलोक’ नाम दिया गया क्योंकि यहाँ पर लोग मरते ही रहते हैं। यहाँ तक कि हम लोग तो बात- बात पर मरते रहते हैं लेकिन उनका बहुत काल तक मरने का नम्बर ही नहीं आता, इसलिए अमर नाम रखा है। दूसरी बात यह भी है कि मर्त्यलोक में जैसा मरण होता है वैसा वहाँ नहीं होता अर्थात् पीड़ा के साथ, रोगों के साथ, बुढ़ापे के साथ, जीर्ण-शीर्ण अवस्था के साथ मरण नहीं होता। जन्म है तो मरण भी होता है, लेकिन जन्म-मरण के बीच जरा अवस्था नहीं आती। सोचने से भी यह एक अद्भुत बात विदित होती है कि जन्म में भी दुःख नहीं होता, मरण में भी दुःख नहीं होता और जरा तो है ही नहीं। इस दृष्टि से भी देवों को अमर कह सकते हैं। अजर भी कह सकते हैं क्योंकि जन्म, जरा, मरण से जो रहित होते हैं उन्हें अजर, अमर कहते हैं, चूँकि देवों के जन्म मरण तो है लेकिन तत्सम्बन्धी दुःख नहीं है इस अपेक्षा से देवों को अजर-अमर कहने में कोई बाधा नहीं आती।

हाँ, यह बात अवश्य है कि मरने की कला और मृत्यु को जीतने की कला, मृत्यु को अपने आधीन करने की कला देवों के पास नहीं मनुष्यों के पास ही होती है इसलिए मनुष्यों को मर्त्य भी कहते हैं। आगे स्वर्ग को ही अपने रहने का स्थान बना लिया है, जिन्होंने उन्हें स्वर्ग का सुख स्वर्ग में रहने वाले देवों के सुख के समान ऐसा है, ऐसा बतलाने के लिए कहा है-“नाके नाकौकसां सौख्यम्” कहने का तात्पर्य यह है कि स्वर्ग के मुख की अथवा वहाँ के वैभव की उपमा इस मर्त्यलोक के किसी भी पदार्थ के द्वारा नहीं दी जा सकती।

सुख का वर्णन करते हुए यदि हम विषय सुख प्राप्त करने वालों का वर्गीकरण करते हुए विचार करेंगे कि यहाँ सबसे ज्यादा सुख किसको है? यह तुलनात्मक दृष्टि से देखना होगा। कि यहाँ पर सामान्य रूप से तिर्यन्चों की अपेक्षा मनुष्यों को ज्यादा सुख मिलता है। मनुष्यों में भी राजा, महाराजाओं को ज्यादा सुख मिलता है। मांडलीक, महामांडलीक, नारायण, प्रतिनारायण, बलदेव, चक्रवर्ती, तीर्थंकर आदि इनको क्रमशः बढ़ता हुआ अधिक-अधिक सुख प्राप्त होता है यह तो कर्मभूमिज मनुष्यों की बात है। यहाँ पर कर्म करने के उपरान्त भोजन का सुख मिलता है। सिगड़ी जलाओ, भोजन पकाओ तब भोजन करने का आनन्द पाओ, लेकिन भोगभूमि में यह सब करने की कोई आवश्यकता नहीं होती। उन्हें कल्पवृक्ष से सीधा भोजन मिलता है। अन्य सभी आवश्यक भोग-सामग्री भी प्राप्त होती है। जघन्य भोगभूमि में भी मनुष्यों को चक्रवर्ती से भी ज्यादा सुख मिलता है। जघन्य भोगभूमि की अपेक्षा मध्यम भोगभूमि में और मध्यम भोगभूमि की अपेक्षा उत्कृष्ट भोगभूमि में सुख की मात्रा बढ़ाती जाती है लेकिन सुख की सामग्री की मात्रा प्रमाण की अपेक्षा घटती चली जाती है। जैसे जघन्य भोगभूमि में किसी को लड्डू मिलता है, तो वह कैसा मिलता है? बड़ा मिलता है लेकिन राजगिर का लड्डू मिलता है। इसके उपरान्त मध्यम भोगभूमि में नुक्की का लड्डू। लड्डू मिलता है, उत्तम भोगभूमि में मावे का का मिलता है। गुलाब जामुन या रसगुल्ला मिलता है अतः इनके अनुपात में तो कमी आई लेकिन लड्डू की क्वालिटी बढ़ती चली गई, मिठास बढ़ता चला जाता है। यहाँ तक तो मनुष्यों की सुख सम्बन्धी चर्चा पूर्ण हुई।

अब आगे देवों के पास देखिए! देवों में दो पदार्थ नहीं पाए जाते जिनकी चर्चा ऊपर की जा चुकी है। अभी तक कवलाहार की बात हुई लेकिन देवों में कवलाहार नहीं पाया जाता। वहाँ तो मानसिक आहार होता है। वहाँ तो देवों के कंठ से अमृत झरता है। अमृत की उपमा मर्त्यलोक की किसी भी वस्तु से नहीं दी जा सकती। अमृत देवों की खुराक है और लड्डू, गुलाबजामुन आदि मर्त्यलोक की खुराक है।

कर्म व्यवस्था भी चार प्रकार की है-कमाँ में फल देने वाली अनुभाग शक्ति के लिए चार दृष्टान्त दिए हैं-गुड़, खाण्ड, शर्करा और अमृत। जैसे इन पदाथों के अंदर मिठास की शक्ति बढ़ती हुई होती है वैसे ही कमाँ के विभाग हैं सुखों की अपेक्षा से। देवों में सुख की अपेक्षा विचार करें तो सर्वप्रथम उत्तम भोगभूमि से भवनवासी, व्यन्तर और ज्योतिष्क देवों में क्रमशः सुख बढ़ता हुआ है ज्योतिष्क देवों के उपरान्त सर्वप्रथम स्वर्ग में सुख के बारे में विचार करें तो जो दस प्रकार के देव  है इन्द्र, सामानिक त्रायस्त्रिंश आदि इनका क्रमशः घटता-घटता सुख होता सबसे ज्यादा सुख झ्न्द्र को होता है, लेकिन इसमें भी आगे-आगे के स्वगों में सुख एवं सुख की सामग्री अधिक-अधिक होती है। जैसे-जैसे ऊपर-ऊपर जायेंगे वैसे-वैसे सुख बढ़ता चला जाता है। सम्यादर्शन व मिथ्यादर्शन से कोई मतलब नहीं है कर्मकृत फल प्राप्त होता है। सोलह स्वगौ के उपरान्त नव मैवेयक होते हैं। उनमें भी नीचे की अपेक्षा मध्यम मैवेयकों में, मध्यम की अपेक्षा ठपरिम मैवेयकों में सुख बढ़ता जाता है। उनके आभरणों के रंग-रोगन बढ़ते जाते हैं। उनके संगीत की सामग्री भी क्वालिटी की अपेक्षा बढ़ती जाती है। उनके शरीर का वर्ण भी सुन्दर होता जाता है। उनके वस्त्र, आभूषण भी अलग ही क्वालिटी के हुआ करते हैं। जैसे मुनीम जी भी सफेद कपड़े पहनते हैं और मालिक भी सफेद कपड़े पहनते हैं, लेकिन दोनों के कपड़ों में बहुत फर्क होता है। देखने में सफेद हैं लेकिन हाथ लगाकर देखो, इसके उपरान्त लाइट करके देखो कितना चमकता रहता है। चमक के साथ- साथ मृदुता भी रहती है। मृदुता एवं चमक के साथ-साथ उनकी कीमत भी अधिक होती है। मालिक के कपड़ों की बाहर से कीमत अधिक है इसका मतलब ही यह है कि वह भीतर से भी अच्छी क्वालिटी का है।

इसी प्रकार एक गाड़ी में ड्राइवर भी बैठा है साथ में मालिक भी है। दोनों में से किसको ज्यादा आनन्द आता है? नौकर को या मालिक को। मालिक को ज्यादा आनन्द आता हैं। क्यों ? गाड़ी मालिक की है, नौकर गाड़ी चला रहा है, मालिक चल रहा है, घूम रहा है। घूमने का आनन्द भी मुनीम जी को नहीं मालिक को आता है। इसी प्रकार स्वगों में भी प्रथम स्वर्ग से लेकर सर्वार्थसिद्धि तक के देवों में सुख अधिक-अधिक होता है, सुख-समृद्धि का उपसंहार सर्वार्थसिद्धि में होता है। किल्विष जाति के देवों का सुख नौकर के समान, तो इन्द्र का सुख मालिक के समान समझना चाहिए। लेकिन आचार्य कहते हैं कि “यह जितना भी सुख है ये तो लौकिक पद्धति से तुलनात्मक सुख है, अलौकिकदृष्टि से देखोगे, समझोगे, सुनोगे तो यह सुख कोई सुख नहीं है, बल्कि सुखाभास है या यूँ कहें कि दुःख का मूल यही है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha

इष्टोपदेश गाथा 5 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ (नाके) स्वर्ग में (नाकौकसाम्) देवों का (हृषीक जं) इन्द्रियजन्य (अनातङ्क) दुःख रहित और (दीर्घकालोपलालितम्) दीर्घकाल तक सेव्य (सौख्यं) सुख (नाके) स्वर्ग में (नाकौकसाम् इव) देवों के समान ही होता है।

भावार्थ : व्रतों के आचरण करने से जो स्वर्ग में देवगति  मिलती है, वहाँ पर दीर्घकाल तक समस्त इन्द्रियों को सन्तुष्ट करने वाले शारीरिक सुख मिलते हैं। स्वर्ग के देवों में शत्रु आदि के क्षोभ से उत्पन्न चित्त की आकुलता रूप आतंक से रहित निर्भय, निश्चित तथा असंख्यात वर्षों तक आज्ञाकारी देवों एवं देवियों की सेवा द्वारा प्राप्त इन्द्रियों से उत्पन्न हुआ सर्वांगीण आह्लादकारी सुख है, भूख लगने पर स्वयं ही कण्ठ में अमृत झर जाता है, उससे भूख शान्त हो जाती है, जीवन भर कोई रोग नहीं होता, वह सुख स्वर्ग के देवों के समान है। उसके लिए दूसरे सांसारिक सुख की उपमा नहीं दी जा सकती। क्योंकि मनुष्य पर्याय में चक्रवर्ती आदि का सुख आतंक सहित है और भोगभूमियों का सुख अल्पकाल रहने वाला है। इस तरह वहाँ पर जो सुख होता है वैसा संसार में किसी और गति में नहीं होता, यानि वह सुख अनुपम होता है ।

उत्थानिका – इस समाधान को सुन शिष्य को पुनः शंका हुई और वह कहने लगा-भगवन् न केवल मोक्ष में किन्तु स्वर्ग में भी मनुष्यादिकों से बढ़कर उत्कृष्ट सुख पाया जाता है तो फिर मुझे मोक्ष की प्राप्ति हो जावे इस प्रकार की प्रार्थना करने से क्या लाभ ? ऐसा आग्रह करने वाले शिष्य को संसार सम्बन्धी सुख-दुःख कल्पना मात्र है, यह बतलाने के लिए आचार्य कहते हैं – गाथा 6

स्वाध्याय गाथा सं 4 & 5

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

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आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 |

गाथा 4

उत्थानिका – शंका का निराकरण करते हुए आचार्य बोले “व्रतादिकों का आचरण करना निरर्थक नहीं है” (अर्थात् सार्थक है)। इतनी ही बात नहीं, किन्तु आत्म भक्ति को अयुक्त बतलाना भी ठीक नहीं है। इसी कथन की पुष्टि करते हुए आगे श्लोक लिखते हैं-

अन्वयार्थ – (यत्र भावः) जहाँ भाव (शिवं दत्ते) मोक्ष को देता है [वहाँ] (द्यौः) स्वर्ग की प्राप्ति (कियद्दूरवर्तिनी) कितनी दूर है ? (यः गव्यूतिं) जो मनुष्य दो कोश तक (आशु नयति) [भार को] शीघ्र ले जाता है। (सः) वह (क्रोशाधे) आधा कोश ले जाने में (किं सीदति) क्या दुःखी हो सकता है ? अर्थात् नहीं ।

पद्यानुवाद

जिन-भावों से नियम रूप से, मिलता है जब शिवपुर है,

उन भावों से भला! बता दो, क्या? ना मिलता सुर-पुर है।

द्रुतगति से जो वाहन यात्रा, कई योजनों की करता,

अर्ध-कोश की यात्रा करने में भी क्या? वह है डरता ॥४॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 4

विवेचना

जिन भावों के द्वारा मुक्ति का लाभ होता है उनके द्वारा स्वर्ग प्राप्ति की बात सोच रहे हो! यह अपने आपमें एक विरोधाभास है, क्योंकि जिसके द्वारा महान् वस्तु का लाभ होता है, उसके द्वारा जघन्य वस्तु की प्राप्ति की बात तो सोचना ही नहीं चाहिए। यह निश्चित बात है कि रत्नत्रय के द्वारा यदि अलौकिक वस्तु मुक्ति की प्राप्ति नहीं होती तो स्वर्ग की प्राप्ति तो अवश्य ही होगी। वहाँ पर भी सामान्य देव नहीं, देवेन्द्र बन सकता है।

जैसा कि आचार्य समन्तभद्रस्वामी जी ने अपनी अनुपम कृति रत्नकरण्डक श्रावकाचार में लिखा है-

सम्यग्दृष्टि जीव देवेन्द्र, चक्रवर्ती जिसके संकेत पर ३२००० मुकुटबद्ध राजा कार्य करते हैं, मनचाही चीज उनके चरणों में समर्पित करते हैं, उसके साथ ही एक बड़ा पद धर्मेन्द्र चक्र का भी है जो तीनलोक में तहलका मचाने वाला होता है। सारे के सारे आकर्षण के केन्द्र जिसकी ओर आकर्षित हो जाते हैं। रूप की अपेक्षा, भवितव्य की अपेक्षा, लाभ, हुकुमत, वैभव की अपेक्षा, ज्ञान के क्षयोपशम की अपेक्षा आदि जो कोई भी अच्छी वस्तुयें हैं वे सारी की सारी केन्द्रित हो जाती है, आश्रय पा जाती हैं, जिस प्रकार ढलान पर पानी डालो तो लुढ़कता चला जाता है, उसी प्रकार तीन लोक का सारा वैभव लुढ़कते-लुढ़कते जिनके चरणों में आश्रय पा जाता है ऐसे उस धर्मेन्द्र अर्थात् तीर्थंकर पद को सम्यग्दृष्टि जीव प्राप्त करता है।

तीर्थंकर का अर्थ समझते हो…? जिससे संसार से तिरा जाये उसे तीर्थ कहते हैं। ऐसे तीर्थ के जो निर्माता या सम्पादक होते हैं वे तीर्थंकर कहलाते हैं। जिनके जन्म से ही तीर्थ प्रारम्भ हो जाता है। यहाँ तक की अभी वे स्वर्गों में ही हैं किन्तु मनुष्य लोक में सुख शांति का विस्तार प्रारम्भ हो जाता है क्योंकि वे तीन लोक के नाथ माने जाते हैं। छः खण्ड के अधिपति चक्रवर्ती माने जाते हैं, लेकिन तीर्थंकर तीन लोक के अधिपति माने जाते हैं। वे लोक को एक प्रकार से हिला देते हैं। संसार का पूरा वैभव उनके पास होता है। नहीं चाहते हुए भी सारा वैभव उनके पास आ जाता है। ऐसा क्यों…? उन्होंने धर्म की साधना की है, साधना करने वालों को अनेक प्रकार का श्रेय मिलता है और फिर, तीर्थंकरों के द्वारा जो साधना, उपासना होती है वह तो अद्भुत और अलौकिक होती है। तीर्थंकरों के वर्तमान काल में तो साधना होती ही हैं लेकिन अतीत में भी उन्होंने ऐसी-ऐसी भावनायें भायी कि सभी प्रजा का, राजाओं का कल्याण हो। सभी सत्पथ पर चले, सभी को ऐसा दिव्यनेत्र प्राप्त हो जिसके द्वारा वे अपनी आत्मा का अवलोकन कर सकें। सोलहकारण भावनाओं के फलस्वरूप तीर्थंकरत्व प्राप्त होता है। बारह भावना और सोलहकारण भावना में बहुत अन्तर होता है। “बारहभावना वैराग्य प्राप्ति के लिए कारण होती है, लेकिन सोलहकारण भावना वैराग्य के वातावरण के निर्माण में कारण होती है।”

तीर्थंकर का जीवन एक ऐसे मंच के समान होता है जिसमें बहुत सारे आकर्षण केन्द्र होते हैं, जिसके फलस्वरूप असंख्यात जीव एक साथ अपना कल्याण कर लेते हैं। धार्मिक भावना भाने से इस प्रकार के पद मिलते हैं, साथ में विषय और कषायों से बचने से ऐसे परिणाम निकलते हैं। केवल विषयों से बचने का नाम सम्यक् चारित्र नहीं है, किन्तु विषय और कषायों से बचने का नाम चारित्र है। हालांकि विषयों से बचने से व्यक्ति कषायों से भी बच जाता है और विषयों के सामने रहने से कषायें उद्दीप्त हो जाती है। कषायों के उद्दीप्त होने से हमारे परिणाम क्षुब्ध हो जाते हैं। परिणाम क्षुब्ध होने से हमारा भविष्य बिगड़ जाता है। इसलिए कषायों से बचने के लिए विषयों से बचना आवश्यक है। रत्नत्रय की आराधना करने का मुख्य लक्ष्य भी यही होता है कि जब तक संसार में हैं तब तक विषय-कषायों से बचें। ऐसा करने से रत्नत्रय का आराधक निश्चित रूप से शिवफल को प्राप्त कर सकता है जब तक शिवफल नहीं मिलता तब तक के लिए बीच में देवेन्द्र, चक्रवर्ती आदि पदों के रूप में फल को प्राप्त करता है, इसी को ‘लब्ध्वा’ इस शब्द से स्पष्ट किया है कि जिनेन्द्र भगवान् का जो भक्त होता है, वह क्या करता है? इन समस्त पदों को प्राप्त करता हुआ, अन्त में शिवपद को प्राप्त कर लेता है।

प्रश्न-जिनेन्द्र भगवान् का भक्त क्या करता है?

उत्तर-जिनेन्द्र भगवान् का भक्त भगवान् की भक्ति करके सम्यग्दर्शन प्राप्त करके देवेन्द्र, राजेन्द्र-चक्रवर्ती आदि पदों को प्राप्त करके मुक्ति को प्राप्त करता है।

आचार्य समन्तभद्र स्वामी जैसे बुद्धिमन्त महान् दार्शनिक ने अपनी कृति “रत्नकरण्डक श्रावकाचार” में सम्यग्दर्शन का महत्त्व दर्शाते हुए अनेक श्लोकों की रचना की है। उन्होंने कहा है कि-संसारी प्राणी अनन्तसुख चाहते हुए भी सम्यग्दर्शन के द्वारा सांसारिक सुख मिलता है या नहीं, यह भी देखना चाहता है। आचार्य महाराज ने कहा-जिसके द्वारा मुक्ति मिलेगी उसके द्वारा भुक्ति क्यों न मिलेगी, लेकिन लक्ष्य भुक्ति का नहीं मुक्ति का होना चाहिए। यदि भुक्ति का लक्ष्य होता है तो मुक्ति नहीं मिलेगी। मुक्ति का साधन रूप भुक्ति तभी तक आवश्यक है जब तक मुक्ति की प्राप्ति नहीं होती क्योंकि भुक्ति एक प्रकार से पेट्रोल का काम करती है। आप गाड़ी क्यों खरीद लेते हैं? पेट्रोल डालने की अपेक्षा से या यात्रा करने की अपेक्षा से ? उसी प्रकार आचार्य कहते हैं मुक्ति की यात्रा के लिए भक्ति और भुक्ति रूपी पेट्रोल स्वतः ही मिलेगा। कंपनी से गाड़ी निकलने से पहले उसकी खुराक उसमें रखी रहती है फिर बाद में गाड़ी बाहर आती है क्योंकि बिना पेट्रोल के गाड़ी बाहर कैसे निकलेगी ? पेट्रोल तो पहले आवश्यक है। जिसको सामने मुक्ति नजर आ रही है उसको तो हमेशा मुक्ति के लिए भक्ति करते चले जाना चाहिए, भुक्ति रूपी पेट्रोल स्वयं मिलता चला जायेगा इसलिए पेट्रोल की चिंता मत करो, यात्रा की चिंता करो।

हिन्दू समाज में तो ऐसा कहते हैं कि फल की इच्छा न करते हुए कर्म करते जाना चाहिए। एक ज्ञानयोग होता है और एक कर्मयोग। ज्ञानयोग साधु संन्यासियों को होता है और कर्मयोग उनके अनुचरों को होता है, जो घरों में रहते हैं। वे कर्म तो करेंगे लेकिन फल की ओर दृष्टि नहीं रखेंगे। महाराज ! यह तो और कठिन है। सब जगह कठिनाई ही कठिनाई है। घर में भी कठिनाई और बाहर भी कठिनाई।

आप सामायिक नहीं कर सकते हैं, तो रसोई बनाओ, लेकिन एक शर्त है कि जो सामायिक करते हैं, उनका भोजन जब तक नहीं होगा तब तक तुम भी भोजन नहीं कर सकते। यह तो बहुत बड़ी शर्त हो गई। रसोई घर में रहना और भोजन नहीं करना। मंदिर में रहो या घर में रहो, लेकिन भोजन नहीं करो। किसी श्रावक को यदि यह स्वीकार होता है और वह सामायिक करने वाले को भोजन कराने के उपरान्त स्वयं भोजन करता है तो परिणाम रूप से हम यह कह सकते हैं कि पहले वह मोह के कारण भोजन बनाता था, अब वह भक्ति के कारण बना रहा है। अतिथि के लिए, व्रतियों के लिए भोजन बना रहा है इसलिए पहले स्वयं भोजन नहीं करता, अतिथि को आहार देकर स्वयं संतुष्ट हो जाता है। वह सोचता है आज जो अतिथि सत्कार का शुभ अवसर प्राप्त हुआ, आज यह मेहमान हमारे घर आये हैं, अतिथि आये उनको आहार करा दिया अब हम भोजन कर लेंगे। इस विवेचना से अपने को यह देखना कि सामने इन्द्रियों के विषय उपस्थित होने के बाद भी उसका मन कैसे पलट गया ? यह इसलिए पलट गया कि अतिथि के आने से मुक्ति सामने होते हुए  भी भक्ति की ओर मन चला जाता है और श्रावक ऐसा आनंदित होता हुआ कहता है कि हम तो ऐसा हमेशा करने के लिए तैयार हैं। अपने कर्तव्य के प्रति जागरुक हो जाता है। वह सोचता है कि अब मुझे और कौन सी इच्छा करनी है। बस मेहमान को तृप्त करने की भावना है और साधु की भक्ति करने में लग जाता है। हाँ इसी भक्ति के माध्यम से वह “लब्ध्वा शिवं च” अर्थात् इन्द्र का वैभव पा जाता है। नीचे आने पर चक्रवर्ती, बलभद्र या तीर्थंकर हो जाता है। तीर्थंकर पद तीन लोक के वैभवशाली पदों में अंतिम पद है। यह वैभवशाली पद चाहने से नहीं मिलता, निदान के माध्यम से चक्रवर्ती, नारायण, प्रतिनारायण पद तो मिल सकते हैं, पर तीर्थंकर का पद निदान से नहीं मिलता, ऐसा पुराणों में उल्लेख है। यदि सोलहकारण भावना भा लेते हैं और तीर्थंकरप्रकृति का बन्ध कर लेते हैं तो निश्चित रूप से इस प्रकार के पद की प्राप्ति हो सकती है। चक्रवर्ती, नारायण, प्रतिनारायण बनने के लिए पूर्व में निश्चित रूप से मुनि पद धारण करके रत्नत्रय की आराधना आवश्यक है, परन्तु तीर्थंकरप्रकृति के बन्ध के लिए मुनि पद धारण करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन सम्यग्दर्शन होना अनिवार्य है और सम्यग्दर्शन के साथ सोहलकारण भावना भाना भी आवश्यक है। कैसी भावना ? निर्दोष भावना भायी जाती है दर्शनविशुद्धि आदि। दर्शन के प्रति विशुद्धि का अर्थ क्या ? क्या केवल सम्यग्दृष्टि की भावना निर्दोष मानी जायेगी ? क्या क्षायिक सम्यग्दृष्टि ही तीर्थंकर प्रकृति का बन्ध कर सकता है? नहीं-नहीं ऐसा कुछ भी नहीं है क्षयोपशम सम्यग्दृष्टि और उपशम सम्यग्दृष्टि भी निर्दोष सोलहकारण भावनाओं के द्वारा तीर्थंकर प्रकृति का बन्ध कर सकते हैं। राम को तीर्थंकर होने का सौभाग्य नहीं मिला लेकिन रावण, लक्ष्मण को मिलेगा यह निश्चित हो गया। सोचने की बात है कि मर्यादा पुरुषोत्तम राम उस प्रकार के भाव नहीं कर पाये जबकि उनको परोपकारी, परिश्रमी, निरीह, प्रेम-वात्सल्य युक्त, प्रजावत्सल आदि अनेक उपाधियाँ प्राप्त थीं। इससे यह फलित होता है कि सम्यग्दर्शन अकेला रहकर भी तीर्थंकर प्रकृति का बन्ध करा सकता है, किन्तु नारायण, प्रतिनारायण पद प्राप्त करने के लिए पूर्व में निश्चित रूप से मुनि बनना पड़ता है।

अन्ततः यह अर्थ निकलता है कि भक्ति भाव के द्वारा उस सम्यग्दृष्टि को जब तक मुक्ति नहीं मिलती तब तक उच्च पदों को प्राप्त करता है, पश्चात् अगले भवों में निश्चित ही शिव को प्राप्त करने के योग्य होता है। यदि किसी के यहाँ आप मेहमानी को चले गये, भोजन का समय है और कोई यह कहे कि हमारे दादाजी बारह बजे आयेंगे। तब तक क्या मेहमान को भूखा रखेंगे ? इसके बीच मेहमान को नाश्ता का प्रबन्ध किया जाता है ताकि उसकी भूख न मर पाये। नाश्ता पेट भर नहीं करवाते अन्यथा बारह बजे भोजन कैसे करेंगे ? नाश्ता में आस्था नहीं, किन्तु भोजन में आस्था होती है और भोजन में आस्था बनाये रखने के लिए नाश्ता होता है। उसी प्रकार मुक्तिरूपी भोजन प्राप्त करने की आस्था बनाये रखने के लिए भक्ति रूपी नाश्ता के प्रति आस्था बनाये रखना आवश्यक होता है। उस भक्ति के फलस्वरूप उसे वर्तमान में मुक्ति की प्राप्ति भले ही न हो पर नाश्ते के रूप में स्वर्ग आदि उच्च पदों की प्राप्ति अवश्य होती है। देखो, संसार में रहते हुए भी यदि किसी का लक्ष्य बदल जाता है तो कितना परिवर्तन आ जाता है। सारे के सारे भोग व्यर्थ हो जाते हैं। सारे के सारे रोग चले जाते हैं तथा सामने योग की तैयारी हो जाती है। रोग तो शरीर में है आत्मा में नहीं। देखो, दृष्टि कितनी बदल गई, बहुत परिवर्तन हो जाता है। वह योगी सोचता है कि ये रोग तो शरीर के हैं, भोग आत्मा के लिए नहीं हैं। यह तो शरीर बनाये रखने के लिए हैं लेकिन भोग तो आत्मा की शुद्धिकरण के लिए हैं। इस प्रकार जब दृष्टि में परिवर्तन आ जाता है तब वह निश्चित रूप से संसार में रहते हुए भी विषय कषायों से बचता चला जाता है।

महाराज ! आज कुछ ऐसे व्यक्तित्व भी देखने को मिलते हैं कि जब-जब देखो उसमें देवता का रूप ही दिखाई देता है। कषाय की भूमिका में रहते हुए भी कषाय नहीं करता है, इसी का नाम तो देवता है, मंदकषायी है। भरत घर में वैरागी थे, तो उनको पूजना चाहिए था, ऐसा नहीं। वैरागी का मतलब यह है कि इतना सारा का सारा वैभव बत्तीस हजार मुकुट बद्ध राजा, सब कुछ होते हुए भी वे भगवद्भक्ति करना नहीं भूलते थे, चक्रवर्ती थे, अविरति थे, संयम से बिल्कुल दूर थे “गेही पे गृह में न रचे ज्यों” प्रवृत्ति वाले थे। महापुराण में भरत चक्रवर्ती का उल्लेख करते हुए लिखा है कि वे तीनों सन्ध्याकालों में सामायिक करने बैठ जाते थे। बत्तीस हजार मुकुटबद्ध राजा जिनके चरणों में बैठ जाते थे और भरत चक्रवर्ती तीनों संध्याओं में सामायिक करने बैठ जाते थे। संयमी मुनिराज ही भगवान् की भक्ति और सामायिक आदि करते हैं, ऐसा कोई नियम नहीं है। भरत चक्रवर्ती स्वयं उत्साहित होकर सामायिक के लिए उठते थे। तुम्हें उठाना पड़ता है लेकिन चक्रवर्ती को उठाना नहीं पड़ता ।

ब्रह्ममुहूर्त में उठने वाले महापुरुष होते हैं और उसमें सोने वाले कौन होते हैं? सोचो, आलसी, प्रमादी होंगे। उन्हें यह सब वैभव प्राप्त नहीं होता। चक्रवर्ती होते हुए भी तीनों संध्या कालों में तीन लोक के नाथ आदिनाथ भगवान् की स्तुति में लीन हो जाते हैं। आष्टाह्निक पर्षों में वे मुनि की भाँति भगवान् की भक्ति में तल्लीन हो जाते हैं। साथ में ९६००० रानियाँ, सब एक से एक अप्सरा जैसी मानों आर्यिकायें बैठी हों, उन्हें देखकर ऐसा लगता है जैसे कि पूरा का पूरा संघ बैठा हो। सफेद वस्त्र पहनकर ९६००० रानियाँ धर्मचर्चा में लीन हैं “जो मुक्ति की ओर आकर्षित होता है वह भक्ति करने वाला भक्त सामने सभी सुविधाओं को भूल जाता है।” सामने वाला देखकर भी यह सोचता है कि यह कौन व्यक्ति है जो भगवान् की भक्ति में लीन है? यह भी एक आकर्षण है। इस प्रकार का वातावरण धर्मात्माओं के द्वारा अपने आप तैयार होता चला जाता है। अगर ऐसा वातावरण न बने तो विषय-कषायों में कमी नहीं आ सकती। चक्रवर्ती के यहाँ तो अथाह विषय- सामग्री है। फिर भी तीनों सन्ध्यायों में वह नियम से भक्ति व सामायिक करता है। उस समय वह सारे के सारे प्रमाद छोड़कर, विषयों को गौण करके, कषायों को गौण करके, निःकषाय स्वरूप आत्म स्वभाव के चिंतन में लग जाता है। इसको बोलते हैं-” यत्र भावः शिवं दत्ते” जहाँ पर जिन भावों के द्वारा मुक्ति मिलती है वहाँ पर उन भावों के द्वारा स्वर्ग की क्या बात करते हो ? स्वर्ग तो बीच का स्टेशन है, वह तो निश्चित मिलेगा ही।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 4

इष्टोपदेश गाथा 4 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – ( यत्र भावः) आत्मा का जो भाव (शिवं दत्ते) मोक्ष प्रदान करता है [उससे] (द्यौः) स्वर्ग (कियद्दूरवर्तिनी) कितनी दूर हो सकता है ? (यः गव्यूतिं) जैसे जो मनुष्य दो कोश तक (आशु नयति) भार को शीघ्र ले जाता है। (सः) वह (क्रोशार्थे) आधा कोश ले जाने में (किं सीदति) क्या दुःखी हो सकता है ? अर्थात् नहीं ।

भावार्थ – संसारी जीव अपने शुद्ध भावों (सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक् चारित्र) द्वारा जब समस्त कर्म जाल को काट कर जन्म मरण से मुक्त हो सकता है, उन भावों से स्वर्ग सम्पदा कितनी दूर है अर्थात् स्वर्ग की प्राप्ति व्रतों से सुलभ है। जैसे जिस मनुष्य में दो कोश तक पैदल भार ले चलने की शक्ति हो तो उसे आधे कोश तक ले चलने में कोई विशेष कष्ट नहीं होता ।

उत्थानिका – इस प्रकार से आत्म-भक्ति को जबकि स्वर्ग-सुखों का कारण बतला दिया गया तब शिष्य पुनः कौतुहल की निवृत्ति के लिए पूछता है कि स्वर्ग में जाने वालों को क्या फल मिलता है ? इसका स्पष्ट रीति से उत्तर आचार्य महाराज देते हैं – गाथा 5

स्वाध्याय गाथा सं 3 & 4

स्वाध्याय गाथा सं 4 & 5

इष्टोपदेश Ishtopadesh

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