छहढाला – तीसरी ढाल छंद 13 &14 – आठ मद
पिता भूप वा मातुल नृप जो, होय न तो मद ठानै। मद न रूप को, मद न ज्ञान को, धन बल को मद भानै ॥ 13 ॥
तपको मद, न मद जु प्रभुता को, करै न सो निज जानै। मद धारै तौ यही दोष वसु, समकित को मल ठानै ॥
अन्वयार्थ-जो जीव (जो) यदि (पिता) पिता आदि पितृपक्ष के जन (भूप) राजा आदि (होय) होवें तो (मद) अभिमान (न ठानै) नहीं करता है। यदि (मातुल) मामा आदि मातृपक्ष के व्यक्ति (नृप) राजा आदि (होय) होवें, तो (मद) घमण्ड (न ठानै) नहीं करता है। (रूप को) शरीर का (मद) अभिमान (न) नहीं करता है। (ज्ञान को) विद्या का (मद न) घमण्ड नहीं करता है। (धन को) रुपया पैसा का (मद भानै) अभिमान नहीं करता है। (बल को) ताकत का (मद भानै) घमण्ड नहीं करता है। (तप को) तप का (मद न) अभिमान नहीं करता है। (जु) और (प्रभुता को) ऐश्वर्य-बड़प्पन का (मद न करे) घमण्ड नहीं करता है। (सो) वह (निज) अपनी आत्मा को (जानै) पहचानता है। यदि प्राणी इनका (मद) अभिमान (धारै) करता है (तौ) तो (यही) ये उक्त मद ही (वसु) आठ (दोष) दोष होकर (समकित को) सम्यक्त्व सम्यग्दर्शन में (मल) दोष (ठानै) करते हैं।
अर्थ – मद आठ हैं, वे आठ मद ना करें। कौन-कौन से मद? यानी घमंड। कौन-कौन से?
- पिता भूप: अगर अपने पिता राजा हों, तो उनका घमंड ना करें। इसे कहते हैं कुलमद, अपने कुल का मद करना। अगर करता है तो दोष और घमंड नहीं करता है तो दोष रहित।
- मातुल नृप जो होय: मातुल माने मामा। अगर अपना मामा राजा हो, तो घमंड ना करे। ठाने माने करना। मेरा मामा राजा है, उसका घमंड अगर करते हैं, तो जाति नाम का मद उसका दोष लगता है। पिता राजा हो तो कुलमद, मामा राजा हो तो जाति मद। ये मद दोष हैं, उनकी चर्चा हो रही है और इनको नहीं करता है, तो ये सम्यक्त्त्व के गुण कहलाते हैं।
देखें— पिता राजा हो या मामा राजा हो, जो होय, तो मद न ठाने (घमंड ना करें)। दोषों से बचना है।
मद न रूप को: कितना ही सुंदर हो, लेकिन रूप का घमंड ना करें (रूप मद)।
मद न ज्ञान को: कैसा ही ज्ञान, कितना ही ज्ञानी क्यों न हो, उसका घमंड ना करें। यह हुआ ज्ञान मद, इसको नहीं करना।
धन: धन का मद ना करें। धन जब तक नहीं था, तब तक विनम्र मुद्रा थी चलते समय, और धन आने के बाद दूर से ही देखने से समझ में आ जाता है कि भई, कोई आ रहा है, चाल बदल जाती है। आचार्य श्री कहते हैं कि दो लात मारती है दौलत। दौलत एक आते समय लात मारती है, तो फिर वह ऐसे सीना उसका तन जाता है, और जाते समय एक लात मारती है, तो फिर ऐसे सिर नीचे झुक जाता है।
बल का मद ना करें: मैं कितना धनवाला हूँ, कितना शक्तिशाली हूँ, यह ना करे।बल के मद को भी भाने, यानी भंग कर देता है, नष्ट कर देता है। बल यानी कभी शारीरिक शक्ति बढ़ जाती है किसी की, व्यायाम वगैरह कर लिया, छह महीने तक की जिम होकर के आ गया, अब ताकतवर हो गया, तो अब वह कमजोर लोगों पर अपनी ताकत नहीं आजमाएगा। उसके मद को भी भंग करता है।
और तप को मद: मैं कितना तपस्वी हूँ, तप का घमंड ना करें। हिंदुस्तान में मैं ही ऐसा हूँ, जो 15-15 दिन के उपवास करता हूँ, किसी में इतनी हिम्मत है ही नहीं आदि तप कामद। फिर तप को मद, तप का भी मद नहीं करता। तपस्या कर ली कि कभी किसी ने रस का त्याग करके रखा है, कई महीनों से, कई सालों से नमक नहीं लिया है, और बाकी लोग नमक ले रहे हैं, तो फिर वह तुलना करके उनको नीचा नहीं दिखाता, सम्यक् दृष्टि हो तो। और बाकी अगर कोई हो, तो फिर वह बोलेगा कि अरे! तुम क्या यार, रोज नमक खाते रहते हो? देखो, मेरी तरफ देखो, कितने सालों से मैंने नमक नहीं खाया। तुम लोग तो बड़े रागी जीव हो, चलो, तुम्हारे साथ बैठकर मैं सामायिक नहीं करूंगा। ऐसी सब बातें जो है, जरूरी नहीं है नमक खाने वाला ही रागी हो, कभी-कभी नमक छोड़कर के भी राग हो सकता है। द्वेष तो है ही, अभिमान करना तो द्वेष है ना, सामने वाले को तुच्छ समझ रहे हैं। तो यह जो रसों का त्याग या जो तप है, यह सब अपने को बड़ा समझने के लिए नहीं है, बल्कि इनके द्वारा कर्मों को नष्ट किया जाता है। इसलिए तप आदि करते समय लक्ष्य अपना निर्जरा होना चाहिए, कर्म निर्जरा। अभिमान अगर करोगे, तो फिर उसका प्रयोजन सिद्ध नहीं होगा।
और प्रभुता को मद: अपने ऐश्वर्य, अपनी संपन्नता का घमंड। ऐश्वर्य का, प्रभुता का, सत्ता का भी मद होता है? मंत्री जी जब वोट मांगने आते हैं, तब देखिए कैसी भाषा बोलते हैं और कितने अच्छे से आपसे घुल-मिलकर के बात करते हैं। अरे! नहीं, सब आप मतलब आप ही बड़े हैं, मतलब। हम लोग तो क्या है कि सेवक हैं, सेवक हैं। इस प्रकार अपने-आपको छोटा बताते हैं, और उसके बाद जो है कुर्सी पर बैठते हैं, तब तब हम स्वामी हो गए और तुम लोग अब सेवा करो। तो यह जो मद आ जाता है प्रभुता का, वो सम्यक् दृष्टि में नहीं होता।
ये आठ प्रकार के मद होते हैं।
जो इन्हें करे ना, जो इनको नहीं करता है, वह अपने आप को, अपनी आत्मा के स्वरूप को जानता है। क्या मतलब हुआ? मतलब यह हुआ कि— कर्म उदय से पैसा मिला है, कर्म उदय से बल मिला है, कर्म उदय से सुंदरता मिली है। जरा कर्म हटेंगे, हिलेंगे, धन, बल, रूप सब समाप्त हो जाएगा।
हम खुद देखते हैं अपने जीवन में, बड़े-बड़े करोड़पति-अरबपति आज कितने पैसे वाले हैं और 10 दिन बाद क्या होता है? कोई हिसाब ही नहीं मालूम पड़ता, कोई नाम लेने वाला नहीं बचता।
मैं एक ऐसे व्यापारी को जानता हूँ, जिनका अगले दिन मकान बहुत सुंदर बनाया था, उसका मुहूर्त होने वाला था। सब लोग सोच रहे थे इनके मकान की मुहूर्त में हमको जाना है। वो शेयर का सट्टा करते थे। रात को, शाम को शेयर के सट्टे में इतना नुकसान हुआ कि उन्हें अपना मकान रात में ही बेचना पड़ा और उस मकान का नागर का जो मुहूर्त अगले दिन होना था, उसके बुलावा दूसरे के नाम से लगा। लोगों ने पूछा भैया वो मकान तो उनका था? बोले नहीं, रात में नुकसान हो गया, उनको बेचना पड़ा। किसका घमंड करें? आज है और कल नहीं, कुछ मालूम नहीं पड़ता।
और जो करे न, इन मदों को नहीं करता, सो निज जाने। वही अपने-आपको असली अपने सही स्वरूप को वही जान सकता है, जो इन बाह्य कारणों को लेकर के अभिमान नहीं करता। क्योंकि बाह्य कारणों को लेकर अभिमान करने वाला अपना रूप वैसे ही मान रहा है, कैसा मान रहा है? जैसे देखो आप, एक उदाहरण ऐसा आएगी, कॉलेज का एक विद्यार्थी कहीं रात को अकेला चला जा रहा है, तो उसकी चाल अलग होती है, और अगर चार लोग दोस्त साथ में हैं, तब देखो उसकी चाल कैसी होती है। कभी इधर पैर भटका रहा, साइकिल या स्कूटर या कोई किसी भी गाड़ी में भी चलेगा, तो उसकी गाड़ी की चाल भी अलग होती है, एक्सीलेटर का भी ढंग बदल जाता है, साथ में अगर कोई हो तो, और अकेला हो तो? अकेला हो तो सामान्य रूप से रहता है। तो फिर इनके कारण मद हमेशा किसी पर के निमित्त से ही आता है।
अखबार में पहले दिन आया था, एक बड़ी सुंदर महिला थी। किसी ने उसके ऊपर तेजाब फेंक दिया, बड़ा घमंड था उसको। उस पर तेजाब फेंक दिया, खत्म! सारी सुंदरता जीरो हो गई। कितनी देर में? दो मिनट में। घमंड किसका करना? किसी का नहीं।
और यह जो ज्ञान है, क्षयोपशम ज्ञान भी वास्तव में देखा जाए तो आपने जो बाहर से शास्त्र पढ़ लिए हैं, या कहीं से ज्ञान तो आपने एकत्रित किया ना? उस एकत्रित किए हुए ज्ञान को लेकर के अभिमान आ जाता है। तो ऐसी कुछ बातें हैं, तो इन मदों के कारण अपने वास्तविक स्वरूप से मनुष्य दूर हो जाता है। और फिर जब वह मद का जो निमित्त था, वह दूर हट गया, तब क्या स्थिति बनती है? जैसे गामा पहलवान का उदाहरण है।
अब गामा पहलवान एक बार जबलपुर में खाली अखाड़े में ऐसे वर्जिश कर रहा था, व्यायाम कर रहा था, तो उस समय कभी-कभी ऐसे शून्य स्थानों में कुछ देवी-देवताओं का भी आवागमन रहता है, और फिर खाली अखाड़े में उसने ऐसे करके ताल ठोक दी, जोर से फट से आवाज़ आई, तो फिर एकदम सामने कोई आ गया उससे लड़ने के लिए। तो उसके साथ वो वर्जिश करता रहा, वर्जिश करता रहा, अब बहुत मेहनत की थी उसने, हजारों दंड बैठकें लगाई थीं, तो फिर अंत में उसने उस देवता ने उसको वरदान दिया कि तुम अब किसी से हारोगे नहीं।
और उसके बाद—यह सब सुनी हुई बातें बता रहे हैं, वहां के जबलपुर के लोग सुनाते हैं यह घटना कि ऐसी कोई घटना हुई थी—और उसके बाद फिर जब गामा ने लड़ाई की है लोगों से, तो कुश्ती में कभी वो किसी से हारे नहीं हैं। आधे मिनट से ज्यादा कोई उनके सामने अखाड़े में टिक नहीं सका है, और फिर एक बार मुंबई में जब कोई ब्रेबोर्न स्टेडियम या किसी ऐसे विशाल स्टेडियम में कुश्ती चल रही थी, तो वहां पर जर्मन के एक जिबिसको नाम के पहलवान आए थे। तो उनका दोनों का मल्ल युद्ध चलता रहा, चलता रहा, चलता रहा, पब्लिक बोर हो गई कि ये दोनों में से कोई भी जीता नहीं, बोले। इतनी देर से ऐसे-ऐसे-ऐसे-ऐसे भिड़ रहे हैं एक दूसरे से, लेकिन कोई किसी को हरा नहीं रहा है। तो एक डेढ़ घंटे तक के वो चला युद्ध, और उसके बाद रेफरी ने कहा कि ड्रॉ है, दोनों के हाथ उठा दिए, बोले कि दोनों कोई हारा नहीं इन दोनों में से।
तब फिर गामा ने ऐसे उस अखाड़े की धूल लेकर के अपने ऐसे बदन पर लगाई, और फिर उसको चैलेंज किया कि छह महीने बाद मैं आपको चैलेंज करता हूँ कि दोबारा अपना अपनी कुश्ती होगी, बोले। तब फिर उसने जिबिसको ने सोचा कि यह अभी इतनी देर लड़ने के बाद भी मेरे को फिर ललकार रहा है कुश्ती के लिए, बोले कि ठीक है, देख लेंगे छह महीने बाद। तो वो अपने ढंग से व्यायाम करता रहा, और गामा अपने उस्ताद के पास गया। उस उस्ताद के पास जाकर के बोलता है कि मैंने अपने जज्बे में आकर के उसको चुनौती दे दी है, इसलिए अब आप ही मेरी रक्षा करो। मुझे जीतना है हर हालत में।
तो फिर उसके उस्ताद ने उसको दो सूत्र दिए गामा को कि इन दो नियमों का पालन करोगे, तो फिर तुमको कोई हरा नहीं सकता। और छह महीने बाद जब कुश्ती प्रारंभ हो रही थी, तो लोग वहां पर ब्रेबोर्न स्टेडियम में अपने बायनोकूलर सेट कर रहे थे, तब तक रेफरी ने ऐसे हाथ उठाकर के गामा को विजेता घोषित कर दिया। यानी पाँच सेकंड भी नहीं लगे हैं, उसने उसको बिल्कुल चित करके पिन कर दिया धरती के ऊपर, वो हिल नहीं सका।
फिर जिबिसको ने उठकर के पूछा गामा से कि तुमने कैसे हराया मुझे, बोले? मेरे अंदर तो वही ताकत है जो छह महीने पहले थी, और तुमने ऐसा क्या कर दिया कि तुम्हारी इतनी ताकत बढ़ गई कि मुझे तुमने हरा दिया? तब गामा ने बोला कि मेरे गुरु ने मुझे दो शिक्षाएँ दी थीं, बोली कि इतनी मेहनत करना कि पसीने से धरती तर हो जाए। उसके पहले निकलना नहीं अखाड़े के बाहर, जब तक सारी धरती गीली न हो जाए पसीने से, तब तक अखाड़े से बाहर नहीं निकलना। तो फिर मैं एक पत्थर गले में लटकाकर बैठक लगाता था, और दंड इतने मारता था, पाँच-पाँच हजार दंड मारता था। तो इतने दंड मारता था कि पूरे धरती में पसीना ही पसीना भर जाता था। तो यह एक सूत्र था गुरु का।
और वो पूछता है कि दूसरा सूत्र कौन सा था? दूसरा सूत्र यह था कि तुम अखंड ब्रह्मचर्य का पालन करोगे। तो गामा ने कहा कि ये दो सूत्र जिसके भी पास हो, उसको कोई जीत नहीं सकता दुनिया में। मेहनत, कड़ी मेहनत और ब्रह्मचर्य, तो इससे मैं तुम्हें जीत पाया हूँ।
और फिर वो जबलपुर की घटना तो फिर क्या था कि यहाँ से जब ओलंपिक्स होने वाले थे, तो ओलंपिक्स में भारत की टीम गई थी पहलवानों की, और यहाँ के पहलवान वहाँ विदेशी पहलवानों के सामने फीके पड़ रहे थे, तब गामा ने पाकिस्तान की टीम से गामा गए थे। तो गामा ने भारत के कोच से कहा कि मुझे अपनी टीम में कर लो, बोले। मैं भारत देश का नाम रोशन करूँगा, क्योंकि बटवारे के पहले तो अपना एक ही था, पाकिस्तान और भारत तो अलग-अलग थे नहीं, इसलिए मेरे अंदर आज भी देशभक्ति है, बोले। तो मुझे मौका दो।
तब फिर उसने बोला कि तुम हमारे पहलवानों से लड़ सकते हो क्या? तो बोले कि मैं विश्व के किसी भी पहलवान से लड़ सकता हूँ। तो बोले कि पहले हमारे इन पहलवानों से लड़कर के बताओ, बोले। तो बोले कि छोटे पहलवान को मत भेजना मेरे सामने। और फिर गामा का भाई जो था इमाम बख्श, उसने कहा कि मेरे भाई से लड़ने के पहले मेरे से ही लड़ के बता दे तुम्हारी टीम के कोई पहलवान। तो इमाम बख्श को कोई नहीं हरा सका। फिर बोले कि अब सोच लो, फिर गामा को कौन हरा सकता है?
तो ये बल के मद का हम दृष्टांत देना चाह रहे हैं आपको कि बल, जिसके पास इतना अपार बल होता है कि आधे मिनट से ज्यादा भी कोई टिक नहीं सकता जिसके साथ कुश्ती में, उस गामा के जब बटवारे के बाद में क्या हुआ कि यहाँ भारत की टीम ने या भारत की सरकार ने उसको सहयोग नहीं दिया, और पाकिस्तान वालों ने कहा कि तुम तो भारत की तरफ से लड़े थे, इसलिए हम तुम्हारी बीमारी का खर्चा नहीं उठा सकते। तो इतना बीमार पड़ गया गामा, ऐसा बीमार पड़ गया कि उसके गले का जो ताबीज था, जब उसका हमने फोटोग्राफ देखा हुआ है गामा का, और कई लोगों ने आँखों से देखा भी है गामा को, तो जब उसका शरीर बिल्कुल पुष्ट था, तब जो वो ताबीज पहनता था, तो वो ताबीज यहाँ तक के आता था।
और फिर जब वो बीमार पड़ने के बाद दुबला हो गया, तो वो जो ताबीज था, रस्सी उतनी की उतनी है, वो यहाँ तक के लटकती थी। यानी पेट तक के आ गई थी, इतना उसका शरीर क्षीण हो गया है। और अंत समय में इतनी दुर्दशा हुई कि आँख में जो कीचड़ निकलता था, उस पर मक्खियाँ बैठती थीं। नाक के आसपास भी मक्खी बैठती थी, होंठों के आसपास भी मक्खियाँ बैठती थीं। गामा ऐसे हाथ उठाकर के मक्खी को उड़ाने की कोशिश करता था, तो हाथ इतना उठता था, फिर थप्प से नीचे गिर जाता था।
सोचने की बात यह है कि जब गामा जैसे पहलवान की ताकत भी जवाब दे गई। शक्ति जो है वो क्षयोपशम है, वीर्यंतराय का क्षयोपशम हो तो फिर बल रहता है। अब क्षयोपशम अगर कमजोर पड़ जाए, तो फिर बल घट जाता है। कि गामा जैसा पहलवान जिसके सामने जो ऐसे उठा करके फेंक दे किसी बड़े-बड़े पहलवान को, लेकिन उस अपने चेहरे पर बैठी हुई मक्खी को उड़ाने की ताकत उसमें नहीं रही, हाथ ऐसे नीचे गिर जाता था।
तो फिर मद का, इसका क्या मद करना बल का? चाहे रूप का मद हो, किसी भी चीज का मद व्यर्थ है, पराश्रित है वो। जब तक है अपने पास वो चीज़, तब तक आप अभिमान कर लो। और फिर कितने समय तक रहने वाली है कोई भी चीज़? ज्ञान कब तक रहेगा? तप कब तक कर पाओगे? ऐश्वर्य कब तक रहने वाला है? ये सारी वस्तुएं क्षणभंगुर हैं। इसलिए जब भी मद आता है, तो फिर ये विचार करना चाहिए कि ये जिसके कारण मैं मद कर रहा हूँ, उसकी उम्र कितनी है?
उसकी उम्र, मेरी उम्र नहीं। मैं जिसको लेकर के अभिमान कर रहा हूँ, उसकी उम्र कितनी? चाहे अब शरीर को लेकर के अगर कोई अभिमान कर रहा है सुंदरता का, अब सुंदरता कितने सालों की है? कुछ समय तक की सीमा है उसकी। उसके बाद अब कोई ऐसे गारंटी भी नहीं कर सकता, 50 साल की गारंटी नहीं कर सकता कोई, क्योंकि सुबह एक अगर कर्म का उदय आ जाए, तो फिर कहाँ रहता है वो? अब देखो, कर्म का उदय आ जाता है, तो मान लो कोई चर्म रोग हो गया, फिर अभी आज तक तो बहुत सुंदर हैं आप और फिर बड़े-बड़े खिताब हासिल कर रहे हैं, लेकिन कल सुबह मान लो चर्म रोग हो जाए, फिर? और ऐसा चर्म रोग कि जिसके लिए दवाई भी काम न करती हो।
ऐसा चर्म रोग हुआ था एक बार अमरावती में किसी को हो गया था, पूरे गर्दन में वो त्वचा पूरी खराब हो गई उनकी। फिर सौभाग्य से मतलब जैन मंदिर में 14 वर्ष बाद एक अभिषेक हुआ था, कारंजा में, सिद्धांत अभिषेक कहते हैं, वो रत्नों की प्रतिमाएँ थीं, उनका अभिषेक जब हुआ, तो उस अभिषेक के गंधोदक से जैसे ही उन्होंने लगाया, तो एक बार में वो रोग समाप्त हो गया। क्या है कि अभी अभिषेक का महत्व सब लोग नहीं जानते, और कुछ लोग जानते हैं, तो फिर मानते नहीं हैं। वो मानने का मतलब ये है कि एकदम डीप श्रद्धा में वो चीज़ बैठ जानी चाहिए।
तो उनका एक बार में ठीक हो गया, फिर-फिर भी वो गंधोदक ले गए, और दूसरी बार जब लगाया उन्होंने, तो फिर उनको दवाई की अब आवश्यकता ही नहीं पड़ी, बिल्कुल ठीक हो गए वो। और उन्होंने ये सोचा भी नहीं था कि ऐसा कुछ हो जाएगा, वो तो सहज रूप से हो गया वहाँ। तो फिर किसका प्रभाव कहोगे? कुछ लोग बोलते हैं कि ये भगवान का प्रभाव कुछ भी नहीं होता मूर्ति का, वो तो देवता लोग जो होते हैं, वही करते हैं अतिशय।
अब ये जो गंधोदक में जो चीज़ हुई है, ये देवताओं ने की है क्या? गंधोदक आया कहाँ से? प्रतिमा के स्पर्श से आया ना? तो वो इतना प्रभावशाली कैसे हो गया? प्रतिमा में कोई प्रभाव नहीं है, ऐसा कुछ लोगों का अभिमित है। लेकिन ऐसा नहीं है, प्रतिमाओं का अपना प्रभाव है, देवताओं का अपना प्रभाव है। दोनों का अपने-अपने स्थान पर प्रभाव है, अपना-अपना महत्व है। तो इसलिए प्रतिमा के प्रभाव को नकारा नहीं जा सकता। जैसे एनाल्जेसिक खाते हैं, या फिर कोई भी एनाल्जेसिक लेते हैं, तो सिरदर्द ठीक हो जाता है।
अब वो क्या चीज़ है, किसका प्रभाव है, बोले? आप कहोगे कि नहीं साता के उदय से ठीक हो गया, तो साता का उदय आने देते भाई, काहे के लिए खाई गोली? क्यों पैसे बर्बाद किए? तो सब कुछ कर्माश्रित नहीं और सब कुछ नोकर्माश्रित नहीं है। कर्म और नोकर्म का दोनों का ऐसा मेल होता है, तब जाकर के कोई कार्य की सिद्धि होती है।
अब उसके सेवन से, गोली के या दवाई के सेवन से जिस प्रकार शरीर में कुछ परिवर्तन होता है, तो उस परिवर्तन से जो असाता का उदय है, उस असाता के उदय के योग्य नोकर्म का अभाव हो जाता है। माने शरीर में वो निमित्तता नहीं हो सकती उसके बाद दवाई खाने के बाद, कि जिससे वो रोग आगे बढ़ सके। तो फिर असाता का उदय भी फिर किसी दूसरे रूप में अपना फल देकर के चला जाता है, जो शरीर में वेदना हो रही थी, वो शांत हो जाती है दवाइयों से। इसी प्रकार जैसे औषध निमित्त रूप से नोकर्म का काम करती है, कर्मफल फल में, उसी प्रकार ये मंत्रादि गंधोदक आदि के भी कार्यकारी होते हैं. इसलिए इनको कारण-कार्य व्यवस्था के बाहर नहीं माना जाता, किंतु ये भी कारण-कार्य व्यवस्था में एक प्रकार से निमित्त रूप से कार्यकारी होते हैं.
उसमें अपना अंतरंग निमित्त भी चाहिए और बहिरंग निमित्त भी चाहिए. कई लोग मात्र बहिरंग निमित्त की अपेक्षा रखते हैं, तो फिर उनका कार्य भी नहीं होता. कुछ लोग इस भरोसे बैठ जाते हैं कि जब मेरे पुण्य का उदय होगा, तब सब कुछ हो जाएगा, मुझे और कुछ करने की क्या आवश्यकता है? जब मेरे पुण्य का उदय आएगा तो मकान की छत फट जाएगी और ऊपर से करोड़ों की संपत्ति बरसेगी।
ऐसे भाग्यवादियों का भी कोई काम नहीं हो सकता. और फिर एकदम ज्यादा पुरुषार्थ का आप अभिमान करने लग जाओ, तो फिर पुरुषार्थ भी बिना भाग्य के फलदायी नहीं होता. उसके लिए भी थोड़ा भाग्य का सहयोग जरूरी होता है. अब बहुत पुरुषार्थ किया आपने और बहुत कुछ कर लिया, और फिर भाग्य आपके प्रतिकूल है, तो इतना सब करने के बाद फिर कोई ऐसी दुर्घटना हो जाती है कि सब किए-कराए पर पानी फिर जाता है. इसलिए भाग्य और पुरुषार्थ का दोनों का मेल है.
तो ऐसा कहा है कि यहाँ पर इन आठ चीज़ों का मद नहीं करो, तो फिर निज जानें—अपनी असली पहचान हो. मद करोगे तो फिर उस मद में ही अपनी एक अलग पहचान बनाकर के आप चलते रहोगे—”मैं पैसे वाला”। अब पैसे वाला क्या आत्मा का स्वरूप है क्या? नहीं. तो फिर वो अपना स्वरूप तो भूल ही गया ना, दूर चला गया अपने आपसे.
मद धारें तो यही दोष वसु. और अगर मद को धारण करता है वो, तो फिर ये आठ दोष हो गए. समकित को मल ठाने. और वो सम्यक्त्व में मल उत्पन्न करने वाले हैं. वो सम्यक्त्त्व में दूषण लगाने वाले होते हैं, उसमें मल करते हैं, सम्यक्त्त्व को दूषित करते हैं।
सम्यक् दर्शन के 25 दोषों में से आठ संघादिक दोष हो गए और आठ मद की बात हो गई (16)। अब बचे नौ—छः अनायतन और तीन मूढ़ता। आगे जो दो पंक्तियाँ हैं, इसमें इन नौ का वर्णन है, उसको ध्यान से देखते हैं।
छंद 14 -छह अनायतन और तीन मूढ़ता
कुगुरु-कुदेव-कुवृष-सेवक की, नहीं प्रशंस उचरै हैं।
जिनमुनि जिनश्रुत बिन, कुगुरादिक तिन्हें न नमन करै हैं ।॥14॥
अन्वयार्थ-सम्यग्दृष्टि जीव (कुगुरु-कुदेव-कुवृष-सेवक की) कुगुरु, कुदेव, कुधर्म, कुगुरु सेवक, कुदेव सेवक और कुधर्म सेवक की (प्रशंस) प्रशंसा (नहीं उचरै है) नहीं करता है। (जिन) जिनेन्द्रदेव (मुनि) वीतराग मुनि और (जिनश्रुत) जिनवाणी को (बिन) छोड़कर जो (कुगुरादिक) कुगुरु, कुदेव, कुधर्म हैं (तिन्हें) उन्हें (नमन) नमस्कार (न करै है) नहीं करता है।
ऊपर की पहली पंक्ति में छः अनायतन दिए गए हैं और नीचे की पंक्ति में तीन मूढ़ता दी हुई हैं। शब्द देखें—
- आयतन: आयतन माने स्थान।
- अनायतन: जो धर्म के स्थान नहीं हैं।
अब कौन-कौन से स्थान जो धर्म के नहीं हैं, वो अनायतन? देखें—
- कुगुरु: जो सच्चे गुरु नहीं हैं, खोटे गुरु हैं।
- अनायतन कुदेव: जो खोटे देव हैं, अर्थात जो वीतराग सर्वज्ञ हितोपदेशी नहीं हैं।
- और कुवृष: जो अहिंसामयी धर्म नहीं है, ऐसा खोटा धर्म।
ये क्या धर्म के आयतन हो सकते हैं? कभी नहीं। खोटे गुरु की आराधना से महान पाप, खोटे देव की आराधना से महान पाप और खोटे धर्म की आराधना से भी महान पाप दुर्गतियों में जाना होता है। इसलिए ये धर्म के आयतन नहीं।
तीन तो ये। अब आया इनके सेवक—अर्थात जो खोटे गुरु हैं, उनकी सेवा करने वाले; जो अन्य खोटे देव हैं, उनकी सेवा करने वाले; और जो अन्य खोटे धर्म हैं, उनके पालन या सेवा करने वाले। ये छः अनायतन हैं।
अर्थात— खोटे गुरु के पास नहीं जाना, खोटे देव के पास नहीं और खोटे धर्म के पास, खोटे शास्त्रों को भी नहीं, और खोटे गुरु के मानने वाले, खोटे देव के मानने वाले और खोटे धर्म के मानने वाले इन छः की नहीं प्रशंस उचरे है।
- प्रशंस: मन से प्रशंसा नहीं करता।
- उचरे: वचन से भी प्रशंसा नहीं करता है।
अगर करता है, तो दोष लगता है। मान लो, किन्हीं गुरु के पास गए और वहाँ बड़ी भीड़ और उनके बड़े ठाट देखें, मन अगर यह कह देना, “ये भी कुछ अच्छे गुरु से लगते हैं, देखो इनका क्या ठाट!” प्रशंसा मन में आई, प्रशंसा वचन से बोल दिया, “क्या कहना इनका!” ये वचन से प्रशंसा हो गई, ये अनायतन हैं। महान पाप का बंध सम्यक्त्त्व में दोष लगेगा।
उनकी जो मान्यता है, उनकी जो परंपरा है, या उनका जो मत है, वो श्रेष्ठ मत है. ऐसी धारणा नहीं बनाना. क्योंकि कुछ बातें हर जगह आपको अच्छी मिलेगी. और अगर आप जैन धर्म का सही अध्ययन कर लो, तो आपको अपने आप समझ में आ जाएगा कि कितनी अच्छी सारी बातें भरी हुई हैं अच्छी. इसमें कोई खराब बात आपको नहीं मिलेगी, सबसे बड़ी विशेषता यह है. कहीं पर कुछ अच्छी बातें और खराब बातें, दोनों बातें मिल सकती हैं आपको. लेकिन यहाँ पर एक भी बात आपको ऐसी नहीं मिलेगी जो खराब हो. सारी बातें अच्छी हैं. तो फिर अब कहाँ जाना चाहिए अपने को?
आप कहने में तो यह आता है कि सब जगह अच्छा ही लेना चाहिए. तो जहाँ सारी अच्छाई ही अच्छाई है, वहाँ क्यों नहीं लेते? इधर-उधर भटकने की क्या आवश्यकता है अच्छाई लेने के लिए? जहाँ तो पूरी अच्छाइयाँ ही भरी हुई हैं. तो फिर कहीं भटकने की आवश्यकता नहीं है.
तो कुगुरु, कुदेव, कुधर्म और इनकी सेवा करने वालों की प्रशंसा नहीं उच्चारित करता. क्योंकि प्रशंसा करने से अनुमोदन होती है. और अनुमोदन न होने से क्या होता है कि अनुमोदन की जानकारी जिसको मिलती है, वो सोचता है कि देखो इतने अच्छे आदमी ने उनकी प्रशंसा की है, इसलिए मुझे उनके यहाँ भी जाकर के कुछ लाभ लेना चाहिए. और फिर जब लाभ लेने चला जाता है, तो फिर कभी-कभी क्या होता है कि उसको पूरा अपना सिद्धांत दृढ़ नहीं है, और जिसका अपना, अपनी नींव अगर पक्की नहीं है, तो फिर आगे खतरा हो जाता है. फिर वो उनका अनुयायी भी बन जाता है. ऐसी कई बार स्थितियाँ बनती हैं.
और नमन किसको नहीं करता? तो बोले जिन—जिन यानी जिनेन्द्र भगवान, मुनि—मुनि यानी निर्ग्रंथ मुनि, और जिनश्रुत—यानि जिनवाणी. इनके बिना कुगुरादिक जो है, कुगुरादिक, तिन्हें न नमन करें हैं, उनको नमस्कार नहीं करता.
किन्हीं अन्य देवी-देवता के पास गया, देखा हजारों-लाखों आदमी यहाँ दर्शन को आते हैं, लाखों रुपए रोज का चढ़ावा चढ़ता है, लगता है इन ये जीव देव हैं, इनमें कोई न कोई चमत्कार है, मैं भी इनके पास चलूँ, तुम भी जाओ, देख के तो एक बार आओ, ये अनायतन हैं। ना मन से सोचना, ना वचन से बोलना।
और इसी प्रकार खोटे धर्म या खोटे शास्त्र के बारे में— “ये शास्त्र तो अद्भुत हैं, अनोखा है, इसका कोई मुकाबला नहीं।” इस प्रकार खोटे गुरु, खोटे देव और खोटे धर्म की और इन तीनों के सेवा करने वालों की इस तरह ये छः अनायतन हो गए।
और वैसे लोक-व्यवहार में अगर आपस में एक-दूसरे को वो करते हैं, अभिवादन करते हैं, तो वो अभिवादन जो होता है, उसका तात्पर्य धार्मिक श्रद्धा से संबंध नहीं रखता. वो धार्मिक श्रद्धा से संबंध रखने वाला नहीं है. अगर सामने वाले ने किसी ने अपने इष्ट-आराध्य का नाम लेकर के आप आपका अभिवादन किया, तो आप अपने आराध्य का नाम लेकर उनका अभिवादन कर सकते हैं.
तो जिन, मुनि और जिनश्रुत इनको छोड़कर कुगुरु आदि को ये सम्यक् दृष्टि जीव नमस्कार नहीं करता. पार्श्वनाथ भगवान के जीव ने भी जब महिपाल नाम के तापस को वहाँ जाकर के बताया था कि इस लकड़ी के अंदर नाग-नागिन हैं, तब नमस्कार नहीं किया था. और इस बात पर उसको बहुत क्रोध आया था. कि मुझे नमस्कार नहीं करता? छोटा सा राजकुमार और मेरे सामने अभिनय करता है?
तब फिर इन्होंने और भी बातें बताई जिससे फिर उसको लगा कि भई बात तो है. इन्होने कहा कि तुम्हारा तप मिथ्या इसलिए है क्योंकि तुम हिंसा कर रहे हो. तुम्हारे द्वारा जीवों का घात हो रहा है. ये सब बातें बताने पर फिर तिलमिला गए वो. फिर फिर अंदर से नाग-नागिन भी निकल आए. तो उनका उद्धार हो गया भगवान के निमित्त से. और इसके बाद फिर आगे चलकर के वही तापस ऊपर ज्योतिषी देव बनता है. वो दसवाँ भव था वो तापस का. ये दोनों भाई थे पहले, मरुभूति और कमठ. तो कमठ का जीव तापस बना था और ये पार्श्व कुमार बने थे. तो इन्होने दीक्षा ले ली, तब वो ज्योतिषी देव बनकर के उपसर्ग करता है सात दिनों तक. ऐसी कथा है
जो इनको मानने वाले हैं, अगर उनकी भी हम संगति करेंगे ना, “उसके पास चलो, बातें तो बड़ी अच्छी बोलता है”, अगर ऐसा भी करेंगे, उनके सेवक की बात करेंगे, तो भी सम्यक्त्त्व में दोष लगेगा।
सम्यक् दृष्टि कैसा होता है? खोटे गुरु, खोटे देव और खोटे धर्म या शास्त्र और इनके सेवक, इनकी प्रशंसा नहीं करता है।
प्रवचन दे रहा है, प्रवचन देने में अन्य धर्मों के श्लोक नहीं सुनाता है। अगर अन्य धर्मों के श्लोक सुनाए, तो अन्य धर्म की महिमा का वर्णन हो गया। एक बार एक अपने दिगंबर जैन आचार्य आगरा पधारे, वो अपने प्रवचन में अन्य धर्मों के शास्त्रों के बहुत सारे श्लोक सुनाते थे, बहुत सारी चौपाइयां सुनाते थे। नतीजा क्या हुआ? अन्य धर्म वालों की स्टॉल उनके प्रवचन के बाहर लगने लगी। और आश्चर्य जब हुआ, जब हमने देखा उनकी डेढ़ हजार किताबें वहाँ बिक गईं। क्यों बिकीं? क्योंकि आपने उनके शास्त्रों की प्रशंसा की, आपने अनायतन की प्रशंसा की, प्रशंसा करेंगे, लोग उन्हें खरीदेंगे।
तो क्या अन्य धर्मों के ग्रंथों की चर्चा न करें? नहीं, अगर कंपैरिजन करना हो, आपको अगर यह बताना है, “रात्रि भोजन तो अन्य धर्मों में भी लिखा है, जैसे मनुस्मृति में ऐसा लिखा है”, यहाँ तक बिल्कुल ठीक। यह तो करना चाहिए कि अन्य धर्म वाले भी हमारे मत को स्वीकार करते हैं। लेकिन जब कोई वर्णन, विचित्रता, किसी भी तरह की चर्चा हो और अन्य धर्म के प्रसंग अगर हम देते हैं, तो क्या वो प्रसंग हमारे पास नहीं? जिसको अपने सम्यक् की चिंता है, वो तो अन्य धर्म के प्रसंगों को प्रवचनों में बोलता ही नहीं। क्यों बोले? अपने पास भी तो एक से एक अच्छे प्रमाण हैं और अगर उनकी मन से प्रशंसा करता है—किनकी? खोटे गुरुओं की, खोटे देवों की, खोटे धर्म या शास्त्रों की, मन से अगर प्रशंसा, मन से सोचता है, “हैं तो अच्छे, क्या बढ़िया प्रवचन देते हैं”, अगर ऐसा करता है सम्यक्त्त्व में दोष (अनायतन), और अगर वचन से बोलता है, “एक बार जाके दर्शन तो करके देखो तो सही, क्या ठाट हैं”, तो अनायतन।
अन्य मतवाला कोई भी देव हो, कोई भी गुरु हो, कोई भी धर्म हो, या उसके मानने वाले कोई भी और सेवक या पंडित हों, उनकी प्रशंसा बिल्कुल नहीं सुनना, नहीं सराहना, नहीं अनुमोदना नहीं। ना वचन से, ना मन से। आप लोग। यह चर्चा हुई छह अनायतन.
कोइ वैदिक आचार्य महाराज हैं और हम उनकी वंदना करते हैं, नमोस्तु करते हैं, तो क्या गुरु मूढ़ता मानी जाएगी? पहली बात, आपने वंदना क्यों की? क्योंकि आप यह सोच रहे हैं कि इनकी वंदना करने से मेरा यह काम बन जाएगा. आपने उन महाराज को अपने घर में ले जाकर क्यों ठहराया? उन्होंने आपसे क्यों कहा कि मैं कल तुम्हारे यहां भोजन पर आऊंगा? अगर ऐसा हुआ तो वह गुरु नहीं है, और फिर भी अगर आप गुरु मानते हैं, तो यह मूर्खता है कि नहीं है? गुरु मूर्खता है? जो गुरु नहीं है, उसको गुरु मानना, इसका नाम गुरु मूर्खता. गुरु जो है 28 मूल मूल गुणधारी, उनको गुरु मानो.
अगर हम किसी सांसारिक विषयों की इच्छा पाने के लिए अन्य देवी देवताओं की वंदना करते हैं, तो हमें क्या दोष लगेगा? समन्तभद्र महाराज ने बहुत अच्छा लिखा है: वरोपलिप्सयासावान रागद्वेषमलीमसाः | देवता यदुपासीतो देवता मूढमुच्यते || किसी वर की प्राप्ति की इच्छा से, इनकी वंदना करने से, इनका चांदी का सिंहासन देने से, मेरा यह हो जाएगा, मुझे यह सुख हो जाएगा, मुझे इस वस्तु की प्राप्ति हो जाएगी.
अगर ऐसा होने से अगर किन्हीं राग द्वेष से मैले देवी देवताओं की पूजा करते हो, जिनमें राग द्वेष है, वो पूज्य है ही नहीं और रागी द्वेषी देव की पूजा अगर किसी भी सांसारिक आशा को लेकर की गई ना, जरा वहां चले जाओ, तुम्हारा सब काम बन जाएगा, इसका नाम देव मूढ़ता.
अगर अपने अशुभ कर्म का उदय है, तो वो दुख आएगा ही उदय में और हमें भोगना ही पड़ेगा. ये कोई कुछ नहीं कर सकते, ये कर सकते हैं, ऐसी मान्यता बनाना, इसका नाम मूढ़ता. मूढ़ता माने मूर्खता. मेरे शुभ अशुभ कर्मों के अनुसार मुझे फल मिलता है, वो मिलेगा ही. ऐसी धारणा बनानी चाहिए.
जो सूक्ष्म तत्व हैं, हमें दृष्टिगोचर नहीं होते, उनके बारे में हम सिद्धांत कैसे बना लें? आपके दृष्टिगोचर इसलिए नहीं होते, क्योंकि आपका ज्ञान, हमारा ज्ञान थोड़ा है. यह शास्त्र किन्हीं लिखे? केवलज्ञानियों ने. इनका ज्ञान कितना? इनके ज्ञान से कुछ बचा नहीं.
Example आपने आलू लिया और आलू को खूब बंधारा, उसमें जीव दिखाई पड़ा? नहीं, नहीं पड़ा. इसमें जीव माने या नहीं माने? माने. क्यों माने? भगवान ने कहा इसलिए. आचार्यों ने कहा है, तीन प्रकार के पदार्थ, उनका निर्णय करना हमारे ज्ञान का बूता नहीं.
पहली बात, जो सूक्ष्म है, आलू में निगोदिया जीव हैं, हम कहां से देखेंगे? यहां जीव भरे हुए हैं, पंखा चलाने से वायुकायिक जीवों का घात होता है. कहां है भैया, दिखाओ तो सही? यह सूक्ष्म है, हमारे ज्ञान के विषय नहीं.
दूसरा, जो दूरवर्ती हैं, स्वयंभू रमण समुद्र में असंख्यात मछ, पंचम गुणस्थानवर्ती हैं, है कहां, कैसे मालूम पड़े? भगवान ने कहा है, ठीक कहा है, कोई आपको ले जाकर दिखाने वाला नहीं.
और तीसरी चीज, जो भूतकालीन है, सबसे पहले भगवान ऋषभदेव हुए, फिर अजितनाथ हुए, मैं इनको नहीं मानता जी, मुझे तो दिखाओ, तो इन्हें दिखाया नहीं जा सकता.
तीन बातें, सूक्ष्म हो, भूतकालीन हो, दूरवर्ती हो, तीन तरह के पदार्थों में तो आपको भगवान के वचन प्रमाण मानने ही पड़ेंगे. क्योंकि उनका साक्षात्कार वर्तमान में संभव नहीं. और साक्षात्कार संभव नहीं, तो भगवान की आज्ञा प्रमाण है, यह समझ के आपको मानना पड़ रहा है, और मानना चाहिए.
सम्यक दृष्टि बनने के लिए आठ अंगों को धारण करना है, जो 25 दोष हैं, आठ अंगों के उल्टे शंकादिक आठ दोष, आठ घमंड, छह अनायतन, तीन मूढ़ता, 25 दोषों से बचना है.
कैसी मजबूरी हो, बचिए, नहीं बचेंगे, सम्यक्त्व में दोष लगेगा, मनुष्य पर्याय का संकल्प आपने किया था ना, इस जन्म में मुझे सम्यक्त्व प्राप्त करना है, फिर कैसे होगा? हमें आशा है, आप मजबूत होकर आज उठेंगे, हम सच्चे देव शास्त्र गुरु के उपासक हैं, इनके अलावा अन्य की प्रशंसा, अन्य के सेवकों की प्रशंसा और तीन मूढ़ताओं का त्याग करते हैं.
जिनवाणी पुत्र क्षुल्लक श्री ध्यानसागर जी महाराजजी और पंडित श्री रतन लाल जी बैनाडा के प्रवचन पर आधारित स्वाध्याय
छंद 15 व 16
छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |
दूसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 से 13 | छंद 14 व 15 |
तीसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10