Jainism

आलोचना पाठ – छंद 32 व 33 :  अर्थ एवं व्याख्या

मेरे अवगुन न चितारो, प्रभु अपनों विरद सम्हारो
सब दोष रहित करि स्वामी, दुःख मेटहु अंतरजामी ॥32॥

शब्दार्थ

• अवगुण — दोष, कमियाँ।
• न चितारो — ध्यान में न लाओ/उन पर केंद्रित न हो।
• विरद — महान गुण, यश, महिमा।
• सम्हारो — बनाए रखो/स्मरण करो।
• दोष रहित — दोषों से मुक्त।
• अंतरजामी — अंतर के भावों को जानने वाले।

मेरे अवगुणों को मत देखो, मेरे दोषों को मत देखिए हे प्रभु! मेरे दोषों को ध्यान में रखकर मुझे तुच्छ न समझें। हे जिनवर! ‘प्रभु अपनो विरद निहारो’, आप तो अपनी ओर देखिए, आप तो अपनी जो आपकी यश-कीर्ति फैली हुई है, आप उसको देखिए। अपने महान वीतराग स्वरूप और करुणामय उपदेश को स्मरण रखते हुए मेरी सहायता करें। ‘सब दोष रहित कर स्वामी’, हे स्वामी! आप मुझे सभी दोषों से रहित करिए और ‘दुख मेटो अंतरयामी’, हे केवलज्ञानी! मेरे दुःखों को दूर करिए।मुझे दोषों से मुक्त होने का मार्ग दिखाएँ और मेरे दुःखों को दूर करने में सहायक बनें।

यहाँ दीनता और आत्मस्वीकृति चरम पर दिखाई देती है। हम यह नहीं कह रहे कि “मेरे दोष हैं ही नहीं।” इसके विपरीत, पिछले सभी पदों में हमने अपने दोषों को विस्तार से स्वीकार किया है। इसलिए “मेरे अवगुन न चितारो” का भाव यह है कि मेरे दोषों के कारण मुझे आत्मकल्याण के योग्य समझना बंद न करें।

“अपनों विरद सम्हारो” का आशय है—हे प्रभु! आप तो वीतरागता, करुणा, समता और आत्मकल्याण के मार्ग के उपदेशक हैं; अपने उसी महान स्वरूप के अनुरूप मुझे भी शुद्धि के मार्ग पर चलने की प्रेरणा मिले। यहाँ दो भाव साथ-साथ हैं— दोष की स्वीकृति + आत्मसुधार की आशा।

सच्चा पश्चात्ताप व्यक्ति को निराश नहीं करता; वह उसे परिवर्तन की दिशा में प्रेरित करता है।

इन्द्रादिक पद नहिं चाहूँ, विषयनि में नाहिं लुभाऊँ
रागादिक दोष हरिजे, परमातम निज पद दीजे ॥33॥

शब्दार्थ

• इन्द्रादिक पद — इंद्र आदि के उच्च सांसारिक/दैवी पद।
• विषयनि — इंद्रिय-विषय।
• लुभाऊँ — उनमें आकर्षित/आसक्त होऊँ।
• रागादिक — राग, द्वेष, मोह आदि दोष।
• हरिजे — दूर किए जाएँ।
• परमात्म निज पद — आत्मा का परम शुद्ध स्वरूप/मोक्षपद।

‘इंद्रादिक पद नहीं चाहूँ’, हे जिनेंद्र भगवान! मैं इंद्र आदि जो पद हैं, श्रेष्ठ पद हैं, सुख के पद हैं, मैं उनको नहीं चाहता हूँ।मुझे इंद्र आदि के बड़े-बड़े पद भी नहीं चाहिए ‘विषयन में नाहि लुभाऊँ’, हे भगवन्! मुझे तो यह आशीर्वाद दीजिए कि मैं इन विषय-भोगों में नहीं उलझूँ, यह मुझे लुभा न सकें , न ही मैं इंद्रिय-विषयों में आसक्त होना चाहता हूँ। ‘रागादिक दोष हरीजे’, हे जिनेंद्र भगवान! जैसे आप वीतरागी हैं, आपने राग-द्वेष आदि जो दोष हैं, उनको दूर कर दिया है, तो ऐसे ही मेरे भी राग-द्वेष आदि दोषों को दूर करिए। ‘परमातम निज पद दीजे’, और आपके समान जो परमात्म पद है, वह मुझे भी प्राप्त हो, मैं तो यही चाहता हूँ। मेरे भीतर से राग आदि समस्त दोष दूर हों और मुझे अपने शुद्ध आत्मस्वरूप अर्थात् परमात्म-पद की प्राप्ति हो।

यह पद पूरे आलोचना-पाठ की साधना का अंतिम लक्ष्य स्पष्ट करता है। अब हम संसार की किसी उपलब्धि की इच्छा नहीं करते। कहते हैं—

मुझे पद नहीं चाहिए।
मुझे विषय-सुख नहीं चाहिए।
मुझे ऐश्वर्य नहीं चाहिए।

मुझे चाहिए तो केवल— रागादिक दोषों का क्षय और अपने शुद्ध आत्मस्वरूप की प्राप्ति।

यहाँ “परमात्म निज पद” अत्यंत महत्वपूर्ण है। जैन दर्शन में प्रत्येक जीव की आत्मा में अनंत ज्ञान, अनंत दर्शन, अनंत सुख और अनंत शक्ति की संभावना मानी जाती है। कर्मों और कषायों के कारण आत्मा का यह शुद्ध स्वरूप आवृत है। जब कर्मों का क्षय होता है, तब आत्मा अपने शुद्ध स्वरूप को प्राप्त करती है। इसलिए यहाँ माँगी गई सबसे बड़ी उपलब्धि मोक्ष है, न कि स्वर्ग, इंद्रपद या सांसारिक सुख।

दोहा

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स्वाध्याय

आलोचना पाठ – छंद 30 व 31 :  अर्थ एवं व्याख्या

इक गाँवपति जो होवे, सो भी दुखिया दुःख खोवै
तुम तीन भुवन के स्वामी, दुःख मेटहु अंतरजामी ॥३०॥

शब्दार्थ

• गाँवपति — गाँव का प्रधान/स्वामी।
• दुखिया — दुःखी व्यक्ति।
• दुःख खोवै — दुःख दूर करता है।
• तीन भुवन — तीन लोक।
• स्वामी — प्रभु/स्वामी।
• अंतरजामी — अंतर के भावों को जानने वाले।

जो एक गाँव का पति होता है, यानी जो एक गाँव का स्वामी या प्रधान होता है, ‘सो भी दुखिया दुख खोवे’, वह भी अपने अधिकार और सामर्थ्य से वहाँ रहने वाले दुःखी लोगों के कुछ दुःख दूर कर सकता है दुःखी लोगों को सुखी करने का प्रयास करता है। तो आप तो तीन भुवन के स्वामी हैं, आप तो तीन लोक के स्वामी हैं। आप तो महान और सर्वज्ञ हैं ‘दुख मेटो अंतरयामी’, तो हे अंतर्यामी! आप जो है मेरे दुःखों को मेटो, मेरे दुःखों को दूर करने की कृपा करें।

एक सुंदर तुलना प्रस्तुत करते हैं। एक साधारण गाँव का प्रधान भी अपनी सीमित शक्ति के अनुसार किसी व्यक्ति की सहायता कर सकता है। फिर जिनराज, जिनका ज्ञान और आध्यात्मिक वैभव अनंत है, उनके समक्ष अपने दुःखों से मुक्ति की प्रार्थना करते हैं।

हे केवलज्ञानी प्रभु! आप तो भूत, भविष्य और वर्तमान के ज्ञाता हैं। जैसे एक गाँव का मुखिया (सरपंच) अपने ग्रामीणों के दुख दूर करता है, वैसे ही आप तो तीनों लोकों के स्वामी हैं। यद्यपि आप वीतरागी हैं और स्वयं कुछ नहीं करते, फिर भी आपके नाम और भक्ति का आश्रय लेने से पुण्य का बंध होता है, जिससे सांसारिक दुख मिट जाते हैं।

यहाँ “अंतरजामी” का भाव है—जो जीव के अंतरंग भावों और कर्मों को जानता है।

हालाँकि जैन दर्शन के अनुसार तीर्थंकर किसी जीव के कर्म को मनमाने ढंग से मिटा नहीं देते। इसलिए “दुःख मेटहु” का गहरा भाव है—हे प्रभु! मुझे ऐसा सम्यक् मार्ग, ज्ञान और वैराग्य प्राप्त हो जिससे मैं अपने कर्मों और कषायों का क्षय कर दुःख से मुक्त होने की दिशा में बढ़ सकूँ।

सांसारिक सत्ता सीमित सुख दे सकती है, पर आत्मिक दुःख का वास्तविक समाधान सम्यक् दर्शन, ज्ञान और चरित्र में है।

द्रोपदी को चीर बढायो, सीता प्रति कमल रचायो
अंजन से किये अकामी, दुःख मेटो अंतरजामी ॥३१॥

शब्दार्थ

• द्रोपदी — महाभारत की द्रौपदी।
• चीर बढ़ायो —वस्त्र की वृद्धि की।
• सीता प्रति — सीता के संबंध में।
• कमल रचायो — अग्निकुंड में कमल की रचना
• अंजन — अंजन चोर से संबंधित प्रसंग।
• अकामी — इच्छा रहित कर दिया
• अंतरजामी — अंतर के भावों को जानने वाले।

अब यहाँ पर क्या बता रहे हैं कविवर? कि उदाहरण दे रहे हैं कि जैसे आपने द्रौपदी का चीर बढ़ाकर उसके दुःख को दूर करा, आपने सीताजी जब अग्निकुंड में प्रवेश करा था उन्होंने, तो आपने अग्निकुंड में कमल की रचना कर दी थी। ‘अंजन से किये अकामी’, जो अंजन जैसे चोर को आपने निरंजन बना दिया, यानी कि इच्छा रहित कर दिया, तो आप मेरे भी दुःखों को मेटो। हे अंतर्यामी! हे जिनेंद्र भगवान! हे केवलज्ञानी! आप मेरे भी दुःखों को दूर करिए।

इस पद में धार्मिक कथाओं और लोकप्रचलित प्रसंगों का स्मरण करते हुए जिनराज की करुणा और उपकार-भाव को सामने रखते हैं।यहाँ इन कथाओं का मुख्य उद्देश्य ऐतिहासिक विवरण प्रस्तुत करना नहीं, बल्कि भक्त के विश्वास और विनय-भाव को व्यक्त करना है।

जैन सिद्धांत में तीर्थंकर वीतराग होते हैं—वे किसी के प्रति राग-द्वेष से प्रेरित होकर कर्मों का हस्तक्षेप नहीं करते। अतः इन पंक्तियों का भाव भक्तिपरक है: जिनराज के वीतराग चरित्र और उपदेश से प्रेरणा लेकर जीव अपने दुःख के मूल—राग, द्वेष, मोह और कषाय—को दूर करने का प्रयास करे।

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स्वाध्याय

आलोचना पाठ – छंद 28 व 29 :  अर्थ एवं व्याख्या

ताको जु उदय अब आयो, नाना विध मोहि सतायो
फल भुंजत जिय दुःख पावै, वचतै कैसे करि गावै ॥28॥

शब्दार्थ

• ताको — उन कर्मों का।
• उदय — कर्म का फल देने के लिए प्रकट होना।
• नाना विध — अनेक प्रकार से।
• मोहि सतायो — मुझे कष्ट दिया।
• फल भुंजत — कर्मों का फल भोगते हुए।
• जिय — जीव/आत्मा।
• दुःख पावै — दुःख अनुभव करता है।
• वचतै कैसे करि गावै — शब्दों में उसका वर्णन कैसे किया जा सकता है?

‘ताको जो उदय अब आयो’, अब जब उन पापों का उदय आ रहा है, ‘नाना विधि मोहि सतायो’, ये मुझे नाना प्रकार से सता रहे हैं। जब कर्म हम करते हैं ना, तो हम बहुत हँसते-हँसते कर्मों को करते हैं, लेकिन जब हमें फल भोगना पड़ता है ना, तो बहुत रुला-रुला के ये कर्म हमें मारते हैं। उन पाप कर्मों का उदय अब मेरे सामने आया है और वे मुझे अनेक प्रकार से कष्ट दे रहे हैं।

तो ‘ताको जो उदय अब आयो’, जब इन कर्मों का, इन पाप कर्मों का जब उदय में आएँगे, तो ये क्या हैं? ये मुझे बहुत सताते हैं। ‘फल भुंजत जीय दुख पावे’, इनके फलों को भोगकर मैं बहुत दुःखी होता हूँ, ये मुझे बहुत दुःख पहुँचाते हैं। ‘वचते कैसे करि गावे’, हे जिनेंद्र भगवान! मैं अपने वचनों के द्वारा कैसे इनके फल का वर्णन करूँ कि कैसे ये मुझे दुःखी कर रहे हैं। उन कर्मों का फल भोगते हुए मेरी आत्मा दुःख अनुभव कर रही है। उस दुःख की पूरी व्यथा मैं शब्दों में कैसे व्यक्त करूँ?

यह पद जैन कर्म-सिद्धांत की ओर संकेत करता है।

समझते हैं कि किए गए कर्म समाप्त नहीं हो जाते। जब उनके फल देने का समय आता है, तब उनका उदय होता है और जीव को उनके अनुरूप सुख या दुःख का अनुभव होता है।

यहाँ अपने वर्तमान दुःख को केवल बाहरी परिस्थितियों का परिणाम नहीं मानते, बल्कि अपने पूर्वकृत कर्मों के उदय और फल के रूप में देखते हैं।

महत्वपूर्ण बात यह है कि दुःख की शिकायत मात्र नहीं करते। अपने दुःख को आत्मावलोकन का अवसर बनाते हैं—

मैंने कर्म किए → वे कर्म बंधे → उनका उदय हुआ → मुझे फल भोगना पड़ा।

इस समझ से व्यक्ति दूसरों को दोष देने के बजाय अपने भावों और कर्मों को सुधारने की दिशा में बढ़ता है।

कर्मफल की स्वीकृति व्यक्ति में जिम्मेदारी की भावना उत्पन्न करती है। आज के कर्म ही भविष्य के अनुभवों का कारण बन सकते हैं, इसलिए—

भाव शुद्ध करो, कर्म शुद्ध होंगे; कर्म शुद्ध होंगे तो भविष्य का मार्ग भी शुद्ध होगा।

छंद 29

तुम जानत केवलज्ञानी, दुःख दूर करो शिवथानी
हम तो तुम शरण लहि है, जिन तारन विरद सही हैं ॥29॥

शब्दार्थ

• केवलज्ञानी — जिसे समस्त पदार्थों का पूर्ण ज्ञान है।
• शिवथानी — मोक्ष/कल्याण का स्थान।
• शरण लहि है — शरण ग्रहण की है।
• तारन — संसार-सागर से पार लगाने वाला।
• विरद — प्रसिद्ध गुण/प्रतिज्ञा/महिमा।
• सही — सत्य/उचित।

‘तुम जानत केवलज्ञानी’, हे केवलज्ञानी! आपके ज्ञान में तो सब कुछ स्पष्ट झलक रहा है, आप तो युगपत सब चीज़ों को जानते हैं। आप मेरे सभी भावों और कर्मों को जानते हैं। तो हे जिनेंद्र भगवान! आप मेरे इन दुःखों को देखकर मेरे इन दुःखों को दूर करिए।मुझे इन दुःखों से दूर करके शिव अर्थात् मोक्ष के मार्ग की ओर ले जाने की प्रेरणा दें। ‘हम तो तुम शरण लही है’, हम तो आपकी शरण में आए हैं, क्योंकि आप ही हमारे लिए शरणभूत हो। ‘जिन तारण विरद सही है’, क्योंकि आप ही हमारे कष्टों को दूर करने में समर्थ हैं। मैंने आपकी शरण ग्रहण की है, क्योंकि जिनराज का संसार से पार लगाने वाला स्वरूप प्रसिद्ध है।

यहाँ आलोचना का अंतिम और सबसे महत्वपूर्ण चरण आता है—शरणागति।

कर्मों का वास्तविक ज्ञान केवल स्वयं नहीं, बल्कि केवलज्ञानी जिनराज को पूर्ण रूप से है। इसलिए वे अपने सभी ज्ञात-अज्ञात दोषों को स्वीकार करके जिनराज के समक्ष समर्पित होते हैं।

लेकिन यहाँ “दुःख दूर करो” का अर्थ यह नहीं है कि जिनराज स्वयं किसी के कर्मों को नष्ट कर देते हैं या बिना साधना के पापों का फल समाप्त कर देते हैं।

जैन दर्शन की दृष्टि से जिनराज मार्गदर्शक और आदर्श हैं। वे जीव को सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चरित्र के मार्ग की प्रेरणा देते हैं। अपने कर्मों का क्षय और आत्मशुद्धि जीव को स्वयं साधना द्वारा करनी होती है।

इसलिए जिनराज की शरण का वास्तविक अर्थ है—

उनके उपदेश में श्रद्धा → अपने दोषों की आलोचना → प्रायश्चित्त → संयम → कषायों का क्षय → आत्मशुद्धि → मोक्षमार्ग।

छंद 30 व 31 – अर्थ

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स्वाध्याय

आलोचना पाठ – छंद 26 व 27 :  अर्थ एवं व्याख्या

पुनि द्रव्य कमावन काजै, बहु आरम्भ हिंसा साजै।
किये तिसनावश अघ भारी, करुणा नहिं रंच विचारी॥

धनार्जन और आरम्भ में हिंसा

शब्दार्थ

• द्रव्य — धन-संपत्ति।
• कमावन काजै — कमाने के उद्देश्य से।
• आरम्भ — सांसारिक कार्यों में प्रवृत्ति, विशेषतः ऐसे कार्य जिनमें हिंसा जुड़ी हो।
• हिंसा साजै — हिंसात्मक कार्यों को अपनाया/व्यवस्थित किया।
• तिसनावश — तृष्णा के वश होकर।
• अघ भारी — भारी पाप।
• रंच — थोड़ा भी।
• करुणा — दया।

‘पुनि द्रव्य कमावन काजे’, पुनः द्रव्य यानी पैसा, पैसा कमाने के लिए ‘बहु आरंभ हिंसा साजे’, मैंने बहुत आरंभ और हिंसा की है, उसका सामान इकट्ठा किया है। ‘कीये तिसनावश अघ भारी’, मैंने तृष्णावश यानी कि बहुत ज्यादा लोभ के वश होकर के मैंने बहुत पाप कमाया है। ‘करुणा नहीं रंच विचारी’, मैंने किंचित मात्र भी करुणा का विचार नहीं किया, करुणा का विचार अपने मन के भीतर नहीं लाया।

यह पद आलोचना का एक बहुत महत्वपूर्ण मोड़ है। पहले पदों में मैंने दैनिक कार्यों से होने वाली अनजानी हिंसा की चर्चा की थी। अब धन कमाने की इच्छा में हमने जानते हुए भी अनेक हिंसात्मक आरम्भ किए। अधिक धन और परिग्रह कमाने की तृष्णा में व्यक्ति बड़े-बड़े व्यापार, कारखाने और नए-नए आरंभ करता है। इस प्रक्रिया में अनजाने में बहुत हिंसा होती है। दया और करुणा का विचार किए बिना केवल लाभ के पीछे भागने से भारी पाप कर्मों का बंध होता है।

यहाँ मूल कारण बताया गया है—

“तिसनावश” — तृष्णा के वश होकर।

धन स्वयं समस्या नहीं है; समस्या तब उत्पन्न होती है जब धन की तृष्णा विवेक और करुणा पर हावी हो जाती है।

तृष्णा के कारण व्यक्ति सोच सकता है—

• अधिक लाभ कैसे मिले?
• खर्च कम कैसे हो?
• उत्पादन अधिक कैसे हो?
• किसी भी साधन से धन कैसे कमाया जाए?

और इसी क्रम में यदि जीवों की हिंसा, शोषण या अन्याय की उपेक्षा होने लगे तो वह पाप का कारण बनता है।

यहाँ अर्थ और धर्म के बीच संतुलन की आवश्यकता बताते हैं। धन कमाना जीवन की आवश्यकता हो सकता है, लेकिन

धनार्जन + तृष्णा + हिंसा = अशुभ कर्मबंध

इसके विपरीत—

धनार्जन + विवेक + अहिंसा + न्याय = संयमित गृहस्थ जीवन।

छंद 27

इत्यादिक पाप अनन्ता, हम कीने श्री भगवंता
संतति चिरकाल उपाई, वाणी तै कहिय न जाई ॥27॥

शब्दार्थ

• इत्यादिक — इस प्रकार के और भी।
• पाप अनन्ता — अनंत प्रकार के पाप।
• श्री भगवंता — हे भगवान जिनराज!
• संतति — निरंतर, लगातार।
• चिरकाल — बहुत लंबे समय से।
• उपाई — किए/उत्पन्न किए।
• वाणी तै कहिय न जाई — वाणी से उनका पूरा वर्णन नहीं किया जा सकता।

‘इत्यादिक‘, इस तरह से, इस प्रकार से ‘पाप अनंता’, मैंने अनंत पाप किए हैं। ‘हम कीने श्री भगवंता’, हे भगवन्! हमने किए हैं, हमने बहुत सारे पाप किए हैं।हे श्री भगवान! मैंने बताए गए पापों के अतिरिक्त अनंत प्रकार के और भी पाप किए हैं। ‘संतति चिरकाल उपाई’, लंबे समय से निरंतर अनेक दोष करता आया हूँ लगातार और बहुत काल तक लगातार किए हैं। ‘वाणी ते कही न जाई‘, वाणी से मैं उनको कहने में भी समर्थ नहीं हूँ। मेरे द्वारा किए गए उन सभी पापों का पूरा वर्णन वाणी द्वारा करना संभव नहीं है।

अब अपनी आलोचना को किसी एक पाप या दोष तक सीमित नहीं रखते। वे स्वीकार करते हैं कि जो कुछ उन्होंने अभी तक बताया है, वह समस्त दोषों की पूरी सूची नहीं है।

“इत्यादिक पाप अनन्ता” का भाव है कि मनुष्य के जीवन में—

• जाने-अनजाने,
• मन से,
• वचन से,
• शरीर से,
• स्वयं करके,
• दूसरों से करवाकर,
• अनुमोदना करके,

अनेक प्रकार के दोष हो सकते हैं।

इसलिए कहते हैं कि मेरे पाप इतने अधिक हैं कि वाणी उनकी पूरी गणना नहीं कर सकती। हे भगवान! मैंने अनन्त काल से अनेक प्रकार के पाप किए हैं, जिन्हें वाणी से व्यक्त करना भी संभव नहीं है। यहाँ आलोचना का भाव निष्कपट आत्मस्वीकृति है। अपने दोषों को छिपाने, छोटा करके दिखाने या उनका औचित्य सिद्ध करने का प्रयास नहीं करते।

सच्ची आलोचना में यह स्वीकार करना आवश्यक है कि “मैं केवल उन्हीं दोषों का दोषी नहीं हूँ जो मुझे याद हैं; मेरे अज्ञान और प्रमाद से हुए ज्ञात-अज्ञात दोष भी मेरी आत्मशुद्धि के विषय हैं।”

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स्वाध्याय

आलोचना पाठ – छंद 24 व 25 :  अर्थ एवं व्याख्या

जल मल मोरिन गिरवायो, क्रमि कुल बहु घात करायो
नदियन बिच चीर धुवाये, कोसन के जीव मराये ॥२४॥

शब्दार्थ

• जल-मल — गंदा जल और मल-मूत्र/अपशिष्ट।
• मोरिन — मोरी/नाली आदि में।
• गिरवायो — गिराया/बहाया।
• क्रमि कुल — कीट आदि जीवों के समूह।
• घात करायो — हिंसा कराई।
• नदियन बिच — नदियों के भीतर।
• चीर — वस्त्र।
• धुवाये — धोए।
• कोसन के जीव — जल में रहने वाले अनेक जीव।

इस पद में अपने दैनिक जीवन में किए गए ऐसे कार्यों की आलोचना करते हैं जिनसे जल और उसमें रहने वाले जीव प्रभावित होते हैं।

1. जल-मल का अनुचित विसर्जन

मैंने और क्या करा? जो जल था, उसको मैंने मोरियों (नालियों) में गिरवा दिया। हम क्या करते हैं? जब हम वॉशिंग मशीन चलाते हैं, तो जो साबुन का जल है, उसको हम नाली में बहा देते हैं। तो उसके वश क्या होता है? बहुत सारे जीवों की हिंसा होती है। तो ‘जल मल मोरिन गिरवायो, कृमिकुल बहु घात करायो’, तो मैंने जो है बहुत सारी लट आदि जितने भी सूक्ष्म जीव होते हैं, उनका मैंने बहुत घात कराया। मैंने गंदे जल और मल को नालियों आदि में बहाया, जिससे अनेक कीट-पतंगों और अन्य जीवों का घात हुआ। गंदे जल या अपशिष्ट को कहीं भी बहा देना केवल सफाई का विषय नहीं है। उससे अनेक सूक्ष्म जीवों का जीवन प्रभावित हो सकता है। स्वीकार करते हैं कि उन्होंने इस बात की पर्याप्त चिंता नहीं की कि उनके द्वारा छोड़ा गया अपशिष्ट किस प्रकार जीवों को प्रभावित करेगा।

2. नदी में वस्त्र धोना

‘नदियन बिच चीर धुवाये’, मैंने नदियों के वहाँ पर कपड़ों को धुलवाया, तो ‘कोसन के जीव मराये’, तो जो कोस तक के जीव हैं, उन सबकी विरादना हुई। मैंने नदियों में वस्त्र धोए और इस कारण नदी में रहने वाले असंख्य जलजीवों को कष्ट पहुँचाया या उनकी हिंसा की। आजकल तो हम तालाब आदि के वहाँ पर कपड़ों का धुलाना नहीं करते हैं, लेकिन जो वॉशिंग मशीन में जो हमारा साबुन नाली में जाता है, जो सर्फ आदि जाता है, उसकी वजह से बहुत सारे जीवों की हिंसा होती है और हम हमारी आत्मा को पतित करते हैं, हमारी आत्मा पतित होती है। नदी प्राकृतिक जलस्रोत है और उसमें अनेक प्रकार के जीव रहते हैं। उसमें वस्त्र धोने से—

• जल दूषित हो सकता है,
• साबुन/गंदगी जल में जा सकती है,
• जलजीवों को नुकसान हो सकता है।

इसलिए इसे भी अपनी आलोचना में सम्मिलित करते हैं।

आज के संदर्भ में यह पद जल संरक्षण और जल प्रदूषण की दृष्टि से अत्यंत प्रासंगिक है। नदियों में गंदा पानी, रसायन और ठोस अपशिष्ट डालना केवल पर्यावरण को नुकसान नहीं पहुँचाता, बल्कि असंख्य जीवों के जीवन को भी प्रभावित करता है।

छंद 25

अन्नादिक शोध कराई, तातें जु जीव निसराई
तिनका नहिं जतन कराया, गलियारे धूप डराया ॥25॥

शब्दार्थ

• अन्नादिक — अन्न आदि खाद्य पदार्थ।
• शोध कराई — साफ/छानकर/जाँचकर तैयार किया।
• जीव निसराई — उसमें से जीव निकल आए।
• तिनका — उन जीवों का।
• जतन — सावधानीपूर्वक संरक्षण।
• गलियारे — रास्ते/गलियारे में।
• धूप डराया — धूप में डाल दिया/धूप के कारण कष्ट पहुँचाया।

हम और किस तरह से पाप कमाते हैं? हम जो अन्नादिक जो चीजें हैं, जो अन्न हैं, उनको जब हम बीनते हैं, तो उसके मध्य में जो जीव आते हैं, ‘तिनका नहीं जतन कराया’, मैंने उनका जतन नहीं किया और मैंने क्या करा? उनको बिना छाने ही उनको धूप लगा दिया। तो धूप लगाने के फलस्वरूप क्या हुआ? वे जीव सारे मरण को प्राप्त हो गए। तो इस तरह से मैंने बहुत जीवों का घात करके बहुत पाप कमाया है।

मैंने अन्न आदि को साफ और शोधित किया, जिससे उनमें छिपे जीव बाहर निकल आए। लेकिन उन जीवों की उचित देखभाल और सुरक्षा नहीं की तथा उन्हें गलियारे आदि में ऐसी जगह छोड़ दिया जहाँ उन्हें धूप से कष्ट हुआ। यह पद पिछले पदों में कही गई सावधानी की भावना को और सूक्ष्म बनाता है।

अन्न-शोधन और जीवों का यत्न: अनाज का शोधन करते समय या मटर जैसी सब्जियाँ छीलते समय जो छोटे-छोटे कीड़े (जीव) निकलते हैं, उन्हें संभालकर छांव वाले स्थान या पेड़-पौधों के पास मिट्टी पर रखना चाहिए। यदि उन्हें उठाकर धूप में या रास्ते (गलियारे) में फेंक दिया जाए, तो वे धूप या लोगों के पैरों तले आकर मर जाते हैं। लेकिन हम अपने आत्मनिरीक्षण यह पूछते है कि—

शोधन के बाद जो जीव बाहर निकले, उनके साथ मेरा व्यवहार कैसा था?

यदि उन्हें केवल “गंदगी” समझकर कहीं भी फेंक दिया गया, तो करुणा और सावधानी का उद्देश्य अधूरा रह जाता है।

“गलियारे धूप डराया” में इसी प्रकार की असावधानी का संकेत है—जीवों को ऐसे स्थान पर छोड़ देना जहाँ उन्हें तेज धूप से कष्ट हो।

यहाँ अहिंसा की भावना केवल जीवों को न मारने तक सीमित नहीं है। इसमें जीव के प्रति संवेदनशीलता भी आवश्यक है।

देखना → पहचानना → बचाना → सुरक्षित स्थान देना

यही करुणामय आचरण है।

छंद 26 व 27 – अर्थ

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स्वाध्याय

आलोचना पाठ – छंद 22 व 23 :  अर्थ एवं व्याख्या

बीध्यो अन राति पिसायो, ईंधन बिन सोधि जलायो
झाड़ू ले जागाँ बुहारी, चींटी आदिक जीव बिदारी ॥22॥

शब्दार्थ

• बीध्यो अन राति पिसायो — घुना हुआ अनाज पिसायो, रात्रि में अनाज पिसवाया
• ईंधन — जलाने की लकड़ी आदि।
• बिन सोधि — बिना जाँच या शोध किए।
• जागाँ — स्थान।
• बुहारी — झाड़ू लगाई।
• चींटी आदिक — चींटी आदि छोटे जीव।
• बिदारी — नष्ट/घायल किए।

मैंने घुना हुआ अनाज पिसायो, मैंने पीसा। यानी कि जब पीसते हैं हम आटा घर में या बाहर पिसाते हैं, तो मैंने बिना देखे, बिना छाने-शोधे मैंने उसको पीस दिया। दिन के स्थान पर रात्रि में अनाज पिसवाया या बाजार के पिसे हुए आटे का प्रयोग किया, जिसमें दिन-रात के शोधन का ध्यान नहीं रखा जाता। साथ ही, बिना देखे-शोधे ईंधन (लकड़ी, ईंधन साधन) जलाया, जिससे उसमें आश्रित जीवों का घात हुआ। जैसे कि गोबर है, कई जने जो हैं कंडे जलाते हैं, तो कंडे क्या हैं? उसके अंदर असंख्यात जीव बिलबिलाते रहते हैं। तो हम उसका ध्यान नहीं करते, हम बिना देखे कोयले आदि से यदि हम सुलगा रहे हैं, उसको हम जला रहे हैं, तो हमने उसको बिना शोधे, हमने ध्यान नहीं लगाया, हमने विवेक नहीं लगाया कि कहीं उसमें जीव तो नहीं है। मैंने ईंधन को बिना जाँच-पड़ताल किए अग्नि में जला दिया। इसी प्रकार स्थान को झाड़ू से साफ करते समय घर या स्थान की झाड़ू-बुहारी करते समय यत्नाचार नहीं रखा, जिससे चींटी आदि अनेक सूक्ष्म जीवों का घात हो गया।

हम स्वीकार करते हैं कि हमने झाड़ू लगाते समय ऐसे जीवों को भी बिदार दिया, अर्थात् घायल या नष्ट कर दिया। यह पद हमें सफाई और अहिंसा के बीच संतुलन सिखाता है। स्वच्छता आवश्यक है, लेकिन यदि वह असावधानी और क्रूरता से की जाए तो अनजाने में जीव-हिंसा हो सकती है।

इसलिए जैन आचार में ईर्या-समिति और अन्य सावधानियों का उद्देश्य ही यह है कि दैनिक कार्य करते हुए अनावश्यक जीव-हिंसा कम से कम हो।

छंद 23

जल छानि जिवानी कीनी, सो हू पुनि डारि जु दीनी
नहिं जल थानक पहुँचाई, किरिया बिन पाप उपाई ॥23॥

शब्दार्थ

• जल छानि — पानी को छानकर।
• जिवानी कीनी — जीवों को अलग किया/जीवों की रक्षा की।
• सो हू पुनि डारि दीनी — निकाले हुए जीवों/अवशेष को फिर फेंक दिया।
• जल थानक — उचित स्थान।
• पहुँचाई — सुरक्षित स्थान तक पहुँचाया।
• किरिया बिन — उचित क्रिया/विधि के बिना।
• पाप उपाई — पाप उत्पन्न किया।

मैंने और क्या पाप किए हैं? मैंने जल छाना, जल छान के मुझे जीवानी को यथास्थान पहुँचाना था, मैंने जल को छानकर उसमें से जीवों को अलग तो किया, लेकिन बाद में उन जीवों को उचित सुरक्षित स्थान तक पहुँचाने के बजाय फिर से फेंक दिया। इस प्रकार उचित विधि और सावधानी के बिना कार्य करके मैंने पाप का कारण बनाया। यह जिनेंद्र भगवान ने कहा है। लेकिन मैंने क्या करा? ‘नहीं जल थानक पहुँचाई’, मैंने उन जीवों को पुनः उनके स्रोत, मूल स्रोत पर नहीं पहुँचाया। ‘क्रिया बिन पाप उपाई’, और इस तरह से मैंने बहुत पाप को कमाया। यह पद बहुत सूक्ष्म आचरणगत सावधानी की ओर संकेत करता है।

केवल पानी छान लेना ही पर्याप्त नहीं है। यदि छानने के बाद निकले जीवों को असावधानी से फेंक दिया जाए और उनकी सुरक्षा का ध्यान न रखा जाए, तो पहले की गई सावधानी का उद्देश्य ही नष्ट हो सकता है।

इसलिए अपने व्यवहार में हुई इस कमी को स्वीकार करते हैं। यहाँ “नहिं जल थानक पहुँचाई” का भाव है कि अलग किए गए जीवों को उनके अनुकूल उचित स्थान तक सुरक्षित रूप से पहुँचाने की जिम्मेदारी भी समझनी चाहिए।

यहाँ एक महत्वपूर्ण सिद्धांत सामने आता है अहिंसा केवल सही कार्य शुरू करने का नाम नहीं; उसे सही ढंग से पूरा करना भी आवश्यक है। यदि किसी कार्य में आधी सावधानी रखी और अंत में लापरवाही कर दी, तो हिंसा की संभावना फिर भी बनी रहती है।

छंद 24 व 25 – अर्थ

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स्वाध्याय

आलोचना पाठ – छंद 20 व 21 :  अर्थ एवं व्याख्या

हा हा ! मैं अदयाचारी, बहु हरित काय जु विदारी
तामधि जीवन के खंदा, हम खाए धरी आनंदा ॥20॥

शब्दार्थ

• हा हा! — गहरा पश्चात्ताप।
• अदयाचारी — दया रहित आचरण करने वाला।
• हरित काय — हरी वनस्पति-काय।
• विदारी — तोड़ी, फाड़ी, नष्ट की।
• तामधि — उनमें।
• जीवन के खंदा — जीवों के समूह/समुदाय।
• आनंदा — प्रसन्न होकर।

हाय! हाय! मैं दया से रहित आचरण करने वाला हूँ। मैंने बहुत-सी हरी वनस्पतियों को तोड़ा और नष्ट किया, मैंने बहुत वनस्पति कायिक जीवों की भी हिंसा की है। या मधि जीवन के खंदा, मैंने ऐसे जहाँ पर कि जीवों के समूह रहते हैं, ऐसी-ऐसी वनस्पतियों को मैंने आनंदपूर्वक खाया और उपयोग किया। जैसे हम जो आलू खाते हैं या और भी वनस्पति जिसमें कि बहुत जीवों की हिंसा होती है, तो मैंने उनको भी बहुत हर्षित होकर खाया है।

यहाँ वनस्पति के प्रति अपनी असावधानी की आलोचना करते हैं। हरित काय अर्थात् हरी वनस्पति को जैन दर्शन में जीवधारी माना गया है। कहते हैं कि अनेक हरी वनस्पतियों को मैंने

• तोड़ा,
• काटा,
• नष्ट किया,
• और फिर उनसे प्राप्त पदार्थों को आनंदपूर्वक ग्रहण किया।

इसमें अपने भीतर का विरोधाभास दिखाई देता है एक ओर जीवों के प्रति करुणा की कमी, दूसरी ओर उन्हीं जीवों से प्राप्त पदार्थों का आनंदपूर्वक उपयोग। इसलिए स्वयं को “अदयाचारी” कहते हैं।

यह पद केवल वनस्पति न तोड़ने की बात नहीं करता, बल्कि उपभोग के पीछे छिपी जीव-दृष्टि को सामने लाता है। मनुष्य जब किसी वस्तु को केवल “सामान” समझकर उपयोग करता है, तो उसके पीछे मौजूद जीवन और प्रकृति को भूल सकता है। इसी भूल के लिए आत्मालोचना करते हैं।

छंद 21

हा हा ! परमाद बसाई, बिन देखे अगनि जलाई
तामध्य जीव जे आये, ते हू परलोक सिधाये ॥21॥

शब्दार्थ

• हा हा! — गहरा पश्चात्ताप।
• परमाद/प्रमाद — असावधानी, जागरूकता का अभाव।
• बिन देखे — बिना जाँच-पड़ताल किए।
• अगनि — अग्नि।
• तामध्य — उसके भीतर।
• जीव जे आये — जो जीव उसमें आ गए।
• परलोक सिधाये — मृत्यु को प्राप्त हुए।

हाय! हाय! प्रमाद बसाई, मैंने प्रमाद के वश होकर के ‘बिन देखे अग्नि जलाई‘, मैंने बिना देखे-शोधे अग्नि को जलाया। यानी कि जब हम गैस आदि जलाते हैं, तो हमें पहले उसको शोधन करना चाहिए कि कहीं पर कोई जीव आदि तो नहीं है। तो मैंने वह सब शोधन नहीं किया और बिन देखे मैंने अग्नि को जला दिया। ता मध्य जीव जे आये, उसके मध्य में जितने जीव आये, ते हू परलोक सिधाये, वह सब परलोक को सिधाये, यानी उनकी हिंसा हुई। तो इस तरह से अग्निकायिक जीवों की भी मैंने बहुत हिंसा की है।

इस पद में अग्नि के उपयोग में सावधानी के अभाव को अपनी आलोचना का विषय बनाते हैं। जैन दर्शन में अग्नि को भी जीवों से संबंधित माना गया है। इसलिए अग्नि का उपयोग करते समय अनावश्यक हिंसा से बचने के लिए जागरूकता अपेक्षित है।

“बिन देखे अगनि जलाई” का मुख्य भाव है कि पहले यह विचार नहीं किया कि अग्नि जलाने से किसी जीव को नुकसान तो नहीं होगा।यहाँ “प्रमाद” विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। कवि यह नहीं कहते कि मैंने जानबूझकर जीवों को मारने के लिए आग लगाई; बल्कि वे स्वीकार करते हैं कि असावधानी के कारण भी हिंसा हुई। अहिंसा के लिए केवल हिंसा न करने की इच्छा पर्याप्त नहीं है। जागरूकता और सावधानी भी अहिंसा का आवश्यक अंग है।

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स्वाध्याय

छंद 20 व 21 पर आधारित बहुविकल्पीय प्रश्न (MCQ)

आलोचना पाठ – छंद 18 व 19 :  अर्थ एवं व्याख्या

हा हा ! मैं दुठ अपराधी, त्रस जीवन राशि विराधी
थावर की जतन न कीनी, उर में करुणा नहि लीनी ॥18॥

शब्दार्थ

• हा हा! — अत्यंत पश्चात्ताप और खेद की अभिव्यक्ति।
• दुठ अपराधी — अत्यंत बड़ा अपराधी।
• त्रस जीव — चलने-फिरने की क्षमता रखने वाले जीव।
• जीवन राशि — जीवों का समूह।
• विराधी — हिंसा करने वाला/विरोधी।
• थावर — स्थावर जीव, जो एक इंद्रिय वाले माने जाते हैं।
• जतन — सावधानी, संरक्षण।
• उर — हृदय।
• करुणा — दया, अनुकंपा।

जीवों की हिंसा का पश्चाताप

हाहाकार है! मैं अत्यंत दुष्ट और अपराधी हूँ। मैंने त्रस जीवों (दो-इंद्रिय, तीन-इंद्रिय, चार-इंद्रिय और पंच-इंद्रिय जीव जैसे—कीड़े, चींटी, मकोड़े आदि) के समूह की भारी विराधना (हिंसा) पीड़ा पहुँचाई ,

“थावर की जतन न कीनी, उर में करुणा नहिं लीनी।” मैंने स्थावर जीवों का भी बहुत घात किया है। स्थावर जीव कौन से कहलाते हैं? जो एकेन्द्रिय जीव होते हैं, वह स्थावर कहलाते हैं। स्थावर जीव भी पाँच प्रकार के होते हैं:

1. पृथ्वीकायिक
2. जलकायिक
3. अग्निकायिक
4. वायुकायिक
5. वनस्पतिकायिक

अब उनकी हिंसा का वर्णन जो है आगे किया जाएगा। तो ‘स्थावर की जतन न कीनी’, मैंने सूक्ष्म स्थावर जीवों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और वनस्पति कायिक जीव) की रक्षा का भी कोई यत्न (ध्यान) नहीं रखा ‘उर में करुणा नहिं लीनी’, उनके प्रति भी मैंने जो है अपने हृदय में करुणा का भाव धारण नहीं किया। अर्थात् समस्या केवल बाहरी असावधानी नहीं थी; हृदय में करुणा का अभाव भी था। अहिंसा का वास्तविक आधार करुणा है। यदि मन में जीव के प्रति दया और मैत्री का भाव उत्पन्न हो जाए तो व्यक्ति अपने प्रत्येक कार्य में अधिक सावधान होने लगता है।

करुणा → सावधानी → अहिंसा → आत्मशुद्धि

छंद 19

पृथिवी बहु खोद कराई, महलादिक जागाँ चिनाई
पुनि बिन गाल्यो जल ढोल्यो, पंखातैं पवन बिलोल्यो ॥19॥

शब्दार्थ

• पृथिवी खोद — भूमि को खोदना।
• महलादिक — महल आदि भवन।
• जागाँ — स्थान/जगह।
• बिन गाल्यो — बिना छानकर/शोधित किए।
• जल ढोल्यो — पानी बहाया/उड़ेला।
• पंखातैं — पंखे आदि से।
• पवन बिलोल्यो — हवा को तेज गति से चलाया/विक्षुब्ध किया।

पृथ्वीकायिक जीवों की हिंसा

“पृथ्वी बहु खोद कराई, महलादिक जांगा चिनाई।” यानी कुआँ आदि या हम मकान बनाते हैं, निर्माण मकान का निर्माण करते हैं, तो हम क्या करते हैं? पृथ्वी को खोदते हैं। जब पृथ्वी को खोदते हैं तो क्या होगा? पृथ्वीकायिक जीवों की हिंसा होगी। ‘महलादिक जांगा चनाई‘, मैंने मकानों को बनाने के लिए, महल आदि को बनाया। ‘ हमने अपने मकान बनवाने, निर्माण कार्य (कंस्ट्रक्शन) या नवीनीकरण (रिनोवेशन) कराने के लिए पृथ्वी की बहुत खुदाई करवाई और प्लास्टर आदि करके महल तथा विशाल भवन बनाए। इन सब कार्यों के दौरान अत्यधिक पृथ्वीकायिक जीवों की हिंसा हुई है।

अपकायिक (जलकायिक) जीवों की हिंसा

“पुनि बिन गाल्यो जल ढोल्यो…” बिना छाने जल (अंचना जल) का बेपरवाही से प्रयोग किया और उसे व्यर्थ ही बहाया या ढोला। सफाई करने, धोने या नल खुला छोड़ देने जैसी दैनिक आदतों के कारण बिना शोधन किए जल का उपयोग करके अनगिनत जलकायिक जीवों का घात किया।

वायुकायिक जीवों की हिंसा

“…पंखा ते पवन विलोल्यो।” हमने पंखा चलाकर वायु को तीव्र गति से विलोड़ित (आंदोलित) किया, जिससे असंख्य वायुकायिक जीवों की हिंसा हुई। आजकल वातानुकूलक (एसी) का अत्यधिक प्रयोग किया जाता है, जिससे अत्यधिक तीव्र हिंसा होती है। तापमान के अचानक परिवर्तन से—गर्मी के जीव ठंडक में आने पर तथा ठंडक के जीव गर्मी के संपर्क में आने पर—बहुत बड़ी संख्या में जीवों का घात हो जाता है।

यह पद मनुष्य को यह सोचने के लिए प्रेरित करता है कि हमारे सामान्य और आवश्यक लगने वाले कार्यों का भी जीव-जगत पर प्रभाव पड़ता है। इसका आधुनिक संदर्भ भी बहुत महत्वपूर्ण है—निर्माण, जल का अत्यधिक उपयोग, प्राकृतिक संसाधनों का दोहन और पर्यावरणीय असावधानी के संदर्भ में अहिंसा और Sustaiable development की भावना विकसित की जा सकती है। अहिंसा का व्यापक अर्थ केवल जीवों को कष्ट न पहुँचाना ही नहीं, बल्कि प्रकृति, जल, भूमि और प्राकृतिक संसाधनों के प्रति भी संवेदनशील एवं जिम्मेदार व्यवहार करना है। निर्माण और विकास की प्रक्रिया में संसाधनों का संयमित उपयोग, जल संरक्षण, पर्यावरणीय संतुलन और सतत निर्माण पद्धतियों को अपनाना इसी अहिंसक दृष्टिकोण का आधुनिक रूप है, जो SDGs के सतत विकास के लक्ष्य को भी साकार करता है।

पश्चाताप

इस प्रकार अनजाने में और प्रमादवश पृथ्वीकायिक, जलकायिक तथा वायुकायिक जीवों के प्रति जो भी हिंसा के दोष हमसे हुए हैं, उन सभी का स्मरण करते हुए हम हृदय से क्षमायाचना करते हैं।

छंद 20 व 21

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स्वाध्याय

छंद 18 व 19 पर आधारित बहुविकल्पीय प्रश्न (MCQ)

आलोचना पाठ – छंद 16 व 17 :  अर्थ एवं व्याख्या

तब ही परमाद सतायो, बहुविधि विकल्प उपजायो
कछु सुधि बुधि नाहि रही है, मिथ्यामति छाय गई हैं ॥16॥

शब्दार्थ

• परमाद/प्रमाद — असावधानी, जागरूकता का अभाव।
• सतायो — परेशान किया/अपने वश में किया।
• विकल्प — अनेक प्रकार के विचार, कल्पनाएँ, मानसिक द्वंद्व।
• सुधि बुधि — होश, विवेक और सही समझ।
• मिथ्यामति — विपरीत या गलत बुद्धि/दृष्टि।
• छाय गई — पूरी तरह प्रभावी हो गई।

प्रमाद और मिथ्याबुद्धि का प्रभाव

पहले कहा कि उन्होंने आहार-विहार में सावधानी नहीं रखी। अब वे कहते हैं कि इसके पीछे प्रमाद था। प्रमाद का अर्थ केवल आलस्य नहीं है। आध्यात्मिक संदर्भ में प्रमाद का अर्थ है—अपने आत्मकल्याण के प्रति जागरूक न रहना और मन-वचन-काय की प्रवृत्तियों में असावधान हो जाना। जब प्रमाद बढ़ता है, तब मन में अनेक प्रकार के कुविकल्प उत्पन्न होते हैं—

• यह करूँ या न करूँ?
• अभी संयम रखूँ या बाद में?
• इससे क्या फर्क पड़ेगा?
• सभी तो ऐसा करते हैं।
• थोड़ी-सी असावधानी से क्या होगा?

ऐसे विचार धीरे-धीरे विवेक को कमजोर करते हैं। विवेक और सच्ची समझ नष्ट हो गई तथा उल्टी बुद्धि (मिथ्यामति) छा गई। परिणामस्वरूप मिथ्यामति—अर्थात् गलत दृष्टि या गलत निर्णय-बुद्धि—मन पर हावी हो जाती है।

यहाँ एक महत्वपूर्ण क्रम दिखाई देता है—

प्रमाद → विकल्प → विवेक का ह्रास → मिथ्यामति → अनुचित प्रवृत्ति → पाप।

इसलिए आत्मशुद्धि के लिए केवल पाप रोकना पर्याप्त नहीं है; प्रमाद के मूल कारण को पहचानना भी आवश्यक है।

छंद 17

मरजादा तुम ढिग लीनी, ताहू में दोष जु कीनी
भिन भिन अब कैसे कहिये, तुम ज्ञान विषै सब पइये ॥17॥

शब्दार्थ

• मरजादा — मर्यादा, नियम, व्रत या संयम की सीमा।
• तुम ढिग — आपके समक्ष/आपके पास।
• लीनी — ग्रहण की।
• ताहू में — उसमें भी।
• दोष जु कीनी — दोष किए/उल्लंघन किया।
• भिन भिन — अलग-अलग, अनेक प्रकार से।
• तुम ज्ञान विषै — आपके ज्ञान में/आपके ज्ञान के विषय में।
• सब पइये — सब विद्यमान/ज्ञात हैं।

मर्यादा उल्लंघन और पश्चाताप

हे नाथ! हे भगवान! आपके समक्ष मैंने जो भी मर्यादा या नियम-प्रतिज्ञाएं ली थीं, उनका भी मैंने पालन नहीं किया और मर्यादाओं को भंग करके दोष उत्पन्न किए। जीवन में कई बार बाह्य परिस्थितियों के दबाव में आकर अथवा अपने पुरुषार्थ की कमजोरी के कारण हम नियम तोड़ बैठते हैं। इस प्रकार मर्यादा भंग करने से आत्मा पर बहुत भारी दोष लगता है। यह पद आलोचना की दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण है। यहाँ कवि केवल यह नहीं कह रहे कि उन्होंने नियम नहीं अपनाए; बल्कि वे स्वीकार करते हैं कि—

नियम और मर्यादा ग्रहण करने के बाद भी उनसे दोष हुए। अर्थात् केवल व्रत या नियम ले लेना पर्याप्त नहीं है। उसकी भावपूर्वक पालना भी आवश्यक है। उदाहरण के लिए व्यक्ति अहिंसा, सत्य, अचौर्य, ब्रह्मचर्य या अपरिग्रह जैसी मर्यादा स्वीकार कर सकता है, लेकिन यदि मन में क्रोध, लोभ, मोह या प्रमाद बना हुआ है, तो व्यवहार में उस मर्यादा का उल्लंघन हो सकता है।इसलिए यह पद व्रत के बाहरी ग्रहण और उसके आंतरिक पालन के बीच का अंतर स्पष्ट करता है।

केवलज्ञानी प्रभु से प्रार्थना – नियमों में दोष लगाना

“भिन भिन अब कैसे कहिए, तुम ज्ञान विषय सब पहिए।” हे प्रभु! मैं अपने एक-एक अपराध को अलग-अलग करके कैसे गिनाऊं? आप तो सर्वज्ञ एवं केवलज्ञानी हैं, आपसे कुछ भी छिपा नहीं है और आपके ज्ञान में सब कुछ प्रत्यक्ष झलकता है। मैं अपने सभी दोषों का एक-एक करके वर्णन कैसे करूँ? हे केवलज्ञानी! आपके ज्ञान में तो मेरे सभी दोष विद्यमान हैं।

छंद 18 व 19

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स्वाध्याय

छंद 16 व 17 पर आधारित बहुविकल्पीय प्रश्न (MCQ)

आलोचना पाठ – छंद 14 व 15 :  अर्थ एवं व्याख्या

निद्रावश शयन कराई, सुपने मधि दोष लगाई
फिर जागी विषय वन धायो, नाना विध विष फल खायो ॥14॥

शब्दार्थ

• निद्रावश — नींद के वश होकर।
• शयन — सोना।
• सुपने — स्वप्न में।
• दोष लगाई — दोषपूर्ण भाव उत्पन्न किए।
• जागी — जागने पर।
• विषय वन — इंद्रिय-विषयों का संसार।
• धायो — दौड़ा/प्रवृत्त हुआ।
• विष फल — विष के समान हानिकारक विषय।
• नाना विध — अनेक प्रकार के।

निद्रावश शयन कराई – निद्रा और स्वप्न के दोष

निद्रा के वश होकर शरीर को शयन कराया। सोचा कि सोते समय पापों से बच जाएँगे, लेकिन ऐसा नहीं हुआ। सोते समय हम हमारी आत्मा को पतित करते हैं, क्योंकि क्या है, आत्मा का गुण क्या है? ज्ञान और दर्शन, जानना-देखना। और यदि हम सोते हैं, तो हम हमारी आत्मा की शक्ति को क्षीण करते हैं। निद्रा के वश होकर के सोए स्वप्न में भी अनेक प्रकार के दोष लगाए और पाप बांधे। यह पद मनुष्य की अवचेतन और जाग्रत दोनों अवस्थाओं की ओर संकेत करता है। दोष केवल जाग्रत अवस्था में ही नहीं रहे; स्वप्न में भी मन विभिन्न विषयों और वासनाओं में उलझता रहा। इसीलिए हमारे दर्शन में तो ऐसा कहा है कि दोपहर को नींद बिल्कुल भी नहीं लेनी चाहिए। दोपहर में जो नींद लेते हैं, वह बिल्कुल भी योग्य नहीं है; उससे तीव्र दर्शनावर्णीय कर्म का घोर बंध होता है। रात को कम से कम जल्दी सोकर जल्द से जल्द उठना चाहिए। ब्रह्म मुहूर्त में उठना चाहिए। मुनिराज तो मात्र अंतर्मुहूर्त की नींद लेते हैं।

जैसा जिसका संस्कार होता है, जैसी जिसकी परिणति होती है, उसी तरह के उसको सपने भी आते रहते हैं। जैसे कोई विद्यार्थी (स्टूडेंट) है, तो उसके सपने पढ़ाई से संबंधित आएंगे। कोई व्यापार कर रहा है या कोई गृहणी (हाउसवाइफ) है, तो उसको उस संबंधित सपने आएंगे।जिस वातावरण में जैसा जिसका संस्कार पड़ा हुआ है, उसी तरह से उसको सपने आते रहते हैं। अब क्या होता है कि जो सपने आते हैं, उस सपने में भी यह जीव राग करता है। वह जो राग होता है, उसका इसको बहुत दोष लगता है। किसी को विषय-भोगों की लोलुपता हो, तो उसको उसी संबंधित रात को सपने आते रहते हैं। स्वप्न में भी उसने राग किया, तो राग का उसको बहुत दोष लगता है। इसलिए हमें स्वप्न में हुए दोषों का भी प्रायश्चित लेना चाहिए। सुबह उठकर प्रतिदिन उसका प्रायश्चित लेना चाहिए।

फिर जागी विषय वन धायो – जागने के बाद विषयों की ओर दौड़

‘फिर जागी विषयवन धायो’, और जब मैं जागा, जागृत अवस्था में था, तो मैंने क्या करा? मैंने विषय-कषायों को भोगा। विषय-कषायों को खूब भोगा। जागने के बाद मन फिर से रूप, रस, गंध, स्पर्श और शब्द जैसे विषयों की ओर दौड़ पड़ता है। सुबह जागते ही पुनः पाँचों इंद्रियों के विषय-रूपी वन की ओर दौड़े और अनेक प्रकार के विष-रूपी फल (विषय-भोग) का भक्षण किया।

‘नाना विधि विषफल खायो‘, और इसी तरह से मैंने जो है बहुत सारा विषफल खाया, यानी कि अपनी आत्मा को बहुत तरीके से पतित किया।“विषय वन” एक सुंदर रूपक है। संसार के इंद्रिय-विषयों को कवि ऐसे वन के समान बताते हैं जिसमें अनेक प्रकार के आकर्षक फल हैं, लेकिन उनमें से अनेक “विष फल” के समान हैं—अर्थात् बाहर से आकर्षक, पर आत्मकल्याण की दृष्टि से हानिकारक। यहाँ “विष” का अर्थ यह नहीं कि प्रत्येक इंद्रिय-विषय अपने आप में विष है; बल्कि उनके प्रति आसक्ति और अनियंत्रित भोग आत्मा के लिए विष के समान परिणामकारी हो सकता है।

छंद 15

आहार विहार निहारा, इनमे नहि जतन विचारा
बिन देखि धरी उठाई, बिन शोधी वस्तु जु खाई ॥15॥

शब्दार्थ

• आहार — भोजन एवं ग्रहण करने योग्य वस्तुएँ।
• विहार — चलना-फिरना तथा दैनिक शारीरिक गतिविधियाँ।
• निहारा — व्यवहार किया/प्रवृत्ति की।
• जतन — सावधानी, यत्न।
• बिन देखि — बिना देखे।
• धरी उठाई — रखी हुई वस्तु को उठा लिया।
• बिन शोधी — बिना जाँच-पड़ताल या शुद्धि किए।
• वस्तु — खाने-पीने या उपयोग की वस्तु।

आहार विहार निहारा – आहार-विहार में असावधानी

आहार: भोजन करते समय हमने शोधनपूर्वक आहार नहीं किया, भक्ष-अभक्ष का विचार नहीं किया।हमें यह कहा है कि आहार (भोजन) लेते समय भी देखो, उसमें अपना विवेक लगाओ।

विहार: आप जब कहीं गमनागमन करते हो, आते-जाते हो, उसमें भी विवेक लगा के आओ-जाओ। जब हम गाड़ियों, ट्रेनों या विमानों में यात्रा करते हैं, तो वहां पंखों या अन्य साधनों से कई जीवों की हिंसा हो जाती है। हमें वास्तव में ईर्या समितिपूर्वक (देखकर) चलना चाहिए।

निहार: यानी कि आप मल-मूत्र विसर्जन (शौच) आदि जो क्रियाएं करते हैं, उसमें भी विवेक लगा के करो ताकि हिंसा कम से कम हो। वर्तमान काल में विदेशी टॉयलेट या फ्लश का अत्यधिक (99%) उपयोग होता है। अनछना पानी एसिड में जाने से अनेक त्रस जीवों की हिंसा होती है। फ्लश में लीकेज होने से भी बहुत पानी बर्बाद होता है और जीवों की हत्या होती है।

बिना देखे वस्तु रखी और उठाई, तथा बिना शोधे ही पदार्थों का भक्षण किया, जिससे जीवों की हिंसा हुई और पाप का बंध हुआ। जैन धर्म में सावधानी (समिति) का बहुत महत्व है। मतलब कोई भी चीज यदि हम उठाते हैं या हम उसको रखते हैं, तो जिनेंद्र भगवान ने कहा है कि उसमें अपना विवेक लगाओ कि कहीं हमारे जो है रखने में किसी जीव की हिंसा तो नहीं हो रही है? या फिर हमने उठा के किसी जीव का जो है घर उजाड़ तो नहीं लिया है? तो इस तरह से किसी भी चीज को उठाना और धरना बहुत सोच-समझ के है। और हमें जो भी भोजन हमको खाना है, वह भी देख-शोध के खाना है कि कहीं उसमें किसी जीव की हिंसा तो नहीं हो रही है। जैसे जूते पहनते समय एक बार अंदर देख लेना चाहिए कि कहीं चींटी तो नहीं चढ़ी है। गद्दे, नोटबुक या बर्तन रखते समय भी देख-शोधकर रखना चाहिए। यत्नाचार पूर्वक क्रिया करने से हमारी विशुद्धि बहुत बढ़ती है और प्रत्येक जीव के प्रति भगवान आत्मा का भाव बना रहता है।

तो मैंने यह सब कार्य नहीं करा।क्योंकि असावधानी से अनजाने में भी सूक्ष्म जीवों की हिंसा हो सकती है। इसलिए साधक को अपने दैनिक कार्यों में जागरूक रहना चाहिए। स्वीकार करते हैं कि —

• भोजन करते समय पर्याप्त सावधानी नहीं रखी,
• वस्तुओं को बिना देखे उठा लिया,
• बिना जाँच किए उनका सेवन किया,
• अपने आवागमन और दैनिक व्यवहार में भी आवश्यक सावधानी नहीं रखी।

यहाँ “बिन देखि” और “बिन शोधी” केवल भोजन की सफाई या स्वच्छता तक सीमित नहीं हैं। इनका व्यापक भाव है—किसी वस्तु या कार्य को बिना विवेक और सावधानी के ग्रहण करना।

छंद 16 व 17 – अर्थ

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स्वाध्याय

छंद 14 व 15 पर आधारित बहुविकल्पीय प्रश्न (MCQ)