Jainism

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आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 72 से 81

श्लोक 72 से 81 आसन और स्थान की व्यवस्था

पर्यंक आसन अधिक सुखकर है। बलवान सभी आसनों से ध्यान करते हैं। कायोत्सर्ग और पर्यंक अशक्तों के लिए हैं। शक्तिशाली को सभी आसन ठीक हैं। शरीर की अवस्था ध्यान के विरोधी न हो। एकांत स्थान निवास के योग्य है। शहर में चित्त व्याकुल होता है। वन में रहना उचित है। सभी काल ध्यान के लिए ठीक हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 72 to 81

श्लोक ( Shlok ) 72

“तदवस्थाद्वयस्यैव प्राधान्यं ध्यायतो यतेः । प्रायस्तत्रापि पल्यङ्कमामनन्ति सुखासनम् ॥७२॥

ध्यान करने वाले मुनि के प्राय: इन्हीं दो आसनों की प्रधानता रहती है और उन दोनों में भी पर्यंक आसन अधिक सुखकर माना जाता है ।।72।।

The meditating sages generally prefer these two postures, and among them, the Paryanka Asana is considered more comfortable. ||72||

श्लोक ( Shlok ) 73

वज्रकाया महासत्त्वाः सर्वावस्थान्तरस्थिताः । श्रूयन्ते ध्यानयोगेन संप्राप्ताः पदमव्ययम् ॥७३॥

आगम में ऐसा भी सुना जाता है कि जिनका शरीर वज्रमयी है और जो महाशक्तिशाली हैं ऐसे पुरुष सभी आसनों से विराजमान होकर ध्यान के बल से अविनाशी पद (मोक्ष) को प्राप्त हुए हैं ।।73।।

It is also heard in the Agamas that those whose bodies are as strong as vajra (diamond-like) and who are immensely powerful have attained the imperishable state (moksha) through meditation, regardless of the posture they adopted. ||73||

श्लोक ( Shlok ) 74

बाहुल्यापेक्षया तस्मादवस्था द्वयसंगरः । सक्तानां तूपसर्गाद्यैस्तद्वै चित्र्यं न दुष्यति ॥७४॥

इसलिए कायोत्सर्ग और पर्यंक ऐसे दो आसनों का निरूपण असमर्थ जीवों की अधिकता से किया गया है । जो उपसर्ग आदि के सहन करने में अतिशय समर्थ हैं ऐसे मुनियों के लिए अनेक प्रकार के आसनों के लगाने में दोष नहीं है । भावार्थ―वीरासन, वज्रासन, गोदोहासन, धनुरासन आदि अनेक आसन लगाने से कायक्लेश नामक तप की सिद्धि होती अवश्य है पर हमेशा तप शक्ति के अनुसार ही किया जाता है, । यदि शक्ति न रहते हुए भी ध्यान के समय दुःखकर आसन लगाया जाये तो उससे चित्त चंचल हो जाने से मूल तत्त्व-ध्यान की सिद्धि नहीं हो सकेगी इसलिए आचार्य ने यहाँ पर अशक्त पुरुषों की बहुलता देख कायोत्सर्ग और पर्यंक इन्हीं दो सुखासनों का वर्णन किया है परंतु जिनके शरीर में शक्ति है, जो निषद्या आदि परीषहों के सहन करने में समर्थ हैं उन्हें विचित्र-विचित्र प्रकार के आसनों के लगाने का निषेध भी नहीं किया है । आसन लगाते समय इस बात का स्मरण रखना आवश्यक है कि वह केवल बाह्य प्रदर्शन के लिए न हो किंतु कायक्लेश तपश्चरण के साथ-साथ ध्यान की सिद्धि का प्रयोजन होना चाहिए । क्योंकि जैन शास्त्रों में मात्र बाह्य प्रदर्शन के लिए कुछ भी स्थान नहीं है और न उस आसन लगाने वाले के लिए कुछ आत्मलाभ ही होता है ।।74।।

Therefore, the determination of Kāyotsarga and Paryanka as the primary postures is made considering the majority of beings who lack strength. However, for monks who are highly capable of enduring hardships and obstacles, there is no fault in adopting various other postures.

Interpretation: Adopting postures like Vīrāsana, Vajrāsana, Godohāsana, Dhanurāsana, and others helps in achieving the austerity known as Kāyakleśa Tapas (austerity through bodily discipline), but it should always be practiced according to one’s strength. If an uncomfortable posture is adopted during meditation without sufficient capability, it may cause restlessness, preventing the attainment of the core meditative state.

Thus, the Āchārya has primarily described Kāyotsarga and Paryanka, considering the majority of practitioners who lack physical endurance. However, those who possess strength and can endure hardships like Nishadyā Pariṣaha (discomfort due to prolonged sitting) are not restricted from adopting diverse postures.

While assuming any posture, it is essential to remember that it should not be for mere external display, but rather for self-discipline (Kāyakleśa Tapas) and the attainment of meditation. Jain scriptures do not endorse practices done solely for outward exhibition, as they do not bring any spiritual benefit to the practitioner. ||74||

श्लोक ( Shlok ) 75

देहावस्था पुनर्यैव न स्याद् ध्यानोपरोधिनी । तदवस्थो मुनिर्ध्यायेत् स्थित्वा सित्वाधिशय्य वा ॥७५॥

अथवा शरीर की जो-जो अवस्था (आसन) ध्यान का विरोध करने वाली न हो उसी-उसी अवस्था में स्थित होकर मुनियों को ध्यान करना चाहिए । चाहें तो वे बैठकर ध्यान कर सकते हैं, खड़े होकर ध्यान कर सकते हैं और लेटकर भी ध्यान कर सकते हैं ।।75।।

Or, monks should meditate in whatever posture or position of the body that does not hinder their meditation.They may meditate while sitting, standing, or even lying down, as long as the posture supports their practice. ||75||

श्लोक ( Shlok ) 76

देशादिनियमोऽप्येवं प्रायो वृतिव्यपाश्रयः । कृतात्मनां तु सर्वोऽपि देशा दिर्थ्यांनसिद्धये ॥७६॥

इसी प्रकार देश आदि का जो नियम कहा गया है वह भी प्रायोवृत्ति को लिये हुए है अर्थात् हीन शक्ति के धारक ध्यान करने वालों के लिए ही देश आदि का नियम है, पूर्ण शक्ति के धारण करने वालों के लिए तो सभी देश और सभी काल आदि ध्यान के साधन हैं ।।76।।

Similarly, the rules regarding place and other conditions are primarily meant for those with limited strength in meditation.For those who possess complete strength, every place, time, and circumstance serves as a means for meditation. ||76||

श्लोक ( Shlok ) 77

स्त्रीपशुक्लीबसंसक्तरहितं विजनं मुनेः । “सर्वदैवोचितं स्थानं ध्यानकाले विशेषतः ॥७७॥

जो स्थान स्त्री, पशु और नपुंसक जीवों के संसर्ग से रहित हो या एकांत हो वही स्थान मुनियों के सदा निवास करने के योग्य होता है और ध्यान के समय तो विशेष कर ऐसा ही स्थान योग्य समझा जाता है ।।77।।

A place that is free from the presence of women, animals, and hermaphroditic beings, or one that is secluded, is always considered suitable for monks to reside.Such a place is especially regarded as ideal for meditation. ||77||

श्लोक ( Shlok ) 78

वसतोऽस्य जनाकीर्णे विषयानभिपश्यतः । बाहुल्यादिन्द्रियार्थानां जातु व्यग्रीभवेन्मनः ॥७८॥

जो मुनि मनुष्यों से भरे हुए शहर आदि में निवास करते हैं और निरंतर विषयों को देखा करते हैं ऐसे मुनियों का चित्त इंद्रियों के विषयों की अधिकता होने से कदाचित् व्याकुल हो सकता है ।।78।।।

Monks who reside in crowded cities and are constantly exposed to sensory objects may sometimes experience restlessness due to the overwhelming presence of worldly distractions. ||78||

श्लोक ( Shlok ) 79

ततो विंविक्तशायित्वं वने वासश्च योगिनाम् । इति साधारणो मार्गो जिनस्थविरकल्पयोः ॥७९॥

इसलिए मुनियों को एकांत स्थान में ही शयन करना चाहिए और वन में ही रहना चाहिए । यह जिनकल्पी और स्थविरकल्पी दोनों प्रकार के मुनियों का साधारण मार्ग है ।।79।।

Therefore, monks should sleep in secluded places and reside in forests.This is the common practice followed by both Jinkalpi and Sthavirakalpi monks. ||79||

श्लोक ( Shlok ) 80

इत्यमुष्यां व्यवस्थायां सत्यां धीरास्तु कैचन। विहरन्ति जनाकीर्णे शून्ये च समदर्शिनः ॥८०॥

यद्यपि मुनियों के निवास करने के लिए यह साधारण व्यवस्था कही गयी है तथापि कितने ही समदर्शी धीर-वीर मुनिराज मनुष्यों से भरे हुए शहर आदि तथा वन आदि शून्य (निर्जन) स्थानों में विहार करते हैं ।।80।।

Although this is the general guideline for monks’ residence, many equanimous, wise, and courageous monks wander both in crowded cities and in remote, uninhabited forests. ||80||

श्लोक ( Shlok ) 81

न चाहोरात्रसंध्यादिलक्षणः कालपर्ययः । नियतोऽस्यास्ति दिध्यासोस्तद्धयानं सार्वकालिकम् ॥८१॥

इसी प्रकार ध्यान करने के इच्छुक धीर-वीर मुनियों के लिए दिन-रात और संध्याकाल आदि काल भी निश्चित नहीं है अर्थात् उनके लिए समय का कुछ भी नियम नहीं है क्योंकि वह ध्यानरूपी धन सभी समय में उपयोग करने योग्य है अर्थात् ध्यान इच्छानुसार सभी समयों में किया जा सकता है ।।81।।

Similarly, for wise and courageous monks who wish to meditate, there is no fixed time such as day, night, or twilight.Since meditation is a precious wealth, it can be practiced at any time, according to one’s will. ||81||

श्लोक 82 से 95

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195 श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275 भगवान् के तप-कल्याणक का वर्णन पर्व 17 – श्लोक 1 से 257 धरणेंद्र का विजयार्ध पर्वत पर जाना आदि का वर्णन पर्व 18 – श्लोक 1 से 209

March 17, 2025

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आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 65 से 71

श्लोक 65 से 71 ध्यान में आसन का महत्व

तीव्र प्राणायाम से चित्त व्याकुल होता है। मंद श्वास से ध्यान सिद्ध होता है। सम शरीर से समाधान रहता है। विषम शरीर से बुद्धि आकुल होती है। पर्यंक और कायोत्सर्ग आसन सुखकर हैं। विषम आसन से पीड़ा होती है। ये दोनों आसन ध्यान के लिए उत्तम हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 65 to 71

श्लोक ( Shlok ) 65

प्राणायामेऽतितीव्रे स्यादवश स्याकुलं मनः । व्याकुलस्य समाधानभङ्गान्न ध्यानसंभवः ॥६५॥

अपि व्युत्सृष्टकायस्य समाधिप्रतिपत्तये ।मन्दोच्छ‌वासनिमेषादिवृत्तेर्नास्ति निषेधनम् ॥६६॥

अतिशय तीव्र प्राणायाम होने से अर्थात् बहुत देर तक श्वासोच्छ्वास के रोक रखने से इंद्रियों को पूर्ण रूप से वश में न करने वाले पुरुष का मन व्याकुल हो जाता है । जिसका मन व्याकुल हो गया है उसके चित्त की एकाग्रता नष्ट हो जाती है और ऐसा होने से उसका ध्यान भी टूट जाता है । इसलिए शरीर से ममत्व छोड़ने वाले मुनि के ध्यान की सिद्धि के लिए मंद-मंद उच्छवास लेना और पलकों के लगने, उघड़ने आदि का निषेध नहीं है ।।65-66।।

Excessively intense breath control (Prāṇāyāma), such as holding the breath for too long, can cause restlessness in a person who has not fully mastered the senses.

When the mind becomes restless, concentration is lost, and as a result, meditation is disrupted.

Therefore, for a monk who has renounced attachment to the body, achieving meditative perfection requires gentle and natural breathing. Additionally, there is no strict restriction on the natural blinking or opening and closing of the eyelids. 65-66

श्लोक ( Shlok ) 67 -68

समावस्थितकायस्थ स्यात् समाधानमङ्गिनः । दुःस्थिताङ्गस्य तद्भङ्गाद् भवेदाकुलता धियः ॥६७॥

ततो यथोक्तपस्यङ्कलक्षणासनमास्थितः । ध्यानाभ्यासं प्रकुर्वीत योगी व्याक्षेपमुत्सृजन् ॥ ६८॥

ध्यान के समय जिसका शरीर समरूप से स्थित होता है अर्थात् ऊंचा-नीचा नहीं होता है उसके समाधान अर्थात् चित्त की स्थिरता रहती है और जिसका शरीर विषम रूप से स्थित है उसके समाधान का भंग हो जाता है और समाधान के भंग हो जाने से बुद्धि में आकुलता उत्पन्न हो जाती है इसलिए मुनियों को ऊपर कहे हुए पर्यंक आसन से बैठकर और चित्त की चंचलता छोड़कर ध्यान का अभ्यास करना चाहिए ।।67-68।।

During meditation, one whose body remains in a balanced and steady posture—without being uneven or misaligned—maintains mental stability (Samādhāna).

However, if the body is positioned improperly or unevenly, mental stability is disturbed, leading to restlessness in the intellect.

Therefore, monks should practice meditation while seated in the previously described Paryaṅka Āsana (cross-legged posture), abandoning mental restlessness and maintaining inner stillness. 67-68

श्लोक ( Shlok ) 69

पल्यङ्क इव दिध्यासोः कायोत्सर्गोऽपि सम्मतः । समप्रयुक्तसर्वाङ्गो द्वात्रिंशद्दोषवर्जितः ॥६९॥

ध्यान करने की इच्छा करने वाले मुनि को पर्यंक आसन के समान कायोत्सर्ग आसन करने की भी आज्ञा है । कायोत्सर्ग के समय शरीर के समस्त अंगों को सम रखना चाहिए और आचार शास्त्र में कहे हुए बत्तीस दोषों का बचाव करना चाहिए ।।69।।

A monk who desires to practice meditation is also permitted to adopt the Kāyotsarga Āsana (the posture of complete body relaxation), just as with the Paryaṅka Āsana (cross-legged posture).

During Kāyotsarga, the entire body should be kept aligned and steady, avoiding any imbalance. Additionally, one should take care to prevent the thirty-two faults (Dōṣas) mentioned in the conduct scriptures (Ācāra Śāstra). 69

श्लोक ( Shlok ) 70 – 71

“”विसंस्थुलासनस्थस्य ध्रुवं गात्रस्य निग्रहः । तन्निग्रहान्मनःपीडा ततश्च विमनस्कता ॥७०॥

बैमनस्ये च किं ध्यायेत् तस्मादिष्टं सुखासनम् । कायोत्सर्गश्च पर्यङ्कस्ततोऽन्यविषमासनम् ॥७१॥

जो मनुष्य ध्यान के समय विषम (ऊँचे-नीचे) आसन से बैठता है उसके शरीर में अवश्य ही पीड़ा होने लगती है, शरीर में पीड़ा होने से मन में पीड़ा होती है और मन में पीड़ा होने से आकुलता उत्पन्न हो जाती है । आकुलता उत्पन्न होने पर कुछ भी ध्यान नहीं किया जा सकता इसलिए ध्यान के समय सुखासन लगाना ही अच्छा है । कायोत्सर्ग और पर्यंक ये दो सुखासन हैं इनके सिवाय बाकी सब विषम अर्थात दुःख करने वाले आसन हैं ।।70-71।।

If a person sits in an uneven (Viṣama) posture—where the body is not properly aligned—during meditation, physical discomfort inevitably arises.

Physical discomfort leads to mental distress, which in turn creates restlessness. When the mind becomes restless, meditation becomes impossible.

Therefore, during meditation, it is best to adopt a comfortable posture (Sukhāsana). The two postures considered Sukhāsana are Kāyotsarga (complete relaxation while standing or lying down) and Paryaṅka (cross-legged sitting posture).

All other postures are considered Viṣama (uneven) and cause discomfort, making them unsuitable for meditation. 70-71

श्लोक 72 से 81

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 17, 2025

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आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 52 से 64

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51

श्लोक 52 से 64 ध्यान की तैयारी

रौद्रध्यान का फल नरकगति है। आर्त और रौद्र का त्याग करना चाहिए। धर्म्य और शुक्ल उत्तम हैं। मुनि एकांत, श्मशान, नदी किनारे पर ध्यान करते हैं। पर्यंक आसन से शरीर सम रखते हैं। हाथ ऊपर, आँखें संतुलित रखते हैं। धीरे श्वास लेते हैं। मन को हृदय आदि में स्थिर कर तत्त्वों का चिंतवन करते हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 52 to 64

श्लोक ( Shlok ) 52

प्रतीतलिङ्‌ङ्गमेवैतद् रौद्रध्यानद्वयं भुवि । नारकं दुःखमस्याहु फलं रौद्रस्य दुस्तरम् ॥५२॥

स्तेयानंद और संरक्षणानंद इन दोनों रौद्रध्यानों के बाह्य चिह्न संसार में प्रसिद्ध हैं । गणधरदेव ने इस रौद्रध्यान का फल अतिशय कठिन नरकगति के दुःख प्राप्त होना बतलाया है ।।52।।

The external signs of Steyānanda (delight in stealing) and Rakṣaṇānanda (obsession with protecting possessions) are well known in the world.

The revered Gaṇadhara Deva has declared that the consequence of engaging in Raudra Dhyāna (wrathful meditation) is immense suffering in the extremely torturous realms of hell. 52

श्लोक ( Shlok ) 53

बाह्यं तु लिङ्ङ्गमस्याहुर्भ्रू भङ्गं मुखविक्रियाम् । प्रस्वेदमङ्गकं पञ्च नेत्रयोश्चातिताम्र ताम् ॥५३॥

भौंह टेढ़ी हो जाना, मुख का विकृत हो जाना, पसीना आने लगना, शरीर कंपने लगना और नेत्रों का अतिशय लाल हो जाना आदि रौद्रध्यान के बाह्य चिह्न कहलाते हैं ।।53।।

Furrowing the eyebrows, distortion of the face, excessive sweating, trembling of the body, and intense redness of the eyes—these are considered the external signs of Raudra Dhyāna (wrathful meditation). 53

श्लोक ( Shlok ) 54

प्रयत्नेन विनैवैतदसद्ध्या नद्वयं भवेत् । अनादिवासनोद्भूतमतस्तद्‌विसृजेन्मुनिः ॥५४॥

अनादिकाल की वासना से उत्पन्न होने वाले ये दोनों (आर्त और रौद्र) ध्यान बिना प्रयत्न के ही हो जाते हैं इसलिए मुनियों को इन दोनों का ही त्याग करना चाहिए ।।54।।

Both Ārtta Dhyāna (distressful meditation) and Raudra Dhyāna (wrathful meditation) arise effortlessly due to the deep-rooted tendencies (Vāsanā) accumulated since beginningless time.

Therefore, ascetics (Munis) should completely renounce both of these meditations.54

श्लोक ( Shlok ) 55 – 56

ध्यानद्वयं विसृज्याद्यमस त्संसारकारणम् । यदोत्तरं द्वयं ध्यानं मुनिनाभ्यसिसिप्यते ॥५५॥

तदेदं परिकर्मेष्टं देशा वस्थाद्युपाश्रयम् । बहिःसामग्य्रधीनं हि फलमत्र द्वयात्मकम् ॥५६॥

संसार के कारणस्वरूप पहले कहे हुए दोनों खोटे ध्यानों का परित्याग कर मुनि लोग अंत के जिन दो ध्यानों का अभ्यास करते हैं वे उत्तम है, देश तथा अवस्था आदि की अपेक्षा रखते हैं, बाह्य सामग्री के अधीन हैं और इन दोनों का फल भी गौण तथा मुख्य की अपेक्षा दो प्रकार का है ।।55-56।।

By renouncing the two previously mentioned impure meditations (Ārtta Dhyāna and Raudra Dhyāna), which are the root causes of worldly existence, ascetics (Munis) engage in the practice of the two superior types of meditation that follow.

These higher meditations are influenced by factors such as place (Deśa), spiritual stage (Avasthā), and external conditions (Bāhya Sāmagri).

The results of these two meditations are also of two types—one being secondary (Gauna) and the other primary (Mukhya). 55-56

श्लोक ( Shlok ) 57 – 64

शून्यालये स्मशाने वा जरदुद्यानकेऽपि वा। सरित्पुलिनगिर्यग्रगह्वरे द्रुमकोटरे ॥५७॥

शुचावन्यतमे देशे चित्तहारिण्यपातके । नात्युष्णशिशिरे नापि प्रवृद्धत्तरमारुते ॥५८॥

विमुक्तत्रर्ष संबाधे सूक्ष्मजन्वनुपद्रुते । जलसंपात निर्मुक्ते मन्दमन्दनभस्वति ॥५९॥

पल्यङ्कमासनं बद्ध्वा सुनिविष्टो महीतले । सममृज्वायतं विभ्रद्‌गात्रमस्तब्ध वृत्तिकम् ॥६०॥

स्वपर्यङ्के करं वामं न्यस्योत्तानतलं पुनः । तस्योपरीतरं पाणिमपि विन्यस्य तत्समम् ॥६१॥

नात्युन्मिषन्न चात्यन्तं निमिषन्मन्दमुच्छ्रयसन् । दन्तैर्दन्ताग्रसंधानपरी धीरो ‘निरुद्धधीः ॥६२॥

हृदि मूर्घ्नि ललाटे वा नाभेरूर्ध्व परत्र वा । स्वाभ्यासवशतश्चित्तं निधायाध्यात्मविन्मुनिः ॥६३॥

ध्यायेद् द्रव्यादियाथात्म्यमागमार्थानुसारतः । परीषहोत्थिता बाधाः सहमानो निराकुलः ॥६४॥

अध्यात्म के स्वरूप को जानने वाला मुनि, सूने घर में, श्मशान में, जीर्ण वन में, नदी के किनारे, पर्वत के शिखर पर, गुफा में, वृक्ष की कोटर में अथवा और भी किसी ऐसे पवित्र तथा मनोहर प्रदेश में, जहाँ आतप न हो, अतिशय गरमी और सर्दी न हो, तेज वायु न चलता हो, वर्षा न हो रही हो, सूक्ष्म जीवों का उपद्रव न हो, जल का प्रपात न हो और मंद-मंद वायु बह रही हो, पर्यंक आसन बाँधकर पृथ्वीतल पर विराजमान हो, उस समय अपने शरीर को सम, सरल और निश्चल रखे, अपने पर्यंक में बाँया हाथ इस प्रकार रखे कि जिससे उसकी हथेली ऊपर की ओर हो, इसी प्रकार दाहिने हाथ को भी बाँया हाथ पर रखे, आंखों को न तो अधिक खोले ही और न अधिक बंद ही रखे, धीरे-धीरे उच्छ्वास ले, ऊपर और नीचे की दोनों दाँतों की पंक्तियों को मिलाकर रखे और धीर-वीर हो मन की स्वच्छंद गति को रोके । फिर अपने अभ्यास के अनुसार मन को हृदय में, मस्तक पर, ललाट में, नाभि के ऊपर अथवा और भी किसी जगह रखकर परीषहों से उत्पन्न हुई बाधाओं को सहता हुआ निराकुल हो आगम के अनुसार जीव-अजीव आदि द्रव्यों के यथार्थस्वरूप का चिंतवन करे ।।57-64।।

A monk who understands the nature of spirituality should seek solitude in a quiet and serene place—such as an abandoned house, a cremation ground, an ancient forest, a riverbank, a mountaintop, a cave, the hollow of a tree, or any other pure and peaceful location.

This place should be free from direct sunlight, extreme heat or cold, strong winds, rainfall, disturbances from minute living beings, and the noise of flowing water. The air should be gently blowing.

Seated on the ground in the Paryaṅka Āsana (cross-legged posture), the monk should keep his body upright, steady, and still. His left hand should be placed on his lap with the palm facing upward, and the right hand should rest on top of the left. His eyes should be neither fully open nor completely closed.

He should breathe gently, keep his upper and lower teeth lightly touching, and with a calm and courageous mind, restrain the uncontrolled movements of his thoughts.

Then, according to his level of practice, he should focus his mind on a chosen point—such as the heart, head, forehead, or navel—while enduring hardships without disturbance. Remaining undisturbed, he should contemplate the true nature of the six substances (Dravyas)—living beings (Jīva), non-living matter (Ajīva), and so on—as described in the scriptures. 57-64

श्लोक 65 से 71

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51

March 17, 2025

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आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 42 से 51

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 श्लोक 42 से 51 रौद्रध्यान का वर्णन

रौद्रध्यान क्रूर पुरुष का होता है। यह चार प्रकार का है। हिंसानंद, मृषानंद, स्तेयानंद, और संरक्षणानंद इसके भेद हैं। यह पाँचवें गुणस्थान तक होता है। अशुभ लेश्या से उत्पन्न होता है। हिंसा, झूठ, चोरी, परिग्रह रक्षा इसके लक्षण हैं। हिंसक अपने आत्मा का घात करता है। क्रूरता, कठोर वचन इसके चिह्न हैं।English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 42 to 51

श्लोक ( Shlok ) 42

प्राणिनां रोदना रुद्रः क्रूरः सत्त्वेषु निर्घृणः । पुमांस्तत्र भवं रौद्रं विद्धि ध्यानं चतुर्विधम् ॥४२॥

इस प्रकार आर्तध्यान का वर्णन पूर्ण हुआ, अब रौद्र ध्यान का निरूपण करते हैं―जो पुरुष प्राणियों को रुलाता है वह रुद्र क्रूर अथवा सर्व जीवों में निर्दय कहलाता है ऐसे पुरुष में जो ध्यान होता है उसे रौद्रध्यान कहते हैं । यह रौद्रध्यान भी चार प्रकार का होता है ।।42।।

Thus, the description of Ārtta Dhyāna (distressful meditation) is now complete. Now, the explanation of Raudra Dhyāna (wrathful meditation) begins—

A person who causes suffering to living beings is called cruel, ruthless, or merciless toward all creatures. The meditation that arises in such a person is known as Raudra Dhyāna.

This Raudra Dhyāna is also of four types. 42

श्लोक ( Shlok ) 43

हिंसानन्दमृषानन्दस्तेयसंरक्षणात्मकम् । षष्ठात्तु तद्‌गुणस्थानात् प्राक् पञ्चगुणभूमिकम् ॥४३॥

हिंसानंद अर्थात् हिंसा में आनंद मानना, मृषानंद अर्थात् झूठ बोलने में आनंद मानना, स्तेयानंद अर्थात् चोरी करने में आनंद मानना और संरक्षणानंद अर्थात् परिग्रह की रक्षा में ही रात-दिन लगा रहकर आनंद मानना ये रौद्रध्यान के चार भेद हैं । यह ध्यान छठे गुणस्थान के पहले-पहले पाँच गुणस्थानों में होता है ।।43।।

Delighting in violence (Hiṁsānanda), finding joy in falsehood (Mṛṣānanda), taking pleasure in stealing (Steyānanda), and being engrossed day and night in protecting one’s possessions (Rakṣaṇānanda)—these are the four types of Raudra Dhyāna (wrathful meditation).

This type of meditation occurs in the first five spiritual stages (Guṇasthānas), before reaching the sixth stage.43

श्लोक ( Shlok ) 44

प्रकृष्टतर दुर्लैश्यात्रयोपो द् बलवृंहितम् । अन्तर्मुहूर्त कालोत्थं पूर्ववद्भाव इष्यते ॥४४॥

यह रौद्रध्यान अत्यंत अशुभ कृष्ण आदि तीन खोटी लेश्याओं के बल से उत्पन्न होता है, अंतर्मुहूर्त काल तक रहता है और पहले आर्तध्यान के समान इसका क्षायोपशमिक भाव होता है ।।44।।

This Raudra Dhyāna (wrathful meditation) is extremely inauspicious and arises due to the influence of the three impure Leśyās—Kṛṣṇa (black), Nīla (blue), and Kāpota (gray).

It lasts for a duration of up to Antarmuhūrta (less than 48 minutes) and, like Ārtta Dhyāna, is associated with a Kṣāyopaśamika Bhāva (a mixed state of karmic suppression and subsidence). 44

श्लोक ( Shlok ) 45

वधबन्धाभिसंधानमङ्गच्छेदोपतापने। दण्डपारुष्यमित्यादि हिंसानन्दः स्मृतो बुधैः ॥४५॥

मारने और बाँधने आदि की इच्छा रखना, अंग-उपांगों को छेदना, संताप देना तथा कठोर दंड देना आदि को विद्वान् लोग हिंसानंद नाम का रौद्रध्यान कहते हैं ।।45।।

The desire to kill, bind, or harm others, piercing body parts, inflicting suffering, and imposing severe punishments—these are known as Hiṁsānanda, a type of Raudra Dhyāna (wrathful meditation), as described by the wise. 45

श्लोक ( Shlok ) 46

हिंसानन्दं समाधाय हिंस्त्रः प्राणिषु निर्घृणः । हिनस्त्यात्मानमेव प्राक् पश्चाद् हन्यान्न वा परान् ॥४६

जीवों पर दया न करने वाला हिंसक पुरुष हिंसानंद नाम के रौद्रध्यान को धारण कर पहले अपने-आपका घात करता है पीछे अन्य जीवों का घात करे अथवा न करे । भावार्थ―अन्य जीवों का मारा जाना उनके आयु कर्म के अधीन है परंतु मारने का संकल्प करने वाला हिंसक पुरुष तीव्र कषाय उत्पन्न होने से अपने आत्मा की हिंसा अवश्य कर लेता है अर्थात् अपने क्षमा आदि गुणों को नष्ट कर भाव हिंसा का अपराधी अवश्य हो जाता है ।।46।।

A violent person who lacks compassion for living beings engages in Hiṁsānanda, a type of Raudra Dhyāna (wrathful meditation). In doing so, he first harms his own soul, regardless of whether he ultimately harms others or not.

Explanation – The death of other beings depends on their Āyu Karma (lifespan-determining karma). However, a person who harbors the intent to kill generates intense passions (Kaṣāya), thereby committing violence against his own soul. This means he destroys virtues like forgiveness and becomes guilty of Bhāva Hiṁsā (mental violence). 46

श्लोक ( Shlok ) 47

सिक्यमत्स्यः किलैकोऽसौ स्वयम्भूरमणाम्बुधौ । महामत्स्यसमान्दोषानवाप स्मृतिदोषतः ॥४७॥

स्वयंभूरमण समुद्र में जो तंदुल नाम का छोटा मत्स्य रहता है वह केवल स्मृतिदोष से ही महामत्स्य के समान दोषों को प्राप्त होता है । भावार्थ―राघव मत्स्य के कान में जो तंदुल मत्स्य रहता है वह यद्यपि जीवों की हिंसा नहीं कर पाता है केवल बड़े मत्स्य के मुखविवर में आये हुए जीवों को देखकर उसके मन में उन्हें मारने का भाव उत्पन्न होता है तथापि वह उस भाव-हिंसा के कारण मरकर राघव मत्स्य के समान ही सातवें नरक में जाता है ।।47।।

In the Svayambhūramaṇa Ocean, there exists a small fish called Tandula, which, due to its mere faulty intentions (Smṛtidoṣa), acquires the same negative karmic consequences as a great predatory fish.

Explanation – The Tandula fish resides in the ear of the Rāghava fish. Although it is incapable of physically harming other beings, whenever it sees creatures entering the mouth of the Rāghava fish, it mentally desires their destruction. Despite not committing direct violence, due to this Bhāva Hiṁsā (mental violence), the Tandula fish, upon death, attains the same fate as the Rāghava fish—being reborn in the seventh hell. 47

श्लोक ( Shlok ) 48

पुरा किलारविन्दाख्यः प्रख्यातः खचराधिपः । रुधिरस्नानरौद्राभिसंधिः श्वाभ्रीं विवेश सः ॥४८॥

इसी प्रकार पूर्वकाल में अरविंद नाम का प्रसिद्ध विद्याधर केवल रुधिर में स्नान करने रूप रौद्र ध्यान से ही नरक गया था ।।48।।

Similarly, in ancient times, the renowned Vidyādhara named Aravinda was reborn in hell solely due to engaging in Raudra Dhyāna (wrathful meditation) in the form of bathing in blood. 48

श्लोक ( Shlok ) 49

‘अनानृशंस्यं हिंसोपकरणादानतत्कथाः । निसर्गहिंस्रता चेति लिङ्गान्यस्य स्मृतानि वै ॥४९॥

क्रूर होना, हिंसा के उपकरण तलवार आदि को धारण करना, हिंसा की ही कथा करना और स्वभाव से ही हिंसक होना ये रौद्रध्यान के चिह्न माने गये हैं ।।49।।

Being cruel, wielding weapons like swords as instruments of violence, constantly engaging in discussions about violence, and having an inherently violent nature—these are considered the signs of Raudra Dhyāna (wrathful meditation). 49

श्लोक ( Shlok ) 50

मृषानन्दो सृषावादैरतिसन्धानचिन्तनम् । वाक् पारुष्यादिलिङ्गं तद् द्वितीयं रौद्रमिष्यते ॥५०॥

झूठ बोलकर लोगों को धोखा देने का चिंतवन करना सो मृषानंद नाम का दूसरा रौद्रध्यान है तथा कठोर वचन बोलना आदि इसके बाह्य चिह्न हैं ।।50।।

Contemplating deceit and fraud through false speech is known as Mṛṣānanda, the second type of Raudra Dhyāna (wrathful meditation).

Speaking harsh words and similar actions are its external signs. 50

श्लोक ( Shlok ) 51

स्तेयानन्दः परद्रव्यहरणे स्मृतियोजनम् । भवेत् संरक्षणानन्दः स्मृतिरर्थार्जनादिषु ॥५१॥

दूसरे के द्रव्य के हरण करने अर्थात् चोरी करने में अपना चित्त लगाना-उसी का चिंतवन करना सो स्तेयानंद नाम का तीसरा रौद्रध्यान है और धन के उपार्जन करने आदि का चिंतवन करना सो संरक्षणानंद नाम का चौथा रौद्रध्यान है । (संरक्षणानंद का दूसरा नाम परिग्रहानंद भी है) ।।51।।

Focusing one’s mind on seizing others’ wealth, constantly contemplating theft—this is known as Steyānanda, the third type of Raudra Dhyāna (wrathful meditation).

Similarly, obsessively thinking about accumulating and safeguarding wealth is called Rakṣaṇānanda, the fourth type of Raudra Dhyāna. (Rakṣaṇānanda is also known as Parigrahānanda.) 51

श्लोक 52 से 64

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41

March 17, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 32 से 41

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 |

श्लोक 32 से 41 आर्तध्यान का वर्णन

आर्तध्यान चार प्रकार का है। इष्ट वियोग, अनिष्ट संयोग, निदान, और वेदना से यह होता है। इष्ट के लिए चिंतवन पहला आर्तध्यान है। अनिष्ट वियोग के लिए चिंतवन दूसरा है। भोगाकांक्षा तीसरा है। वेदना दूर करने का चिंतवन चौथा है। यह कषाय से छठवें गुणस्थान तक होता है। यह अशुभ लेश्या से उत्पन्न होता है। इसका फल तिर्यंच गति है। परिग्रह, कृपणता इसके चिह्न हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 32 to 41

श्लोक ( Shlok ) 32

विप्रयोगे मनोज्ञस्य तत्संयोगानु तर्षणम् । अमनोज्ञार्थसंयोगे तद्वियोगानुचिन्तनम् ॥३२॥

किसी इष्ट वस्तु के वियोग होने पर उनके संयोग के लिए बार-बार चिंतवन करना सो पहला आर्तध्यान है । इसी प्रकार किसी अनिष्ट वस्तु के संयोग होने पर उसके वियोग के लिए निरंतर चिंतवन करना सो दूसरा आर्तध्यान है ।।32।।

The first type of aartadhyan (painful meditation) is constantly thinking about reuniting with a desired object or person after being separated from it.

Similarly, the second type of aartadhyan is continuously thinking about getting rid of an undesirable object or situation when faced with it.( 32)

श्लोक ( Shlok ) 33

निदानं भोगकाङ्‌क्षोत्थं संक्लिष्टस्यान्यभोगतः । स्मृत्यन्वाहरणं चैव वेदनार्त्तस्य तत्क्षये ॥३३॥

भोगों की आकांक्षा से जो ध्यान होता है वह तीसरा निदान नाम का आर्तध्यान कहलाता है । यह ध्यान दूसरे पुरुषों की भोगोपभोग की सामग्री देखने से संक्लिष्ट चित्त वाले जीव के होता है और किसी वेदना से पीड़ित मनुष्य का उस वेदना को नष्ट करने के लिए जो बार-बार चिंतवन होता है वह चौथा आर्त्तध्यान कहलाता है ।।33।।

The meditation driven by the desire for sensual pleasures is called the third type of distressful meditation (Ārtta Dhyāna), known as Tr̥tīya Nidāna. This type of meditation arises in beings with an agitated mind upon witnessing the means of enjoyment possessed by others.

Similarly, when a person afflicted by suffering repeatedly contemplates ways to eliminate that suffering, it is called the fourth type of distressful meditation (Ārtta Dhyāna). 33

श्लोक ( Shlok ) 34

ऋते बिना मनोज्ञार्थाद् भवमिष्टवियोगजम् । निदान प्रत्ययं चैवमप्राप्तेष्टार्थचिन्तनात् ॥३४॥

इष्ट वस्तुओं के बिना होनेवाले दुःख के समय जो ध्यान होता है वह इष्टवियोगज नाम का पहला आर्तध्यान कहलाता है, इसी प्रकार प्राप्त नहीं हुए इष्ट पदार्थ के चिंतवन से जो आर्तध्यान होता है वह निदानप्रत्यय नाम का दूसरा आर्तध्यान कहलाता है ।।34।।

The meditation that arises during the sorrow caused by the absence of desired objects is called the first type of distressful meditation (Ārtta Dhyāna), known as Iṣṭaviyogaja.

Similarly, the distressful meditation that occurs due to the constant contemplation of unattained desired objects is called the second type of Ārtta Dhyāna, known as Nidānapratyaya.34

श्लोक ( Shlok ) 35

ऋतेऽप्युपगतेऽनिष्टे भवमार्त द्वितीयकम् । भवेच्चतुर्थमप्येवं वेदनोपगमोद्भवम् ॥३५॥

अनिष्ट वस्तु के संयोग के होने पर जो ध्यान होता है वह अनिष्टसंयोगज नाम का तीसरा आर्तध्यान कहलाता है और वेदना उत्पन्न होने पर जो ध्यान होता है वह वेदनोपगमोद्भव नाम का चौथा आर्तध्यान कहलाता है ।।35।।

The meditation that arises upon encountering undesirable objects is called the third type of distressful meditation (Ārtta Dhyāna), known as Aniṣṭasaṃyogaja.

Similarly, the meditation that occurs due to the experience of pain or suffering is called the fourth type of Ārtta Dhyāna, known as Vedanopagamodbhava. 35

श्लोक ( Shlok ) 36

प्राप्त्यप्राप्त्योर्मनोज्ञेतरार्थयोः स्मृतियोजने। निदानवेदना पायविषये चानुचिन्तने ॥३६॥

इष्ट वस्तु की प्राप्ति के लिए, अनिष्ट वस्तु का अप्राप्ति के लिए, भोगोपभोग की इच्छा के लिए और वेदना दूर करने के लिए जो बार-बार चिंतवन किया जाता है उसी समय ऊपर कहा हुआ चार प्रकार का आर्तध्यान होता है ।।36।।

The four types of distressful meditation (Ārtta Dhyāna) mentioned above occur when one repeatedly contemplates:

The attainment of desired objects,
The avoidance of undesirable objects,
The desire for sensual pleasures, and
The removal of suffering.36

श्लोक ( Shlok ) 37

इत्युक्तमार्तंमार्तात्मचिन्त्यं ध्यानं चतुर्विधम् । प्रमादाधिष्ठितं तत्तु पड्गुणस्थानसंश्रितम् ॥३७॥

इस प्रकार आर्त अर्थात् पीड़ित आत्मा वाले जीवों के द्वारा चिंतवन करने योग्य चार प्रकार के आर्तध्यान का निरूपण किया । यह कषाय आदि प्रमाद से अधिष्ठित होता है और प्रमत्तसंयत नामक छठवें गुणस्थान तक होता है ।।37।।

In this way, the four types of Ārtta Dhyāna (distressful meditation) have been described, which are contemplated by beings with a suffering soul.

This type of meditation is influenced by passions (Kaṣāya) and negligence (Pramāda), and it persists up to the sixth spiritual stage, known as Pramattasaṃyata Guṇasthāna (the stage of negligent self-restraint). 37

श्लोक ( Shlok ) 38

अप्रशस्ततमं लेश्यात्रयमाश्रित्य जृम्भितम् । अन्तर्मुहूतकालं तदप्रशस्तावलम्बनम् ॥३८॥

यह चारों प्रकार का आर्तध्यान अत्यंत अशुभ कृष्ण, नील और कापोत लेश्या का आश्रय कर उत्पन्न होता है, इसका काल अंतर्मुहूर्त है और आलंबन अशुभ है ।।38।।

These four types of Ārtta Dhyāna (distressful meditation) are extremely inauspicious and arise under the influence of Kṛṣṇa (black), Nīla (blue), and Kāpota (gray) Leśyās (mental dispositions).

Their duration is Antarmuhūrta (less than 48 minutes), and their focus (Ālambana) is inauspicious. 38

श्लोक ( Shlok ) 39

क्षायोपशमिकोऽस्य स्याद् भावस्तिर्यग्गतिः फलम् । तस्माद् दुर्ध्यानमार्तांख्यं हेयं श्रेयोऽर्थिनामिदम्॥ ३९॥

इस आर्तध्यान में क्षायोपशमिक भाव होता है और तिर्यंच गति इसका फल है इसलिए यह आर्त नाम का खोटा ध्यान कल्याण चाहने वाले पुरुषों द्वारा छोड़ने योग्य है ।।39।।

In Ārtta Dhyāna (distressful meditation), the mental state is influenced by Kṣāyopaśamika Bhāva (a mixed state of karmic suppression and subsidence), and its consequence is rebirth in the Tiryanch Gati (animal realm).

Therefore, this distressful meditation, being impure and harmful, should be abandoned by those who seek spiritual well-being. 39

श्लोक ( Shlok ) 40

मूर्च्छा कौशील्य कैनाश्य कोसीद्या न्यतिगृध्नुता। भयोद्वे “गानुशोकाश्च लिङ्गा न्यार्ते स्मृतानि वै ।।४०ll

परिग्रह में अत्यंत आसक्त होना, कुशील रूप प्रवृत्ति करना, कृपणता करना, ब्याज लेकर आजीविका करना, अत्यंत लोभ करना, भय करना, उद्वेग करना और अतिशय शोक करना ये आर्तध्यान के चिह्न हैं ।।40।।

Excessive attachment to possessions, engaging in immoral activities, miserliness, earning a livelihood through interest-taking, extreme greed, fear, anxiety, and excessive sorrow—these are the signs of Ārtta Dhyāna (distressful meditation).40

श्लोक ( Shlok ) 41

बाह्यं च लिङ्गमार्तस्य गात्रग्ला निर्विवर्णता । हस्तन्यस्तकपोलत्वं साश्रुतान्यच्च तादृशम् ॥४१॥

इसी प्रकार शरीर का क्षीण हो जाना, शरीर की कांति नष्ट हो जाना, हाथों पर कपोल रखकर पश्चात्ताप करना, आंसू डालना तथा इसी प्रकार और और भी अनेक कार्य आर्तध्यान के बाह्य चिह्न कहलाते हैं ।।41।।

Similarly, physical weakness, loss of bodily radiance, resting one’s cheeks on the hands in regret, shedding tears, and many other such actions are the external signs of Ārtta Dhyāna (distressful meditation). 41

श्लोक 42 से 51

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 |

March 17, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 22 से 31

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 |

श्लोक 22 से 31 शुभ और अशुभ ध्यान

शुभ चिंतवन ही ध्यान है। अशुभ चिंतवन असद्ध्यान है। तत्त्व न जानने वाला संक्लेश करता है। संकल्प से राग-द्वेष और बंध होता है। तृष्णा संकल्प है। तत्त्वार्थ भावना से ध्यान शुद्ध होता है। ध्यान प्रशस्त और अप्रशस्त दो प्रकार का है। यह आर्त, रौद्र, धर्म्य, शुक्ल चार भेदों में है। आर्त और रौद्र छोड़ने योग्य हैं। धर्म्य और शुक्ल ग्रहण करने योग्य हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 22 to 31

श्लोक ( Shlok ) 22

शुभाभिसन्धि तो ध्याने स्यादेवं ध्येयकल्पना । प्रीत्यप्रीत्यभिसंधानादसद्ध्याने विपर्ययः ॥२२॥

इस प्रकार जो ऊपर ध्यान करने योग्य पदार्थों का वर्णन किया गया है वह सब शुभ पदार्थ का चिंतवन करने वाले ध्यान में ही समझना चाहिए । यदि इष्ट अनिष्ट वस्तुओं का चिंतवन किया जायेगा तो वह असद्ध्यान कहलायेगा और उसमें ध्येय की कोई कल्पना नहीं की जाती अर्थात् असद्ध्यान का कुछ भी विषय नहीं है―कभी असद्ध्यान नहीं करना चाहिए ।।22।।

“In this way, the substances described above as worthy of meditation should be understood as part of meditation that focuses on auspicious objects. If one contemplates desirable or undesirable objects, it will be considered improper meditation (Asaddhyana), and in such meditation, there is no true object of focus. That is to say, improper meditation has no real subject—one should never engage in improper meditation.” ||22||

श्लोक ( Shlok ) 23

अतत्तदित्यतश्वशो वैपरीत्येन मात्रयन् । प्रीत्यप्रीती समाधाय संक्लिष्टं ध्यानमृच्छति ॥२३॥

जो मनुष्य तत्त्वों का यथार्थस्वरूप नहीं समझता वह विपरीत भाव से अतद्रूप वस्तु को भी तद्रूप चिंतवन करने लगता है और पदार्थों में इष्ट अनिष्ट बुद्धि कर केवल संक्लेश सहित ध्यान धारण करता है ।।23।।

“A person who does not understand the true nature of the fundamental principles (tattvas) contemplates objects incorrectly, perceiving them in a way that does not align with their true nature. Such a person, by considering objects as desirable or undesirable, engages in meditation that is filled only with affliction and delusion.” ||23||

श्लोक ( Shlok ) 24

संकल्पवशगो मूढो वस्त्विष्टानिष्टतां नयेत् । रागद्वेषौ तत स्ताभ्यां बन्धं दुर्मोचमश्नुते ॥२४॥

संकल्प-विकल्प के वशीभूत हुआ मूर्ख प्राणी पदार्थों को इष्ट-अनिष्ट समझने लगता है उससे उसके राग-द्वेष उत्पन्न होते हैं और रागद्वेष से जो कठिनता से छूट सके ऐसे कर्मबंध को प्राप्त होता है ।।24।।

“A foolish being, overcome by thoughts of attachment and aversion, perceives objects as desirable or undesirable. This perception gives rise to passion (rāga) and aversion (dveṣa), which in turn lead to karmic bondage that is difficult to break free from.” ||24||

श्लोक ( Shlok ) 25

संकल्पो मानसी वृत्तिर्विषयेष्वनुतर्षिणी । सैव दुष्प्रणिधानं त्यादपध्यानमतो विदुः ॥२५॥

विषयों में तृष्णा बढ़ाने वाली जो मन की प्रवृत्ति है वह संकल्प कहलाती है उसी संकल्प को दुष्प्रणिधान कहते हैं और दुष्प्रणिधान से अपध्यान होता है ।।25।।

“The mental tendency that increases craving for sensory objects is called ‘Sankalpa’ (deliberate thought). This very Sankalpa is referred to as ‘Dushpranidhan’ (evil contemplation), and from Dushpranidhan arises Apadhyan (inauspicious or improper meditation).” ||25||

श्लोक ( Shlok ) 26

तरमा दाशयशुद्धचर्थ मिष्टा तत्वार्थभावना । ज्ञानशुद्धिरतस्तस्यां ध्यानशुद्धिरुदाहृता ॥२६॥

इसलिए चित्त की शुद्धि के लिए तत्त्वार्थ की भावना करनी चाहिए क्योंकि तत्त्वार्थ की भावना करने से ज्ञान की शुद्धि होती है और ज्ञान की शुद्धि होने से ध्यान की शुद्धि होती है ।।26।।

“Therefore, for the purification of the mind, one should contemplate the true nature of reality (Tattvartha Bhavana). By contemplating Tattvartha, knowledge becomes pure, and with the purification of knowledge, meditation also becomes pure.” ||26||

श्लोक ( Shlok ) 27

प्रशस्तमप्रशस्तं च ध्यानं संस्मर्यते द्विधा । शुभाशुभाभिसंधानात् प्रत्येकं तद् द्वयं द्विधा ॥२७॥

शुभ और अशुभ चिंतवन करने से वह ध्यान प्रशस्त तथा अप्रशस्त के भेद से दो प्रकार का स्मरण किया जाता है । उस प्रशस्त तथा अप्रशस्त ध्यान में से भी प्रत्येक के दो-दो भेद हैं । भावार्थ―जो ध्यान शुभ परिणामों से किया जाता है उसे प्रशस्त ध्यान कहते हैं और जो अशुभ परिणामों से किया जाता है उसे अप्रशस्त ध्यान कहते हैं । प्रशस्त ध्यान के धर्म्य और शुक्ल ऐसे दो भेद हैं तथा अप्रशस्त ध्यान के आर्त और रौद्र ऐसे दो भेद हैं ।।27।।

“Meditation is considered to be of two types—auspicious and inauspicious—based on whether the contemplation is pure or impure. Each of these two types is further divided into two subtypes.

Explanation:
Meditation performed with pure intentions and virtuous thoughts is called auspicious meditation (Prashasta Dhyana), while meditation arising from impure or negative thoughts is called inauspicious meditation (Aprashasta Dhyana).

Auspicious meditation is further divided into Dharmya Dhyana (virtuous meditation) and Shukla Dhyana (pure meditation).
Inauspicious meditation is divided into Arta Dhyana (sorrowful meditation) and Raudra Dhyana (wrathful meditation).” ||27||

श्लोक ( Shlok ) 28

चतुर्धा तत्खलु ध्यानमिस्याप्तैरनुवर्णितम् । आतं रौद्रं च धर्म्यं च शुक्लं चेति विकल्पतः ॥२८॥

इस प्रकार जिनेंद्र भगवान् ने वह ध्यान आर्त, रौद्र, धर्म्य और शुक्ल के भेद से चार प्रकार का वर्णन किया है ।।28।।

“In this way, Lord Jina has described meditation as being of four types—Arta (sorrowful), Raudra (wrathful), Dharmya (virtuous), and Shukla (pure).” ||28||

श्लोक ( Shlok ) 29

हेयमाद्यं द्वयं विद्धि दुर्ध्यानं भववर्धनम् । उत्तरं द्वितयं ध्यानमुपादेयं तु योगिनाम् ।।२९।।

इन चारों ध्यानों में से पहले के दो अर्थात् आर्त और रौद्र ध्यान छोड़ने के योग्य हैं क्योंकि वे खोटे ध्यान हैं और संसार को बढ़ाने वाले हैं तथा आगे के दो अर्थात् धर्म्य और शुक्ल ध्यान मुनियों को भी ग्रहण करने योग्य हैं ।।29।।

“Among these four types of meditation, the first two—Arta (sorrowful) and Raudra (wrathful) meditation—should be abandoned because they are impure and lead to the expansion of worldly existence. The latter two—Dharmya (virtuous) and Shukla (pure) meditation—are worthy of adoption, even by monks.” ||29||

श्लोक ( Shlok ) 30

तेषामन्तर्भिदा वक्ष्ये लक्ष्म निर्वचनं तथा । “बलाधानमधिष्ठानं कालभावफलान्यपि ॥३०॥

अब इन ध्यानों के अंतर्भेद, उनके लक्षण, उनकी निरुक्ति, उनके बलाधान, आधार, काल, भाव और फल का निरूपण करेंगे ।।30।।

Now, we shall describe the subdivisions of these meditations, their characteristics, their etymology, their intensity, their foundation, their duration, their nature, and their results.” ||30||

श्लोक ( Shlok ) 31

ऋते भवमथार्त्तं स्याद् घ्यानमाद्यं चतुर्विधम् । इष्टानवाप्त्यनिष्टाप्तिनिदानासात हेतुकम् ॥३१॥

जो ऋत अर्थात् दुःख में हो वह पहला आर्त्तध्यान है । वह चार प्रकार का होता है―पहला इष्ट वस्तु के न मिलने से, दूसरा अनिष्ट वस्तु के मिलने से, तीसरा निदान से और चौथा रोग आदि के निमित्त से उत्पन्न हुआ ।।31।।

“The first type of meditation is Ārtta-dhyāna, which arises from suffering. It is of four kinds:

Due to not obtaining a desired object.
Due to encountering an undesirable object.
Due to longing (Nidāna) for worldly pleasures or future rewards.
Due to pain caused by illness or other afflictions.” ||31||

श्लोक 32 से 41

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 |

March 16, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 12 से 21

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 |

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 12 to 21

ध्यान की निरुक्ति और आलंबन

ध्यान के पर्याय शब्द योग, समाधि आदि हैं। आत्मा का परिणाम ध्यान है। करण, कर्तृ, और भाव से इसकी निरुक्ति होती है। ध्यान ज्ञान की पर्याय है। यह दर्शन, सुख, वीर्य को धारण करता है। चैतन्य से भिन्न होकर प्रकाशमान होता है। समस्त तत्त्व इसके आलंबन हैं। आत्मतत्त्व का चिंतवन विशुद्धि के लिए है। यह बंध नष्ट कर मुक्ति देता है। सभी पदार्थ ध्येय हैं।

श्लोक ( Shlok ) 12

योगो ध्यानं समाधिश्व धोरोधः स्वान्तनिग्रहः । अन्तः संलीनता चेत्ति तत्पर्यायाः स्मृता बुधैः ॥१२॥

योग, ध्यान, समाधि, धीरोध अर्थात् बुद्धि की चंचलता रोकना, स्वांत निग्रह अर्थात् मन को वश में करना, और अंतःसंलीनता अर्थात् आत्मा के स्वरूप में लीन होना आदि सब ध्यान के ही पर्यायवाचक शब्द हैं―ऐसा विद्वान् लोग मानते हैं ।।12।।

“Terms such as Yoga, Dhyana, Samadhi, Dhīrodha (cessation of mental restlessness), Svānta Nigraha (self-restraint of the mind), and Antaḥsaṁlīnata (absorption in the true nature of the soul) are all considered synonyms of Dhyana (meditation) by the wise.”।।12।।

श्लोक ( Shlok ) 13 –14

ध्यायत्यर्थाननेनेति ध्यानं करणसाधनम् । ध्यायतीति च कर्तृत्वं वाच्यं स्वातन्त्र्यसंभवात् ॥१३॥

भावमात्राभिधित्सायां ध्यातिर्वा ध्यानमिष्यते । शक्तिभेदाज्ज्ञतत्व स्य युक्तमेकत्र तत् तत् त्रयम् ।१४।

आत्मा जिस परिणाम से पदार्थ का चिंतवन करता है उस परिणाम को ध्यान कहते हैं यह करणसाधन की अपेक्षा ध्यान शब्द की निरुक्ति है । आत्मा का जो परिणाम पदार्थों का चिंतवन करता है उस परिणाम को ध्यान कहते हैं यह कर्तृवाच्य की अपेक्षा ध्यान शब्द की निरुक्ति है क्योंकि जो परिणाम पहले आत्मा रूप कर्ता के परतंत्र होने से करण कहलाता था वही अब स्वतंत्र होने से कर्ता कहा जा सकता है । और भाववाच्य की अपेक्षा करने पर चिंतवन करना ही ध्यान की निरुक्ति है । इस प्रकार शक्ति के भेद से ज्ञान-स्वरूप आत्मा के एक ही विषय में तीन भेद होना उचित ही है । भावार्थ―व्याकरण में कितने ही शब्दों की निरुक्ति करण-साधन, कर्तृसाधन और भावसाधन की अपेक्षा तीन-तीन प्रकार से की जाती है । जहाँ करण की मुख्यता होती है उसे करण-साधन कहते हैं, जहाँ कर्ता की मुख्यता है उसे कर्तृ-साधन कहते हैं और जहाँ क्रिया की मुख्यता होती है उसे भाव-साधन कहते हैं । यहाँ आचार्य ने आत्मा, आत्मा के परिणाम और चिंतवन रूप क्रिया में नय विवक्षा से भेदाभेद रूप की विवक्षा कर एक ही ध्यान शब्द की तीनों साधनों-द्वारा निरुक्ति की है, जिस समय आत्मा और परिणाम में भेदविवक्षा की जाती है उस समय आत्मा जिस परिणाम से ध्यान करे वह परिणाम ध्यान कहलाता है ऐसी करणसाधन से निरुक्ति होती है । जिस समय आत्मा और परिणाम में अभेद विवक्षा की जाती है उस समय जो परिणाम ध्यान करे यही ध्यान कहलाता है, ऐसी कर्तृसाधन से निरुक्ति होती है और जहाँ आत्मा तथा उसके प्रदेशों में होने वाली ध्यान रूप क्रिया में अभेद माना जाता है उस समय ध्यान करना ही ध्यान कहलाता है ऐसी भावसाधन से निरुक्ति सिद्ध होती है ।।13-14।।

“The mental state through which the soul contemplates an object is called Dhyana (meditation).

From the perspective of Karan Sadhana (instrumental causation), Dhyana is defined as the modification of the soul that enables contemplation.
From the perspective of Kartṛ Sadhana (agency of the doer), Dhyana is the very modification of the soul that itself engages in contemplation.
From the perspective of Bhava Sadhana (the essence of the action), Dhyana is simply the act of contemplation itself.

Thus, based on different viewpoints, the knowledge-form soul has three distinctions within the same subject.

Explanation:
In grammar, many words are defined in three ways—by means (Karan Sadhana), by agency (Kartṛ Sadhana), and by action (Bhava Sadhana).

When the instrument (Karana) is emphasized, Dhyana is considered the result of the soul’s modification.
When the doer (Kartṛ) is emphasized, Dhyana is the very state of the soul engaging in contemplation.
When the action (Bhava) is emphasized, Dhyana itself is defined as the act of contemplating.

Acharya here presents these three perspectives to define Dhyana comprehensively.” ||13-14||

श्लोक ( Shlok ) 15

यद्यपि ज्ञानपर्यायो ध्यानाख्यो ध्येयगोचरः । तथाप्येकाग्रसंदष्टो धत्ते बोधादि वान्यताम् ॥१५॥

यद्यपि ध्यान ज्ञान की ही पर्याय है और ध्येय अर्थात् ध्यान करने योग्य पदार्थों को ही विषय करने वाला है तथापि एक जगह एकत्रित रूप से देखा जाने के कारण ज्ञान, दर्शन, सुख और वीर्य रूप-व्यवहार को भी धारण कर लेता है । भावार्थ―स्थिर रूप से पदार्थ को जानना ध्यान कहलाता है इसलिए ध्यान ज्ञान की एक पर्याय विशेष है । आत्मा के जो प्रदेश ज्ञान रूप हैं वे ही प्रदेश दर्शन, सुख और वीर्य रूप भी हैं इसलिए एक ही जगह रहने के कारण ध्यान में दर्शन सुख आदि का भी व्यवहार किया जाता है ।।15।।

“Although Dhyana (meditation) is essentially a modification of Jnana (knowledge) and is directed towards the objects to be meditated upon (Dhyeya), it also assumes the practical roles of Jnana (knowledge), Darshana (perception), Sukha (bliss), and Veerya (spiritual energy) due to their collective presence in one unified state.

Explanation:

Meditation (Dhyana) is a specific modification of knowledge (Jnana), as it involves stable and concentrated cognition of an object.
The spatial aspects (Pradeshas) of the soul that manifest as knowledge also serve as perception (Darshana), bliss (Sukha), and spiritual vigor (Veerya).
Since these aspects coexist in the same locus, Dhyana is practically associated with perception, bliss, and vigor, alongside knowledge.” ||15||

श्लोक ( Shlok ) 16

हर्षामर्षादिवत् सोऽयं चिद्धर्मोऽप्यबबोधितः । प्रकाशते विभिन्नात्मा कथंचित् स्तिमितात्मकः ॥१६॥

जिस प्रकार सुख तथा कोष आदि भावतंत्र के ही परिणाम कहे जाते हैं परंतु वे उससे भिन्न रूप होकर प्रकाशमान होते हैं―अनुभव में आते हैं इसी प्रकार अंतःकरण का संकोच करने रूप ध्यान भी यद्यपि चैतन्य (ज्ञान) का परिणाम बतलाया गया है तथापि वह उससे भिन्न रूप होकर प्रकाशमान होता है । भावार्थ―पर्याय और पर्यायी में कथंचिद् भेद की विवक्षा कर यह कथन किया गया है ।।16।।

“In the same way that Sukha (happiness) and Kosha (innate faculties) are considered modifications (Parinama) of the Bhavatattva (essential nature of being), yet they manifest distinctly and are experienced separately, so too Dhyana (meditation), though regarded as a modification of Chaitanya (consciousness/knowledge), becomes manifest in a distinct form.

Explanation:

This statement highlights a subtle distinction between a substance (Dravya) and its modifications (Parinama).
Just as emotions and faculties arise from one’s essential nature but are experienced separately, meditation—though a transformation of consciousness—appears distinct in experience.
This recognizes a relative difference (Vyavahara Naya) between Parayaya (modification) and Parayayi (the underlying entity).” ||16||

श्लोक ( Shlok ) 17

ध्यानस्यालम्बनं कृत्स्नं जगतत्वं यथास्थितम् ।विनात्मात्मीयसंकल्पादौदासीन्ये निवेशितम् ॥१७॥

जगत् के समस्त तत्त्व जो जिस रूप से अवस्थित हैं और जिनमें यह मेरे हैं और मैं इनका स्वामी हूँ ऐसा संकल्प न होने से जो उदासीन रूप से विद्यमान हैं वे सब ध्यान के आलंबन (विषय) हैं । भावार्थ―ध्यान में उदासीन रूप से समस्त पदार्थों का चिंतवन किया जा सकता है ।।17।।

“All the elements (Tattvas) of the universe, as they exist in their respective forms, and which remain without the notion of ‘these are mine’ or ‘I am their master’, serve as the objects (Alambana) of meditation.”

Explanation:

In meditation, all entities in the universe can be contemplated in their true nature, without attachment or a sense of ownership.
This highlights Udasin Bhava (detached perspective), which is essential for true meditative focus.
The essence is that meditation can encompass all entities as its object, but it should be free from possessiveness and ego. ||17||

श्लोक ( Shlok ) 18

अथवा ध्येमध्यात्म तत्त्वं मुक्ते तरात्मकम् । तत्तत्व चिन्तनं ध्यातुरुपयोगस्य शुद्धये ॥१८॥

अथवा संसारी और मुक्त इस प्रकार दो भेद वाले आत्म तत्त्व का चिंतवन करना चाहिए क्योंकि आत्मतत्त्व का चिंतवन ध्यान करने वाले जीव के उपयोग की विशुद्धि के लिए होता है ।।18।।

“Alternatively, one should contemplate the soul (Atma-Tattva) in its two forms—worldly (Sansari) and liberated (Mukta)—because contemplation of the soul serves to purify the meditator’s consciousness (Upayoga).” ||18||

श्लोक ( Shlok ) 19

उपयोगविशुद्धौ च बन्धहेतून् व्युदस्यत । संवरो निर्जरा चैव ततो मुक्तिरसंशयम् ॥१९॥

उपयोग की विशुद्धि होने से यह जीव बंध के कारणों को नष्ट कर देता है, बंध के कारण नष्ट होने से उसके संवर और निर्जरा होने लगती है तथा संवर और निर्जरा के होने से इस जीव को निःसंदेह मुक्ति की प्राप्ति हो जाती है ।।19।।

“When consciousness (Upayoga) becomes pure, the soul destroys the causes of bondage. With the destruction of these causes, restraint (Samvara) and shedding (Nirjara) of karmas take place. As Samvara and Nirjara occur, the soul undoubtedly attains liberation (Moksha).” ||19||

श्लोक ( Shlok ) 20

मुमुक्षोर्थातुकामस्य सर्वमालम्बनं जगत् । यद्यद्यथास्थितं वस्तु तथा तत्तद्व्यव स्यतः ॥२०॥

जो-जो पदार्थ जिस-जिस प्रकार से अवस्थित है उसको उसी-उसी प्रकार से निश्चय करने वाले तथा ध्यान की इच्छा रखने वाले मोक्षाभिलाषी पुरुष के यह समस्त संसार आलंबन है । भावार्थ―रागद्वेष से रहित होकर किसी भी वस्तु का ध्यान कर मोक्ष प्राप्त किया जा सकता है ।।20।।

“The entire world serves as an object of meditation (Alambana) for a liberation-seeking person who desires to practice meditation and determines every substance exactly as it is situated.”

Explanation:
“By meditating on any substance without attachment (Raga) or aversion (Dvesha), one can attain liberation (Moksha).” ||20||

श्लोक ( Shlok ) 21

किमत्र बहुना यो यः कश्चिद् भावः सपर्ययः । स सर्वोऽपि यथान्यायं ध्येयकोटिं विगाहते ॥२१॥

अथवा इस विषय में बहुत कहने से क्या लाभ है संक्षेप में इतना ही समझ लेना चाहिए कि इस संसार में अपनी-अपनी पर्यायों सहित जो-जो पदार्थ हैं वे सब आम्नाय के अनुसार ध्येय कोटि में प्रवेश करते हैं अर्थात् उन सभी का ध्यान किया जा सकता है ।।21।।

“Or, what is the benefit of elaborating too much on this subject? In short, one should understand that all substances in this world, along with their modifications, fall into the category of meditation-worthy objects according to scriptural teachings, meaning they can all be meditated upon.” ||21||

श्लोक 22 से 31

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 |

March 16, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 1 से 11

श्लोक 1 से 11 श्रेणिक का प्रश्न और गौतम का उपदेश

राजा श्रेणिक ने गौतम गणधर से ध्यान का स्वरूप पूछा। उन्होंने ध्यान के लक्षण, भेद, स्वामी, समय, हेतु, और फल के बारे में जानना चाहा। गौतम ने कहा कि ध्यान कर्मों का क्षय करता है। चित्त का निरोध ध्यान है। यह अंतर्मुहूर्त तक रहता है। स्थिर चित्त ध्यान है, चंचल चित्त अनुप्रेक्षा है। यह बारहवें गुणस्थान तक होता है। बुद्धि के अधीन वृत्ति ही ध्यान है।

श्लोक 12 से 21 ध्यान की निरुक्ति और आलंबन

श्लोक 22 से 31 शुभ और अशुभ ध्यान

श्लोक 32 से 41 आर्तध्यान का वर्णन

श्लोक 42 से 51 रौद्रध्यान का वर्णन

श्लोक 52 से 64 ध्यान की तैयारी

श्लोक 65 से 71 ध्यान में आसन का महत्व

श्लोक 72 से 81 आसन और स्थान की व्यवस्था

श्लोक 82 से 95 ध्याता का लक्षण

ध्यान करने वाला मुनि अपनी अवस्था से सिद्ध होता है। वह बलवान, तपस्वी, शास्त्रज्ञ होता है। आर्त-रौद्र से दूर रहता है। प्रमादरहित, बुद्धिमान, धीर-वीर होता है। वैरागी, सम्यग्ज्ञानी, व्रती होता है। कषायों से मुक्त, अनित्य का चिंतवन करता है। ज्ञान, दर्शन, चारित्र से मोह से बचता है।

श्लोक 96 से 111 ध्यान की भावनाएँ और ध्येय

ज्ञान की पाँच भावनाएँ शास्त्र पठन आदि हैं। सम्यग्दर्शन की सात भावनाएँ भय, शांति आदि हैं। चारित्र की भावनाएँ समिति, गुप्ति, और परीषह हैं। वैराग्य की भावनाएँ विषय त्याग आदि हैं। इनसे मुनि की बुद्धि स्थिर होती है। चौदह पूर्व जानने वाला ध्याता उत्तम है। अल्पश्रुत भी ध्याता हो सकता है। यह मुनि शुक्लध्यान को प्राप्त करता है। तत्त्व, सात तत्त्व, और शास्त्र ध्येय हैं। शब्द, अर्थ, ज्ञान ध्येय हैं।

श्लोक 112 से 120 : सिद्ध और अर्हंत ध्येय

सिद्ध परमेष्ठी ध्यान करने योग्य हैं। वे कर्ममल से मुक्त और विशुद्ध हैं। अनंत गुणों से युक्त हैं। सूक्ष्म पर प्रकट हैं। वे कल्याणकारी और सर्वज्ञ हैं। साकार और निराकार हैं। रत्नमय दर्पण जैसे स्पष्ट हैं। वे संसार नष्ट करते हैं। अर्हंत जिनेंद्र भी ध्येय हैं।

श्लोक 121 से 131 : अर्हंत के गुण

अर्हंत राग-विद्या को जीतते हैं। वे सिद्ध, बुद्ध, विश्वदर्शी हैं। केवलज्ञान उनका नेत्र है। समवसरण में विराजते हैं। अष्ट प्रातिहार्य उनकी प्रभुता दिखाते हैं। वे विश्वरूप और विश्वव्यापी हैं। निःस्पृह, नित्य, और अविनाशी हैं। ये गुण धर्म्य और शुक्लध्यान के ध्येय हैं। विशुद्धि में भेद है।

श्लोक 132 से 141 धर्म्यध्यान के भेद

ध्यान मुक्ति का कारण है। यह धर्म्य और शुक्ल दो प्रकार का है। वस्तु का स्वरूप धर्म है। धर्म्यध्यान चार भेदों का है। आज्ञाविचय आगम का ध्यान है। आगम सूक्ष्म पदार्थों को प्रकाशित करता है। मुनि आगम का ध्यान करता है। अपायविचय संसार के दुःखों का चिंतवन है।

श्लोक 142 से 151 धर्म्यध्यान का विस्तार

अपायविचय में उपायों का चिंतवन है। विपाकविचय कर्मों के उदय का ध्यान है। कर्म स्वयं और तप से फल देते हैं। संस्थानविचय लोक के आकार का चिंतवन है। मुनि लोक की रचना और जीवों का ध्यान करता है। संसार दुस्तर और गंभीर है।

श्लोक 152 से 161 धर्म्यध्यान का स्वरूप

आगम का विस्तार ध्येय है। धर्म्यध्यान अप्रमत्त अवस्था में होता है। यह शुभ लेश्या से चौथे से छठे गुणस्थान में होता है। इसका फल उत्तम है। प्रसन्नता इसके चिह्न हैं। अनुप्रेक्षाएँ इसके अंतरंग चिह्न हैं।

श्लोक 162 से 171 धर्म्यध्यान का फल

धर्म्यध्यान से अशुभ कर्मों की निर्जरा होती है। यह स्वर्ग और मोक्ष देता है। ध्यान छूटने पर भावनाओं का चिंतवन करना चाहिए। गौतम ने श्रेणिक को धर्म्यध्यान समझाया। शुक्लध्यान मोक्ष का कारण है। यह शुक्ल और परम शुक्ल दो भेदों का है। पहले शुक्लध्यान के दो भेद हैं।

श्लोक 172 से 182 शुक्लध्यान के भेद

पृथक्त्ववितर्क में शास्त्र का संक्रमण होता है। एकत्ववितर्क में संक्रमण नहीं होता। मुनि शब्द और योग बदलता है। चौदह पूर्व जानने वाला इसे धारण करता है। श्रुतस्कंध इसका ध्येय है। मोह का क्षय इसका फल है। यह आठवें से बारहवें गुणस्थान में होता है।

श्लोक 183 से 191 एकत्ववितर्क और परम शुक्ल

एकत्ववितर्क कषायमुक्त मुनि का है। यह केवलज्ञान देता है। यह बारहवें गुणस्थान में होता है। परम शुक्ल केवलियों का है। वे योग निरोध से समुद्घात करते हैं। आत्मा लोक को व्याप्त करती है। वे पूरक और रेचक अवस्था में पूज्य हैं।

श्लोक 192 से 205 परम शुक्लध्यान और सिद्ध अवस्था

केवली भगवान लोक को पूर्ण कर संकोच करते हैं। वे अघातिया कर्मों को नष्ट करते हैं। योग का निरोध कर तीसरा शुक्लध्यान करते हैं। फिर चौथा शुक्लध्यान प्राप्त करते हैं। इसमें कर्म नष्ट कर निर्वाण पाते हैं। चौदहवें गुणस्थान में कर्मप्रकृतियाँ नष्ट होती हैं। वे शुद्ध और मुक्त होकर लोकांत में निवास करते हैं। सिद्ध अनंत सुख में रहते हैं।

श्लोक 206 से 211 सिद्धों का सुख

सिद्धों के पर्याय शब्द कृतार्थ आदि हैं। उनका सुख अतींद्रिय है। वेदनाओं का अभाव होता है। शुद्ध आत्मा का सुख नित्य है। स्वास्थ्य ही सुख है। वे क्लेशरहित होने से अबाध्य हैं।

श्लोक 212 से 221 ध्यान का महत्व और प्रश्न

ध्यान से कर्म नष्ट होते हैं। यह कर्मरूपी विष को हरता है। ग्यारह तप इसके सहायक हैं। श्रेणिक संतुष्ट हुए। ऋषियों ने गौतम से अन्य ध्यान पूछे। वे विप्रतिपत्तियाँ दूर करना चाहते थे। गौतम को ऋषि, यति कहा। वे योग का निराकरण चाहते थे। गौतम ने तत्त्व स्पष्ट करने का वचन दिया।

श्लोक 222 से 231 योग के तत्त्व

योगवादी से योग, समाधि आदि पूछना चाहिए। योग काय, वचन, मन की क्रिया है। समाधि चित्त का स्थिर होना है। प्राणायाम योग का निग्रह है। धारणा बीजाक्षरों का अवधारण है। आध्यान भावनाओं का चिंतवन है। ध्येय शुद्ध आत्मतत्त्व है। स्मृति तत्त्वों का स्मरण है। ‘अर्हं’ बीज का ध्यान दुःख हरता है।

श्लोक 232 से 242 जाक्षर और योग का निराकरण

‘अर्हद्भ्यो नमः’ से अर्हंत अवस्था मिलती है। ‘नमः सिद्धेभ्यः’ मनोरथ पूर्ण करता है। ‘नमोऽर्हत्परमेष्ठिने’ दुःख हरता है। पंच परमेष्ठियों का बीज मोक्ष देता है। यह ब्रह्मतत्त्व को जानने में सहायक है। ध्यान से आनंद और ऋद्धियाँ मिलती हैं। बीज न जानने वाला बंधन में रहता है। अन्य मतों में जीव नित्य हो तो ध्यान असंभव है।

श्लोक 243 से 251 अन्य मतों का खंडन

अनित्य जीव में ध्यान सिद्ध नहीं होता। क्षणिक वृत्ति स्मरण नहीं कर सकती। पुद्गलवाद में ध्याता सिद्ध नहीं होता। विज्ञानाद्वैत में विषय के अभाव से ध्यान नहीं होता। शून्यवाद में कोई ध्यान नहीं कर सकता। सांख्य में चैतन्यरहित आत्मा ध्येय नहीं बनती।

श्लोक 252 से 261 स्याद्वाद और अर्हंत की महिमा

द्वैत-अद्वैत में ध्यान सिद्ध नहीं होता। स्याद्वाद में ही ध्यान संभव है। जीव द्रव्य से नित्य, पर्याय से अनित्य है। स्याद्वादी ही ध्यान सिद्ध करते हैं। अर्हंत मोह पर विजयी हैं। वे आप्त, सर्वज्ञ, और कल्याणकारी हैं। उनके अनेक नाम हैं।

श्लोक 262 से 268 अर्हंत और गौतम का उपदेश

अर्हंत का रूप प्रकाशमान है। उनका मुख शासकपना सिखाता है। गौतम ने ध्यानतत्त्व का निरूपण किया। मुनि संतुष्ट हुए। वे गौतम और वृषभदेव की स्तुति कर उनकी लक्ष्मी सुनने को तैयार हुए।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 1 to 11

श्लोक ( Shlok ) 1

अथातः श्रेणिको नम्रो मुनि पप्रच्छ गौतमम् । भगवन् बो‌द् धुमिच्छामि त्वत्तो ध्यानस्य विस्तरम् ॥१॥

अथानंतर―श्रेणिक राजा ने नम्र होकर महामुनि गौतम गणधर से पूछा कि हे भगवन् मैं आपसे ध्यान का विस्तार जानना चाहता हूँ ।।1।।

Thereafter, King Shrenik, with humility and reverence, bowed before the great ascetic Gautama Ganadhara and asked:

“O Blessed One! I wish to understand the detailed exposition of Dhyana (meditation) from you.” ||1||

श्लोक ( Shlok ) 2

किमस्य लक्षणं योगिन् के भेदाः किं च निर्वचः। किं स्वामिकं कियत्कालं किं हेतु फलमप्यदः ॥२॥

हे योगिराज, इस ध्यान का लक्षण क्या है ? इसके कितने भेद हैं, इसकी निरुक्ति (शब्दार्थ) क्या है, इसके स्वामी कौन हैं, इसका समय कितना है, इसका हेतु क्या है और इसका फल क्या है ? ।।2।।

“O Lord of Yogis! What is the definition of Dhyana (meditation)? How many types does it have? What is its etymology (word meaning)? Who are its true practitioners? What is its proper duration? What is its cause, and what are its results?” ||2||

श्लोक ( Shlok ) 3

कोऽस्य भावो भवेत् किं वा स्यादधिष्ठानमीशितः । भेदानां कानि नामानि कश्चै षामर्थनिश्चयः ॥३॥

हे स्वामिन् इसका भाव क्या है ? इसका आधार क्या है ? इसके भेदों के क्या-क्या नाम हैं ? और उन सबका क्या-क्या अभिप्राय है ? ।।3।।

“O Lord! What is the essence (Bhava) of Dhyana (meditation)? What is its foundation (Adhara)? What are the names of its various types, and what are their respective meanings and significance?” ||3||

श्लोक ( Shlok ) 4

किमालम्बनमेतस्य बलाधानं च किं भवेत्। तदिदं सर्वमेवाहं बुभुत्से वदतां वर ॥४॥

इसका आलंबन क्या है और इसमें बल पहुँचाने वाला क्या है ? हे वक्ताओं में श्रेष्ठ, यह सब मैं जानना चाहता हूँ ।।4।।

“What is the Alambana (object of focus) in Dhyana (meditation), and what strengthens or enhances it?

O best among speakers, I wish to understand all of this in detail.” ||4||

श्लोक ( Shlok ) 5

परं साधनमाम्नातं ध्यानं मोक्षस्य साधने। ततोऽस्य” भगवन् ब्रूहि तत्वं गोप्यं यतीशिनाम् ॥५॥

मोक्ष के साधनों में ध्यान ही सबसे उत्तम साधन माना गया है इसलिए हे भगवन्, इसका यथार्थ स्वरूप कहिए जो कि बड़े-बड़े मुनियों के लिए भी गोप्य है ।।5।।

“Dhyana (meditation) is considered the supreme means among all the paths to liberation.

Therefore, O Blessed One, please reveal its true nature, which remains a profound mystery even to great ascetics.” ||5||

श्लोक ( Shlok ) 6

इति पृष्टवते तस्मै भगवान् गौतमोऽब्रवीत् । प्रसरद्दशनाभीषु जलस्नपितततनुः ॥६॥

इस प्रकार पूछने वाले राजा श्रेणिक से भगवान् गौतमगणधर अपने दाँतों की फैलती हुई किरणोंरूपी जल से उसके शरीर का अभिषेक करते हुए कहने लगे ।।6।।

Thus, as King Shrenik humbly inquired, Lord Gautama Ganadhara, with a radiant smile, as if performing an ablution of the king’s body with the spreading rays of his shining teeth, began to speak. ||6||

श्लोक ( Shlok ) 7

यत्कर्मक्षपणे साध्ये साधनं परमं तपः । तत्ते ध्यानाह्वयं सम्यगनुशास्मि यथाश्रुतम् ॥७॥

कि हे राजन् जो कर्मों के क्षय करनेरूप कार्य का मुख्य साधन है ऐसे ध्यान नाम के उत्कृष्ट तप का मैं तुम्हारे लिए आगम के अनुसार अच्छी तरह उपदेश देता हूँ ।।7।।

“O King! I shall now impart to you the true teachings of Dhyana (meditation), the supreme form of austerity, according to the Agamas, for it is the foremost means of destroying Karma.” ||7||

श्लोक ( Shlok ) 8

ऐकाग्रयेण निरोधो यश्चित्तस्यैकत्र वस्तुनि । तद्धयानं वज्रकं यस्य सवेदान्तर्मु हूर्ततः ॥८॥

तन्मय होकर किसी एक ही वस्तु में जो चित्त का निरोध कर लिया जाता है उसे ध्यान कहते हैं । वह ध्यान वज्रवृषभनाराचसंहनन वालों के अधिक-से-अधिक अंतर्मुहूर्त तक ही रहता है ।।8।।

“When the mind becomes completely absorbed and focused on a single object, it is called Dhyana (meditation).

For those possessing the Vajra-Vrishabha-Naracha Sanhanana (the strongest bodily structure), this state of meditation can last for a maximum of Antarmuhurta (less than 48 minutes).” ||8||

श्लोक ( Shlok ) 9

स्थिरमध्यव सानं यत्तद्ध्यानं यच्चलाचलम्। सानुप्रेक्षाथवा चिन्ता भावना चित्तमेव वा ॥९॥

जो चित्त का परिणाम स्थिर होता है उसे ध्यान कहते हैं और जो चंचल रहता है उसे अनुप्रेक्षा, चिंता, भावना अथवा चित्त कहते हैं ।।9।

“When the mind remains steady and unwavering, it is called Dhyana (meditation).

However, when it is restless, it is referred to as Anupreksha (contemplation), Chinta (thought), Bhavana (reflection), or simply Chitta (mind).” ||9||

श्लोक ( Shlok ) 10

छद्‌मस्थेषु भवेदेतल्लक्षणं विश्वदृश्वनाम् । योगास्त्रवस्य संरोधे ध्यानत्वमुपचर्यते ॥१०॥

यह ध्यान छद्मस्थ अर्थात् बारहवें गुणस्थानवर्ती जीवों तक के होता है और तेरहवें गुणस्थानवर्ती सर्वज्ञ देव के भी योग के बल से होने वाले आस्रव का निरोध करने के लिए उपचार से माना जाता है ।।10।।

“Dhyana (meditation) is practiced by beings up to the twelfth Gunasthana (spiritual stage of purification).

For an omniscient being in the thirteenth Gunasthana, it is only figuratively considered as a means to restrain the influx of Karma through the force of their Yoga (vibrations of body, speech, and mind).” ||10||

श्लोक ( Shlok ) 11

धीब लायत्तबृत्तित्वाद् ध्यानं तज्ञैर्निरुच्यते । यथार्थमभिसंधानादपध्या नमतो ऽन्यथा ॥११॥

ध्यान के स्वरूप को जाननेवाले बुद्धिमान् पुरुष ध्यान उसी को कहते हैं जिसकी वृत्ति अपने बुद्धि-बल के अधीन होती है क्योंकि ऐसा ध्यान ही यथार्थ में ध्यान कहा जा सकता है इससे विपरीत ध्यान अपध्यान कहलाता है ।।11।।

“Wise beings who understand the true nature of Dhyana (meditation) define it as that state in which the mind remains under the control of one’s intellect and wisdom.

Only such meditation is considered true Dhyana. Any deviation from this focused state is termed Apadhyana (improper or distracted meditation).” ||11||

श्लोक 12 से 21

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 16, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 262 से 273

श्लोक 262 से 273 केवलज्ञान की प्राप्ति

बारहवें गुणस्थान में मोह नष्ट किया। दूसरे शुक्लध्यान से घातिया कर्म जलाए। केवलज्ञान प्राप्त कर सर्वज्ञ हुए। अनंत लब्धियाँ प्राप्त कीं। फाल्गुन एकादशी को केवलज्ञान हुआ। देवों ने जय-शब्द किए। पुष्पवर्षा और वायु से समवसरण शुद्ध हुआ।

English translation of Ādi purāṇa parv 20 – Shlok 262 to 273

श्लोक ( Shlok ) 262

ततः क्षीणकषायत्वमक्षीणगुणसंग्रहः । प्राप्य तत्र रजोशेषमधुनात् स्नातको भवन् ॥२६२॥

तदनंतर अविनाशी गुणों का संग्रह करने वाले भगवान् क्षीणकषाय नाम के बारहवें गुणस्थान में प्राप्त हुए । वहाँ उन्होंने संपूर्ण मोहनीय कर्म की धूलि उड़ा दी अर्थात् उसे बिल्कुल ही नष्ट कर दिया और स्वयं स्नातक अवस्था को प्राप्त हो गये ।।262।।

Thereafter, the Lord, who was a reservoir of indestructible virtues, attained the twelfth Gunasthana, known as Kshina-Kashaya (the stage of completely weakened passions).

There, he completely eradicated even the subtlest traces of Mohaniya Karma (deluding karma), as if scattering its dust into nothingness. In doing so, he attained the Snataka state—a state of spiritual purity and near-omniscience. ||262||

श्लोक ( Shlok ) 263 – 264

शानदर्शन वीर्यादिविघ्ना ये केचिदुद्धताः। तानशेषान् द्वितीयेन शुक्लध्यानेन चिच्छिदे ॥२६३॥

चतस्रः कटुकाः कर्मप्रकृतीर्ध्यानवह्निना । निर्दहन् मुनिरुद्‌भूतकैवल्योऽभूत् स विश्वदृक् ॥२६४॥

तदनंतर ज्ञानावरण, दर्शनावरण और अंतराय कर्म की जो कुछ उद्धत प्रकृतियाँ थीं उन सबको उन्होंने एकत्ववितर्क नाम के दूसरे शुक्लध्यान से नष्ट कर डाला और इस प्रकार वे मुनिराज ध्यानरूपी अग्नि के द्वारा अतिशय दुःखदायी चारों घातिया कर्मों को जलाकर केवलज्ञानी हो लोकालोक के देखने वाले सर्वज्ञ हो गये ।।263-264।।

Thereafter, the Lord destroyed all the remaining active forms of Jnanavarana (knowledge-obscuring), Darshanavarana (perception-obscuring), and Antaraya (obstructive) karmas through the second stage of Shukladhyana (pure meditation), known as Ekatva Vitarka (contemplation on the oneness of the self).

In this way, the great ascetic, through the fire of meditation, completely burned away the four extremely painful Ghatiya Karmas (destructive karmas) and became a Kevali—an omniscient being, possessing infinite knowledge and perception, capable of seeing all of Loka (the universe) and Aloka (the beyond). ||263-264||

श्लोक ( Shlok ) 265 – 266

अनन्तज्ञानदृग्वीर्यविरतिः शुद्धदर्शनम् । दानलामौ च भोगोपभोगावानन्त्यमाश्रिताः ॥२६५॥

नवकेवललब्धीस्ता जिनभास्वान् द्युतीरिव । स भेजे जगदुद्भासी भव्याम्भोजानि बोधयन् ॥२६६॥

इस प्रकार समस्त जगत् को प्रकाशित करते हुए और भव्य जीवरूपी कमलों को प्रफुल्लित करते हुए वे वृषभजिनेंद्ररूपी सूर्य किरणों के समान अनंत ज्ञान, दर्शन, वीर्य, चारित्र, शुद्ध सम्यक्त्व, दान, लाभ, भोग और उपभोग इन अनंत नौ लब्धियों को प्राप्त हुए ।।265-266।।

In this way, illuminating the entire universe and causing the lotus-like souls of worthy beings (Bhavya Jivas) to bloom, Lord Rishabhadeva, like the radiant rays of the spiritual sun, attained the nine infinite achievements (Labdhis):

Infinite Jnana (knowledge)
Infinite Darshana (perception)
Infinite Virya (spiritual energy)
Infinite Charitra (conduct)
Infinite Shuddha Samyaktva (pure right faith)
Infinite Dana (charitable giving)
Infinite Lābha (spiritual and material gains)
Infinite Bhoga (enjoyment of consumable pleasures)
Infinite Upabhoga (enjoyment of durable pleasures)

Thus, he attained a state of supreme perfection. ||265-266||

श्लोक ( Shlok ) 267

इति ध्यानाग्निनिर्दग्धकर्मेन्धनचयो जिनः । बभावु‌द्भूतकैवल्यविभवो विभवोद्भवः ॥२६७॥

इस प्रकार जिन्होंने ध्यानरूपी अग्नि के द्वारा कर्मरूपी ईंधन के समूह को जला दिया है, जिनके केवलज्ञानरूपी विभूति उत्पन्न हुई है और जिन्हें समवसरण का वैभव प्राप्त हुआ है ऐसे वे जिनेंद्र भगवान् बहुत ही सुशोभित हो रहे थे ।।267।।

In this way, having burned the entire fuel of karmas in the fire of meditation, having attained the supreme glory of Kevala Jnana (omniscience), and having been bestowed with the divine grandeur of the Samavasarana (the sacred assembly of a Jina), the Lord of the Jinas (Jinendra Bhagavan) shone with unparalleled splendor. ||267||

श्लोक ( Shlok ) 268

फाल्गुने मासि तामिस्त्रपक्षस्यैकादशी तिथौ । उत्तराषाढनक्षत्रे कैवल्यमुदभूद् विभोः ॥२६८॥

फाल्गुन मास के कृष्ण पक्ष की एकादशी के दिन उत्तराषाढ़ नक्षत्र में भगवान् को केवलज्ञान उत्पन्न हुआ था ।।268।।

On the eleventh day (Ekadashi) of the dark fortnight (Krishna Paksha) in the month of Phalguna, under the Uttarashada constellation, Lord Rishabhadeva attained Kevala Jnana (omniscience). ||268||

श्लोक ( Shlok ) 269

भगवति जित्तमोहे केवकज्ञान लक्ष्म्या स्फुरति सति सुरेन्द्राः प्राणमन्भक्तिभारान्।

नभसि जयनिनादो विश्वदिक्कं जजम्भे सुरपटहरपैश्चारुद्ध‌मासीत् खरन्ध्रम् ॥२६९॥

मोहनीय कर्म को जीतने वाले भगवान् वृषभदेव ज्यों ही केवलज्ञानरूपी लक्ष्मी से दैदीप्यमान हुए त्यों ही समस्त देवों के इंद्र भक्ति के भार से नम्रीभूत हो गये अर्थात् उन्होंने भगवान् को सिर झुकाकर नमस्कार किया, आकाश में सभी ओर जय-जय शब्द बढ़ने लगा और आकाश का विवर देवों के नगाड़ों के शब्दों से व्याप्त हो गया ।।269।।

As soon as Lord Rishabhadeva, the conqueror of Mohaniya Karma (deluding karma), radiated with the divine brilliance of Kevala Jnana (omniscience), all the Indras of the celestial beings, overwhelmed with devotion, bowed their heads in reverence and offered their salutations to the Lord.

The sky resounded with victorious chants of Jaya-Jaya (glory and triumph), and the vast expanse of the heavens was filled with the thunderous sounds of celestial drums (Dundubhis) played by the gods in celebration. ||269||

श्लोक ( Shlok ) 270

सुरकुजकुसुमानां वृष्ठिरापप्तदुच्चै-र्भ्रमरमुखरितद्यौ शारयन्ती दिगन्तान् ।

*विरलमवतर द्भिर्नाकभाजां विमाने-र्गंगनजलधिरुद्यन्नौरिवाभूत् समन्तात् ॥२७०

उसी समय भ्रमरों के शब्दों से आकाश को शब्दायमान करती हुई तथा दिशाओं के अंत को संकुचित करती हुई कल्पवृक्ष के पुष्पों की वर्षा बड़े ऊँचे से होने लगी और विरल-विरल रूप से उतरते हुए देवों के विमानों से आकाशरूपी समुद्र ऐसा हो गया मानो उसमें चारों ओर नौकाएँ ही तैर रही हों ।।270।।

At that very moment, a grand shower of Kalpavriksha (celestial wish-fulfilling trees) flowers began to descend from great heights, filling the sky with a humming resonance like that of swarming bees and seemingly contracting the vast expanse of the directions.

Meanwhile, as the celestial chariots of the gods gracefully descended, sparsely scattered across the sky, the vast firmament appeared like a boundless ocean with countless boats floating upon its surface. ||270||

श्लोक ( Shlok ) 271

मदकलरुतभृङ्गैरन्वितः स्वः स्त्रवन्त्याः शिशिरतरतरङ्गानास्पृशन्मातरिश्वा ।

धुतसुरभिवनान्तः पद्मकिञ्जल्कबन्धु र्मृदुतरमभितो “वान् व्यानशे दिङ्‌मुखानि ॥२७१॥

उसी समय मद से मनोहर शब्द करने वाले भ्रमरों से सहित, गंगा नदी की अत्यंत शीतल तरंगों का स्पर्श करता हुआ और हिलते हुए सुगंधित वन के मध्य भाग में स्थित कमलों की पराग से भरा हुआ वायु चारों ओर धीरे-धीरे बहता हुआ दिशाओं में व्याप्त हो रहा था ।।271।।

At that very moment, a gentle breeze, filled with the sweet humming of intoxicated bees, began to spread in all directions.

It carried the touch of the Ganga’s exceedingly cool waves and was infused with the fragrant pollen of lotuses swaying amidst lush, aromatic forests. Moving softly, it pervaded the entire atmosphere, enhancing the divine ambiance. ||271||

श्लोक ( Shlok ) 272

युगपदथ नभस्तोऽनभ्रि ताद् वृष्टिपातो विरजयति तदा स्म प्राङ्गणं लोकनाड्या ।

समवसरणभूमेः शोधना येन विष्वग् विततसलिलबिन्दुर्विश्व भर्तुर्जिनेशः ॥२७२॥

जिस समय यह सब हो रहा था उसी समय आकाश से बादलों के बिना ही होनेवाली मंद-मंद वृष्टि लोकनाड़ी के आंगन को धूलिरहित कर रही थी । उस वृष्टि की बूँदें चारों ओर फैल रही थीं जिससे ऐसी जान पड़ती थीं मानो जगत् के स्वामी वृषभ-जिनेंद्र के समवसरण की भूमि को शुद्ध करने के लिए ही फैल रही हों ।।272।।

At that very moment, a gentle, cloudless drizzle began to descend from the sky, cleansing the courtyard of Loknadi (the sacred expanse) and rendering it free from dust.

The raindrops spread in all directions, appearing as if they had manifested solely to purify the divine ground of Lord Rishabhadeva’s Samavasarana (the sacred preaching assembly of the Jina), sanctifying it for the benefit of all beings. ||272||

श्लोक ( Shlok ) 273

इत्थं तदा त्रिभुवने प्रमदं वितन्वन् उद्‌भूतकेवलरवेर्वृषभोदयाद्रेः ।

आसीज्जगज्जन हिताय जिनाधिपत्य-“प्रख्यापकः सपदि तीर्थ करानुभावः ॥२७३॥

इस प्रकार उस समय भगवान् वृषभदेवरूपी उदयाचल से उत्पन्न हुआ केवलज्ञानरूपी सूर्य जगत् के जीवों के हित के लिए हुआ था । वह केवलज्ञानरूपी सूर्य तीनों लोकों में आनंद को विस्तृत कर रहा था, जिनेंद्र भगवान् के आधिपत्य को प्रसिद्ध कर रहा था और उनके तीर्थंकरोचित प्रभाव को बतला रहा था ।।273।।

Thus, at that moment, the sun of Kevala Jnana (omniscience), which arose from the sacred mountain of Lord Rishabhadeva, emerged for the welfare of all living beings in the universe.

This divine sun of absolute knowledge spread joy throughout the three worlds, proclaimed the supreme dominion of Lord Jinendra, and revealed the unparalleled majesty befitting a Tirthankara. ||273||

इत्यार्षे भगवज्जिनसेनाचार्यप्रणीते त्रिषष्टिलक्षणमहापुराणसं महे भगवत्कैवल्योत्पत्तिवर्णनं नाम विंशतितमें पर्व ॥२०॥

इस प्रकार भगवज्जिनसेनाचार्य प्रणीत त्रिषष्टिलक्षण महापुराणसंग्रह में भगवान के कैवल्योत्पत्ति का वर्णन करने वाला बीसवां पर्व समाप्त हुआ ।।20।।

Thus concludes the twentieth canto (Parva), which describes the attainment of Kevala Jnana (omniscience) by the Lord, in the Triṣaṣṭi-lakṣaṇa Mahāpurāṇa Saṅgraha, composed by the revered Acharya Jinseṇā. ||20||

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन

पर्व 21 – श्लोक 1 से 11

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भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 16, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 254 से 261

श्लोक 254 से 261 कर्मों का विनाश

अध:करण में स्थिति-बंध कम हुआ। अपूर्वकरण में निर्जरा हुई। अनिवृत्तिकरण में सोलह प्रकृतियाँ नष्ट कीं। आठ कषाय और सूक्ष्म लोभ को जीता। दसवें गुणस्थान में मोह पर विजय पाई। वे कुश्ती विजेता से सुशोभित थे।

English translation of Ādi purāṇa parv 20 – Shlok 254 to 261

श्लोक ( Shlok ) 254

“”तत्राद्ये” करणे नास्ति स्थितिघाताद्युपक्रमः । “हापयेत् केवलं शुद्ध्यन् बन्धं स्थित्यनुभागयोः । २५४

इन तीनों करणों में से प्रथम करण में स्थिति घात आदि का उपक्रम नहीं होता, किंतु इसमें रहने वाला जीव शुद्ध होता हुआ केवल स्थिति-बंध और अनुभाग-बंध को कम करता रहता है ।।254।।

Among these three Karanas, in the first stage (Adhahpravrttikarana), there is no initiation of Sthiti-ghāta (destruction of the duration of karmas) or similar processes. However, the soul residing in this stage progressively attains purity by reducing only the Sthiti-bandha (duration of karma bondage) and Anubhaga-bandha (intensity of karma bondage). ||254||

श्लोक ( Shlok ) 255

अपूर्वकरणेऽप्येवं किं तु स्थित्यनुभागयोः । हन्यादग्रं गुणश्रेण्यां कुर्वन् संक्रम निर्जरे ॥ २५५॥

दूसरे अपूर्वकरण में भी यही व्यवस्था है किंतु विशेषता इतनी है कि इस करण में रहने वाला जीव गुण-श्रेणी के द्वारा स्थितिबंध और अनुभागबंध का संक्रमण तथा निर्जरा करता हुआ उन दोनो के अग्रभाग को नष्ट कर देता है ।।255।।

In the second stage, Apurvakarana, the same process continues. However, the distinction here is that the soul residing in this stage, through the progression of Guna-shreni (a graded spiritual evolution), undergoes transformation and purification of Sthiti-bandha (duration of karma bondage) and Anubhaga-bandha (intensity of karma bondage). Additionally, it completely destroys the forefront of both these bondages. ||255||

श्लोक ( Shlok ) 256

तृतीये करणेऽप्येवं घटमानः पटिष्ठधीः। अकृत्वा न्तरमुच्छिन्द्यात् कर्मारीन् षोडशाष्ट च ॥२५६॥

इसी प्रकार तीसरे अनिवृत्तिकरण में प्रवृत्ति करने वाला अतिशय बुद्धिमान् जीव भी परिणामों की विशुद्धि में अंतर न डालकर कर्मरूपी सोलह और आठ शत्रुओं को उखाड़ फेंकता है ।।256।।

Similarly, in the third stage, Anivrittikarana, the exceedingly wise soul, while maintaining uninterrupted purity of its mental modifications (parināma), completely uproots the sixteen and eight karmic enemies. ||256||

श्लोक ( Shlok ) 257

गत्योरथाद्ययोर्नाम प्रकृतीर्नियतोदयाः । स्त्यानगृद्धित्रिकं वा स्थेद् घातेनैकेन योगिराट्र ॥ २५७॥

अथानंतर योगिराज भगवान् वृषभदेव ने नरक और तिर्यंचगति में नियम से उदय आने वाली नामकर्म की तेरह (1 नरकगति, 2 नरकगति प्रायोग्यानुपूर्वी, 3 तिर्यग्गति, 4 तिर्यग्गति प्रायोग्यानुपूर्वी, 5 एकेंद्रिय जाति, 6 द्वींद्रियजाति, 7 त्रींद्रियजाति, 8 चतुरिंद्रिय जाति, 9 आतप, 10 उद्योत, 11 स्थावर, 12 सूक्ष्म और 13 साधारण) और स्त्यानगृद्धि आदि तीन (1 स्त्यानगृद्धि, 2 निद्रानिद्रा और 3 प्रचलाप्रचला) इस प्रकार सोलह प्रकृतियों को एक ही प्रहार से नष्ट किया ।।257।।

Thereafter, the supreme yogi, Lord Rishabhadeva, destroyed in a single stroke sixteen types of Nāma-karma (body-determining karmas) that necessarily manifest in hellish (Naraka) and subhuman (Tiryanch) existences. These include thirteen Nāma-karma types:

Naraka Gati (hellish destiny)
Naraka Gati Prayogyanupurvi (sequential transformation into a hellish being)
Tiryanch Gati (animal destiny)
Tiryanch Gati Prayogyanupurvi (sequential transformation into an animal being)
Ekendriya Jati (one-sensed beings)
Dvindriya Jati (two-sensed beings)
Trindriya Jati (three-sensed beings)
Chaturindriya Jati (four-sensed beings)
Atapa (a type of luminous body)
Udyota (another type of luminous body)
Sthavara (immobile beings like plants)
Sukshma (subtle-bodied beings)
Sadharana (beings with common soul existence)

Additionally, he eradicated three more karmic natures:

Sthāna-gṛddhi (intense attachment to one’s current state)
Nidra-nidra (deep sleep)
Prachalā-prachalā (restless, disturbed movements)

Thus, he completely annihilated these sixteen categories of karmas in a single strike. ||257||

श्लोक ( Shlok ) 258

ततोऽष्टौ च कषायांस्तान् हन्यादध्यात्मतत्ववित् । पुनः कृतान्तरः शेषाः प्रकृतीरप्यनुक्रमात् ॥२५८॥

तदनंतर अध्यात्मतत्त्व के जानने वाले भगवान् ने आठ कषायों (अप्रत्याख्यानावरण और प्रत्याख्यानावरणसंबंधी क्रोध, मान, माया, लोभ) को नष्ट किया और फिर कुछ अंतर लेकर शेष बची हुई (नपुंसक वेद, स्त्री वेद, पुरुष वेद, हास्य, रति, अरति, शोक, भय, जुगुप्सा, संज्वलन क्रोध, मान और माया) प्रकृतियों को भी नष्ट किया ।।258।।

Thereafter, the Lord, who possessed the true knowledge of the spiritual essence (Adhyatma Tattva), destroyed the eight Kashayas (passions), which include:

Apratyakhyanavarana and Pratyakhyanavarana-related:
1. Krodha (anger)
2. Mana (pride)
3. Maya (deceit)
4. Lobha (greed)

After a short interval, he also annihilated the remaining karmic natures (Prakritis), which include:

Napumsaka Ved (neutral sexual inclination)
Stri Ved (female sexual inclination)
Purusha Ved (male sexual inclination)
Hasya (laughter)
Rati (pleasure)
Arati (displeasure)
Shoka (sorrow)
Bhaya (fear)
Jugupsa (disgust)
Samjvalana Krodha (the most intense form of anger)
Mana (pride)
Maya (deceit)

Thus, he completely eradicated these karmic conditions as well. ||258||

श्लोक ( Shlok ) 259

अश्वकर्ण क्रियाकृ ष्टिकरणादिश्च यो विधिः । सोऽत्र वाच्यस्ततः सूक्ष्मसाम्परायत्वसंश्रयः ॥ २५९॥

अश्वकर्ण क्रिया और कृष्टिकरण आदि जो कुछ विधि होती है वह सब भगवान् ने इसी अनिवृत्तिकरण गुणस्थान में की और फिर वे सूक्ष्मसांपराय नाम के दसवें गुणस्थान में जा पहुँचे ।।259।।

All the processes such as Ashvakarna Kriya, Krishtikarana, and other required practices were carried out by the Lord while residing in the Anivrittikarana stage of spiritual development. After completing these, he advanced to the tenth Gunasthana, known as Sukshma Samparaya (the stage of subtle passions). ||259||

श्लोक ( Shlok ) 260

सूक्ष्मीकृतं ततो लोभं जयन्मोहं व्यजेष्ट सः । कर्षितो ह्यरिरुग्रोऽपि सुजयो विजिगीषुणा ॥२६०।।

वहीं उन्होंने अतिशय सूक्ष्म लोभ को भी जीत लिया और इस तरह समस्त मोहनीय कर्म पर विजय प्राप्त कर ली सो ठीक ही है क्योंकि बलवान् शत्रु भी दुर्बल हो जाने पर विजिगीषु पुरुष-द्वारा अनायास ही जीत लिया जाता है ।।260।।

There, he also conquered the exceedingly subtle form of Lobha (greed) and, in doing so, completely triumphed over all Mohaniya Karma (deluding karmas).

And rightly so—because even a powerful enemy, once weakened, is effortlessly defeated by a determined and victorious soul. ||260||

श्लोक ( Shlok ) 261

तीव्र ज्वलन्नसौ श्रेणीरने मोहारिनिर्जयात् । ज्येष्ठो मल्ल इवावल्गन् मुनिरप्रतिमल्लकः ॥२६१॥

उस समय क्षपकश्रेणीरूपी रंगभूमि में मोहरूपी शत्रु के नष्ट हो जाने से अतिशय दैदीप्यमान होते हुए मुनिराज वृषभदेव ऐसे सुशोभित हो रहे थे जैसे किसी कुश्ती के मैदान से प्रतिमल्ल (विरोधी मल्ल) के भाग जाने पर विजयी मल्ल सुशोभित होता है ।।261।।

At that moment, in the grand battlefield of Kshapakashreni (the ladder of destruction of karmas), with the complete annihilation of the enemy in the form of delusion (Moha), the radiant ascetic Lord Rishabhadeva shone brilliantly.

He appeared as glorious as a victorious wrestler standing triumphant in the arena after his opponent flees in defeat. ||261||

श्लोक 262 से 273

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श्लोक 72 से 81 आसन और स्थान की व्यवस्था

श्लोक 65 से 71 ध्यान में आसन का महत्व

श्लोक 52 से 64 ध्यान की तैयारी

श्लोक 32 से 41 आर्तध्यान का वर्णन

श्लोक 22 से 31 शुभ और अशुभ ध्यान

ध्यान की निरुक्ति और आलंबन

श्लोक 1 से 11 श्रेणिक का प्रश्न और गौतम का उपदेश

श्लोक 12 से 21 ध्यान की निरुक्ति और आलंबन

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श्लोक 32 से 41 आर्तध्यान का वर्णन

श्लोक 42 से 51 रौद्रध्यान का वर्णन

श्लोक 52 से 64 ध्यान की तैयारी

श्लोक 65 से 71 ध्यान में आसन का महत्व

श्लोक 72 से 81 आसन और स्थान की व्यवस्था

श्लोक 82 से 95 ध्याता का लक्षण

श्लोक 96 से 111 ध्यान की भावनाएँ और ध्येय

श्लोक 112 से 120 : सिद्ध और अर्हंत ध्येय

श्लोक 121 से 131 : अर्हंत के गुण

श्लोक 132 से 141 धर्म्यध्यान के भेद

श्लोक 142 से 151 धर्म्यध्यान का विस्तार

श्लोक 152 से 161 धर्म्यध्यान का स्वरूप

श्लोक 162 से 171 धर्म्यध्यान का फल

श्लोक 172 से 182 शुक्लध्यान के भेद

श्लोक 183 से 191 एकत्ववितर्क और परम शुक्ल

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श्लोक 206 से 211 सिद्धों का सुख

श्लोक 212 से 221 ध्यान का महत्व और प्रश्न

श्लोक 222 से 231 योग के तत्त्व

श्लोक 232 से 242 जाक्षर और योग का निराकरण

श्लोक 243 से 251 अन्य मतों का खंडन

श्लोक 252 से 261 स्याद्वाद और अर्हंत की महिमा

श्लोक 262 से 268 अर्हंत और गौतम का उपदेश

श्लोक 262 से 273 केवलज्ञान की प्राप्ति

श्लोक 254 से 261 कर्मों का विनाश

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