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आदिपुराण पर्व 22 – श्लोक 12 से 21

आदिपुराण पर्व 22 – समवसरण का वर्णन पर्व 22 – श्लोक 1 से 11

श्लोक 12 से 21 इंद्र का प्रस्थान

इंद्र आनंद से नतमस्तक होकर भगवान को नमस्कार करता उठा। उसने इंद्राणी को केवलज्ञान का समाचार बताया। नगाड़ों की सूचना पर वह देवों के साथ पूजा के लिए निकला। बलाहकदेव ने रत्नमय विमान बनाया। नागदत्त ने ऐरावत हाथी बनाया। सौधर्मेंद्र उस पर सवार हुआ। किल्विषिक और अन्य देव अपनी सवारियों पर पीछे चले। अप्सराएँ नृत्य करती गईं।

English translation of Ādi purāṇa parv 22 – Shlok 12 to 21

श्लोक ( Shlok ) 12

अथोत्थायासनादाशु प्रमोदं परमुद्वहन् । तद्भरादिव नम्रोऽभून्नतमूर्धा शचीपतिः ॥१२॥

तदनंतर परम आनंद को धारण करता हुआ इंद्र शीघ्र ही आसन से उठा और उस आनंद के भार से ही मानो नतमस्तक होकर उसने भगवान् के लिए नमस्कार किया था ।।12।।

Thereafter, filled with supreme joy, Indra quickly rose from his throne and, as if bowing under the weight of that bliss, humbly offered his salutations to the Lord. ||12||

श्लोक ( Shlok ) 13

किमेतदिति पृच्छन्तीं पौलोमीमतिसंभ्रभात् । हरिः प्रबोधयामास विभोः कैवल्यसंभवम् ॥१३॥

‘यह क्या है’ इस प्रकार बड़े आश्चर्य से पूछती हुई इंद्राणी के लिए भी इंद्र ने भगवान् के केवलज्ञान की उत्पत्ति का समाचार बतलाया था ।।13।।

With great astonishment, Queen Indrani asked, “What is this?” In response, Indra informed her about the manifestation of Lord’s omniscience. ||13||

श्लोक ( Shlok ) 14

प्रयाणपटहेपूच्चैः प्रध्वनत्सु शताध्वरः । भर्तुः कैवल्यपूजायै निश्चक्राम सुरैर्वृतः ॥१४॥

अथानंतर जब प्रस्थानकाल की सूचना देने वाले नगाड़े जोर-जोर से शब्द कर रहे थे तब इंद्र अनेक देवों से परिवृत होकर भगवान् के केवलज्ञान की पूजा करने के लिए निकला ।।14।।

Thereafter, as the drums announcing the time of departure resounded loudly, Indra, surrounded by numerous deities, set out to worship the omniscience of the Lord. ||14||

श्लोक ( Shlok ) 15

ततो बलाहकाकार विमानं कामगाह्वयम्। चक्रे बलाहको देवो जम्बूद्वीपप्रमान्वितम् ॥१५॥

उसी समय बलाहकदेव ने एक कामग नाम का विमान बनाया जिसका आकार बलाहक अर्थात् मेघ के समान था और जो जंबूद्वीप के प्रमाण था ।।15।।

At that very moment, the deity Balāhaka created a celestial aircraft named Kāmaga, which resembled a raincloud in appearance and was as vast as Jambūdvīpa. ||15||

श्लोक ( Shlok ) 16

मुक्तालम्बनसंशोभि तदाभाद् रत्ननिर्मितम् । तोषात्प्रहासमातन्वदिव ‘किङ्किणिकास्वनैः ॥१६॥

वह विमान रत्नों का बना हुआ था और मोतियों की लटकती हुई मालाओं से सुशोभित हो रहा था तथा उस पर जो किंकिणियों के शब्द हो रहे थे उनसे वह ऐसा जान पड़ता था मानो संतोष से हँस ही रहा हो ।।16।।

That celestial aircraft was made of precious gems and adorned with hanging garlands of pearls. The tinkling sounds of its small bells made it seem as if it were laughing in divine contentment. ||16||

श्लोक ( Shlok ) 17

शारदाभ्रमिवादभ्रं श्वेतिताखिलदिङ् मुखम् । “नागदताभियोग्येशो नागमैरावतं व्यधात् ॥१७॥

जो आभियोग्य जाति के देवों में मुख्य था ऐसे नागदत्त नाम के देव ने विक्रिया ऋद्धि से एक ऐरावत हाथी बनाया । वह हाथी शरद᳭ऋतु के बादलों के समान सफेद था, बहुत बड़ा था और उसने अपनी सफेदी से समस्त दिशाओं को सफेद कर दिया था ।।17।।

The deity Nāgadatta, who was foremost among the Ābhiyogya class of gods, used his miraculous transformation powers to create an Airāvata elephant. This magnificent elephant was as white as the clouds of autumn, immense in size, and its radiant whiteness illuminated all directions. ||17||

श्लोक ( Shlok ) 18

ततस्तद्विक्रियारब्धमारूढो दिव्यवाहनम् । हरिवाहः सहैशानः प्रतस्थे सपुलोमजः ॥१८॥

तदनंतर सौधर्मेंद्र ने अपनी इंद्राणी और ऐशान इंद्र के साथ-साथ विक्रिया ऋद्धि से बने हुए उस दिव्यवाहन पर आरूढ़ होकर प्रस्थान किया ।।18।।

Thereafter, Saudharma Indra, along with his Indrani and Eshan Indra, ascended the celestial vehicle created by miraculous powers and set out on his journey. ||18||

श्लोक ( Shlok ) 19 – 20

इन्द्रसामानिकत्रायस्त्रिंशपारिषदामराः । सात्मरक्षजगत्पालाः सानीकाः सप्रकीर्णकाः ॥१९॥

पुरः किल्विषिकेषूच्चैरातन्वत्स्वानकस्वनान् । स्वैरं स्वैर्वाहनैः शक्रं व्रजन्तमनुवव्रजुः ॥२०॥

सबसे आगे किल्विषिक जाति के देव जोर-जोर से सुंदर नगाड़ों के शब्द करते जाते थे और उनके पीछे इंद्र, सामानिक, त्रायस्त्रिंश, पारिषद, आत्मरक्ष, लोकपाल, अनीक और प्रकीर्णक जाति के देव अपनी-अपनी सवारियों पर आरूढ़ हो इच्छानुसार जाते हुए सौधर्मेंद्र के पीछे-पीछे जा रहे थे ।।19-20।।

At the forefront, the Kilvishika deities proceeded while loudly sounding their magnificent drums. Behind them, Indra, along with the Sāmanika, Trāyastriṃśa, Pāriṣad, Ātmarakṣa, Lokapāla, Anīka, and Prakīrṇaka deities, followed Saudharma Indra, each riding their respective celestial vehicles, traveling freely as per their divine will. ||19-20||

श्लोक ( Shlok ) 21

अप्सरस्सु नटन्तीषु गन्धर्वातोद्यवादनैः । किन्नरेषु च गायत्सु चचाल सुरवाहिनी ॥२१॥

उस समय अप्सराएँ नृत्य कर रही थीं, गंधर्व देव बाजे बजा रहे थे और किन्नरी जाति की देवियाँ गीत गा रही थी, इस प्रकार वह देवों की सेना बड़े वैभव के साथ जा रही थी ।।21।।

At that time, Apsaras were gracefully dancing, Gandharva deities were playing musical instruments, and the Kinnari goddesses were singing melodious songs. In this grand manner, the celestial army proceeded with great splendor. ||21||

श्लोक 22 से 31

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195 श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275 भगवान् के तप-कल्याणक का वर्णन पर्व 17 – श्लोक 1 से 257 धरणेंद्र का विजयार्ध पर्वत पर जाना आदि का वर्णन पर्व 18 – श्लोक 1 से 209

आदिपुराण पर्व 22 – समवसरण का वर्णन पर्व 22 – श्लोक 1 से 11

March 21, 2025

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आदिपुराण पर्व 22 – श्लोक 1 से 11

श्लोक 1 से 11 जिनेंद्र का केवलज्ञान और संसार का आनंद

जिनेंद्र भगवान ने घातिया कर्मों पर विजय प्राप्त की। संसार में शांति छा गई। केवलज्ञान से तीनों लोकों में क्षोभ उत्पन्न हुआ। देवों के घंटे, सिंहनाद, और नगाड़े गूंजे। भवनवासी देवों को दर्शन का आह्वान हुआ। इंद्रों के आसन कंपायमान हुए। देवों के हाथी नृत्य करने लगे। कल्पवृक्ष फूल बरसाते सुशोभित हुए। दिशाएँ प्रसन्न हुईं। केवलज्ञानरूपी चंद्रमा ने संसार को आनंदित किया। अवधिज्ञानी इंद्र ने इसे जाना।

श्लोक 12 से 21 इंद्र का प्रस्थान

श्लोक 22 से 31 देवों के भेद

इंद्र ऐश्वर्यशाली होते हैं। सामानिक इंद्र के समान गुणी होते हैं। त्रायस्त्रिंश सभा में तैंतीस होते हैं। पारिषद मित्र के समान होते हैं। आत्मरक्ष अंगरक्षक होते हैं। लोकपाल स्वर्ग की रक्षा करते हैं। अनीक सात प्रकार की सेना होते हैं। प्रकीर्णक नगरवासी और आभियोग्य नौकर होते हैं। किल्विषिक पापकर्मी होते हैं। व्यंतर और ज्योतिषी कुछ भेदों से रहित होते हैं।

श्लोक 32 से 41 ऐरावत हाथी का वर्णन

ऐरावत का शरीर विशाल और बलवान था। उसके अनेक मुख, दाँत, और सूँडें थीं। वह शक्तिशाली और शूरवीर था। उसकी सूँड लंबी और चिकनी थी। उसका वक्ष चौड़ा और कान मनोहर थे। नख अर्धचंद्राकार थे। वह पर्वत के समान ऊँचा था। उसका शब्द गंभीर और सुगंधित था। वह सात प्रतिष्ठाओं से युक्त था। भ्रमर उसकी सेवा करते थे।

श्लोक 42 से 51 ऐरावत की शोभा

ऐरावत का तालू लाल था। उसके कानों से मृदंग-सा शब्द होता था। वह मदजल और सूँड से पर्वत-सा लगता था। दाँत चंद्रमा जैसे थे। वह सरोवर और कल्पवृक्ष की शोभा धारण करता था। सोने की साँकल और माला से सुशोभित था। वह घंटाओं से पूजा की घोषणा करता था। उसका शरीर जंबूद्वीप-सा और सफेदी कैलाश-सी थी।

श्लोक 52 से 61 इंद्र और अप्सराओं का वैभव

ऐरावत पर इंद्र सुशोभित था। इसके बत्तीस मुखों पर सरोवर और अप्सराएँ नृत्य करती थीं। नृत्य हास्य और शृंगार से भरा था। किन्नरियाँ विजयगीत गाती थीं। बत्तीस इंद्रों की सेनाएँ फैलीं। चमर हंसों-से लगते थे। आकाश आभूषणों से चित्रित था।

श्लोक 62 से 71 आकाश की शोभा

आकाश मणियों की कांति से व्याप्त था। वह संध्या, समुद्र, और मोतियों से सुशोभित था। देवांगनाएँ कल्पलताओं-सी लगती थीं। उनके मुख सरोवर-से थे। भ्रमर कामदेव की डोरी-से थे। देवों का आगमन समुद्र-सा था। वह ज्योतिषी सृष्टि-सा प्रतीत होता था।

श्लोक 72 से 81 देवों का आगमन और समवसरण

आकाश चित्रपट और वर्षा की शोभा धारण करता था। स्वर्ग शून्य हो गया। देवों से जगत दूसरा स्वर्ग-सा लगा। देवों ने समवसरण देखा। यह बारह योजन का और इंद्रनीलमय था। यह दर्पण-सा सुशोभित था। इंद्र ने इसकी रचना की। इसकी शोभा भव्य जीवों को प्रसन्न करती है।

श्लोक 82 से 91 धूलीसाल का वर्णन

समवसरण के बाहर रत्नों का धूलीसाल था। यह इंद्रधनुष-सा लगता था। यह काला, पीला, और लाल था। हरित मणियों से कमलिनी-सा था। चंद्रकांत और अन्य मणियों से चित्रित था। यह काम-क्रोध को चूर्ण करने वाला था। सुवर्ण धूलि से अग्नि-सा था। चार तोरणद्वार इससे सुशोभित थे।

श्लोक 92 से 102 मानस्तंभ की शोभा

धूलीसाल के भीतर चार मानस्तंभ थे। ये गोपुरद्वारों से घिरी पीठिका पर थे। अभिषेक जल से पवित्र थे। ये आकाश को स्पर्श करते थे। घंटाओं और ध्वजाओं से युक्त थे। इनके मूल में जिन प्रतिमाएँ थीं। मिथ्यादृष्टि का मान नष्ट करते थे। इंद्रध्वज कहलाते थे।

श्लोक 103 से 111 बावड़ियों की शोभा

मानस्तंभों के पास कमलयुक्त बावड़ियाँ थीं। ये भव्य जीवों की शुद्धता-सी लगती थीं। नीले-सफेद कमलों से ढकी थीं। चार-चार बावड़ियाँ दिशाओं में थीं। मणियों की सीढ़ियाँ और स्फटिक किनारे वाली थीं। ये भगवान के गुण गाती और नृत्य करती प्रतीत होती थीं। आगे परिखा कमलों से घिरी थी।

श्लोक 112 से 121 परिखा और लतावन

परिखा स्वच्छ जल से भरी थी। यह आकाशगंगा-सी सेवा करती लगती थी। इसमें तारों का प्रतिबिंब था। पक्षियों की माला करधनी-सी लगती थी। लहरें नृत्य करती थीं। मछलियाँ कटाक्षों का अभ्यास करती प्रतीत होती थीं। लतावन फूलों और लताओं से सुशोभित था। लताएँ हास्य और नील वस्त्र धारण करती थीं।

श्लोक 122 से 131 लतावन का वैभव

आकाश केसर से सुगंधित था। भ्रमर फूलों पर गूंजते थे। वायु लताओं को हिलाता था। क्रीड़ा पर्वत और लतागृह संतोष देते थे। चंद्रकांत शिलाएँ विश्राम के लिए थीं। सुवर्णमय कोट निषध पर्वत-सा था। यह इंद्रधनुषों से चित्रित था। मोती और मूँगे इसकी शोभा बढ़ाते थे।

श्लोक 132 से 141 कोट की शोभा

कोट विभिन्न रंगों से वर्षा-सा लगता था। इसमें जानवरों और लताओं के आकार थे। यह चमकता और सिंहनाद करता था। चार चाँदी के गोपुरद्वार आकाश को स्पर्श करते थे। ये निर्मल और लाल किरणों से युक्त थे।

श्लोक 142 से 151 गोपुरद्वार और नाट्यशालाएँ

गोपुरद्वारों पर देव गीत गाते थे। इनमें मंगलद्रव्य और तोरण थे। निधियाँ भगवान के प्रभाव को दर्शाती थीं। दो-दो नाट्यशालाएँ थीं। ये तीन खंडों वाली और मोक्ष मार्ग बताती थीं। सुवर्ण खंभों और स्फटिक दीवारों से बनी थीं। देवांगनाएँ नृत्य करती थीं।

श्लोक 152 से 161 नाट्यशालाओं का संगीत

नाट्यशालाओं में वीणा और मृदंग बजते थे। ये सफेद बादलों-सी थीं। किन्नर संगीत से चित्त आकर्षित होता था। धूपघटों से सुगंध फैलती थी। धुआँ मेघों-सा लगता था। भ्रमर सुगंध सूँघते थे। मृदंग और पुष्पवर्षा से वर्षाकाल प्रतीत होता था।

श्लोक 162 से 171 वनों का वर्णन

चार वन वीथियाँ नंदन-सी थीं। अशोक, सप्तपर्ण, चंपक, और आम के वृक्ष फूलों से हँसते थे। ये अर्घ लेकर खड़े थे। शाखाएँ नृत्य करती थीं। वृक्ष राजाओं-से सुखद थे। भ्रमर गुणगान करते थे। फूलों की भेंट होती थी। कोयलें इंद्रों को बुलाती थीं।

श्लोक 172 से 181 वनों की रमणीयता

वन प्रकाश से दिन-रात रहित थे। सूर्य किरणें संकोच करती थीं। बावड़ियाँ पीली थीं। तालाब, पर्वत, और महल थे। वन स्त्रियों-से मनोहर और सुखद थे। अशोक वन लाल फूलों से प्रेम वमन करता था। सप्तपर्ण सात स्थानों को दिखाता था।

श्लोक 182 से 191 चैत्यवृक्षों की महिमा

चंपक वन दीपांग-सा था। आम्र वन स्तुति करता था। अशोक वृक्ष पीठिका पर था। तीन कोटों से घिरा था। यह शोकरहित करता था। नीले पत्ते और लाल फूलों से युक्त था। भ्रमर कामदेव की तर्जना करते थे। यह प्रभावशाली था।

श्लो क 192 से 201 चैत्यवृक्ष का वैभव

चैत्यवृक्ष घंटों से घोषणा करता था। ध्वजाएँ पाप पोंछती थीं। तीन छत्र ऐश्वर्य दिखाते थे। चार प्रतिमाएँ थीं। देव पूजा करते थे। ये निर्मल थीं। अन्य वनों में भी चैत्यवृक्ष थे। ये इंद्र पूजित और शोभायमान थे।

श्लोक 202 से 211 वृक्ष और वनवेदिका

वृक्ष राजाओं-से फल, तेज, और पत्तों से युक्त थे। ये प्रेम और प्रसन्नता प्रकट करते थे। भगवान का केवलज्ञान अनुपम था। वनों के अंत में सुवर्णमयी वनवेदिका थी। यह भव्य बुद्धि-सी ऊँची और सुरक्षित थी। गोपुरद्वारों में घंटे और मालाएँ थीं। ध्वजाएँ महावीथी को अलंकृत करती थीं।

श्लोक 212 से 221 ध्वजाओं का वर्णन

ध्वजाओं के खंभे राजाओं-से ऊँचे थे। इनकी चौड़ाई 88 अंगुल और अंतर 25 धनुष था। ये तीर्थंकर की ऊँचाई से बारह गुने थे। ध्वजाओं में दस चिह्न थे। एक दिशा में 108 ध्वजाएँ थीं। ये वायु से हिलकर पूजा का आह्वान करती थीं। मालाएँ सौमनस्य दिखाती थीं।

श्लोक 222 से 231 ध्वजाओं की शोभा

वस्त्र ध्वजाएँ लहरों-सी थीं। मयूर साँप की काँचली निगलते थे। कमल आकाश में खिलते थे। भ्रमर कमलों पर भ्रमित होते थे। हंस द्रव्यलेश्या दिखाते थे। गरुड़ आकाश उल्लंघन करते थे। सिंह हाथियों को जीतना चाहते थे।

श्लोक 232 से 241 ध्वज और दूसरा कोट

बैल विजयपताका धारण करते थे। हाथी पर्वत-से थे। चक्र सूर्य से स्पर्धा करते थे। ध्वजाएँ आकाश साफ करती थीं। ये तीनों लोकों का स्वामित्व दिखाती थीं। दूसरा चाँदी का कोट था। इसके गोपुरद्वार हास्य-से थे। निधियाँ कुबेर को लज्जित करती थीं।

श्लोक 242 से 251 कल्पवृक्ष वन

दूसरे कोट में नाट्यशालाएँ और धूपघट थे। कल्पवृक्ष वन रत्नों से दैदीप्यमान था। ये राजाओं-से ऊँचे और फलयुक्त थे। ये देवकुरु-से लगते थे। फल आभूषण-से थे। देव वहाँ क्रीड़ा करते थे। सिद्धार्थ वृक्ष सूर्य-से थे।

श्लोक 252 से 261 वन और मकान

कल्पवृक्ष वनों में बावड़ियाँ और सभागृह थे। वनवेदिका चार गोपुरद्वारों से घिरी थी। आगे सुवर्ण खंभों वाले मकान थे। ये चंद्रकांत दीवारों से चित्रित थे। देव संगीत और नृत्य से आराधना करते थे।

श्लोक 262 से 271 स्तूप और तीसरा कोट

महावीथियों में नौ-नौ स्तूप थे। ये मेरु-से ऊँचे थे। सिद्ध प्रतिमाएँ चित्रित थीं। छत्र और पताकाएँ थीं। भव्य लोग पूजा करते थे। तीसरा स्फटिक कोट आकाश-सा था। यह भव्य जीव-सा विशुद्ध था।

श्लोक 272 से 281 श्रीमंडप

तीसरे कोट के गोपुरद्वार मंगलद्रव्यों से युक्त थे। व्यंतर और अन्य देव द्वारपाल थे। सोलह दीवालें सभाओं को विभाजित करती थीं। श्रीमंडप रत्नों से बना था। यह तीनों लोकों को स्थान देता था।

श्लोक 282 से 291 श्रीमंडप की शोभा

श्रीमंडप में फूल तारों-से लगते थे। मालाएँ कभी मुरझाती नहीं थीं। भ्रमर गुंजार से प्रकट होते थे। हंस शब्दों से पहचाने जाते थे। दीवालों में प्रतिबिंब चित्र-से थे। पहली वैडूर्य पीठिका थी।

श्लोक 292 से 301 पीठों का वर्णन

प्रथम पीठिका पर सोलह सीढ़ियाँ थीं। धर्मचक्र सूर्य-से थे। दूसरा सुवर्ण पीठ था। इसमें आठ ध्वजाएँ थीं। तीसरा रत्नमय पीठ सुमेरु-सा था। भ्रमर सुवर्ण-से लगते थे।

श्लोक 302 से 311 पीठ और समवसरण

तीसरा पीठ सुमेरु-सा लोक को नीचा करता था। भगवान इसमें सिद्ध-से विराजते थे। समवसरण का विस्तार एक-एक योजन था। महावीथियाँ एक कोश चौड़ी थीं। पीठों की ऊँचाई आठ, चार, और चार धनुष थी।

श्लोक 312 से 316 गौतम का उपदेश

गौतम ने समवसरण का वर्णन किया। श्रेणिक का मुख प्रफुल्लित हुआ। सभा में प्रीति बढ़ी। इंद्र प्रसन्न हुआ। समवसरण जयवंत रही।

English translation of Ādi purāṇa parv 22 – Shlok 1 to 11

श्लोक ( Shlok ) 1

अथ घातिजये जिष्णोरनुष्णीकृतविष्टपे । त्रिलोक्यामभवत् क्षोभः कैवल्योत्पत्तिवात्यया ॥१॥

अथानंतर जब जिनेंद्र भगवान् ने घातिया कर्मों पर विजय प्राप्त की तब समस्त संसार का संताप नष्ट हो गया―सारे संसार में शांति छा गयी और केवलज्ञान की उत्पत्तिरूप वायु के समूह से तीनों लोकों में क्षोभ उत्पन्न हो गया ।।1।।

Thereafter, when Lord Jinendra conquered the destructive karmas, all the suffering of the world was eliminated—peace spread across the entire universe, and the emergence of omniscience stirred all three worlds like a powerful gust of wind. ||1||

श्लोक ( Shlok ) 2

तदा प्रक्षुभिताम्भोधि वेलाध्वानानुकारिणी । घण्टा मुखरयामास जगत् कल्पामरेशिनाम् ॥२॥

उस समय क्षोभ को प्राप्त हुए समुद्र की लहरों के शब्द का अनुकरण करता हुआ कल्पवासी देवों का घंटा समस्त संसार को वाचालित कर रहा था ।।2।।

At that time, the bell of the Kalpavāsi deities, echoing the sound of the ocean waves disturbed by the turmoil, resonated throughout the entire universe. ||2||

श्लोक ( Shlok ) 3

ज्योतिर्लोके महान्सिहप्रणादोऽभूत् समुत्थितः । येनाशु विमदी भावैमवापन्सुरवारणाः ॥ ३॥

ज्योतिषी देवों के लोक में बड़ा भारी सिंहनाद हो रहा था जिससे देवताओं के हाथी भी मदरहित अवस्था को प्राप्त हो गये थे ।।3।।

In the realm of the Jyotishi deities, a great lion’s roar was resounding, causing even the elephants of the gods to lose their state of intoxication. ||3||

श्लोक ( Shlok ) 4

दध्वान ध्वनदम्भोद ध्वनितानि तिरोदधन् । वैयन्तरेषु गेहेषु महानानकनिःस्वनः ॥४॥

व्यंतर देवों के घरों में नगाड़ों के ऐसे जोरदार शब्द हो रहे थे जो कि गरजते हुए मेघों के शब्दों को भी तिरस्कृत कर रहे थे ।।4।।

In the homes of the Vyantara deities, the powerful sound of drums was echoing so loudly that it even overshadowed the roar of thunderous clouds. ||4||

श्लोक ( Shlok ) 5

शंखः शं खचरैः सार्द्ध यूयमेत जिघृक्षवः। इतीव घोषयन्नुच्चैः फणीन्द्रभवनेऽध्वनत् ॥५॥

‘भो भवनवासी देवों, तुम भी आकाश में चलने वाले कल्पवासी देवों के साथ-साथ भगवान् के दर्शन से उत्पन्न हुए सुख अथवा शांति को ग्रहण करने के लिए आओ’ इस प्रकार जोर-जोर से घोषणा करता हुआ शंख भवनवासी देवों के भवनों में अपने आप शब्द करने लगा था ।।5।।

“O Bhavanavāsi deities, you too come and join the Kalpavāsi deities who move through the sky, to experience the bliss and peace arising from the divine sight of the Lord!”—proclaiming this loudly, a conch began to sound on its own in the homes of the Bhavanavāsi deities. ||5||

श्लोक ( Shlok ) 6

विष्टराण्यमरेशानामशनैः प्रचकम्पिरे । अक्षमाणीव तद्गर्य सोढुं जिनजयोत्सवे ॥ ६॥

उसी समय समस्त इंद्रों के आसन भी शीघ्र ही कंपायमान हो गये थे मानो जिनेंद्रदेव को घातिया कर्मों के जीत लेने से जो गर्व हुआ था उसे वे सहन करने के लिए असमर्थ होकर ही कंपायमान होने लगे थे ।।6।।

At that very moment, the thrones of all the Indras began to tremble instantly, as if they were unable to withstand the immense glory of Lord Jinendra upon his victory over the destructive karmas. ||6||

श्लोक ( Shlok ) 7

पुष्करैः स्वैरथोत्क्षिप्तपुष्करार्धाः सुरद्विपाः । ननृतुः पर्वतोदग्रा महाहिभिरिवाद्रयः ॥७॥

जिन्होंने अपनी-अपनी रहने अनुभाग से पकड़कर कमलरूपी अर्घ ऊपर को उठाये हैं और जो पर्वतों के समान ऊँचे हैं ऐसे देवों के हाथी नृत्य कर रहे थे तथा वे ऐसे मालूम होते थे मानो बड़े-बड़े सर्पोंसहित पर्वत ही नृत्य कर रहे हों ।।7।।

The elephants of the gods, towering like great mountains, were dancing while holding lotus-shaped offerings aloft with their trunks. They appeared as if massive mountains themselves were dancing, accompanied by giant serpents. ||7||

श्लोक ( Shlok ) 8

पुष्पाञ्जलिमिवातेनुः समन्तात् सुरभूरुहाः । चलच्छाखाकरैदीर्घै र्विंगळ कुसुमोत्करैः ॥८॥

अपनी लंबी-लंबी शाखाओंरूपी हाथों से चारों ओर फूल बरसाते हुए कल्पवृक्ष ऐसे सुशोभित हो रहे थे मानो भगवान् के लिए पुष्पांजलि ही समर्पित कर रहे हों ।।8।।

The Kalpavriksha trees, showering flowers in all directions with their long branch-like arms, appeared resplendent, as if they were offering a floral tribute to the Lord. ||8||

श्लोक ( Shlok ) 9

दिशः प्रसत्तिमासेदुः वभ्राजे व्यभ्रमम्बरम् । विरजीकृतभूलोकः शिशिरो मरुदाववौ ॥९॥

समस्त दिशाएँ प्रसन्नता को प्राप्त हो रही थीं, आकाश मेघों से रहित होकर सुशोभित हो रहा था और जिसने पृथ्वीलोक को धूलिरहित कर दिया है ऐसी ठंडी-ठंडी हवा चल रही थी ।।9।।

All directions were filled with joy, the sky appeared radiant and cloudless, and a cool, gentle breeze was blowing, making the earthly realm free from dust. ||9||

श्लोक ( Shlok ) 10

इति प्रमोदमातन्वन्नकस्माद् भुवनोदरे । केवलज्ञानपूर्णेन्दुर्जगद‌ब्धिमवीवृधत् ॥१०॥

इस प्रकार संसार के भीतर अकस्मात् आनंद को विस्तृत करता हुआ केवलज्ञानरूपी पूर्ण चंद्रमा संसाररूपी समुद्र को बढ़ा रहा था अर्थात् आनंदित कर रहा था ।।10।।

In this way, the full moon of omniscience suddenly spread joy throughout the world, causing the ocean of existence to swell—meaning, it filled the entire world with bliss. ||10||

श्लोक ( Shlok ) 11

चिह्नैरमीभिरह्नाय सुरेन्द्रोऽबोधि सावधिः । वैभवं भुवनन्यापि नै भवध्वंसिबैभवम् ॥११॥

अवधिज्ञानी इंद्र ने इन सब चिह्नों से संसार में प्राप्त हुए और संसार को नष्ट करने वाले, भगवान वृषभदेव के केवलज्ञानरूपी वैभव को शीघ्र ही जान लिया था ।।11।।

The Indra, endowed with clairvoyant knowledge, quickly recognized through these signs the divine glory of Lord Rishabhadeva’s omniscience, which had manifested in the world and would ultimately lead to its liberation. ||11||

श्लोक 12 से 21

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भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 21, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 262 से 268

श्लोक 262 से 268 अर्हंत और गौतम का उपदेश

अर्हंत का रूप प्रकाशमान है। उनका मुख शासकपना सिखाता है। गौतम ने ध्यानतत्त्व का निरूपण किया। मुनि संतुष्ट हुए। वे गौतम और वृषभदेव की स्तुति कर उनकी लक्ष्मी सुनने को तैयार हुए।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 262 to 268

श्लोक ( Shlok ) 262

इश्यन्वर्थानि नामानि यस्य लोकेशिनः प्रभोः । विदुषां हृदयेष्वाप्तबुद्धिं कर्तुमलंतराम् ॥२६२॥

इस प्रकार जिस त्रैलोक्यनाथ प्रभु के अनेक सार्थक नाम हैं वही अरहंतदेव विद्वानों के हृदय में आप्तबुद्धि करने के लिए समर्थ हे अर्थात् विद्वान पुरुष उन्हें ही आप्त मान सकते हैं ।।262।।

“Thus, the Lord of the Three Worlds (Trailokyanātha), who possesses numerous meaningful names, is the only one capable of instilling trust and wisdom in the hearts of the wise.

In other words, only the truly wise can recognize the Arahant Deva as the supreme authority (Āpta).“ 262

श्लोक ( Shlok ) 263

यस्य रूपमधिज्योति रनम्बरविभूषणम् । शास्ति कामज्वरापायमकटाक्षनिरीक्षणम् ॥२६३॥

जिनका रूप वस्त्र और आभूषणों से रहित होने पर भी अतिशय प्रकाशमान है और जिनका कटाक्षरहित देखना कामरूपी ज्वर के अभाव को सूचित करता है ।।263।।

“Though devoid of clothing and ornaments, their form radiates an extraordinary brilliance.

Their gaze, free from any trace of desire, signifies the absence of the fever of passion (kāma-roga).“ 263

श्लोक ( Shlok ) 264 – 265

निरायुधत्वान्निर्धूतभयकोपमकोपनात् । अरक्तनयनं सौम्यं सदा प्रहसितायितम् ॥२६४॥

रागाद्यशेषदोषाणां निर्जयादतिमानुषम् । मुखाब्जं यस्य शास्तृत्वमनुशास्ति सुमेधसः ॥२६५॥

शस्त्ररहित होने के कारण जो भय और क्रोध से रहित हैं तथा क्रोध का अभाव होने से जिसके नेत्र लाल नहीं हैं, जो सदा सौम्य और मंद मुसकान से पूर्ण रहता है, राग आदि समस्त दोषों के जीत लेने से जो समस्त अन्य पुरुषों के मुखों से बढ़कर है ऐसा जिनका मुखकमल ही विद्वानों के लिए उत्तम शासकपना का उपदेश देता है अर्थात् विद्वान् लोग जिनका मुख-कमल देखकर ही जिन्हें उत्तम शासक समझ लेते हैं ।।264-265।।

“Being without weapons, they are free from fear and anger.

Due to the absence of anger, their eyes are never red, and they always remain serene, adorned with a gentle smile.

Having conquered all defects such as attachment and aversion, their lotus-like face surpasses the radiance of all others.

Thus, their very face itself preaches the supreme path of righteousness, making the wise recognize them as the ultimate guides and rulers (Shāstṛ).“264-265

श्लोक ( Shlok ) 266

स एवाप्तो जगद्वयाप्तज्ञानवैराग्यवैभवः । तदुपज्ञमतो ध्यानं श्रेयं श्रेयोऽर्थिनामिदम् ॥२६६॥

इसके सिवाय जिनके ज्ञान और वैराग्य का वैभव समस्त जगत् में फैला हुआ है ऐसे अरहंतदेव ही आप्त हैं । यह ध्यान का स्वरूप उन्हीं के द्वारा कहा हुआ है इसलिए कल्याण चाहने वालों के लिए कल्याणस्वरूप है ।।266।।

“Moreover, the Arahant Deva alone is the true Āpta (trustworthy one), as their glory of knowledge and detachment spreads throughout the entire world.

Since the nature of meditation (dhyāna) has been revealed by them, it is indeed the embodiment of ultimate well-being for those who seek liberation.”266

श्लोक ( Shlok ) 267

इति गदत्ति गणेन्द्रे ध्यानतत्वं महद्धौं मुनिसदसि मुनीन्द्राः प्रातुषन्भक्तिभाजः ।

घनपुलकित मूहुर्गात्रमा विर्मु खाब्जं ‘दिनकरकरयोगादाकरा वाम्बुजानाम् ॥२६७॥

इस प्रकार बड़ी-बड़ी ऋद्धियों को धारण करने वाले गौतम गणधर ने जब मुनियों की सभा में ध्यानतत्त्व का निरूपण किया तब भक्ति को धारण करने वाले वे मुनिराज बहुत ही संतुष्ट हुए । उनके शरीर हर्ष से रोमांचित हो उठे और जिस प्रकार सूर्य की किरणों के संपर्क से कमलों का समूह प्रफुल्लित हो जाता है उसी प्रकार हर्ष से उनके मुखकमल भी प्रफुल्लित हो गये थे ।।267।।

“Thus, when Gautama Ganadhara, endowed with great supernatural powers (ṛddhis), expounded the essence of meditation (dhyāna-tattva) in the assembly of monks,

the ascetic sages, filled with devotion, were deeply satisfied.

Their bodies thrilled with joy, and just as lotuses bloom upon contact with the sun’s rays, their lotus-like faces radiated with delight.” 267

श्लोक ( Shlok ) 268

स्तुतिमुखरमुखास्ते योगिनो योगिमुख्यं क्षणमिव जिनसेनाधीश्वरं तं प्रणुत्य ।

प्रणिदधुरथ चेतः श्रोतुमार्हन्त्य लक्ष्मीं समधिगतसमग्रज्ञानधाम्नः स्वधाम्नः ॥२६८।

अथानंतर स्तुति करने से जिनके मुख वाचालित हो रहे हैं ऐसे उन सभी योगियों ने योगियों में मुख्य और जिनसेनाधीश्वर अर्थात् जिनेंद्र भगवान की चार संघरूपी सेना के अथवा आचार्य जिनसेन के स्वामी गौतमगणधर की थोड़ी देर तक स्तुति कर, जिन्हें समस्त ज्ञान का तेज प्राप्त हुआ है और जो अपने आत्मस्वरूप में ही स्थिर हैं ऐसे भगवान् वृषभदेव की आर्हंत्य लक्ष्मी को सुनने के लिए चित्त स्थिर किया ।।268।।

“Afterward, all those yogis, whose lips moved in praise,offered brief eulogies to the foremost among yogis, the Supreme Lord of the Jina army,or to Acharya Jinsen’s master, Gautama Ganadhara.

Then, they steadied their minds to listen to the divine glory of Lord Rishabha Deva,who is radiant with the brilliance of absolute knowledge and remains ever established in his true self.” 268

इत्यार्षे भगवज्जिनसेनाचार्यप्रणीते त्रिषष्टिलक्षणमहापुराणसंयहे ध्यानतत्त्वानुवर्णनं नाम एकविंशं पर्व ॥२१॥

इस प्रकार भगवज्जिनसेनाचार्य प्रणीत त्रिषष्टिलक्षण महापुराण संग्रह (के हिंदी भाषानुवाद) में ध्यानतत्त्व का वर्णन करने वाला इक्कीसवाँ पर्व समाप्त हुआ ।।21।।

“Thus, the twenty-first canto, which describes the principles of meditation (Dhyānatattva), concludes in the Triṣaṣṭi-lakṣaṇa Mahāpurāṇa Saṅgraha, composed by the venerable Acharya Jinseṇa.”(21)

आदिपुराण पर्व 22 – समवसरण का वर्णन

पर्व 22 – श्लोक 1 से 11

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March 20, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 252 से 261

श्लोक 252 से 261 स्याद्वाद और अर्हंत की महिमा

द्वैत-अद्वैत में ध्यान सिद्ध नहीं होता। स्याद्वाद में ही ध्यान संभव है। जीव द्रव्य से नित्य, पर्याय से अनित्य है। स्याद्वादी ही ध्यान सिद्ध करते हैं। अर्हंत मोह पर विजयी हैं। वे आप्त, सर्वज्ञ, और कल्याणकारी हैं। उनके अनेक नाम हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 252 to 261

श्लोक ( Shlok ) 252

सुषुप्तसदृशो मुक्तः स्यादित्येवंब्रुवाणकः । सुषुप्सत्येष मूढारमा ध्येयत्तत्त्वविचारणे ॥ २५२॥

जो सांख्यमतावलंबी ऐसा कहते हैं कि मुक्त जीव गाड़ निद्रा में सोये हुए पुरुष के समान अचेत रहता है, मालूम होता है कि वे ध्येयतत्त्व का विचार करते समय स्वयं सोना चाहते हैं अर्थात् अज्ञानी बने रहना चाहते हैं इस तरह सांख्यमत में ध्यान की सिद्धि नहीं हो सकती ।।252।।

“The followers of the Sāṅkhya philosophy claim that a liberated soul (mukta jīva) remains unconscious (achetan), like a person in deep sleep.

It seems that while considering the nature of the object of meditation (dhyeya-tattva), they themselves wish to remain asleep—that is, they desire to remain ignorant.

Thus, in the Sāṅkhya doctrine, true meditation (dhyāna) cannot be established.“Verse 252

श्लोक ( Shlok ) 253

शेषेष्वपि प्रवादेषु न ध्यानध्येयनिर्णयः । एकान्तदोषदुष्टत्वाद् द्वेता द्वैतादिवादिनाम् ॥ २५३॥

इसी प्रकार द्वैतवादी तथा अद्वैतवादी लोगों के जो मत शेष रह गये हैं वे सभी एकांतरूपी दोष से दूषित हैं इसलिए उन सभी में ध्यान और ध्येय का कुछ भी निर्णय नहीं हो सकता है ।।253।।

“Similarly, the remaining doctrines of Dvaitavādins (Dualists) and Advaitavādins (Non-Dualists) are also flawed due to their one-sided (ekānta) nature.

Because of these inherent defects, neither meditation (dhyāna) nor its object (dhyeya) can be properly established in any of these philosophies.“ 253

श्लोक ( Shlok ) 254

नित्यानित्यात्मकं जीवतत्वमभ्युपगच्छताम् । घ्यानं स्याद्वादिनामेव घटते नान्यवादिनाम् ॥२५४॥

इसलिए जीवतत्त्व को नित्य और अनित्य दोनों ही रूप से मानने वाले स्याद्वादी लोगों के मन में ही ध्यान की सिद्धि हो सकती है अन्य एकांतवादी लोगों के मन में नहीं हो सकती ।।254।।

“Therefore, true meditation (dhyāna) can be established only in the minds of Syādvādins—those who accept the soul (jīva-tattva) as both eternal (nitya) and transient (anitya) in different contexts.

In contrast, one-sided (ekānta) thinkers—who accept only one absolute view—cannot establish meditation in their doctrine.“254

श्लोक ( Shlok ) 255

विरुद्ध धर्मयोरेकं वस्तु नाधारतां व्रजेत् । इति चेनार्पणा भेदादविरोधप्रसिद्धितः ॥२५५।।

नित्यो द्रव्यार्पणादात्मा न पर्यायभिदा र्पंणात्। अनित्यः पर्ययोत्पादविनाशैर्द्रव्यतो न तु ॥२५६॥

देवदन्तः पिता च स्यात् पुत्रश्चैवार्पणावशात् । विपक्षेतरयोर्योंगः स्याद् वस्तुन्युभयात्मनि ॥ २५७॥

कदाचित् यहाँ कोई कहे कि एक ही वस्तु दो विरुद्ध धर्मों का आधार नहीं हो सकती अर्थात् एक ही जीव नित्य और अनित्य नहीं हो सकता तो उसका यह कहना ठीक नहीं है क्योंकि विवक्षा के भेद से वैसा कहने में कोई विरोध नहीं आता । यदि एक ही विवक्षा से दोनों विरुद्ध धर्म कहे जाते तो अवश्य ही विरोध आता परंतु यहाँ अनेक विवक्षाओं से अनेक धर्म कहे जाते हैं इसलिए कोई विरोध नहीं मालूम होता । जीवतत्त्व द्रव्य की विवक्षा से नित्य है न कि पर्याय के भेदों की विवक्षा से भी । इसी प्रकार वही जीवतत्त्व पर्यायों के उत्पाद और विनाश की अपेक्षा अनित्य है न कि द्रव्य की अपेक्षा से भी । जिस प्रकार एक ही देवदत्त विवक्षा के वश से पिता और पुत्र दोनों ही रूप होता है उसी प्रकार एक ही वस्तु विवक्षा के वश से नित्य तथा अनित्य दोनों रूप ही होती है । देवदत्त अपने पुत्र की अपेक्षा पिता है और अपने पिता की अपेक्षा पुत्र है इसी प्रकार संसार की प्रत्येक वस्तु द्रव्य की अपेक्षा नित्य है और पर्याय की अपेक्षा अनित्य है । इससे सिद्ध होता है कि वस्तु में दोनों विरुद्ध धर्म पाये जाते हैं परंतु उनका समावेश विवक्षा और अविवक्षा के वश से ही होता है ।।255-257।।

“If someone argues that a single entity cannot possess two contradictory attributes, meaning that a single soul (jīva) cannot be both eternal (nitya) and transient (anitya) at the same time, then this objection is incorrect.

This is because, depending on the perspective (vivakṣā), there is no contradiction in making such a statement.

If both opposing attributes were applied from the same perspective, then there would indeed be a contradiction.
However, here, different perspectives (vivakṣās) are considered, making the coexistence of both attributes logically valid.

The Soul’s Dual Nature:

From the substance (dravya) perspective, the soul is eternal (nitya)—it does not cease to exist.
From the modification (paryāya) perspective, the soul is transient (anitya)—it undergoes continuous changes through birth and decay.

Just as a single person (Devadatta) can be both a father and a son, depending on the relational perspective:

To his son, he is a father.
To his father, he is a son.

Similarly, every entity in the universe is:

Eternal (nitya) from the perspective of its fundamental substance (dravya).
Transient (anitya) from the perspective of its changing modifications (paryāya).

Thus, it is proven that both contradictory attributes can coexist within a single entity, but their application depends entirely on the viewpoint (vivakṣā) from which they are considered.“ 255-257

श्लोक ( Shlok ) 258

जिनप्रवचनाभ्यासप्रसरद् बोधसंपदाम् । युक्तं स्याद्वादिनां ध्यानं नान्येषां दुर्दृ शामिदम् ॥२५८॥

इसलिए जैन शास्त्रों के अभ्यास से जिनकी ज्ञानरूपी संपदा सभी ओर फैल रही है ऐसे स्याद्वादी लोगों के मत में ही ध्यान की सिद्धि हो सकती है अन्य मिथ्यादृष्टियों के मत में नहीं ।।258।।

“Therefore, true meditation (dhyāna) can only be established in the doctrine of the Syādvādins—those whose wisdom expands in all directions through the study of Jain scriptures.

In contrast, followers of false views (mithyā-dṛṣṭis) cannot establish meditation in their doctrines.” 258

श्लोक ( Shlok ) 259

जिनो मोहारिविजयादाप्तः स्याद् वीतधीमलः । वाचस्पतिरसौ वाग्भिः सन्मार्गप्रतिबोधनात् ॥ २५९॥

भगवान् अरहंत देव ने मोहरूपी शत्रु पर विजय प्राप्त कर ली है इसलिए वे जिन कहलाते हैं । उनकी दृष्टि का समस्त मल नष्ट हो गया है इसलिए वे आप्त कहलाते हैं और उन्होंने अपने वचनों-द्वारा सर्वश्रेष्ठ मोक्षमार्ग का उपदेश दिया है इसलिए वे वाचस्पति कहलाते हैं ।।259।।

“Bhagavān Arahant Deva has conquered the enemy of delusion (mohanīya karma); hence, He is called ‘Jina’ (the Victor).

All impurities clouding His vision have been completely destroyed; therefore, He is known as ‘Āpta’ (the Trustworthy One).

Through His divine teachings (vachanas), He has revealed the supreme path to liberation (mokṣa-mārga); hence, He is revered as ‘Vāchaspati’ (the Lord of Speech).“ 259

श्लोक ( Shlok ) 260

स्यादर्हन्नरिघातादिगुणैरपरगोचरः । बुद्धस्त्रैलोक्यविश्वार्थबोधनाद् विश्वभुद्विभुः ॥२६०॥

अन्य किसी में नहीं पाये जाने वाले, राग-द्वेष आदि कर्मशत्रुओं को घात करना आदि गुणों के कारण वे अर्हत् अथवा अरिहंत कहलाते हैं । तीन लोक के समस्त पदार्थों को जानने के कारण वे बुद्ध कहलाते हैं और वे समस्त जीवों की रक्षा करने वाले हैं इसलिए विभु कहलाते हैं ।।260।।

“Due to unique qualities not found in anyone else—such as destroying the enemies of karma like attachment (rāga) and aversion (dveṣa)—they are called ‘Arahant’ or ‘Arihant’.

Because they possess complete knowledge of all substances in the three worlds, they are known as ‘Buddha’ (the Enlightened One).

And since they protect all living beings, they are called ‘Vibhu’ (the Omnipresent One).“Verse 260

श्लोक ( Shlok ) 261

स विष्णुश्च विजिष्णुश्च शंकरोऽप्यभयंकरः । शिवः सनातनः सिद्धो ज्योतिः परममक्षरम् ॥२६१॥

इसी प्रकार वे समस्त संसार में व्याप्त होने से ‘विष्णु’, कर्मरूपी शत्रुओं को जीतने से ‘विजिष्णु’, शांति करने से ‘शंकर’, सब जीवों को अभय देने से ‘अभयंकर’, आनंदरूप होने से ‘शिव’, आदिअंतरहित होने के कारण ‘सनातन’ कृतकृत्य होने के कारण ‘सिद्ध’, केवलज्ञानरूप होने से ‘ज्योति’, अनंतचतुष्टयरूप लक्ष्मी से सहित होने के कारण ‘परम’ और अविनाशी होने से ‘अक्षर’ कहलाते हैं ।।261।।

“In the same way, the Arahants are known by various divine names due to their supreme qualities:

‘Vishṇu’ – because they pervade the entire universe.
‘Vijiṣhṇu’ – because they have conquered the enemies in the form of karma.
‘Shankara’ – because they bring ultimate peace.
‘Abhayaṃkara’ – because they grant fearlessness to all living beings.
‘Shiva’ – because they embody pure bliss.
‘Sanātana’ – because they are without beginning or end.
‘Siddha’ – because they have accomplished the ultimate goal.
‘Jyoti’ – because they are the embodiment of absolute knowledge (Kevala Jñāna).
‘Parama’ – because they are adorned with the infinite fourfold virtues (Ananta Catuṣṭaya).
‘Akṣara’ – because they are indestructible and eternal.(261)

श्लोक 262 से 268

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March 20, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 243 से 251

श्लोक 243 से 251 अन्य मतों का खंडन

अनित्य जीव में ध्यान सिद्ध नहीं होता। क्षणिक वृत्ति स्मरण नहीं कर सकती। पुद्गलवाद में ध्याता सिद्ध नहीं होता। विज्ञानाद्वैत में विषय के अभाव से ध्यान नहीं होता। शून्यवाद में कोई ध्यान नहीं कर सकता। सांख्य में चैतन्यरहित आत्मा ध्येय नहीं बनती।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 243 to 251

श्लोक ( Shlok ) 243 – 244

क्षणिकानां च चित्तानां सन्ततौ कानु भा वना । ध्यानस्य स्वानुभूतार्थस्मृतिरेवात्र दुर्घटा ॥२४३॥

“सन्तानान्तरवतस्मा न्न दिध्यासादिसंभवः। न ध्यानं न च निर्मोक्षो नाप्य स्याष्टाङ्गभावना ॥ २४४॥

यदि जीव को अनित्य माना जाये तो क्षण-क्षण में नवीन उत्पन्न होने वाली चितों की संतति में ध्यान की भावना ही नहीं हो सकेगी क्योंकि इस क्षणिक वृत्ति में अपने-द्वारा अनुभव किये हुए पदार्थों का स्मरण होना अशक्य है । भावार्थ―यदि जीव को सर्वथा अनित्य माना जाये तो ध्यान की भावना ही नहीं हो सकती क्योंकि ध्यान करने वाला जीव क्षण-क्षण में नष्ट होता रहता है । यदि यह कहो कि जीव अनित्य है किंतु वह नष्ट होते समय अपनी संतान छोड़ जाता है इसलिए कोई बाधा नहीं आती परंतु यह कहना भी ठीक नहीं है, क्योंकि जब जीव का निरन्वय नाश हो जाता है तब यह उसकी संतान है, ऐसा व्यवहार नहीं हो सकता और किसी तरह उसकी संतान है ऐसा व्यवहार मान भी लिया जाये तो ‘सब क्षणिक है’ इस नियम में जीव की संतानों का समुदाय भी क्षणिक ही होगा इसलिए उस दशा में भी ध्यान सिद्ध नहीं हो सकता । इसके सिवाय ध्यान उस पदार्थ का किया जाता है जिसका पहले कभी अनुभव प्राप्त किया हो, परंतु क्षणिक पक्ष में अनुभव करने वाला जीव और अनुभूत पदार्थ दोनों ही नष्ट हो जाते हैं अत: पुन: स्मरण कौन करेगा और किसका करेगा इन सब आपत्तियों को लक्ष्य कर ही आचार्य महाराज ने कहा है कि क्षणिकैकांत पक्ष में ध्यान की भावना ही नहीं हो सकती ।

जिस प्रकार एक पुरुष के द्वारा अनुभव किये हुए पदार्थ का स्मरण दूसरे पुरुष को नहीं हो सकता क्योंकि वह उससे सर्वथा भिन्न है इसी प्रकार अनुभव करने वाले मूलभूत जीव के नष्ट हो जाने पर उसके द्वारा अनुभव किये हुए पदार्थ का स्मरण उनकी संतान प्रतिसंतान को नहीं हो सकता क्योंकि मूल पदार्थ का निरन्वय नाश मानने पर संतान प्रतिसंतान के साथ उसका कुछ भी संबंध नहीं रह जाता । अनुभूत पदार्थ के स्मरण के बिना ध्यान करने की इच्छा का होना असंभव है, ध्यान की इच्छा के बिना ध्यान नहीं हो सकता, और ध्यान के बिना उसके फलस्वरूप मोक्ष की प्राप्ति भी नहीं हो सकती । तथा सम्यक्दृष्टि, सम्यक्संकल्प, सम्यक् वचन, सम्यक्कर्मांत, सम्यक्आजीव, सम्यक्व्यायाम, सम्यक्स्मृति और सम्यक्समाधि इन आठ अंगों की भावना भी नहीं हो सकती । इसलिए जीव को अनित्य मानने से भी ध्यान (योग) की सिद्धि नहीं हो सकती ।।243-244।।

“If the soul is considered non-eternal (momentary), then the continuous succession of ever-new mental states would make the practice of meditation impossible. This is because, in such a momentary existence, it would be impossible to recall previously experienced objects.

Meaning: If the soul were entirely non-eternal, meditation itself would not be possible, as the meditator would cease to exist at every moment.

If one argues that the soul is momentary but leaves behind a successor (a continuation of itself) upon perishing, then too, this argument is flawed. Because:

If the original soul undergoes absolute annihilation, then its so-called successor cannot be considered the same entity.
Even if one accepts that the successor is related to the original being, under the principle of absolute momentariness, all successive states are also momentary, making meditation impossible.

Furthermore, meditation is only possible on an object that has been previously experienced. But under the momentary existence theory, both the experiencer and the experienced object perish instantly. Thus, who will recall what?

Recognizing these logical flaws, the Acharya Maharaj concludes that in the doctrine of absolute momentariness, the very concept of meditation (yoga) becomes impossible.

Just as one individual cannot recall the experiences of another because they are entirely different beings, in the same way, if the fundamental experiencing soul perishes completely, then its experiences cannot be transferred to a successor. Since meditation cannot arise without memory, and without meditation, there is no attainment of liberation, the practice of true yoga becomes unattainable.

Moreover, without meditation, the eightfold path of right conduct—

Right view (Samyak-dṛṣṭi)
Right resolve (Samyak-saṅkalpa)
Right speech (Samyak-vāc)
Right action (Samyak-karmānta)
Right livelihood (Samyak-ājīva)
Right effort (Samyak-vyāyāma)
Right mindfulness (Samyak-smṛti)
Right concentration (Samyak-samādhi)

—also cannot be established.

Therefore, considering the soul as entirely non-eternal (momentary) makes the realization of meditation (yoga) impossible.” 243-244

श्लोक ( Shlok ) 245 – 247

तलपुद्गलवादेऽपि देह पुद्गल तत्वयोः । तत्वान्यत्वाद्यवक्तव्य संगराद्ध्यातुरस्थितेः ॥२४५॥

दिध्यासा पूर्विका ध्यान प्रवृत्तिर्नात्र युज्यते । न चासतः खपुष्पक्ष्य काचिद् गन्धादिकल्पना ॥२४६॥

“विज्ञप्तिमात्रवादे च ज्ञप्तेर्नास्त्येव गोचरः । ततो निर्विषयाज्ञप्तिः क्वात्मानं विभृयात् कथम् ॥२४७॥

इसी प्रकार पुद्गलवाद आत्मा को पुद्गलरूप मानने वाले वात्सीपुत्रियों के मत में देह और पुद्गलतत्त्व के भेद-अभेद और अवक्तव्य पक्षों में ध्याता की सिद्धि नहीं हो पाती । अत: ध्यान की इच्छापूर्वक ध्यानप्रवृत्ति नहीं बन सकती । सर्वथा असत् आकाशपुष्प में गंध आदि की कल्पना नहीं हो सकती । तात्पर्य यह कि पुद्गलरूप आत्मा यदि देह से भिन्न है तो पृथक आत्मतत्त्व सिद्ध हो जाता है । यदि अभिन्न है तो देहात्मवाद के दूषण आते हैं । यदि अवक्तव्य है तो उसके किसी रूप का निर्णय नहीं हो सकता और उसे अवक्तव्य इस शब्द से भी नहीं कह सकेंगे । ऐसी दशा में ध्यान की इच्छा प्रवृत्ति आदि नहीं बन सकते । इसी प्रकार विज्ञानाद्वैतवादियों के मत में भी ध्यान की सिद्धि नहीं हो सकती क्योंकि उनका सिद्धांत है कि संसार में विज्ञान को छोड़कर अन्य कुछ भी नहीं है । परंतु उनके इस सिद्धांत में विज्ञान का कुछ भी विषय शेष नहीं रहता । इसलिए विषय के अभाव में विज्ञान स्व-स्वरूप को कहाँ धारण कर सकेगा । भावार्थ―विज्ञान उसी को कहते हैं जो किसी ज्ञेय (पदार्थ) को जाने परंतु विज्ञानाद्वैतवादी विज्ञान को छोड़कर और किसी पदार्थ की सत्ता स्वीकृत नहीं करते इसलिए ज्ञेय (जानने योग्य) ―पदार्थों के बिना निर्विषय विज्ञान स्वरूप लाभ नहीं कर सकता । अर्थात् विज्ञान का अभाव हो जाता है ।।245-247।।

“Similarly, in the Pudgalavāda doctrine, which considers the soul to be a form of matter (pudgala) as proposed by the Vātsīputrīyas, the meditator (dhyātā) cannot be logically established within their framework of:

Identity (abheda) between body and soul
Difference (bheda) between body and soul
An indescribable (avaktavya) nature of the soul

Thus, intentional meditation (dhyāna) cannot arise in their philosophy. Just as one cannot imagine fragrance in an entirely non-existent sky-flower, in the same way, meditation cannot exist in their doctrine.

If the soul (ātman) is different from the body, then an independent soul is established (contradicting their belief).
If the soul is identical to the body, then it falls into materialism (dehātma-vāda), which has its own logical flaws.
If the soul is indescribable, then no conclusion can be drawn about its nature, not even calling it “indescribable.”

In such a state, the desire for meditation, its practice, and its fruition cannot be established.

Likewise, in the Vijñānavāda (Absolute Idealism) doctrine, meditation is also impossible because they assert that only consciousness (vijñāna) exists, and nothing else is real.

However, in their belief system, there remains no object (viṣaya) for consciousness to grasp. Without an object of knowledge (jñeya), how can consciousness sustain its own existence?

Meaning: Consciousness (vijñāna) is defined as “that which knows an object.” But since Vijñānavādins deny the existence of knowable objects, their concept of pure consciousness becomes void, ultimately leading to the absence of consciousness itself.“245-247

श्लोक ( Shlok ) 248

तद‌भावे च न ध्यानं न ध्येयं मोक्ष एव वा । प्रदीपार्कंहुता शादौ सत्यर्थे चार्थभासनम् ॥२४८॥

और विज्ञान का अभाव होने पर न ध्यान, न ध्येय, और न मोक्ष कुछ भी सिद्ध नहीं हो सकता क्योंकि दीपक, सूर्य, अग्नि आदि प्रकाशक और घट, पट आदि प्रकाश्य (प्रकाशित होने योग्य) पदार्थों के रहते हुए ही पदार्थों का प्रकाशन हो सकता है अन्य प्रकार से नहीं । भावार्थ―जिस प्रकार प्रकाशक और प्रकाश्य दोनों प्रकार के पदार्थों का सद्भाव होने पर ही वस्तुतत्त्व का प्रकाश हो पाता है उसी प्रकार विज्ञान और विज्ञेय दोनों प्रकार के पदार्थों का सद्भाव होने पर ही ध्यान, ध्येय और मोक्ष आदि वस्तुओं की सत्ता सिद्ध हो सकती है परंतु विज्ञानाद्वैतवादी केवल प्रकाशक अर्थात् विज्ञान को ही मानते हैं प्रकाश्य अर्थात् विज्ञेय पदार्थों को नहीं मानते और युक्तिपूर्वक विचार करने पर उनके उस विज्ञान की भी सिद्धि नहीं हो पाती ऐसी दशा में ध्यान की सिद्धि तो दूर ही रही ।।248।।

“And in the absence of consciousness (vijñāna), neither meditation (dhyāna), nor the object of meditation (dhyeya), nor liberation (mokṣa) can be established. Just as illumination is possible only when both a source of light (such as a lamp, the sun, or fire) and an object to be illuminated (such as a pot or cloth) are present, in the same way, without both consciousness (vijñāna) and the object of knowledge (vijñeya), meditation and liberation cannot be realized.

Meaning: Just as both a source of light and objects to be illuminated must exist for visibility, both consciousness (the knower) and knowable objects must exist for meditation, its goal, and liberation to be established.

However, Advaita Vedāntins, who accept only pure consciousness and deny the existence of knowable objects, fail to logically establish even their concept of consciousness itself. In such a flawed view, the possibility of meditation (yoga) is completely negated.” 248

श्लोक ( Shlok ) 249

नैरात्म्यवादपक्षेऽपि किं तु केन प्रमीयते । कच्छपा ङ्‌गरुहैस्तत् स्यात् खपुष्पा पीड बन्धनम् ॥२४९॥

इसी प्रकार जो आत्मा को नहीं मानते ऐसे शून्यवादी बौद्धों के मत में भी ध्यान सिद्ध नहीं हो सकता क्योंकि जब सब कुछ शून्यरूप ही है तब कौन किसको जानेगा―कौन किसका ध्यान करेगा, उनके इस मत में ध्यान की कल्पना करना कछुए के बालों से आकाश के फूलों का सेहरा बाँधने के समान है । भावार्थ―शून्यवादी लोग न तो ध्यान करने वाले आत्मा को मानते हैं और न ध्यान करने योग्य पदार्थ को ही मानते हैं ऐसी दशा में उनके यहाँ ध्यान की कल्पना ठीक उसी प्रकार असंभव है जिस प्रकार कि कछुए के बालों के द्वारा आकाश के फूलों का सेहरा बाँधा जाना ।।249।।

“Similarly, in the philosophy of Śūnyavāda (Voidism), upheld by certain Buddhist schools that deny the existence of the soul (ātman), meditation (dhyāna) also cannot be established. If everything is void (śūnya), then who will know whom? Who will meditate on what?

To imagine meditation in their doctrine is as absurd as weaving a garland of sky-flowers with the hairs of a tortoise.

Meaning: Since the Śūnyavādins neither accept the existence of the meditator (the soul) nor the object of meditation, their concept of meditation is just as impossible as tying together non-existent sky-flowers using the non-existent hair of a tortoise.” 249

श्लोक ( Shlok ) 250

ध्येयतत्वेऽपि नेतष्या विकल्पद्वययोजना । अनादे याप्रहेयातिशये स्थास्नौ न किंचन ॥२५० ॥

इसके सिवाय शून्यवादियों के मत में ध्येयतत्त्व की भी सिद्धि नहीं हो सकती क्योंकि ध्येयतत्त्व में दो प्रकार के विकल्प होते हैं, एक ग्रहण करने योग्य और दूसरा त्याग करने योग्य । जब शून्यवादी मूलभूत किसी पदार्थ को ही नहीं मानते तब उसमें हेय और उपादेय का विकल्प किस प्रकार किया जा सकता है ? अर्थात् नहीं किया जा सकता ।।250।।

“Moreover, in the Śūnyavāda doctrine, even the object of meditation (dhyeya-tattva) cannot be established. This is because the object of meditation consists of two categories:

That which is to be accepted (upādeya)
That which is to be rejected (heya)

However, since Śūnyavādins do not accept the existence of any fundamental reality, how can they distinguish between what should be accepted and what should be rejected?

In other words, they cannot make such a distinction at all.“250

श्लोक ( Shlok ) 251

मुक्तात्मनोऽपि चैत न्यविरहाल्लक्षण क्षतेः। न ध्येयं कापिलानां स्थानिर्गुणत्वाच्च खाब्जयत् ॥२५१

सांख्य मुक्तात्मा का स्वरूप चैतन्यरहित मानते हैं परंतु उनकी इस मान्यता में चैतन्यरूप लक्षण का अभाव होने से आत्मरूप लक्ष्य की भी सिद्धि नहीं हो पाती । जिस प्रकार रूपत्व और सुगंधि आदि गुणों का अभाव होने से आकाशकमल की सिद्धि नहीं हो सकती ठीक उसी प्रकार चैतन्यरूप विशेष गुणों का अभाव होने से मुक्तात्मा की भी सिद्धि नहीं हो सकती, और ऐसी दशा में वह मुक्तात्मा ध्येय भी नहीं कहला सकता तथा ध्येय के बिना ध्यान भी सिद्ध नहीं हो सकता ।।251।।

“The Sāṅkhya philosophy considers the liberated soul (muktātma) to be devoid of consciousness (chaitanya). However, in their doctrine, due to the absence of consciousness as a defining characteristic, even the true nature of the soul cannot be established.

Just as a sky-lotus (ākāśa-kamala) cannot exist due to the absence of form, fragrance, and other qualities, similarly, without the essential quality of consciousness, the existence of a liberated soul cannot be proven.

In such a case, the liberated soul cannot even be considered an object of meditation (dhyeya), and without an object of meditation, meditation (dhyāna) itself cannot be established.“ 251

श्लोक 252 से 261

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 20, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 232 से 242

श्लोक 232 से 242 जाक्षर और योग का निराकरण

‘अर्हद्भ्यो नमः’ से अर्हंत अवस्था मिलती है। ‘नमः सिद्धेभ्यः’ मनोरथ पूर्ण करता है। ‘नमोऽर्हत्परमेष्ठिने’ दुःख हरता है। पंच परमेष्ठियों का बीज मोक्ष देता है। यह ब्रह्मतत्त्व को जानने में सहायक है। ध्यान से आनंद और ऋद्धियाँ मिलती हैं। बीज न जानने वाला बंधन में रहता है। अन्य मतों में जीव नित्य हो तो ध्यान असंभव है।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 232 to 242

श्लोक ( Shlok ) 232

षडक्षरात्मकं बीजमिवार्हद्भेयो नमोऽस्त्विति । ध्यात्वा मुमुक्षुरा र्हन्त्यमनन्तगुणमृच्छति ॥२३२॥

अथवा ‘अर्हद᳭भ्यो नमः’ अर्थात् ‘अर्हंतों के लिए नमस्कार हो’ इस प्रकार छह अक्षर वाला जो बीजाक्षर है उसका ध्यान कर मोक्षाभिलाषी मुनि अनंत गुणयुक्त अर्हंत अवस्था को प्राप्त होता है ।।232।।

“Or, by meditating on the six-syllabled seed mantra ‘Arhadebhyo Namah’, which means ‘Salutations to the Arhants’, a monk desiring liberation attains the state of an Arhant, endowed with infinite virtues.” 232

श्लोक ( Shlok ) 233

नमः सिद्धेभ्य इत्येतद्दशार्धस्त वनाक्षरम् । जपञ्जप्येषु भव्यत्मा स्वेष्टान् कामानवाप्स्यति ॥ २३३॥

अथवा जप करने योग्य पदार्थों में से ‘नम: सिद्धेभ्यः’ अर्थात् ‘सिद्धों के लिए नमस्कार हो’ इस प्रकार सिद्धों के स्तवनस्वरूप पाँच अक्षरों का जो भव्य जीव जप करता है वह अपने इच्छित पदार्थों को प्राप्त होता है अर्थात् उसके सब मनोरथ पूर्ण होते हैं ।।233।।

“Or, among the objects worthy of chanting, the noble soul who recites the five-syllabled mantra ‘Namah Siddhebhyaḥ’, meaning ‘Salutations to the Siddhas’, as a form of praise to the Siddhas, attains his desired objectives, meaning all his aspirations are fulfilled.” 233

श्लोक ( Shlok ) 234

अष्टाक्षरं परं बीजं नमोऽर्हंत्परमेष्ठिने । इतीदमनुसंस्मृत्य पुनर्दुःखं न पश्यत्ति ॥२३४॥

अथवा ‘नमोऽर्हत्परमेष्ठिने’ अर्थात् ‘अरहंत परमेष्ठी के लिए नमस्कार हो’ यह जो आठ अक्षर वाला परम बीजाक्षर है उसका चिंतवन करके भी यह जीव फिर दुःखों को नहीं देखता है अर्थात् मुक्त हो जाता है ।।234।।

“Or, by meditating on the supreme eight-syllabled seed mantra ‘Namo Arhat Parameṣṭhine’, meaning ‘Salutations to the Supreme Arhant’, the soul no longer experiences suffering, that is, it attains liberation.”234

श्लोक ( Shlok ) 235

यत्षोडशाक्षरं बीजं सर्वबीजपदान्वितम् । तत्ववितदनुध्यायन् ध्रुवमेष मुमुक्षते ॥२३५॥

तथा ‘अर्हत्सिद्धाचार्योपाध्यायसर्वसाधुभ्यो नमः’ अर्थात् ‘अरहंत, सिद्ध, आचार्य, उपाध्याय और सर्व साधु इन पाँचों परमेष्ठियों के लिए नमस्कार हो’ इस प्रकार सब बीज पदों से सहित जो सोलह अक्षर वाला बीजाक्षर है उसका ध्यान करने वाला तत्त्वज्ञानी मुनि अवश्य ही मोक्ष को प्राप्त होता है ।।235।।

“And by meditating on the sixteen-syllabled seed mantra ‘Arhat Siddhāchāryopādhyāya Sarva-Sādhubhyo Namah’, meaning ‘Salutations to the five supreme beings—Arhants, Siddhas, Acharyas, Upadhyayas, and all Sadhus’, the enlightened monk undoubtedly attains liberation.” 235

श्लोक ( Shlok ) 236

पञ्च ब्रह्ममयैर्मन्त्रैः सकलीकृत्यनिष्कलम्। परं तत्वमनुध्यायन् योगी स्याद् ब्रह्म तत्व वित् ।। २३६॥

अरहंत, सिद्ध, आचार्य, उपाध्याय और सर्वसाधु इस प्रकार पंचब्रह्मस्वरूप मंत्रों के द्वारा जो योगिराज शरीररहित परमतत्त्व परमात्मा को शरीरसहित कल्पना कर उसका बार-बार ध्यान करता है वही ब्रह्मतत्त्व को जानने वाला कहलाता है ।।236।।

The supreme yogi who repeatedly meditates on the fivefold divine mantras—Arhant, Siddha, Acharya, Upadhyaya, and all Sadhus—by envisioning the formless supreme soul (Paramātma) as embodied, is truly known as one who realizes the essence of the divine.”236

श्लोक ( Shlok ) 237

योगिनः परमानन्दो योऽस्य स्याञ्चित्त “निर्वृतेः । स एवैश्वर्य “पर्यन्तो योगजाः किमुतर्द्धयः ॥२३७॥

ध्यान करने वाले योगी के चित्त के संतुष्ट होने से जो परम आनंद होता है वही सबसे अधिक ऐश्वर्य है फिर योग से होने वाली अनेक ऋद्धियों का तो कहना ही क्या है । भावार्थ―ध्यान के प्रभाव से हृदय में जो अलौकिक आनंद प्राप्त होता है वही ध्यान का सबसे उत्कृष्ट फल है और अनेक ऋद्धियों की प्राप्ति होना गौण फल है ।।237।।

“When the meditative yogi’s mind attains satisfaction, the supreme bliss that arises is the greatest wealth. What more can be said about the many supernatural powers (Riddhis) that come through yoga?

Meaning: The extraordinary joy experienced in the heart through meditation is the highest reward, while the attainment of various mystical powers is only a secondary outcome.” 237

श्लोक ( Shlok ) 238

अणिमादिगुणर्युक्तमेश्वर्यं परमोदयम् । भुक्त्वेहैव पुनर्मुक्त्वा मुनिर्निर्वाति योगवित् ॥२३८॥

योग को जानने वाला मुनि अणिमा आदि गुणों से युक्त तथा उत्कृष्ट उदय से सुशोभित इंद्र आदि के ऐश्वर्य का इसी संसार में उपभोग करता है और बाद में कर्मबंधन से छूटकर निर्वाण स्थान को प्राप्त होता है ।।238।।

“The sage who understands yoga, endowed with supernatural powers like Aṇimā (the ability to become minute) and illuminated by supreme destiny, enjoys the grandeur of Indra and other celestial beings in this very world. Eventually, freed from the bondage of karma, he attains Nirvana.”238

श्लोक ( Shlok ) 239

बीजान्येतान्यजानानो नाममात्रेण मन्त्रवित्। मिथ्याभिमानोपहतो बध्यते कर्मबन्धनैः ॥२३९॥

इन ऊपर कहे हुए बीजों को न जानकर जो नाम मात्र से ही मंत्रवित् (मंत्रों को जानने वाला) कहलाता है और झूठे अभिमान से दग्ध होता है वह सदा कर्मरूपी बंधनों से बँधता रहता है ।।239।।

“He who does not truly understand the sacred seed mantras mentioned above but merely claims to be a knower of mantras by name, and is consumed by false pride, remains forever bound by the fetters of karma.” 239

श्लोक ( Shlok ) 240 – 242

नित्यो वा स्यादनित्यो वा जीवो योगाभि मानिनाम् । नित्यश्चेदवि कार्यत्वान्न ध्येयध्यानसंगतिः ॥ २४०॥

सुखासुखानुभवन स्मरणेच्छाद्य संभवात् । प्रागेवास्य न दिध्यासा दूरात्तत्वानुचिन्तनम् ॥२४१॥

तश्चि वृत्तौ कुतो ध्यानं कुतस्त्यो वा फलोदयः । बन्धमोक्षाद्यधिष्ठाना “प्रक्रियाप्यफला ततः । २४२।

अब यहाँ से अन्य मतावलंबी लोगों के द्वारा माने गये योग का निराकरण करते हैं―योग का अभिमान करने वाले अर्थात् मिथ्या योग को भी यथार्थ योग मानने वालों के मत में जीव पदार्थ नित्य है ? अथवा अनित्य ? यदि नित्य है तो वह अविकार्य अर्थात् विकार (परिणमन) से रहित होगा और ऐसी अवस्था में उसके ध्येय के ध्यानरूप से परिणमन नहीं हो सकेगा । इसके सिवाय नित्य जीव के सुख-दुःख का अनुभव स्मरण और इच्छा आदि परिणमनों का होना भी असंभव है इसलिए जब इस जीव के सर्वप्रथम ध्यान की इच्छा ही नहीं हो सकती तब तत्त्वों का चिंतन तो दूर ही रहा । और तत्त्वचिंतन के बिना ध्यान कैसे हो सकता है ? ध्यान के बिना फल की प्राप्ति कैसे हो सकती है? और उसके बिना बंध तथा मोक्ष के कारणभूत समस्त क्रियाकलाप भी निष्फल हो जाते हैं ।।240-242।।

“Now, let us refute the misconceptions about yoga held by followers of other doctrines—

Those who take pride in yoga and mistake false yoga for true yoga must answer: Is the soul eternal or non-eternal?

If it is eternal, then it must be unchangeable, free from transformation. In that case, it cannot engage in meditation on its object of focus.
Moreover, an unchangeable soul would be incapable of experiencing pleasure, pain, memory, desire, and other transformations.

Thus, if the soul cannot even develop an initial desire for meditation, then how can it contemplate reality?

Without contemplation of reality, meditation is impossible.
Without meditation, attaining the ultimate goal is impossible.
And without that, all efforts leading to bondage and liberation become futile.” 240-242

श्लोक 243 से 251

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भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 20, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 222 से 231

श्लोक 222 से 231 योग के तत्त्व

योगवादी से योग, समाधि आदि पूछना चाहिए। योग काय, वचन, मन की क्रिया है। समाधि चित्त का स्थिर होना है। प्राणायाम योग का निग्रह है। धारणा बीजाक्षरों का अवधारण है। आध्यान भावनाओं का चिंतवन है। ध्येय शुद्ध आत्मतत्त्व है। स्मृति तत्त्वों का स्मरण है। ‘अर्हं’ बीज का ध्यान दुःख हरता है।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 222 to 231

श्लोक ( Shlok ) 222

इति तद्वचनं श्रुत्वा भगवान् स्माह गौतमः । यत्स्पृष्टं योगतत्वं वः कथयिष्यामि तत्स्फु टम् ॥ २२२॥

इस प्रकार उन ऋषियों के ये वाक्य सुनकर भगवान् गौतम स्वामी कहने लगे कि आप लोगों ने जो योगशास्त्र का तत्त्व अथवा रहस्य पूछा है उसे मैं स्पष्ट रूप से कहूँगा ।।222।।

Hearing these words of the sages, Bhagavan Gautam Swami began to speak:

“The essence and secrets of the science of yoga (meditation) that you have inquired about—I shall now explain them to you clearly.“( 222)

श्लोक ( Shlok ) 223 – 224

षड्भेद योगवादी यः सोऽनुयोज्यः समाहितैः। योगः कः किं समाधानं प्राणायामश्च कीदृशः ॥२२३॥

का धारणा किमाध्यानं किं ध्येयं कीदृशी स्मृतिः । किं फलं कानि बीजानि प्रत्याहारोऽस्य कीदृशः ॥ २२४॥

जो छह प्रकार से योगों का निरूपण करता है ऐसे योगवादी से विद्वान् पुरुषों को पूछना चाहिए कि योग क्या है समाधान क्या है ? प्राणायाम कैसा है ? धारणा क्या है ? आध्यान (चिंतवन) क्या है ? ध्येय क्या है ? स्मृति कैसी है ? ध्यान का फल क्या है ? ध्यान के बीज क्या हैं ? और इसका प्रत्याहार कैसा है ? ।।223-224।।

The wise should ask a yoga expert—one who explains yoga in six ways—the following questions:

What is Yoga?
What is Samadhān (spiritual resolution or concentration)?
What is the nature of Prāṇāyāma (breath control)?
What is Dhāraṇā (mental focus or retention)?
What is Ādhyāna (deep contemplation or reflection)?
What is the true object of meditation (Dhyeya)?
What is Smṛti (spiritual remembrance or mindfulness)?
What is the ultimate fruit of meditation?
What are the seeds (causes or fundamental elements) of meditation?
What is Pratyāhāra (withdrawal from distractions)?( 223–224)

श्लोक ( Shlok ) 225

कायवाङ्‌मनसां कर्म योगो योगविदां मतः । स शुभाशुभभेदेन भिन्नो द्वैविध्यमश्नुते ॥२२५॥

योग के जानने वाले विद्वान् काय, वचन और मन की क्रिया को योग मानते हैं, वह योग शुभ और अशुभ के भेद से दो भेदों को प्राप्त होता है ।।225।।

The wise who understand yoga define it as the activity of the body, speech, and mind.

This yoga is classified into two types based on its nature:

Shubha Yoga (Auspicious Yoga) – leading to spiritual progress
Ashubha Yoga (Inauspicious Yoga) – leading to karmic bondage( 225)

श्लोक ( Shlok ) 226

यत्सम्यकपरिणामेषु चित्तस्या धानमञ्जसा । स समाधिरिति ज्ञेयः स्मृतिर्वा परमेष्ठिनाम् ॥२२६॥

उत्तम परिणामों में जो चित्त का स्थिर रखना है यही यथार्थ में समाधि या समाधान कहलाता है अथवा पंच परमेष्ठियों के स्मरण को भी समाधि कहते हैं ।।226।।

To keep the mind steady in a state of pure thoughts is truly called Samādhi (spiritual absorption) or Samādhān (inner resolution).

Additionally, the remembrance of the Five Supreme Beings (Panch Parmesthi) is also referred to as Samādhi.( 226)

श्लोक ( Shlok ) 227

प्राणायामो भवेद् योगनिग्रहः शुभभावनः। धारणा श्रुतनिर्दिष्टबीजानामवधारणम् ॥२२७॥

मन, वचन और काय इन तीनों योगों का निग्रह करना तथा शुभभावना रखना प्राणायाम कहलाता है और शास्त्रों में बतलाये हुए बीजाक्षरों का अवधारणा करना धारणा कहलाती है ।।227।।

Controlling the three yogas—mind, speech, and body—while maintaining pure intentions is called Prāṇāyāma (breath and energy regulation).

Holding onto the sacred seed syllables (Bījākṣaras) as prescribed in the scriptures is known as Dhāraṇā (concentration and retention).( 227)

श्लोक ( Shlok ) 228

आध्यानं स्यादनुध्यानमनित्यत्वादिचिन्तनैः । ध्येयं स्यात् परमं तत्वमवाङ् मनसगोचरम् ॥२२८॥

अनित्यत्व आदि भावनाओं का बार-बार चिंतवन करना आध्यान कहलाता है तथा मन और वचन के अगोचर जो अतिशय बलद शुद्ध आत्मतत्त्व है वह ध्येय कहलाता है ।।228।।

Repeated contemplation on impermanence (Anityatva) and similar reflections is called Ādhyāna (deep contemplation).

The supremely pure and powerful essence of the soul, which is beyond the grasp of mind and speech, is known as the true object of meditation (Dhyeya).( 228)

श्लोक ( Shlok ) 229

स्मृतिर्जींवादितत्वानां याथात्स्यानुस्मृतिः स्मृता । गुणानुस्मरणं वा स्यात् सिद्धार्हत्परमेष्टिनाम् ॥२२९॥

जीव आदि तत्त्वों के यथार्थ स्वरूप का स्मरण करना स्मृति कहलाती है अथवा सिद्ध और अर्हंत परमेष्ठी के गुणों का स्मरण करना भी स्मृति कहलाती है ।।229।।

The remembrance of the true nature of the soul (Jīva) and other fundamental realities (Tattvas) is called Smṛti (spiritual mindfulness).

Alternatively, contemplating the virtues of the Siddhas and Arhant Parmesthis is also known as Smṛti.(229)

श्लोक ( Shlok ) 230

फलं यथोक्तं बीजानिं वक्ष्यमाणान्यनुक्रमात् । प्रत्याहारस्तु तस्योपसंहृतो “चित्तनिर्वृतिः ॥२३०॥

ध्यान का फल ऊपर कहा जा चुका है, बीजाक्षर आगे कहे जायेंगे और मन की प्रवृत्ति का संकोच कर लेने पर जो मानसिक संतोष प्राप्त होता है उसे प्रत्याहार कहते हैं ।।230।।

The fruit of meditation (Dhyana) has already been explained, and the seed syllables (Bījākṣaras) will be described later.

Withdrawing the mind’s tendencies inward and attaining inner contentment is known as Pratyāhāra (withdrawal from distractions).( 230)

श्लोक ( Shlok ) 231

अकारादिहकारान्तरेफमध्यान्तबिन्दुकम् । ध्यायन् परमिदं बीजं मुक्त्यर्थी नावसीदति ॥२३१॥

जिसके आदि में अकार है अंत में हकार है मध्य में रेफ है और अंत में बिंदु है ऐसे अर्हं इस उत्कृष्ट बीजाक्षर का ध्यान करता हुआ मुमुक्षु पुरुष कभी भी दुःखी नहीं होता ।।231।।

The aspiring soul (Mumukshu) who meditates on the supreme seed syllable “Arhaṁ”—

Which begins with ‘A’ (अ)
Ends with ‘Ha’ (ह)
Has ‘Ra’ (र) in the middle
And concludes with a Bindu (ं)

Such a person never experiences sorrow.( 231)

श्लोक 232 से 242

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March 19, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 212 से 221

श्लोक 212 से 221 ध्यान का महत्व और प्रश्न

ध्यान से कर्म नष्ट होते हैं। यह कर्मरूपी विष को हरता है। ग्यारह तप इसके सहायक हैं। श्रेणिक संतुष्ट हुए। ऋषियों ने गौतम से अन्य ध्यान पूछे। वे विप्रतिपत्तियाँ दूर करना चाहते थे। गौतम को ऋषि, यति कहा। वे योग का निराकरण चाहते थे। गौतम ने तत्त्व स्पष्ट करने का वचन दिया।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 212 to 221

श्लोक ( Shlok ) 212

इदं ध्यानफलं प्राहुरानन्त्यमृषिपुङ्गवाः । तदर्थं हि तपस्यन्ति मुनयो वातवल्कलाः ।२१२॥

ऋषियों में श्रेष्ठ गणधरादि देव इस अनंत सुख को ही ध्यान का फल कहते हैं और उसी सुख के लिए ही मुनि लोग दिगंबर होकर तपश्चरण करते हैं ।।212।।

The great sages, including the revered Ganadharas (chief disciples of the Tirthankaras), describe this infinite bliss as the ultimate fruit of meditation.

It is for the attainment of this supreme bliss that monks renounce all worldly attachments, adopt Digambara (sky-clad) asceticism, and engage in austerities (tapas).( 212)

श्लोक ( Shlok ) 213

यद्वद् वाताहताः सद्यो विलीयन्ते घनाघनाः । तद्वत्कर्मघना यान्ति लयं ध्यानानिलाहताः ॥२१३॥

जिस प्रकार वायु से टकराये हुए मेघ शीघ्र ही विलीन हो जाते हैं उसी प्रकार ध्यानरूपी वायु से टकराये हुए कर्मरूपी मेघ शीघ्र ही विलीन हो जाते हैं―नष्ट हो जाते हैं । भावार्थ―उत्तम ध्यान से ही कर्मों का क्षय होता है ।।213।।

Just as clouds struck by the wind quickly disperse and vanish, similarly, the clouds of karma are swiftly destroyed when confronted by the wind of meditation.

Explanation: It is through supreme meditation (dhyan) that karma is eradicated.(213)

श्लोक ( Shlok ) 214

सर्वा‌ङ्गीणं विषं यद्वन्मन्त्रशक्त्या प्रकृष्यते । तद्वत्कर्मविषं कृत्स्नं ध्यानशक्त्या पसार्यते ॥२१४॥

जिस प्रकार मंत्र की शक्ति से समस्त शरीर में व्याप्त हुआ विष खींच लिया जाता है उसी प्रकार ध्यान की शक्ति से समस्त कर्मरूपी विष दूर हटा दिया जाता है ।।214।।

Just as the power of a mantra can extract poison that has spread throughout the entire body, similarly, the power of meditation removes the poison of karma completely.( 214)

श्लोक ( Shlok ) 215

ध्यानस्यैव तपोयोगाः शेषाः परिकरा मताः । ध्यानाभ्यासे ततो यत्नः शश्वत्कार्यो मुमुक्षुभिः ॥२१५॥

बाकी के ग्यारह तप एक ध्यान के ही परिकर―सहायक माने गये हैं इसलिए मोक्षाभिलाषी जीवों को निरंतर ध्यान का अभ्यास करने में ही प्रयत्न करना चाहिए ।।215।।

The eleven other types of austerities (tapas) are considered merely supporting practices for meditation (dhyana).

Therefore, beings who aspire for liberation (moksha) should constantly strive to practice meditation with dedication.(215)

श्लोक ( Shlok ) 216

इति ध्यानविधिं श्रुत्वा तुतोष मगधाधिपः । तदा विबुद्धमस्यासीत्तमोऽपायान्म नोऽम्बुजम् ॥२१६॥

इस प्रकार ध्यान की विधि सुनकर मगधेश्वर राजा श्रेणिक बहुत ही संतुष्ट हुए, और उस समय अज्ञानरूपी अंधकार के नष्ट हो जाने से उनका मनरूपी कमल भी प्रफुल्लित हो उठा था ।।216।।

Upon hearing this method of meditation, King Shrenik of Magadha became extremely pleased.

At that moment, as the darkness of ignorance was dispelled, his mind bloomed like a lotus in the light of true knowledge.( 216)

श्लोक ( Shlok ) 217

ततस्तमृषयो भक्त्या गौतमं कृतवन्दनाः । पप्रच्छुरिति योगीन्द्रं योगद्वैधानि कानिचित् ॥२१७॥

तदनंतर भक्तिपूर्वक वंदना करने वाले ऋषियों ने योगिराज गौतम गणधर से नीचे लिखे अनुसार और भी कुछ ध्यान के भेद पूछे ।।217।।

Thereafter, the sages, who reverently offered their salutations, asked Yogiraj Gautam Ganadhara about the different types of meditation (dhyana), as described below.( 217)

श्लोक ( Shlok ) 218

भगवन् योगशास्त्रस्य तत्वं त्वत्तः श्रुतं मुहुः । इदानीं बोद्धमिच्छामस्त द्दिगन्तरशोधनम् ॥ २१८॥

कि हे भगवन् हम लोगों ने आपसे योगशास्त्र का रहस्य अनेक बार सुना है, अब इस समय आप से अन्य प्रकार के ध्यानों का निराकरण जानना चाहते हैं ।।218।।

“O Bhagavan, we have heard the secrets of the science of yoga from you many times.

Now, at this moment, we wish to understand the explanation of other types of meditation (dhyana) from you.”( 218)

श्लोक ( Shlok ) 219

“तदस्य ध्यानशास्त्रस्य यास्ता विप्रतिपत्तयः। निराकुरुष्व ता देव भास्वानिव तमस्ततीः ॥२१९॥

हे देव, जिस प्रकार सूर्य अंधकार के समूह को नष्ट कर देता है उसी प्रकार आप भी इस ध्यानशास्त्र के विषय में जो कुछ भी विप्रतिपत्तियाँ (बाधाएँ) हैं उन सबको नष्ट कर दीजिए ।।219।।

“O Lord, just as the sun dispels the darkness, in the same way, please eliminate all doubts and obstacles regarding the science of meditation (Dhyana Shastra).“( 219)

श्लोक ( Shlok ) 220

ऋद्धिप्राप्तेऋषिस्त्वं हि त्वं हि प्रत्यक्षविन्मुनिः । अनगारोऽस्य संगत्वाद् यत्तिः श्रेणीद्वयोन्मुखः ॥२२०॥

हे स्वामिन् अनेक ऋद्धियों प्राप्त होने से आप ऋषि कहलाते हैं, आप अनेक पदार्थों को प्रत्यक्ष जाननेवाले मुनि हैं, परिग्रहरहित होने के कारण आप अनगार कहलाते हैं और दोनों श्रेणियों के सम्मुख हैं इसलिए यति कहलाते हैं ।।220।।

“O Lord, you are called a Rishi because you possess numerous supernatural powers (Riddhis).

You are a sage (Muni) because you have direct knowledge of countless realities.

You are known as Anagara because you are free from all worldly possessions.

And you are called Yati because you stand before both spiritual paths (Shrenis).“( 220)

श्लोक ( Shlok ) 221

ततो भागवतादीनां योगानामभिभूतये । ब्रूहि नो योगबीजानि हेत्वाज्ञाभ्यां यथाश्रुतम् ॥२२१॥

इसलिए भागवत आदि में कहे हुए योगों का पराभव (निराकरण) करने के लिए युक्ति और शास्त्र के अनुसार आपने जैसा सुना है वैसा ही हम लोगों के लिए योग (ध्यान) के समस्त बीजों (कारणों अथवा बीजाक्षरों) का निरूपण कीजिए ।।221।।

“Therefore, to refute the concepts of yoga as described in scriptures like the Bhagavata,

please explain to us, according to logic and authoritative texts, the true essence of yoga (meditation), including all its fundamental principles (causes or seed syllables), just as you have learned it.”(221)

श्लोक 222 से 231

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March 19, 2025

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आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 206 से 211

श्लोक 206 से 211 सिद्धों का सुख

सिद्धों के पर्याय शब्द कृतार्थ आदि हैं। उनका सुख अतींद्रिय है। वेदनाओं का अभाव होता है। शुद्ध आत्मा का सुख नित्य है। स्वास्थ्य ही सुख है। वे क्लेशरहित होने से अबाध्य हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 206 to 211

श्लोक ( Shlok ) 206

कृतार्था निष्ठिताः सिद्धाः कृतकृत्या निरामयाः। सूक्ष्मा निरञ्जनाश्चेति पर्यायाः सिद्धिमा पुषाम्।२०६।।

कृतार्थ, निष्ठित, सिद्ध, कृतकृत्य, निरामय, सूक्ष्म और निरंजन ये सब मुक्ति को प्राप्त होने वाले जीवों के पर्यायवाचक शब्द हैं ।।206।।

The words कृतार्थ, निष्ठित, सिद्ध, कृतकृत्य, निरामय, सूक्ष्म, and निरंजन are all synonyms for beings who have attained liberation (moksha).(206)

श्लोक ( Shlok ) 207

तेषामतीन्द्रियं सौख्यं दुःखप्रक्षयलक्षणम् । तदेव हि परं प्राहुः सुखमानन्त्यवेदिनः ॥२०७॥

उन सिद्धों के समस्त दुःखों के क्षय से होने वाला अतींद्रिय सुख होता है और यथार्थ में केवली भगवान् उस अतींद्रिय सुख को ही उत्कृष्ट सुख बतलाते हैं ।।207।।

The perfected beings experience supersensory bliss that arises from the complete destruction of all suffering. In reality, the omniscient Lord (Kevali Bhagwan) describes this supersensory bliss as the supreme happiness.( 207)

श्लोक ( Shlok ) 208

क्षुदादिवेदनाभावान्नैषां विषयकामिताः । किमु सेवेत भैषज्यं स्वस्थावस्थः सुधीः पुमान् ॥२०८॥

आदि वेदनाओं का अभाव होने से उनके विषयों की इच्छा नहीं होती सो ठीक ही है क्योंकि ऐसा कौन बुद्धिमान पुरुष होगा जो स्वस्थ होने पर भी औषधियों का सेवन करता हो ।208।।

Due to the absence of primary sensations (worldly feelings), they have no desire for sensory objects. This is indeed appropriate because which wise person would take medicine when they are already healthy?(208)

श्लोक ( Shlok ) 209

न तत्सुखं परद्रव्यसंबन्धादुपजायते । नित्यमव्ययमक्षय्यमात्मोत्थं हि परं शिवम् ॥२०९॥

जो सुख पर-पदार्थों के संबंध से होता है वह सुख नहीं है, किंतु जो शुद्ध आत्मा से उत्पन्न होता है, नित्य है, अविनाशी है और क्षयरहित है वही वास्तव में उत्तम सुख है ।।209।।

The happiness that arises from external objects is not true happiness. However, the bliss that originates from the pure soul—which is eternal, indestructible, and free from decay—is indeed the supreme happiness.(209)

श्लोक ( Shlok ) 210

स्वास्थ्यं चेत्सुखमेतेषामदोऽस्त्यानन्त्यमाश्रितम् । ततोऽन्यच्चेत् सुखं नाम न किंचिद् भुवनोदरे ॥ २१०॥

यदि स्वास्थ्य (समस्त इच्छा का अपनी आत्मा में ही समावेश रहना―इच्छा जन्य आकुलता का अभाव होना) ही सुख कहलाता है तो वह अनंत सुख सिद्ध भगवान के रहता ही है और यदि स्वास्थ्य के सिवाय किसी अन्य वस्तु का नाम सुख है तो वह सुख लोक के भीतर कुछ भी नहीं है । भावार्थ―विषयों की इच्छा अर्थात् आकुलता का न होना ही सुख कहलाता है सो ऐसा सुख सिद्ध परमेष्ठी के सदा विद्यमान रहता है । इसके सिवाय यदि किसी अन्य वस्तु का नाम सुख माना जाये तो वह सुख नाम का पदार्थ लोक में किसी जगह भी नहीं है ऐसा समझना चाहिए ।।210।।

If true happiness is defined as perfect well-being—meaning the complete absorption of all desires within the self, with no agitation caused by cravings—then such infinite bliss naturally resides in the liberated Siddha Lords.

However, if happiness is believed to be something other than this state of well-being, then such happiness does not exist anywhere in the universe.

Explanation: The absence of desire or restlessness caused by sensory cravings is the true definition of happiness. This state of bliss is eternally present in the Siddha Paramesthi (liberated souls). If happiness were to be defined differently, then such a thing would not be found anywhere in existence.(Verse 210)

श्लोक ( Shlok ) 211

सकलक्लेशनिर्मुक्तो निर्मोहो निरुपद्रवः । केनासौ बाध्यते सूक्ष्मस्तदस्यात्यन्तिकं सुखम् ॥२११॥

वे सिद्ध भगवान् समस्त क्लेशों से रहित हैं, मोहरहित हैं, उपद्रवरहित हैं और सूक्ष्म हैं इसलिए वे किसके द्वारा बाधित हो सकते हैं―उन्हें कौन बाधा पहुंचा सकता है अर्थात् कोई नहीं । इसीलिए उनका सुख अंतरहित कहा जाता है ।।211।।

The liberated Siddha Lords are completely free from all afflictions, delusion, and disturbances. They exist in a subtle state, beyond all worldly limitations.

Who can obstruct them? Who can cause them any hindrance? The answer is—no one.

This is why their bliss is called “uninterrupted” (eternal and undisturbed).( 211)

श्लोक 212 से 221

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आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 192 से 205

श्लोक 192 से 205 रम शुक्लध्यान और सिद्ध अवस्था

केवली भगवान लोक को पूर्ण कर संकोच करते हैं। वे अघातिया कर्मों को नष्ट करते हैं। योग का निरोध कर तीसरा शुक्लध्यान करते हैं। फिर चौथा शुक्लध्यान प्राप्त करते हैं। इसमें कर्म नष्ट कर निर्वाण पाते हैं। चौदहवें गुणस्थान में कर्मप्रकृतियाँ नष्ट होती हैं। वे शुद्ध और मुक्त होकर लोकांत में निवास करते हैं। सिद्ध अनंत सुख में रहते हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 192 to 205

श्लोक ( Shlok ) 192

जगदापूर्य विश्वज्ञः समयात् प्रतरं श्रितः । ततः कवाटदण्डं च क्रमेणैवोपसंहरन् ॥ १९२॥

वे सर्वज्ञ भगवान् समस्त लोक को पूर्ण कर उसके एक-एक समय बाद ही प्रतर अवस्था को और फिर क्रम से एक-एक समय बाद संकोच करते हुए कपाट तथा दंड अवस्था को प्राप्त होकर स्वशरीर में प्रविष्ट हो जाते हैं ।।192।।

The omniscient Lord pervades the entire universe, and after each phase of time, He gradually withdraws it. Subsequently, in succession, He contracts it further, leading it through the states of closure and dissolution, ultimately merging it back into His own divine being. ॥192॥

श्लोक ( Shlok ) 193

तत्राघातिस्थितेर्भागानसंख्येयान्निहन्त्यसौ । अनुमागस्त्र चानन्तान् भागानशुभकर्मणाम् ॥१९३॥

उस समय वे केवली भगवान अघातिया कर्मों की स्थिति के असंख्यात भागों को नष्ट कर देते हैं और इसी प्रकार अशुभ कर्मो के अनुभाग अर्थात् फल देने की शक्ति के भी अनंत भाग नष्ट कर देते हैं ।।193।।

At that time, the omniscient Lord destroys innumerable portions of the non-destructive (Aghatiya) karmas, and likewise, He also eliminates infinite portions of the inauspicious karmas’ potency to bear fruit. ॥193॥

श्लोक ( Shlok ) 194 –195

पुनरन्तर्मुहूर्त्तेन निरुन्धन् योगमास्रवम् । कृत्वा वाङ्‌मनसे सूक्ष्मे काययोगव्यपाश्रयात् ॥१९४॥

सूक्ष्मीकृत्य पुनः काययोगं च तद् पाश्रयम् । ध्यायेत् सूक्ष्मक्रियं ध्यानं ‘प्रतिपातपराङ्‌मुखम् ॥ १९५॥

तदनंतर अंतर्मुहूर्त में योगरूपी आस्रव का निरोध करते हुए काययोग के आश्रय से वचनयोग और मनोयोग को सूक्ष्म करते हैं और फिर काययोग को भी कम कर उसके आश्रय से होने वाले सूक्ष्म क्रियापाति नामक तीसरे शुक्लध्यान का चिंतवन करते हैं ।।194-195।।

Thereafter, within an Antarmuhurta (a very short time), the Lord restrains the influx of activities (yoga). With the support of kāyayoga (bodily activity), He gradually refines vachanayoga (speech activity) and manoyoga (mental activity) to a subtle state. Eventually, even kāyayoga is reduced, and with its support, He contemplates the third stage of śukladhyāna (pure meditation), known as sūkṣma-kriyāpāti (subtle cessation of activities). ॥194-195॥

श्लोक ( Shlok ) 196

ततो निरुद्धयोगः सन्नयोगी विगतास्त्रवः । समुच्छिन्नक्रियं ध्यानमनिवर्ति तदा भजेत् ॥१९६॥

तदनंतर जिनके समस्त योगों का बिल्कुल ही निरोध हो गया है ऐसे वे योगिराज हर प्रकार के आस्रवों से रहित होकर समुच्छिन्नक्रियानिवर्ति नाम के चौथे शुक्लध्यान को प्राप्त होते हैं ।।196।।

Thereafter, the supreme yogi, having completely ceased all activities (yogas), becomes entirely free from all influxes (āsravas) and attains the fourth stage of śukladhyāna (pure meditation), known as samucchinnakriyānivṛtti (total cessation of all activities). ॥196॥

श्लोक ( Shlok ) 197

अन्तर्मुहूर्त मातन्वन् तद् ध्यानमतिनिर्मलम् । विधु ताशेषकर्माशो जिनो नि र्वात्यनन्तरम् ॥१९७॥

जिनेंद्र भगवान् उस अतिशय निर्मल चौथे शुक्लध्यान को अंतर्मुहूर्त तक धारण करते हैं और फिर समस्त कर्मों के अंशों को नष्ट कर निर्वाण अवस्था को प्राप्त हो जाते हैं ।।197।।

Lord Jina sustains that supremely pure fourth stage of śukladhyāna (pure meditation) for an antarmuhurta (a very short period). Thereafter, He completely destroys all remaining traces of karma and attains the state of nirvana (liberation). ॥197॥

श्लोक ( Shlok ) 198

त्रयोदशास्य प्रक्षीणाः कर्मांशाश्चरमे क्षणे । द्वासप्ततिरुपान्ते स्युरयोगपरमेष्ठिनः ॥१९८॥

इन अयोगी परमेष्ठी के चौदहवें गुणस्थान के उपांत्य समय में बहत्तर और अंतिम समय में तेरह कर्मप्रकृतियों का नाश होता है ।।198।।

In the penultimate moment of the fourteenth guṇasthāna (spiritual stage) of these ayogī (motionless) supreme beings, seventy-two karma categories (karmaprakṛtis) are destroyed. In their final moment, the last thirteen karma categories are also annihilated. ॥198॥

श्लोक ( Shlok ) 199

निर्लेपो निष्कलः शुद्धो निर्व्याबाधो निरामयः। सूक्ष्‌मोऽव्यक्तस्तथाव्यक्तो मुक्तो लोकान्तमावसन् ll१९९॥

वे जिनेंद्रदेव चौदहवें गुणस्थान के अनंतर लेपरहित, शरीररहित, शुद्ध, अव्याबाध, रोगरहित, सूक्ष्म, अव्यक्त, व्यक्त और मुक्त होते हुए लोक के अंतभाग में निवास करते हैं ।।199।।

After the fourteenth guṇasthāna (spiritual stage), Lord Jina exists beyond all coverings, free from the body, in a state of pure, undisturbed, disease-free, subtle, unmanifest, manifest, and liberated existence, residing at the ultimate boundary of the universe (loka). ॥199॥

श्लोक ( Shlok ) 200

ऊर्ध्वव्रज्यास्वभावत्वात् समयेनैव नीरजाः । लोकान्तं प्राप्य शुद्धात्मा सिद्धश्चचूडामणीयते ॥२००॥

कर्मरूपी रज से रहित होने के कारण जिनकी आत्मा अतिशय शुद्ध हो गयी है ऐसे वे सिद्ध भगवान् ऊर्ध्वगमन स्वभाव होने के कारण एक समय में ही लोक के अंतभाग को प्राप्त हो जाते हैं और वहाँ पर चूड़ामणि रत्न के समान सुशोभित होने लगते हैं ।।200।।

The Siddha Bhagavān (liberated souls), whose souls have become supremely pure due to being completely free from the dust of karma, naturally ascend upwards. In just a single moment, they reach the uppermost boundary of the universe (loka), where they shine brilliantly like the crest jewel (chūḍāmaṇi ratna). ॥200॥

श्लोक ( Shlok ) 201

तत्र कर्ममलापायात् शुद्धिरात्यन्तिकी मता । शरीरापायतोऽनन्तं भवेत् सुखमतीन्द्रियम् ।।२०१।

निष्कर्मा विधुताशेषसांसारिकसुखासुखः । चरमाङ्‌गात् किमप्यून परिमाणस्तदाकृतिः ॥२०२॥

अमूर्तोऽप्यय मन्त्याङ्गसमाकारोपलक्षणात् । मुषागर्भनिरुद्धस्य स्थिति व्योम्नः परामृशन् ।॥२०३।।

शारीरमान साशेषदुःखबन्धनवर्जितः । ‘निर्द्वन्द्वो निष्क्रियः शुद्धो गुणैरष्टाभिरन्वितः ॥ २०४॥

अभेद्यसंह तिर्लोकशिखरैकशिखामणिः । ज्योतिर्मयः परिप्राप्तस्वात्मा सिद्ध “सुखायते ।।२०५।।

जो हर प्रकार के कर्मों से रहित हैं, जिन्होंने संसार संबंधी सुख और दुःख नष्ट कर दिये हैं, जिनके आत्मप्रदेशों का आकार अंतिम शरीर के तुल्य है और परिमाण अंतिम शरीर से कुछ कम है, जो अमूर्तिक होने पर भी अंतिम शरीर का आकार होने के कारण उपचार से साँचे के भीतर रुके हुए आकाश की उपमा को प्राप्त हो रहे हैं, जो शरीर और मनसंबंधी समस्त दुःखरूपी बंधनों से रहित हैं, द्वंद्वरहित हैं, क्रियारहित हैं, शुद्ध हैं, सम्यक्त्व आदि आठ गुणों से सहित हैं, जिनके आत्मप्रदेशों का समुदाय भेदन करने योग्य नहीं है, जो लोक के शिखर पर मुख्य शिरोमणि के समान सुशोभित हैं, जो ज्योतिस्वरूप हैं, और जिन्होंने अपने शुद्ध आत्मतत्त्व को प्राप्त कर लिया है ऐसे वे सिद्ध भगवान् अनंत काल तक सुखी रहते हैं ।।201-205।।

The Siddha Bhagavān (liberated beings) are completely free from all types of karma. They have transcended both worldly pleasure and suffering. Their ātmapradeśas (soul-points) retain the shape of their final body, though their measure is slightly smaller than that of the last physical form. Though formless (amūrtika), they are metaphorically compared to the space enclosed within a mold due to their final body’s shape.

They are entirely free from the bondage of all sufferings related to the body and mind. They exist beyond all dualities (dvandva), beyond all activities (kriyā), and remain in a state of absolute purity. Endowed with the eight supreme attributes (guṇas), including perfect faith (samyaktva), their soul-points are indivisible and impenetrable.

They reside at the summit of the universe (lokaśikhara), shining like the most resplendent crest jewel. Radiant like pure light, they have fully realized their true, pure soul essence. In this state of absolute liberation, they remain in eternal bliss (ānanda) for infinity. ॥201-205॥

श्लोक 206 से 211

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श्लोक 12 से 21 इंद्र का प्रस्थान

श्लोक 1 से 11 जिनेंद्र का केवलज्ञान और संसार का आनंद

श्लोक 12 से 21 इंद्र का प्रस्थान

श्लोक 22 से 31 देवों के भेद

श्लोक 32 से 41 ऐरावत हाथी का वर्णन

श्लोक 42 से 51 ऐरावत की शोभा

श्लोक 52 से 61 इंद्र और अप्सराओं का वैभव

श्लोक 62 से 71 आकाश की शोभा

श्लोक 72 से 81 देवों का आगमन और समवसरण

श्लोक 82 से 91 धूलीसाल का वर्णन

श्लोक 92 से 102 मानस्तंभ की शोभा

श्लोक 103 से 111 बावड़ियों की शोभा

श्लोक 112 से 121 परिखा और लतावन

श्लोक 122 से 131 लतावन का वैभव

श्लोक 132 से 141 कोट की शोभा

श्लोक 142 से 151 गोपुरद्वार और नाट्यशालाएँ

श्लोक 152 से 161 नाट्यशालाओं का संगीत

श्लोक 162 से 171 वनों का वर्णन

श्लोक 172 से 181 वनों की रमणीयता

श्लोक 182 से 191 चैत्यवृक्षों की महिमा

श्लोक 192 से 201 चैत्यवृक्ष का वैभव

श्लोक 202 से 211 वृक्ष और वनवेदिका

श्लोक 212 से 221 ध्वजाओं का वर्णन

श्लोक 222 से 231 ध्वजाओं की शोभा

श्लोक 232 से 241 ध्वज और दूसरा कोट

श्लोक 242 से 251 कल्पवृक्ष वन

श्लोक 252 से 261 वन और मकान

श्लोक 262 से 271 स्तूप और तीसरा कोट

श्लोक 272 से 281 श्रीमंडप

श्लोक 282 से 291 श्रीमंडप की शोभा

श्लोक 292 से 301 पीठों का वर्णन

श्लोक 302 से 311 पीठ और समवसरण

श्लोक 312 से 316 गौतम का उपदेश

श्लोक 262 से 268 अर्हंत और गौतम का उपदेश

The Soul’s Dual Nature:

श्लोक 243 से 251 अन्य मतों का खंडन

श्लोक 232 से 242 जाक्षर और योग का निराकरण

श्लोक 222 से 231 योग के तत्त्व

श्लोक 212 से 221 ध्यान का महत्व और प्रश्न

श्लोक 206 से 211 सिद्धों का सुख

श्लोक 192 से 205 रम शुक्लध्यान और सिद्ध अवस्था

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श्लो क 192 से 201 चैत्यवृक्ष का वैभव