Jainism

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Ishtopadesh Gatha 6

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthānikā (Introduction)

Continuing the discussion on the nature of worldly pleasures, it is emphasized that this so-called happiness is merely an illusion—a semblance of joy, driven by desires (vasana-matra).

Worldly happiness, as perceived by most, is not genuine or lasting. It is superficial and fleeting, arising from attachment and desire, which ultimately lead to discontentment. True happiness, as distinguished by spiritual teachings, is not found in the pursuit of sensory or material pleasures but in the realization of the self and detachment from transient cravings.

इष्टोपदेश गाथा 6

वासनामात्रमेवैतत् सुखं दुःखं च देहिनाम् । तथा ह्युद्वेजयन्त्येते भोगा रोगा इवापदि ॥6॥

Vāsanāmātramevaitat sukhaṁ duḥkhaṁ cha dehinām।
Tathā hyudvejayantyete bhogā rogā ivāpadi॥6॥

Poetic Translation (Padyanuvad )

Tan-dhāri jīvon ka sukh to, mātra vāsanā ka jal hai,
Dukh hī dukh hai sukh-sā lagta, mṛg-marīchikā ka jal hai।
Sankaṭ kī ghaṛiyōn meṁ jis vidh, rog bhayaṅkar, us vidh haiṁ,
Bhog satāte bhoktāon ko, bhog hitaṅkar kis vidh haiṁ? ॥6॥

The experiences of pleasures and pains of the samsari jivas (uneman- cipated souls) are purely imaginary; for this reason the sense produced pleasures give rise, like disease, to uneasiness on the approach of trouble.

Note – If the pleasures and pains of the world were not the product of imagination they would be lasting, unchanging and eternal. But we see that what is the cause of pleasures today becomes a source of disturbance and pain as soon as trouble arises or calamity overtakes the enjoyer, Hence the acharya points out that sense-produced pleasures and pain are purely imagi- nary in their nature, notwithstanding that the infatuated humanity regard them as real and run after them. By the use of the word imaginary it is not to be taken that the acharya denies the reality of the experiences altogether, what he is aiming at in reality is only an emphasis on the nature of true happiness to be described later.

Deliberation (vivechana)

Analysis: The so-called happiness of worldly beings is nothing more than an illusion born out of desire (vāsanā). The term vāsanāmātra implies “craving” or “thirst,” which is merely an insatiable longing and not true happiness. As described, this so-called happiness is essentially a form of suffering.

Acharya Pujyapada Swami Ji, in his text Sarvārthasiddhi, explains the concept of “pravīchāra” as “vedanāpratikāraḥ pravīchāraḥ,” meaning it is merely a response to pain. In reality, pravīchāra is not happiness but simply an act of countering discomfort or pain. Considering it as happiness is a subjective belief, which is fundamentally flawed.

Everyday Example:

In daily life, hunger causes discomfort, and this pain is alleviated through food. If someone is thirsty, they are provided water to relieve the pain of thirst. When people eat food—be it bread, a sweet like laddoo, or a regional delicacy like baati—they experience different tastes but are ultimately doing the same thing: counteracting the discomfort of hunger. This act of countering hunger does not equate to true happiness. The belief that one finds joy in this process is merely a personal perception.

If you introspect, you’ll realize that countering discomfort doesn’t eliminate hunger permanently. Thus, the pleasure derived from it is transient and not genuine happiness.

The Analogy of Lubrication:

Acharyas describe five practices related to monks’ dietary discipline, one of which is akṣamrakṣaṇa. This can be compared to lubricating a vehicle’s axle. Just as a vehicle needs oil or grease—not necessarily ghee or some luxurious substance—to run smoothly, monks consume food merely to sustain their bodies. When the stomach growls, like the creaking of a wheel, food serves as the lubricant to keep the body functioning.

The essence here is that using necessary resources to counteract physical discomfort is practical, but considering it as a source of happiness is ignorance. If one examines this deeply, they will realize that worldly pleasures (etad sukham) are mere illusions of happiness (sukhābhāsa), not true joy.

This so-called happiness of worldly life is, in reality, an illusion—a shadow of suffering. True happiness is not found in fulfilling desires but in transcending them and understanding the transient nature of such pleasures.

Acharya continues by explaining the nature of indulgences and sensory pleasures. These pleasures excite and disturb the soul, much like diseases during times of adversity (such as poverty) can cause severe agitation. When both poverty and illness strike simultaneously, each moment becomes unbearable. Similarly, sensory pleasures create a continuous restlessness with no true resolution or end.

Insights from Sacred Texts

In the Yogasara and Paramatma Prakash, Acharya Yogindudev provides profound insight. He highlights that even revered beings like Rama and the Pandavas, who possessed the right vision (samyagdṛṣṭi), prayed to the Divine for freedom from merits (puṇya) that lead to material indulgences. They sought to avoid blessings that might tempt the mind toward sensory gratification.

Worldly beings, on the contrary, often desire material wealth and indulgences, believing it will bring happiness. However, these material acquisitions and pleasures tend to lead one away from spiritual focus, often making one forget the Divine. Such indulgences are distractions that hinder practices like self-contemplation, spiritual meditation, and introspection.

The Illusory Nature of Sensory Pleasures

The Ratnakaranda Shravakachara, authored by Acharya Samantabhadra Swami, further elaborates:

Verse:
karma-paravaśe sānte duḥkhairantaritodaye |
pāpa-bīje sukhe’nāsthā śraddhā-nākāṅkṣaṇā smṛtā || 12 ||

Meaning:
The pleasures related to the five senses are subject to the influence of karma (karma-paravaśe). They are temporary (sānte), meaning they come with an inevitable end. While they may feel delightful at the moment, their results are not favorable, as they are deeply intertwined with suffering (duḥkhairantaritodaye). These pleasures are akin to “sugar-coated” poisons—appealing on the surface but destructive within.

The Path to True Awareness

Pleasures, being karmically driven, are fleeting and deceptive. They distract the soul from its higher purpose, making it challenging to focus on self-realization or the Divine. Acharya stresses that only when the mind turns away from external sensory objects and redirects inward can one achieve genuine spiritual progress. Without this shift, indulgences remain as mere manifestations of vāsanā (desire) and ultimately lead to suffering.

The passage uses vivid analogies to describe the nature of indulgences and the importance of spiritual integrity. Here’s an explanation:

The Sugar-Coated Medicine Analogy

Just as bitter medicine may need a sugar coating to be palatable for a patient, sensory pleasures (pañchendriya viṣaya) are similarly deceptive. They appear sweet on the surface but are inherently harmful—filled with suffering and the seeds of sin (pāpa-bīja).

When consumed, these pleasures seem enjoyable at first, but like sugar-coated pills, they dissolve within and reveal their true, bitter nature. The pleasure derived from indulgence is fleeting, mixed with pain (duḥkhairantaritodaye), and ultimately binds one to sin, not merit (puṇya).

Consequences of Sensory Indulgences

Indulging in sensory pleasures results in karmic bondage, much like planting the seeds of a thorny babool tree. The tree grows with deep roots, and when it bears fruit, it also brings sharp thorns. Even its shade offers little comfort, as one risks being pricked by the thorns falling from above or rising from below. This reflects the unavoidable suffering intertwined with sensory pleasures, making them a source of pain rather than joy.

Detachment and Right Belief (Samyagdṛṣṭi)

Acharya emphasizes the importance of not developing faith or interest in such transient pleasures. This detachment aligns with one of the eight limbs (aṣṭāṅga) of samyagdṛṣṭi (right belief). Just as a body loses its essence if its essential limbs are removed one by one, right belief cannot exist without its eight integral aspects.

Without all eight limbs intact, right belief becomes incomplete and loses its true nature. For example, if someone loses a hand, they are still a human but are described as “lacking” or “disabled.” Similarly, incomplete adherence to the eight limbs weakens the foundation of spiritual progress.

The Warning from Acharya Samantabhadra

Acharya Samantabhadra asserts that right belief can only sustain itself if all eight limbs are upheld. Any compromise dilutes its essence. He uses the analogy of physical completeness to stress the importance of spiritual completeness. Just as a person with missing limbs is seen as incomplete, a person lacking any aspect of right belief is spiritually handicapped.

The central message is to recognize the deceptive allure of sensory pleasures and avoid attachment to them. True spiritual progress requires introspection and commitment to the eightfold path of right belief. This detachment ensures freedom from karmic bondage and aligns one with the ultimate goal of self-realization.

The concept of samyagdarshan (right belief) emphasizes that true contentment is rooted in self-realization, not in sensory pleasures. Here’s an analysis of the passage:

Self-Satisfaction vs. Sensory Pleasure

  • Samyagdarshan is about self-contentment (atma-trupti), which transcends the fleeting satisfaction derived from sensory pleasures (indriya sukh).
  • Sensory pleasure is not true happiness; it is merely a temporary relief from discomfort or suffering. Achieving comfort from pain is not equivalent to experiencing genuine joy.

Misinterpretation of Happiness in Worldly Life

  • From a worldly perspective, people often equate material comfort and the ability to alleviate suffering with happiness. For instance, someone with resources to counteract discomfort perceives themselves as “happy” and living a blissful life. However, this perception is an illusion.
  • The worldly being (samsari jiva) remains entirely captivated by this superficial happiness, dedicating their entire existence to its pursuit. They toil day and night to accumulate material comforts, mistakenly believing them to be the source of joy.

The Universal Chase for Sensory Pleasures

  • Across all realms of existence (gatis), living beings are predominantly engrossed in seeking sensory gratification. Few exceptional souls recognize that these pleasures are merely a way to counteract suffering and thus turn their focus toward self-discipline and spiritual practice (atma-sadhana).
  • Some individuals go further and view sensory pleasures not as happiness but as mere wages for the body—a means to fulfill its functional needs while focusing on higher pursuits.

Challenging Societal Conformity

  • The majority of beings, driven by delusion (moha), collectively pursue sensory pleasures, believing this to be the ultimate goal of life. Such widespread conformity can lead individuals to question their own spiritual beliefs, wondering if they are mistaken for not following the masses.
  • However, Acharya explains that this collective pursuit of sensory pleasures is an outcome of delusion. Under its influence, the incorrect path appears correct, and society strays further from the true path of righteousness (sanmarg).

This passage serves as a reminder to question societal norms and not be swayed by the collective pursuit of material comforts. True happiness lies in self-awareness and spiritual practice, not in the endless chase for sensory satisfaction. By recognizing the transient and illusory nature of worldly pleasures, one can focus on the deeper fulfillment that comes from self-realization and detachment.

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 6 & 7

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 6, 2024

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इष्टोपदेश गाथा सं 15

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

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उत्थानिका-फिर भी शिष्य का कहना है कि हे भगवन्! क्या कारण है कि लोगों को निकट आई हुई भी विपत्तियाँ दिखाई नहीं देतीं? आचार्य महाराज समाधान देते हैं- ‘लोभात्’ लोभ के कारण। हे वत्स । धनादिक की गृद्धता आसक्ति से धनी लोग सामने आई हुई भी विपत्ति को नहीं देखते हैं, कारण कि-

आयुवृद्धिक्षयोत्कर्ष हेतुं कालस्य निर्गमम् । वाञ्छतां धनिनामिष्टं जीवितात्सुतरां धनम् ॥15॥

अन्वयार्थ – (कालस्य निर्गमम्) समय का व्यतीत होना (आयुवृद्धिक्षयोत्कर्ष-हेतुं) आयु क्षय और धनवृद्धि का कारण है (वाञ्छतां धनिनां) धन चाहने वाले धनवान् पुरुषों को (जीवितात्) अपने जीवन से भी (सुतराम्) अधिक तरह (धनं इष्टम्) धन इष्ट होता है।

पद्यानुवाद

काल बीतता ज्यों-ज्यों त्यों-त्यों आयु कर्म वह घटे बढ़े,

धन का वर्धन धनी चाहते, प्रतिदिन हम तो बनें बढ़े।

कहें कहाँ तक धनी लोग तो, जीवन से भी जड़ धन को,

परम-इष्ट परमेश्वर कहते, धन्यवाद धन-जीवन को ॥15॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 15

विवेचना

अनादिकाल से इस आत्मा पर लोभ कषाय का तीव्र संस्कार जमा हुआ है, उसी के कारण यह आत्मा धन को अपने जीवन से भी अधिक प्रिय समझता है। यद्यपि काल का व्यतीत होना और आयु का क्षय होना ये दोनों ही धनवृद्धि में कारण हैं, तो भी धनवृद्धि की लिप्सा के कारण धनिक जन बीतते हुए समय की तथा क्षय होती हुई आयु की परवाह नहीं करते वरन् धनवृद्धि में काल के बीतने को श्रेयस्कर समझते हैं। यही कारण है कि धनी लोग धनादि से समुत्पन्न विपत्तियों का कोई विचार नहीं करते। यहाँ तक कि वे उन्हें विपत्तियाँ ही नहीं समझते। यह सब लोभ का ही प्रभाव है। यदि विचार करते भी हैं तो धन की अभिवृद्धि और उसके संरक्षण का ही विचार करते हैं और उन्हीं के कारणभूत साधनों को जुटाने का प्रयास करते हैं। आगत विपदाओं का कोई ख्याल नहीं करते। यह सब लोभकषाय कर्म के उदय जन्य अविवेक एवं धनलिप्सा का ही माहात्म्य है। आचार्य बार-बार सम्बोधन करते हैं कि एकमात्र धन प्राप्ति ही जीवन का लक्ष्य नहीं है। जीवन जीने की सुविधायें जिससे प्राप्त होती हैं, उस पुण्य एवं पवित्र विचारों को बनाए रखने हेतु धर्म- अपनाने का भी पुरुषार्थ करना चाहिए।

इष्टोपदेश गाथा 15 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (कालस्य निर्गमम् ) समय का व्यतीत होना आयुःक्षय-वृद्धि-उत्कर्ष हेतुं) आयु के क्षय और धन के उत्कर्ष का कारण है (वाञ्छतां धनिनां) धन चाहने वाले धनवान् पुरुषों को (जीवितात्) अपने जीवन से भी (सुतराम्) अधिक (धनं इष्टम्) धन इष्ट होता है।

भावार्थ – मनुष्य के जीवन का एक-एक क्षण अमूल्य है, अपने जीवन में मनुष्य मुनिदीक्षा लेकर यदि तपश्चरण करे तो शुक्लध्यान द्वारा अन्तर्मुहूर्त में केवलज्ञान प्राप्त कर अजर, अमर, अनन्तज्ञानी और अनन्तसुखी बन सकता है, ज्ञान वृद्धि के, चारित्र वृद्धि के, स्वपर उपकार के अनेक महत्त्वपूर्ण कार्य कर सकता है, अच्छा यश प्राप्त कर सकता है, इस कारण बुद्धिमान्, आत्मदर्शी, धर्मात्मा व्यक्ति अपनी आयु के एक-एक क्षण का सदुपयोग करते हैं, परन्तु अपनी आत्मा का महत्त्व न समझने वाले काल का निर्गमन (व्यतीत होना) आयु के क्षय का और धन की वृद्धि का कारण मानते हैं अर्थात् प्रतिक्षण आयु घट रही है और ब्याज में रखा हुआ धन बढ़ रहा है, परन्तु उस काल का ऐसा निगंधन को चाहने वाले धनिक लोगों के जीवन से अधिक धन प्यारा है। काल का व्यतीत होना आयु के क्षय का कारण है फिर भी यह मोही अपने प्राणों के क्षय का विचार न करके यह चाहते हैं कि शीघ्र दिन बीतें और मुझे धन की प्राप्ति हो। ऐसे व्यामोह के कारणभूत धन को धिक्कार है।

उत्थानिका यहाँ पर शिष्य का कहना है कि धन जिससे पुण्य का उपार्जन किया जाता है, वह निंदा के योग्य क्यों है? पात्रों को दान देना, देव पूजा करना आदि क्रियायें पुण्य की कारण हैं, वे सब धन के बिना हो नहीं सकती। इसलिए पुण्य का साधन रूप धन निंद्य क्यों? वह तो प्रशंसनीय ही है। इसलिए जैसे बने वैसे धन को कमाकर पात्रादिकों में देकर सुख के लिए पुण्य संचय करना चाहिए। इस विषय में आचार्य कहते हैं-

स्वाध्याय गाथा सं 13 to 17

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

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English Translation of Ishtopadesh Gatha 15

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December 5, 2024

Jainism
Ishtopadesh Gatha 5

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthānikā (Introduction)

Now, proceeding further, the Āchārya explains that the sentiments (bhāva) which lead to liberation, even if they do not immediately result in liberation, inevitably ensure the attainment of heaven. Upon reaching heaven, what kind of heavenly bliss does that virtuous soul experience? This is now described:

इष्टोपदेश गाथा 5

हृषीकज-मनातङ्क दीर्घ-कालोपलालितम् । नाके नाकौकसां सौख्यं नाके नाकौकसामिव ॥5॥

Hṛṣīkaja-manātaṅka dīrgha-kālopa-lālitam।
Nāke nākaukasāṃ saukhyaṃ nāke nākaukasāmiva॥ 5॥

Poetic Translation (Padyanuvad )

Pan̄cendriya-sukh hokar bhī jo ātaṅkon se dūr rahā,
Yug-yug tak agaṇit varṣon tak, lagātār bhar-pūr rahā।
Sur-sukh to bas sursukh jisko, anubhavte sur-pur-vāsī,
Kahe kahā̃ tak? Kis vidh? Kisko? Ākhir ham to vanavāsī ॥5॥

The happiness that is enjoyed by the residents of heavens appertains to the senses, is free from disturbance (literally, disease) enjoyable for very very long periods of time, and is without a parallel outside the heavens!

Note – The pleasures of a heavenly life are but sense-produced, though they are not to be found outside the heavenly region and are exceedingly delightful. The duration of the life, too is incomparably longer in the heaven than on the earth, and it is therefore true that the heavenly pleasures are enjoyable for much longer periods than the pleasures of this world.

Deliberation (vivechana)

Here, the Āchārya explains the concept of “Hṛṣīkajam,” meaning the sensory pleasures and substances derived from the senses. How are these described? They are divya (divine). These divine substances cannot be compared to anything in the mortal world (martyaloka), as their nature is entirely different. Since the term divya refers to that which exists in the heavenly realms, the pleasures and materials of heaven cannot be exemplified by anything in this world. Consequently, none of the colorful and luxurious objects of the mortal realm have been used as analogies here.

When great beings or Tīrthankaras incarnate in the mortal world, divine substances are arranged for their use, and they have the opportunity to enjoy them. Exceptional provisions of divine objects are made for figures like Chakravartins, Ardhachakravartins, Narayanas, Pratinarayanas, and Tīrthankaras. Often, these divine materials are sourced directly from heaven, including sensory pleasures of a divine nature. In such cases, there are no disturbances or obstacles, hence the term “Anātaṅka” (free from worry or disturbances). From the beginning to the end of their lives, the celestial beings (devas) enjoy divine sensory pleasures without interruption.

Thus, the Āchārya uses the term “Dīrghakālōpalālitaṃ,” meaning that in heaven, sensory pleasures remain consistent and undisturbed for a long duration. This is a key distinction between heavenly beings and those in other realms of existence. In heaven, once sensory pleasures arise, they persist unchanged until the end of life. There are no fluctuations.

Though internal states may change, the happiness derived from divine materials and objects does not waver. In contrast, in other realms, sensory pleasures are subject to increase or decrease, and the availability of resources also fluctuates. In hellish realms, from the beginning to the end of life, there is unending suffering. All of this is part of the karmic system.

Someone may ask, “Don’t celestial beings die? If they do, why are they called immortal?” The answer lies in understanding the nature of their lifespan. Celestial beings are referred to as immortal not because they do not die, but because they have extraordinarily long lifespans. Their death occurs after a significant passage of time, unlike the mortal realm, which is aptly named “Martyaloka” (the realm of death), where death is a constant phenomenon. Humans in the mortal world die frequently, and even metaphorically, we “die” over minor events. But celestial beings rarely face death, and thus they are perceived as immortal.

Another important point is that the nature of death in the mortal realm is very different from that in heaven. In the mortal world, death is accompanied by suffering, disease, old age, and a weakened state of the body. In contrast, in heaven, death occurs without pain, diseases, or aging. While celestial beings do experience birth and death, they are free from the associated suffering of these events. Moreover, there is no aging between birth and death.

This remarkable phenomenon reveals that in heaven, there is no pain at birth, no suffering at death, and no aging in between. From this perspective, celestial beings can be rightly called immortal (amar) and ageless (ajar). Even though they undergo birth and death, the absence of associated suffering allows them to be referred to as ajar and amar.

Certainly, the art of conquering death and mastering it lies uniquely with humans, not with celestial beings. This is why humans are referred to as martyas (mortals). However, celestial beings, having made heaven their abode, enjoy unparalleled pleasures that cannot be compared to any experience or substance in the mortal realm. The phrase “नाके नाकौकसां सौख्यम्” emphasizes that the pleasures and splendor of heaven are beyond the analogy of any material thing on earth.

Comparison of Happiness Across Realms

  1. Happiness Among Mortals:
    • Among earthly beings, humans generally experience greater happiness than animals (tiryanch).
    • Within humans, the scale of happiness increases from ordinary people to kings, emperors, and divine figures like Chakravartins, Narayanas, Pratinarayanas, and Tīrthankaras.
    • In the karmabhūmi (land of effort), happiness is achieved through hard work—lighting fires, cooking food, and then enjoying it.
    • However, in the bhogabhūmi (land of enjoyment), such effort is unnecessary. Food and all material pleasures are provided directly by the kalpavṛkṣa (wish-fulfilling trees).
    • Within the bhogabhūmi, happiness increases in quality across three levels:
      • Inferior Bhogabhūmi: Provides large yet basic delicacies, such as laddoos made from coarse grains.
      • Middle Bhogabhūmi: Offers smaller but finer delicacies, like laddoos of higher quality.
      • Superior Bhogabhūmi: Delicacies such as gulab jamun and rasgulla are available, where quantity decreases, but quality and refinement improve significantly.
  2. Celestial Happiness:
    • In comparison, celestial beings enjoy pleasures of an entirely different nature, free from the physical labor of mortals.
    • Mental Nourishment: Celestial beings do not partake in physical food (kavalāhāra). Instead, they subsist on mental nourishment, with nectar (amrita) flowing from their throats.
    • This divine nectar cannot be compared to earthly food like laddoos or gulab jamun. It represents a purity and bliss unique to the celestial realm.

Key Differences Between Mortal and Celestial Pleasures:

  • Mortal happiness, even at its peak, involves effort and is subject to fluctuations.
  • Celestial happiness is effortless, continuous, and of a nature far superior to anything experienced on earth.
  • The refinement of happiness increases with the level of existence, from inferior bhogabhūmi to the celestial realm, highlighting the qualitative shift in pleasure.

This discourse vividly distinguishes the transient and effort-bound joys of the mortal world from the uninterrupted, divine bliss of celestial beings.

The system of karma is also categorized into four types, likened to the sweetness found in gur (jaggery), khanda (sugar crystals), sharkara (granulated sugar), and amrita (nectar). Just as the intensity of sweetness increases progressively in these substances, so do the classifications of karma in terms of the happiness they yield.

Happiness Among Celestial Beings

  • Progressive Levels of Happiness: Starting with the uttama bhogabhūmi (superior realm of enjoyment), happiness increases among the celestial beings:
    • From the bhavanavāsi (residential celestials) to vyantara (intermediary celestials) to jyotishka (luminary celestials), happiness rises incrementally.
    • Beyond the jyotishka, in the first of the heavens, the 10 types of celestial beings, including Indra and the samānika deities, experience varying degrees of happiness. Indra enjoys the greatest happiness among them.
  • Higher Heavens and Greater Bliss: In the progressively higher heavens, happiness and its accompanying pleasures continue to increase. These pleasures are independent of right or wrong perception (samyagdarshan or mithyadarshan) and depend solely on the fruition of karma.
  • The Sixteen Heavens and Beyond:
    • Above the 16 heavens are nine graiveyika (neck-band-like) heavens. In these realms, happiness intensifies as one ascends:
      • Lower graiveyika heavens offer less happiness compared to the middle ones, while the upper graiveyika heavens provide the highest happiness.
      • This is reflected in the increasing quality of their ornaments, musical instruments, and physical appearances. Even their garments and jewelry exhibit superior quality and refinement.

Comparison Through Analogies

  • Quality of Materials: Just as the white clothing of a servant differs vastly from the white attire of the master in texture, shine, and cost, so too does the refinement and richness of celestial pleasures increase as one ascends the heavens.
    • A master’s attire, though similar in color, is superior in every aspect, symbolizing the elevated quality of happiness in higher celestial realms.
  • Owner vs. Servant Analogy: Similarly, in a vehicle, the joy of travel is different for the driver (servant) and the owner (master). The owner enjoys the experience more because the vehicle belongs to them, representing possession and autonomy. In celestial realms, the happiness of kīlviṣa (lower celestial beings) can be likened to the servant’s, while Indra’s happiness is akin to the master’s.

Ultimate Perspective on Celestial Happiness

Despite the progressive increase in happiness from the lower heavens to sarvārthasiddhi (the ultimate celestial realm), Acharyas caution that this happiness is relative and worldly. From a spiritual perspective:

  • This happiness is merely an illusion (sukhābhāsa), not true happiness.
  • It is, in fact, the root of suffering, as it binds the soul to the cycle of karma and perpetuates worldly existence.

The discourse thus concludes that while celestial happiness appears superior, it remains tied to the material and transient, emphasizing the illusory nature of all worldly pleasures. True bliss lies beyond this cycle, in liberation from karmic bonds.

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 4 & 5

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 5, 2024

Jainism
इष्टोपदेश गाथा सं 14

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

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उत्थानिका– फिर भी शिष्य पूछता है कि बड़े आश्चर्य की बात है कि जब “इतनी मुश्किलों से यह सम्पत्ति कमायी जाती है एवं धनादिक सम्पत्ति दोनों लोकों में दुःख देने वाली भी है, तब ऐसी सम्पत्ति को लोग छोड क्यों नहीं देते ?” आचार्य उत्तर देते हैं-

विपत्तिमात्मनो मूढ:, परेषामिव नेक्षते दह्यमान-मृगाकीर्णवनान्तर – तरुस्थवत् ॥14॥

अन्वयार्थ – (दह्यमान-मृगाकीर्ण-वनान्तर-तरुस्थवत्) अग्नि से जलते हुए मृग आदि जीवों से भरे वन के मध्य वृक्ष पर बैठे हुए मनुष्य के समान (मूढः) मूर्ख प्राणी (परेषां) दूसरे की (विपत्तिम् इव) विपत्ति के समान (आत्मनः) अपनी विपत्ति को (न ईक्षते) नहीं देखता है।

पद्यानुवाद

वन में तरु पर बैठा जैसा, मन में चिंतन करता है,

वन्य-जन्तु अब जले मरे सब, आग लगी वन जरता है।

पर की चिन्ता जैसी करता, अपनी चिन्ता कब करता?

मूढ़ बना तन पुनि-पुनि धरता, मरता है पुनि-पुनि डरता ॥१४॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 14

विवेचना

हिरण, सिंह, व्याघ्र आदि अनेक जीवों से भरे हुए वन में आग लग जाने पर उससे वचने के लिए यदि कोई मनुष्य, किसी ऊँचे वृक्ष की शाखा पर बैठकर यह समझता है, कि मैं तो ऊँचे वृक्ष पर बैठ गया हूँ, अतः यह अग्नि मेरा कुछ नहीं बिगाड़ सकती, ऐसा सोचकर निश्चिन्त हो जाता है, परन्तु उस अज्ञानी जीव को यह ज्ञात नहीं रहता कि जिस प्रकार इस वन के सभी जीव मेरे देखते-देखते जल रहे हैं उसी प्रकार थोड़ी देर में मैं भी भस्म हो जाऊँगा।

ठीक इसी प्रकार यह अज्ञानी प्राणी धनादि के निमित्त से दूसरों पर आई हुई विपत्तियों का बार-बार स्मरण करता है लेकिन मदिरा के नशे में उन्मत्त हुए मनुष्य के समान अपने ऊपर आई हुई विपत्तियों को भूलकर स्व-हित का ध्यान नहीं रख पाता।

लोक में भी देखा जाता है कि कोई भी धनिक दूसरों की विनष्ट होती हुई सम्पत्ति, गृह आदि को देखकर कभी भी यह विचार नहीं करता कि यह काल रूपी अग्नि, जिस तरह उसकी धन- सम्पत्ति को विनष्ट कर रही है उसी प्रकार मुझे भी नहीं छोड़ेगी। मेरी भी धन सम्पत्ति को वह काल रूपी अग्नि नष्ट कर देगी।

इष्टोपदेश गाथा 14 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – ( मृणाकीर्ण) मृग आदि जीवों से भरे तथा (दह्यमान) अग्नि से जलते हुए (वनान्तर) वन में (तरुस्थवत्) वृक्ष पर बैठे हुए मनुष्य के समान (मूढः) मूर्ख प्राणी (परेषां) दूसरों की (विपत्तिम् इव) विपत्ति के समान (आत्मनः) अपनी विपत्ति को (न ईक्षते) नहीं देखता है।

भावार्थ – जैसे सिंह, बाघ, सर्प आदि हिंसक जीव जन्तुओं से भरे हुए तथा चारों ओर से लगी हुई अग्नि द्वारा जलने वाले वन में किसी वृक्ष पर बैठा हुआ कोई मनुष्य उस आग से बचने के लिए इधर-उधर भागते हुए जानवरों को तो देख रहा हो परन्तु अपनी ओर आती हुई अग्नि से और हिंसक पशुओं से आने वाली अपनी विपत्ति की ओर न देखे तो ऐसे मूर्ख मनुष्य की तरह ही संसारी मोही जीव है जो कि रोग, शोक, भय, पुत्र, मित्र आदि के मरण शत्रु, चोर, डाकू आदि के संयोग आदि से होने वाले दुःखों से दूसरे जीवों को तो दुःखी देखता है परन्तु वैसे ही दुःख मेरे ऊपर भी आने वाले हैं या आ सकते हैं उस ओर नहीं देखता, अपने आपको सुखी समझता रहता है।

उत्थानिका – फिर भी शिष्य का कहना है- हे भगवन्! क्या कारण है कि लोगों को निकट आयी हुई विपत्तियाँ दिखायी नहीं देतीं ? आचार्य जबाब टते हैं-‘ लोभात्’ लोभ के कारण। हे वत्स! धनादिक की आसक्ति से धनी लोग सामने आयी हुई भी विपत्ति को नहीं देखते हैं, कारण कि – गाथा 15

स्वाध्याय गाथा सं 13 to 17

इष्टोपदेश स्वाध्याय Youtube Playlist

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

English Translation of Ishtopadesh Gatha 14

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December 4, 2024

Jainism
इष्टोपदेश गाथा सं 13

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12

उत्थानिका-फिर शिष्य का कहना है कि भगवन् ! सभी संसारी प्राणी तो विपत्ति वाले नहीं हैं, बहुत से सम्पत्ति वाले भी दीखने में आते हैं। इसके विषय में आचार्य कहते हैं-

दुरज्यॆनासुरक्ष्येण नश्वरेण धनादिना । स्वस्थंमन्यो जनः कोऽपि ज्वरवानिव सर्पिषा ॥13॥

अन्वयार्थ – (दुरज्यॆन) बड़ी कठिनाइयों से कमाये जाने वाले तथा (असुरक्ष्येण) सुरक्षित न रहने वाले (नश्वरेण) विनश्वर (धनादिना) धन, पुत्रादिकों के द्वारा (स्वस्थंमन्यः) अपने आपको स्वस्थ (सुखी) मानने वाला (कः अपि जनः) कोई भी मनुष्य (सर्पिषा) घी को खाकर (ज्वरवान् इव) ज्वर से पीड़ित मनुष्य की तरह मूर्ख होता है।

पद्यानुवाद

जिनका अर्जन बहुत कठिन है, स्वभाव जिनका मिटना ही है,

संरक्षण ना सम्भव है, ये धन-कंचन-वैभव हैं।

फिर भी निज को स्वस्थ मानते, धनपति धन पाकर वैसे,

ज्वर से पीड़ित होकर जो जन, घृत-मय भोजन कर जैसे ॥13॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 13

विवेचना

जिस तरह ज्वर से पीड़ित मनुष्य ज्वर की दाह मिटाने के लिए घृत का पान कर यदि अपने को स्वस्थ माने तो यह भ्रम है क्योंकि वास्तव में वह स्वस्थ नहीं है और न ही घृतपान करने से स्वस्थ हो सकता है। अपितु उल्टा दुःखी ही होता जाता है। उसी प्रकार अज्ञानी मनुष्य भी धनादि इष्ट वस्तुओं के समागम से अपने को सुखी मानता है पर वास्तव में वह सुखी नहीं कहा जा सकता, क्योंकि धन के उपार्जन में बहुत कष्ट होता है। उससे अधिक कष्ट उसके संरक्षण में होता है। यहाँ आप लोगों की बात कही जा रही है। आप लोग स्वयं अनुभूत हैं इस बात से कि धन के अर्जन करने में कितनी अधिक कठिनाईयों का सामना करना पड़ता है? सुख-सुविधा से धनार्जन नहीं होता। रात-दिन पसीना-पसीना बहाकर के एक-एक पाई करके कैसे धन कमाते हैं, इसका स्मरण तो किया करो, क्योंकि जो धन अर्जित करता है उसी को यह ज्ञान रहता है कि कितनी कठिनाईयाँ आती हैं? थोड़ा भी धन आ गया तो अब उसकी सुरक्षा कठिन है। ताला लगाओ। ट्रेजरी में रखो इत्यादि। इन साधनों से धन की सुरक्षा फिर भी सम्भव है लेकिन धर्म की सुरक्षा ताला लगाने से नहीं होगी।

धन को पेटी में कितना भी सुरक्षित रखो, धन तो नष्ट होता ही है क्योंकि जब भाग्य पलट जाता है तो धन यूँ ही निकल जाता है। धन को हाथ का मल कहते हैं। धन नष्ट होने पर व्यक्ति हाथ मलता रह जाता है।

लोभ करना कषाय है, इसको छोड़ने का प्रयास करो। यही एकमात्र जीवन का उद्देश्य होना चाहिए। अन्यथा जीवन जैसा मिला वैसा ही चला जायेगा। अतः निमित्त के ऊपर क्षुब्ध नहीं होना चाहिए। संसारी प्राणी और मनुष्य की यह सबसे बड़ी कमी है। विशेष रूप से मनुष्य को ही यह बात समझने की आवश्यकता है। जब मनुष्य के पुण्य का उदय होता है तो वह प्रशंसा का पात्र बनता है अन्यथा आलोचना का पात्र बन जाता है। अपने कर्म का उदय ही अपने को दण्डित करता है और अपने कर्म का उदय ही अपने को निन्दित करता है। कर्म का फल नोकर्म के सहयोग से मिलता है। तो कर्म क्या है? जैसे पर्दा या कपड़े में फिल्म नहीं होती किन्तु फिल्म का रिफलेक्शन पर्दे पर पड़ता है वैसे ही नोकर्म में फल देने की शाक्ति नहीं होती किन्तु नोकर्म के बिना कर्म अपना फल देने में समर्थ नहीं होता। चूँकि नोकर्म द्वारा कर्मफल अनुभूत होता है इसलिए आप लोग नोकर्म पर टूट पड़ते हैं। यह आपका अज्ञान है। यह नोकर्म तो सफेद वस्त्र के समान है जिस पर रील का रिफलेक्शन आ जाता है। रील समाप्त हो जाती है तो रिफलेक्शन भी समाप्त हो जाता है, फिर कोरा सफेद पर्दा मात्र रह जाता है, उस कोरे पर्दे, को कोई देखना नहीं चाहता क्योंकि पर्दे पर कुछ रहता ही नहीं। कर्म रील के समान है जबकि नोकर्म पर्दे के समान है, जिस पर कर्म की फल रूपी फिल्म दिखाई देती है। लेकिन मोह के कारण अज्ञानी मोही प्राणी कर्म की ओर दृष्टि न करके नोकर्म को ही देखने का प्रयास करता है। कर्मों को पकड़ो, उन पर विश्वास करो तो कर्मों को समाप्त करने के साधन भी आपको मिलेंगे। कर्मों को पकडने का मतलब यह है कि कर्मों के बारे में विचार करो कि ये कर्म कैसे आये, क्यों आये? कब आये? कब तक जायेंगे? कैसे जायेंगे? क्या-क्या इन कर्मों के प्रभाव हैं? यह जानोगे तो निश्चित रूप से इनसे मुक्त हो सकोगे। कर्मों को समाप्त करने की प्रक्रिया को स्वीकार करने का नाम ही मोक्षमार्ग है। नोकर्म शरीर भी है, इसको जो प्राप्त करता है, उससे जो ममत्व भाव रखता है, वह शुचितम पदार्थों के बीच भी अशुचिता का अनुभव करने लगता है।

“आत्मा तो शुद्धनिश्चयनय की विवक्षा से शुद्ध बुद्ध निरञ्जन स्वभाव वाला है फिर भी कर्मोदय के कारण शरीर का योग पाकर अशुद्ध हो जाता है। फलतः समीचीनता को जानना छोड़ देता है, जिससे शुद्धत्व की पहचान नहीं कर पाता, इसलिए केवलज्ञान को भी प्राप्त नहीं कर पाता। अर्थात् जो अपने को नहीं जान पाता वह सबको नहीं जान सकता। आचार्यों ने कहा ही है कि “जो एगं जाणदि सो सव्वं जाणदि” जो एक आत्मतत्त्व को जानता है वही सबको जान सकता है।

स्वभाव नैमित्तिक नहीं होता। अतः वह अन्तरहित रूप होता है, किन्तु विभाव पर कृत होता है, नैमित्तिक होता है, अतः तात्कालिक होता है, त्रैकालिक नहीं हो सकता। जब तक यह जीव संसार दशा में रहता है तब तक वह अनन्ततत्त्व का पूर्ण का ज्ञाता हो ही नहीं सकता। अपूर्ण को ही जानता रहता है। आचार्य कुन्दकुन्द महाराज ने भी इसी बात का समर्थन करते हुए ‘श्रीसमयसारजी’ ग्रन्थ में लिखा है कि-

सो सव्वणाणदरिसी, कम्मरएण णियेण वच्छण्णो। संसारसमावण्णो, णवि जाणदि सव्वदो सव्वं ॥ १६०॥

अर्थात् वह ज्ञाता द्रष्टा स्वभाव वाला जीव भी अपने कर्मों से ऐसा बँधा हुआ है, जिससे वह संसार दशा को प्राप्त है, फलस्वरूप वह जीव सबको सर्वदा नहीं जान सकता। यह कर्मोदय की दशा की बात है।

प्रश्न उठता है कि संसारी प्राणी को यह कर्म की दशा कैसे प्राप्त हुई? तो इसके समाधान में आचार्य कहते हैं कि शरीर के योग से ही सब कुछ होता है। शरीर के बिना आत्मा की यह दशा बन नहीं सकती। जिस शरीर के बारे में आप लोग बार-बार सोचते हैं कि मुझे अच्छा शरीर मिल जाये, अच्छा वैभव मिल जाये। लेकिन आचार्य कहते हैं कि ये सारी की सारी वस्तुयें, ये सभी वैभव मात्र संसारी प्राणी के लिए हैं वही इन चीजों को प्राप्त करने की इच्छा रखता है। इच्छाओं की पूर्ति होने से प्राप्त हुए शरीर, धन-वैभव और अन्य वस्तुओं से ममत्व बढ़ता जाता है, फलतः कर्म बन्धन भी दृढ़ होता जाता है। इसलिए इसकी प्रार्थना वृथा है ‘तदर्थं प्रार्थना वृथा’ ऐसा कहा भी है, क्योंकि इसी के कारण संसारी प्राणी को अशुभता का अनुभव करना पड़ रहा है। पावन होते हुए भी अशुचिता का अनुभव करना पड़ता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 13

इष्टोपदेश गाथा 13 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (दुरज्यॆन) बड़ी कठिनाइयों से कमाये जाने वाले तथा (असुरक्ष्येण) सुरक्षित न रहने वाले (नश्वरेण) विनश्वर (धनादिना ) धन पुत्रादिकों के द्वारा (स्वस्थंमन्यः) अपने आप को स्वस्थ (सुखी) मानने वाला (कः अपि जनः) कोई भी (ज्वरवान् इव) शीत ज्वर से पीड़ित मनुष्य की तरह (सर्पिषा) घी में अपने को सुखी मानता है मूर्ख होता है।

भावार्थ – पहले तो धन बड़ी कठिनाई, परिश्रम और कष्ट से कमाया जाता है। और थोड़ा-थोड़ा करके एकत्रित किया जाता है, यदि किसी तरह कुछ धन इकट्ठा भी हो जाये तो उसे चोर, डाकू, राजा, भाई, पुत्र, स्त्री, मित्र, अग्नि आदि से सुरक्षित (बचाये) रखना बहुत कठिन है। किसी तरह धन सुरक्षित भी रहे तो वह सदा बना नहीं रहता, परिवार के पालन-पोषण में सन्तान के पढ़ाने लिखाने में, विवाह कार्य में, रोग की चिकित्सा करने में, खाने, पीने, ओढ़ने में वह नष्ट होता ही है। ऐसे धन के द्वारा कोई मनुष्य अपने आपको सुखी माने तो वह वैसा ही मूर्ख है जैसे कि ज्वर से पीड़ित (बुखार वाला) मनुष्य घी पीकर के अपने को सुखी (बलवान्) समझे। यानी शांत ज्वर के समय घी पी लेने से जैसे ज्वर बढ़ता है, उसी तरह ज्यों-ज्यों मनुष्य के पास धन बढ़ता है त्यों-त्यों उसे चिन्ता, भय, व्याकुलता भी बढ़ती जाती है, शान्ति, सुख, सन्तोष तो धन छोड़ने से मिलता है ।

उत्थानिका – फिर भी शिष्य पूछता है कि बड़े आश्चर्य की बात है कि जब धनादि सम्पत्ति का अर्जन एवं रक्षण इतना दुःखकारी है, तब ऐसी सम्पत्ति को लोग छोड़ क्यों नहीं देते ? आचार्य उत्तर देते हैं –गाथा 14

स्वाध्याय गाथा सं 12 & 13

स्वाध्याय गाथा सं 13 to 17

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

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English Translation of Ishtopadesh Gatha 13

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December 4, 2024

Jainism
Ishtopadesh Gatha 4

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthānikā (Introduction)

Resolving the disciple’s doubt, the Acharya replied, “Practicing vows and disciplines is not futile” (in fact, it is meaningful). Not only that, but it is also inappropriate to label self-devotion as unworthy. Supporting this statement, the following verse is presented:

इष्टोपदेश गाथा 4

यत्र भावः शिवं दत्ते द्यौः कियद्दूरवर्तिनी । यो नयत्याशु गव्यूतिं क्रोशार्धे किं स सीदति ?॥4॥

Yatra bhāvaḥ śivaṃ datte dyauḥ kiyaddūravartinī।
Yo nayatyāśu gavyūtiṃ krośārdhe kiṃ sa sīdati?॥4॥

Poetic Translation (Padyanuvad )

Jin-bhāvoṃ se niyam rūp se, miltā hai jab Śivpur hai,
Un bhāvoṃ se bhalā! Batā do, kyā? Nā miltā Sur-pur hai।
Drutgati se jo vāhan yātrā, kai yojanon kī kartā,
Ardh-kosh kī yātrā karne meṃ bhī kyā? Vah hai ḍartā॥4॥

The soul that is capable of conferring the divine status when medi- tated upon, how far can the heavens be from him? Can the man who is able to carry a load to a distance of two koses feel tired when carrying it only half a kos?

Note – This verse is intended to settle the doubt that might now arise in the mind as to the respective merits of self-contemplation and the obser- vance of vows. especially in regard to the ability of the former to secure a rebirth in the heavenly-regions. The answer is that the soul’s contemplation cant grant both moksha as well as heavens, which are much nearer so to speak; since he who can easily cover a distance of four miles with out being fatigued is not likely to experience trouble in going only a mile. Self-con- templation thus, is much superior to the mere observance of vows, though the latter are able to lead to heavens for the time being.

The emotions that lead to liberation should not be aimed at merely attaining heaven. Such a thought is contradictory because what leads to the ultimate goal cannot reasonably be pursued for a lesser one. If something can achieve the supreme result, then attaining a lower objective is naturally within its scope, without needing special emphasis. It is certain that the three jewels (Ratnatraya)—right faith, right knowledge, and right conduct—grant not only liberation but also positions of celestial glory, such as becoming a Deva or even an Indra (king of gods).

Deliberation (vivechana)

Acharya Samantabhadra Swami beautifully articulates this in his masterpiece Ratnakaranda Shravakachara:

“Devendra-chakra-mahimanamameya-manam,
Rajendra-chakramavanindra-shiraurchaniyam;
Dharmendra-chakramadharikrita-sarva-lokam,
Labdhva Shivam cha Jinabhaktirupaiti Bhavyah.” (Verse 41)

A soul with right faith (Samyagdrishti) can attain not only the position of a Devendra (leader among gods) or Chakravarti (universal emperor), but also the supreme position of Dharmendra-chakra. This position holds unparalleled influence across the three worlds, attracting all glory, prosperity, and power to its possessor. Such a soul ultimately attains the state of liberation (Shivam).

A Tirthankara is one who constructs the ford (Tirtha) to transcend the cycle of birth and death. Their birth heralds the establishment of paths that lead souls to liberation. Even while residing in celestial realms, their very existence brings peace and harmony to the human world. They are not just sovereigns of a region but are considered the masters of the three worlds, inspiring transformation and spiritual awakening.

The life of a Tirthankara resembles a grand stage where countless beings converge for salvation. Through their practice of the sixteen extraordinary contemplations (Shodasha-karana Bhavana), they attain this exalted status. While the twelve contemplations (Dwadasha Bhavana) lead to detachment, the sixteen specifically contribute to creating an atmosphere conducive to liberation.

Avoidance of Desires and Passions

True ethical conduct (Samyak Charitra) is not merely about avoiding sensory indulgences but also about steering clear of passions (Kashayas). Sensual pleasures and passions are closely intertwined; the presence of one kindles the other. When passions arise, they disturb the purity of the soul’s disposition (Parinam), ultimately disrupting the path to liberation.

By practicing the Ratnatraya, one avoids both sensory indulgences and passions, safeguarding the purity of their soul. While liberation (Shivam) remains the ultimate goal, interim rewards such as positions of Devendra and Chakravarti can also be attained through such practices. Acharya highlights this in the term Labdhva, illustrating that the devotee of Lord Jina ascends through these stages, culminating in the attainment of liberation.

The practice of vows, discipline, and devotion is far from futile. It leads to unparalleled spiritual and material rewards, culminating in liberation. The path prescribed by the Tirthankaras is not only the gateway to the supreme goal but also ensures significant progress and prosperity in the interim stages. This underscores the meaningfulness of self-devotion and spiritual discipline.

Question: What does a devotee of Lord Jinendra do?

Answer: A devotee of Lord Jinendra attains Samyak Darshan (right faith) by worshipping the Lord, progressing through divine states like Deva-Indra (king of gods) or Chakravarti (emperor), and ultimately achieving liberation (moksha).

The great philosopher Acharya Samantabhadra Swami, in his work Ratnakarandaka Shravakachara, highlighted the importance of Samyak Darshan through numerous verses. He explained that worldly beings, desiring infinite happiness, often wonder whether worldly pleasures can coexist with the attainment of Samyak Darshan. He emphasized that while Samyak Darshan is a means to liberation, it can also grant material joys (bhukti), though the ultimate goal should always be liberation (moksha). Seeking material pleasures as the primary objective prevents liberation, as the two cannot coexist as ultimate aims.

Material pleasures, compared to fuel for a vehicle, are essential only to sustain the journey toward liberation. Just as fuel is necessary for a car to run, worldly comforts can support the path to liberation but should not become the focus. Acharya Swami advised focusing on the journey (liberation) rather than worrying about fuel (pleasures), as the latter will naturally accompany the path.

In Hinduism, a similar concept exists: one should act without attachment to the fruits of their actions. This philosophy differentiates between Jnana Yoga (the path of knowledge) for monks and ascetics, and Karma Yoga (the path of action) for householders, who act without seeking personal gain.

Acharya Swami further illustrated that offering selfless service, such as preparing meals for ascetics or fasting individuals, reflects a transformation from attachment-driven actions to devotion-driven actions. For instance, if a devotee refrains from eating until after feeding others, they elevate their motives from self-gratification to pure devotion. This shift showcases how a devotee’s mindset changes through the practice of bhakti (devotion), focusing on higher goals like serving others and attaining liberation.

Through unwavering devotion, a devotee can achieve divine states such as Deva-Indra or Chakravarti and, ultimately, the supreme state of a Tirthankara (enlightened teacher). However, the path to Tirthankara is unique and cannot be attained through mere desire but requires Samyak Darshan and the cultivation of pure intentions (sixteen virtues). Unlike other divine states, the attainment of Tirthankara does not necessitate monkhood but does require unblemished right faith.

The narrative also draws parallels with the lives of individuals like Bharat Chakravarti, who, despite their immense wealth and royal stature, practiced unwavering devotion and meditation. Such figures demonstrate that true devotion transcends worldly attachments and paves the way for liberation. Even amidst material abundance, they prioritized spiritual practices, illustrating how devotion can lead to both worldly and spiritual fulfillment.

Ultimately, devotion empowers a devotee to ascend to higher states and, over successive lifetimes, achieve liberation. The analogy of a guest being offered light refreshments before a meal is used to explain how worldly joys (bhukti) serve as temporary sustenance for the soul on its journey toward the eternal fulfillment of liberation (moksha). This perspective fosters a shift in focus from fleeting pleasures to the ultimate spiritual goal, transforming the devotee’s life in profound ways.

Ultimately, it means that through devotion, one attains higher states until liberation is achieved. Later, in subsequent births, one becomes worthy of attaining liberation. For instance, if you visit someone as a guest during mealtime, and they tell you that their grandfather will arrive at noon, would you leave the guest hungry until then? No, the guest would be offered some snacks in the meantime to satiate their hunger. Snacks do not fill the stomach completely; otherwise, how would one enjoy the meal at noon? There is no deep attachment to snacks, but the faith lies in the main meal, and snacks are meant to sustain that faith. Similarly, to maintain the faith for the ultimate meal of liberation, it is essential to have faith in the snacks of devotion. As a result of devotion, even if liberation is not attained immediately, one certainly achieves higher realms like heaven as an intermediate reward.

Look, even in the worldly life, if one’s goal changes, significant transformation occurs. All worldly pleasures seem futile. Diseases fade away, and preparation for union (with the self) begins. Diseases belong to the body, not the soul. Observe how perception changes dramatically; everything transforms. A yogi thinks that these diseases are of the body, not the soul, and that worldly pleasures are not meant for the soul. They are merely for maintaining the body, while experiences refine the soul. When this perception changes, the yogi avoids indulgence and attachments even while living in the world.

Maharaj! Today, there are some rare individuals who appear as divine beings in every sense. Even amidst kashayas (passions), they remain unaffected—that is the essence of being a devata (divine being). They are gentle in their passions. Bharat Chakravarti, though a householder and a ruler of immense wealth, never forgot to engage in devotion to the divine. He was a chakravarti (universal ruler), detached from restraints, and distant from ascetic discipline. Yet, he engaged in spiritual practices akin to a monk. The Mahapurana mentions that Bharat Chakravarti observed samayik (meditative practice) three times a day. Despite being a ruler to whom thirty-two thousand crowned kings bowed, Bharat Chakravarti dedicated himself to spiritual practice during all three periods of the day. There is no rule that only ascetic monks can engage in devotion or samayik. Bharat Chakravarti was self-motivated in his spiritual practices, unlike many who need external encouragement.

Great personalities wake up during the brahma muhurta (early morning hours), while lazy or negligent individuals remain asleep—they do not attain such prosperity. Even as a chakravarti, Bharat immersed himself in praising the three-world lord, Adinath Bhagwan, during all three periods of the day. During Ashtahnika Parvas (spiritual festivals), he, along with 96,000 queens, engaged in devotion like ascetics. These queens, dressed in white and resembling Aryikas (female monks), would sit in spiritual discussions, creating an atmosphere that seemed like a congregation of monks. Such devotion attracts others and inspires reverence.

When one is drawn toward liberation, devotion naturally makes one forget all worldly comforts. Observing such devotion, others wonder who this individual is, so deeply immersed in the divine. Such an environment is naturally fostered by the spiritually inclined. Without such an atmosphere, attachment and passions cannot be subdued. Despite having endless material wealth, Bharat Chakravarti adhered to devotion and samayik with discipline. During these moments, he renounced all negligence and worldly attachments, focusing on the contemplation of his pure self, free from passions.

This is referred to as “Yatra Bhavah Shivam Datte”—where the emotions leading to liberation prevail, even heaven is assured along the way as an intermediate station. Heaven is merely a stop; liberation is the ultimate destination.

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 3 & 4

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 4 & 5

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 4, 2024

Jainism
Ishtopadesh Gatha 3

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthānikā (Introduction)

Upon hearing this statement, the disciple questions:
“Bhagavan, if the attainment of the supreme state of the soul (Paramatma Swaroop) is solely dependent on the availability of suitable elements such as dravya (substance), kshetra (place), kaal (time), and bhava (state), then wouldn’t the practice of vows (vratas), observances (samitis), and other disciplines become futile? What is the benefit of unnecessarily subjecting the body to hardships for the sake of adhering to these vows?”

To address this doubt, the Acharya provides the explanation in the following verse.

इष्टोपदेश गाथा 3

वरं व्रतै: पदं दैवं, नाव्रतैर्वत नारकम् छायातपस्थयो र्भेद: प्रतिपालयतोर्महान् ॥3॥

varaṁ vrataihiḥ padaṁ daivaṁ, nāvratairvata nārakam
chāyātapasthayor bhedaḥ pratipālayator mahān ॥३॥

Poetic Translation (Padyanuvad )

Vrat-pālan se sur-pur meṃ jā, sur-pad pānā iṣṭh rahā,
Par vrat bin narakon meṃ girnā, khed! kise vah iṣṭh rahā.

Ghanī chhāṃv meṃ, ghanī dhūp meṃ, thit ho antar pahichāno,
Are! hitaisī vratāvraton meṃ kitnā antar tum māno ॥3॥

Observance of vows leads to birth in the heavens, therefore their ob- servance is proper, the vowless life drags one to a birth in the hells, which is painful; therefore, vowlessness should be avoided, when two persons are waiting for the arrival of another person, but one of them waits in the heat of the sun and the other in the shade, great is the difference between the conditions; precisely the same difference is to be found between the condi tion of him who leads a life regulated by the vows and of him whose life is not so regulated.

Note – In the last verse divinity is said to be the natural attribute of the soul which arises from within its own self on the occurrence of the helpful causes of Self-realization. Naturally enough the question now arises: Why should one take the trouble of observing vows and otherwise subjecting oneself to a life of austerities and hardships, considering that Divinity be obtained without undergoing penances and without vows? The reply is given here in this verse. Painful, at times very painful, indeed, is the life which results from the non-observance of vows. One might even descend into hells which is the most undsirable condition of existence. On the other hand, the observance of vows leads to very happy and desirable conditions, including a birth in the heavens. Therefore the acharya says that the differ- ence between the soul that leading a well regulated life and the one whose life is not so regulated is precisely that between the condition of the map who is waiting for the arrival of a companion in the heat of the day, exposed to hot winds and the burning glare of the sun, and of him who is also await- ing the arrival of the same person but in a cool and shady grove.

Metaphysically of course, the helpful potent causes themselves in- clude the observance of vows and the suffering of hardships at a certain stage of advancement, for without them the kormic filth cannot be sepa- rated from the soul. But the great thing to note about the observance of vows and the suffering of hardships is this that they appear to be irksome and unpleasant only when thought of or looked at from a distance. When one is imbued with the right Faith one realises at once the necessity of a well-regulated life and actually longs for the perfection of character through suffering and self-denial, And the task does not then appear to be burden- some, but is cheerfully accepted as the surest means of the acquisition of that joyous feeling of self-elevation which is dear to the heart of every aspirant on the path. That virtue is its own reward, is a saying the truth of which is not realized except by him whose life is characterzed by self- imposed suffering in the name of Duty and Dharma.

Deliberation (vivechana)

Acharya Pujyapada Swamiji addresses the disciple’s doubt and unveils the profound spiritual truths. He asserts that merely possessing the potential (upadana) is insufficient for achieving the desired outcome; effort and appropriate practices (like the observance of vows) are equally essential. The question arises—if the soul inherently possesses the potential to attain liberation, what need is there for the exertion of vows and discipline? Acharya clarifies that while potential is crucial, it must be complemented by deliberate effort, as no achievement is possible without practice.

The term upadana refers not to the outcome itself but to the inherent capability to manifest the outcome. It is the internal cause, while external factors like discipline and vows act as nimitta (external or auxiliary causes). Only when these internal and external causes converge can the desired outcome materialize.

Acharya further explains to the disciple that dismissing vows and disciplines as futile is incorrect. Observing vows generates new meritorious karma (punya) and also facilitates the destruction (nirjara) of previously accumulated negative karma. This gradual cleansing leads to liberation. Moreover, vows prevent the influx (asrava) of new negative karma, contributing to spiritual progress. Without observing vows, the foundational state (shubhopayoga) required for pure focus (shuddhopayoga), which leads to liberation, cannot be achieved.

Acharya compares this to two travelers waiting to complete their journey. While both must wait, one chooses to rest in the cool shade of a tree, while the other endures the scorching sun. Just as there is a significant difference in their experiences, similarly, living with discipline and vows in a state of restraint (leading to heavenly realms) is far superior to living with indiscipline and indulgence (leading to hellish realms).

Even if one argues that both virtuous (merit-producing) and non-virtuous (sin-producing) actions result in bondage to karma and delay liberation, Acharya refutes this perspective. He expresses regret for such views and reiterates that observing vows is meaningful. It not only facilitates liberation but also ensures a better existence during the journey toward spiritual freedom.

In conclusion, Acharya emphasizes that while ultimate liberation may not be immediate, practicing discipline and vows leads to significant spiritual progress. It provides a foundation for the purification of the soul, making it indispensable for any aspirant on the path to liberation.

Although the one who seeks liberation finds no peace in either heaven or hell, let me pose a question to you. Imagine you hold a pot of ghee in one hand and a pot of buttermilk in the other. As you walk along a path, you stumble on a stone and fall, causing both pots to slip from your hands. Now, tell me, which pot will you attempt to save first? Think carefully and answer. Will you save the buttermilk pot first? Of course not! Everyone knows you will prioritize the ghee pot—this is so obvious that even a child would understand.

In the same way, liberation will happen when it happens, but until then, you face two choices for how to live your life. The first option is a life of discipline, vows, and virtuous conduct that leads to the comforts and joys of heaven. The second is a life marred by indulgence, sin, immorality, and suffering, leading to the torments of hell. Which path would you choose?

Acharya Maharaj, we all unanimously say that until liberation is achieved, we desire a blissful and comfortable existence in heaven. Who would be foolish enough to choose a life in hell?

Thus, Acharya Pujyapada Maharaj advises that if you seek heavenly happiness, you must observe vows and discipline. This is the essence of a meaningful life because heaven requires merit (punya), and merit arises from observing vows. Therefore, the practice of vows is far from futile.

Those who dismiss the observance of vows as meaningless are simply ignorant. One must also remember that observing vows does not merely accrue merit; it also prevents the accumulation of sin (pap) and facilitates its gradual destruction (nirjara). This cleansing is essential for achieving liberation, making the observance of vows an indirect cause of liberation over time.

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 3 & 4

इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 4, 2024

Jainism
इष्टोपदेश गाथा सं 12

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11

उत्थानिका-यहाँ पर शिष्य पूछता है कि स्वामिन् ! माना कि मोक्ष में जीव सुखी रहता है, किन्तु संसार में भी यदि जीव सुखी रहे तो क्या हानि है? कारण कि संसार के सभी प्राणी सुख को ही प्राप्त करना चाहते हैं। संसार में ऐसी क्या खराबी है? जिससे कि संत पुरुष उसके नाश करने के लिए प्रयत्न किया करते हैं? इस विषय में आचार्य कहते हैं- हे वत्स सुनो |

विपद्भवपदावर्ते पदिकेवातिवाह्यते । यावत्तावद्भवन्त्यन्याः प्रचुराः विपदः पुरः ॥12॥

पद्यानुवाद

भरे रीतते कुछ भरते घट, तब तक यह क्रम चलता है,

घटी-यन्त्र का परिभ्रमण वह, जब तक रहता चलता है।

इसी भाँति भवसागर में भी, एक आपदा टलती है,

कई आपदायें आ सन्मुख, मोही जन को छलती हैं ॥12॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 12

विवेचना

घटीयंत्र जिसे रहट बोलते हैं, उसमें डिब्बे होते हैं। उनकी एक माला बनी रहती है, जिसे बैलों से, मशीन से या नौकरों से चलाया जाता है। वह जब घूमता है तो घूमने से डिब्बे भरते जाते हैं और खाली होते जाते हैं। इसी प्रकार संसारी प्राणी एक विपत्ति को लाँघता है तो पाँच सौ विपत्तियाँ आकर के खड़ी हो जाती हैं। गर्मी गई, कि सर्दी आ गई, गर्मी में स्वेटर अंदर रख दी जाती है, ठंड में वे ही बाहर आ जाती हैं। ठंड में कूलर, पंखा का प्रयोग बन्द हो जाता है। उकावली चालू हो जाती है, ऐसे ही जीवन में साता जाती है, तो असाता आ जाती है और असाता जाती है तो साता आ जाती है। जिंदगी ऐसे ही निकलती जा रही है-

सूरज चाँद छिपे, निकले ऋतु फिर-फिर कर आवे। प्यारी आयु ऐसी बीते, पता नहीं पावै ॥ १/४ ॥

(मंगतराय कृत बारह भावना)

छह ऋतुयें में तीन मौसम आते हैं और वर्ष निकल जाता है। दूसरे वर्ष में भी इसी प्रकार से मौसम आ जाते हैं। जीवन के आदि से लेकर अन्त तक वे सभी मौसम बने रहते हैं। वर्ष रहेंगे, अयन रहेंगे, ऋतुयें रहेंगी, मास रहेंगे, पक्ष रहेंगे, वार रहेंगे, सोलह तिथियाँ रहेंगी, रात-दिन रहेंगे, बस इसी में जीवन समाप्त हो जायेगा। आपत्तियाँ टलती नहीं, रात-दिन आदि मौसम के समान कोई न कोई आपत्तियाँ बनी ही रहती हैं। उनको टालने टालने के प्रयास में ही यह संसारी प्राणी जिन्दगी के अथ से इति की ओर पहुँच जाता है। एक दिन राम नाम सत्य हो जाता है, अब क्या होगा ? यहाँ से कहीं दूसरे स्थान पर जाना होगा, वहाँ पहुँचने पर उसका संसार पुनः प्रारम्भ हो जाता है और वहाँ पर पुनः हाय-तौबा होना प्रारम्भ हो जाता है। कुछ दिन के लिए वहाँ पर रोना-धोना चलता है, फिर सब भूल जाते हैं। तुम्हारे रोने से उस पर कोई असर नहीं होता, फिर भी लोगों को कुछ समझ नहीं आता। किसी के शरीर पर एक बूँद शहद की मिल जाती तो पाँच सौ मक्खियाँ उसे काट लेती हैं। वह मूच्छित हो जाता है। उस व्यक्ति का जीवन समाप्त हो जाता है। फिर क्षणिक जीवन को अमरता प्रदान करने का प्रयास करता है। यह उसका सम्यक् प्रयास नहीं है।

राष्ट्रपति भवन में राष्ट्रपति हमेशा बहुत आनन्द व शान्ति से रहते होंगे, ऐसा एकान्त नहीं है। किन्तु सबसे ज्यादा आपत्तियाँ उनके साथ होती हैं। आप लोग तो आठ घण्टे काम करके मुक्त हो जाते हैं, लेकिन वे तो चौबीस घंटे व्यस्त रहते हैं। फोन पर फोन आते रहते हैं। रात के बारह बजे या दिन के दो बजे भी समाचार आते रहते हैं, समस्या के रूप में समाचार आते रहते हैं। उनको सुलझाने में वे हमेशा व्यस्त रहते हैं। ऊपर से सुख शान्ति दिखती है। जैसे ऊपर से तो पंखा चल रहा हो और इधर से लू आ रही है तो पंखे की ठण्डी हवा भी लू में परिवर्तित हो जाती है। कभी- कभी आप लोग ही कहते हैं कि अभी पंखा मत चलाओ, पंखा बन्द कर दो। क्यों? क्या बात हो गई ? तो कहते हैं कि पंखा चलाने से क्या लाभ, हवा तो गर्म आ रही है। यह तो बाहर की प्रकृति प्रदत्त गर्मी या लू की बात है, लेकिन जब मस्तिष्क में गर्मी आ जाती है तो कहना ही क्या ? बाहर से ठण्डा ठण्डा बर्फ भी लगा दो तो वह भी गर्म हो जाता है, वह भी पिघल जाता है, लेकिन भीतरी गर्मी शान्त नहीं होती।

आत्मा में जब तक संकल्प-विकल्प या उत्तेजक विचार चलते रहते हैं तो बाहर में कितने भी शीतोपचार कर दो तो भी कुछ नहीं होता। उसको अच्छे वचन सुनाओ, अच्छा ठण्डा ठण्डा पानी पिलाओ, ठण्डाई पिलाओ, आइसक्रीम खिलाओ, शीत उपचार, वैय्यावृत्ति आदि कुछ भी करो, कुछ नहीं होगा क्योंकि उसके मन में संकल्प-विकल्पों की गर्मी है। इसलिए वह तपता ही रहता है। हवादार भवन में भी उसे पीड़ा का अनुभव होता है, उसका उपयोग पीड़ा की ओर ही जाता है, भवन, शीत-उपचार या सुख सुविधा की ओर नहीं। इसी प्रकार आत्मा में ज्ञान है, सुख है, शान्ति है, सब कुछ है लेकिन उसे न जानकर अन्य वस्तुओं को ही जानने में, परखने में लगा रहता है। अन्यत्र सुख या दुःख के क्षेत्र में जब मन लगा रहता है तो सुख-दुःख को उत्पन्न करने वाले कर्म भी बन्धते रहते हैं, जिनका फल भी कभी सुख रूप होता है तो कभी दुःख रूप होता है। ऐसी स्थिति में इसी क्षेत्र में कर्ता, कर्म, क्रिया का व्यवहार चलता रहता है। भीतरी आत्मतत्त्व में/अध्यात्म के क्षेत्र में उपयोग का व्यापार नहीं चलता क्योंकि भीतरी आत्मतत्त्व में पञ्चेन्द्रिय के विषय नहीं मिलते इसलिए ज्ञान के माध्यम से बाहरी तत्त्व का अवलोकन करता रहता है। फिर उसमें राग-द्वेष भी करता रहता है, यही अज्ञान है। इसी अज्ञान के कारण जब तक एक विपत्ति टलती है, तब तक सामने अनेक विपत्तियाँ उपस्थित हो जाती हैं। ऐसा कभी नहीं समझना कि यहाँ एक न एक दिन कभी तो शांति के साथ विपत्ति रहित जीवन का अनुभव कर पायेंगे।

आज कौन सा काल चल रहा है? पंचम काल जिसका नाम दुःखमा काल है, फिर कलिकाल तो है ही। संस्कृत में कलि का अर्थ-झगड़ा, संघर्ष, कलह होता है। जब काल ही दुःखमा है तो सुख कैसे मिलेगा ? अर्थात् इस काल में दुःखों की कष्टों की क्षति या पूर्ण रूप से अभाव कैसे हो सकेगा ? दुःखमा काल में शारीरिक या मानसिक कोई भी दुःख कष्ट होता है वह सहन करने योग्य होता है, लेकिन जिस दिन से असहनीय दुःख मिलना प्रारम्भ हो जायेंगे तो समझो उस दिन से दुःखमा काल की समाप्ति हो जायेगी, फिर दुःखमादुःखमा काल आ जायेगा। जैसे नरकों में हमेशा दुःख ही दुःख मिलते हैं वैसे ही दुःखमा-दुःखमा काल में भी यहाँ पर असहनीय दुःख मिलता है। उस समय मनुष्यों की संख्या बहुत कम रह जाती है। यहाँ तक कि बहत्तर जोड़ों को सुरक्षित रखा जाता है। जो तिर्यञ्च होते हैं वे भी दुःख ही दुःख का अनुभव करते हैं। प्रायः नीचे नरक से आते हैं और नीचे नरक में ही चले जाते हैं।

दुःखमा काल संध्याकाल के समान है। संध्याकाल में तो कुछ दिखता है किन्तु रात्रि को कुछ दिखता नहीं है। दुःखमा-दुःखमा काल रात्रि के समान है जिसमें धर्म नाम की कोई वस्तु नहीं दिखती। अतः इस पञ्चम काल में हम थोड़े दुःख से बच सकते हैं। आज नारकी जीवों जैसा दुःख तो नहीं है क्योंकि जब तक असि-मसि कृषि आदि आजीविका के साधन रहते हैं, तब तक यहाँ सुख की सामग्री मिलती रहती है, लेकिन छठवें काल में असि, मसि आदि षट्कर्म समाप्त हो जाते हैं। विद्या, शिल्प आदि सब समाप्त हो जाते हैं। मकान आदि समाप्त हो जाते हैं, तब व्यक्ति वृक्षों के ऊपर रहेंगे या बिलों में घुसकर रहेंगे। रात में मिट्टी खायेंगे और लड़-भिड़कर मरेंगे और दूसरों को मारेंगे। मांस-भक्षण करेंगे। इस काल में हमेशा-हमेशा अति दुःख ही दुःख रहता है। अभी इस काल की बहुत गनीमत है अर्थात् इस काल का बड़ा उपकार है आप लोगों पर, कि अभी इतना दुःख नहीं है। छठवें काल में तो हँसने का भी समय नहीं मिलेगा। हमें तो ऐसा लगता है कि उस काल में हंसने वाली कोई मुद्रा ही नहीं दिखेगी। अभी तो हंसने वाले बहुत लोग मिल जाते हैं, उस समय साता का उदय बहुत कम रहेगा। उस समय यहाँ धर्म-कर्म कुछ भी नहीं रहेगा। आज इतना रोना नहीं है जितना उस काल में रहेगा। इसलिए अभी थोड़ा रो करके शान्ति रख करके सुख प्राप्ति का प्रयास करना चाहिए। कम से कम इस काल में सुख प्राप्ति के साधन तो उपलब्ध हैं। भले ही पूर्ण सुख की प्राप्ति न हो फिर भी एक प्रकार से पञ्चम काल अपने लिए अच्छा है। अभी यहाँ दुःख से थोड़ा बचकर सुख सम्पादन के साधन तो जुटाये जा सकते हैं। यह बात अलग है कि पूर्ण सुख का सम्पादन नहीं किया जा सकता। आत्मिक सुख प्राप्ति का भी आंशिक सम्पादन किया जा सकता है। इसलिए दुःखमा-दुःखमा काल आने के पहले ही ‘अरिहन्त सिद्ध’ भजो, भले ही रोते-रोते भजो, कोई बात नहीं। अब आगे ऐसा काल आने वाला नहीं है कि जिसमें हम शांति के साथ बैठ सकें और ‘अरिहंत-सिद्ध’ करके आत्महित कर सकें। पुण्य कमा सकें। अतः इस काल में अभी अरिहंत-सिद्ध करके कुछ पुण्य कमा लो, जिससे छठवें काल में यहाँ न रहना पड़े। तब तक अन्य किसी क्षेत्र में रहकर समय पास करके, बाद में यहाँ आकर रत्नत्रय की आराधना कर सकते हैं। एक सौ सत्तर कर्म भूमियाँ हैं। पाँच भरत, पाँच ऐरावत इन दस क्षेत्रों में यह पंचम काल स्थित है शेष एक सौ साठ भूमियों में हमेशा दुःखमा सुखमा काल चलता है, ये सभी भूमियाँ सुरक्षित हैं। इन भूमियों में यहाँ जैसा विपदाओं का चक्र नहीं होता।

जैसे प्रथम कक्षा में बहुत सरल शिक्षण रहता है, दूसरी कक्षा में पहुँचता है तो किताबें बढ़ जाती हैं, विषय भी बढ़ जाते हैं। शिक्षक के कहने पर गृह कार्य अर्थात् घर में शिक्षण का अभ्यास बढ़ाकर विद्यार्थी आगे-आगे की कक्षा में बढ़ते जाते हैं तो पीछे-पीछे की कक्षा सरल लगती है। प्रतिभासम्पन्न विद्यार्थी से कहा जाता है कि इतना अध्ययन करने की क्या आवश्यकता है? तुम तो अपने आप ही पास हो जाओगे। तुम्हारे पास बहुत प्रतिभा है। लेकिन विषय इतने अधिक बढ़ते जा रहे हैं कि विद्यार्थी यदि 365 दिन भी अध्ययन करे तो भी समय कम पड़ता है। फिर भी कुछ विद्यार्थी अपना समय सोते सोते निकाल देते हैं, लेकिन जब परीक्षा सामने आती है तो उनको लगता है कि प्रश्न पत्र में जो आया है वह तो कोर्स में था ही नहीं, फिर परीक्षा में कैसे आ गया ? साथ ही मास्टर के प्रति सोचते हैं कि तुम पास करवा दो, नहीं तो आपकी छुट्टी करवा देंगे। कहने का तात्पर्य यह है कि जैसे-जैसे विषय बढ़ते जाते हैं, वैसे-वैसे दुःख कष्ट का अनुभव भी बढ़ता जाता है। उसी प्रकार जैसे-जैसे पञ्चेन्द्रियों के विषय बढ़ते जाते हैं तो उनका संवर्द्धन, संरक्षण आदि भी बढ़ता जाता है, उसमें तत्सम्बन्धी विपत्तियों का भी संवर्द्धन होता जाता है और उनका सामना करने हेतु दुःख की भी वृद्धि होती चली जाती है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 12

इष्टोपदेश गाथा 12 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (भव-पदावर्ते) संसार रूपी पैर से चलने वाले घटीयंत्र में (पदिका इव) रहट के डण्डे के समान (यावत्) जब तक (विपद्) एक विपत्ति (अतिवाह्यते) समाप्त की जाती है (तावत्) तब तक (अन्यः प्रचुराः) दूसरी बहुत सी (विपदः) विपत्तियाँ (पुरः भवन्ति) सामने आ खड़ी हो जाती हैं।

भावार्थ – संसार रूपी घटीयंत्र में (कुँए से पानी निकालने का, रहट में) पैर से चलाने वाले घटीयंत्र के डंड़े के समान, जबतक शारीरिक, मानसिक और आगन्तुक रूप किसी एक विपत्ति को समाप्त किया जाता है-तब तक दूसरी प्रचुर विपत्तियाँ सामने आ जाती हैं अर्थात् रहट द्वारा कुँए से पानी निकालते समय पैर से डण्डे को दबाकर एक बर्तन रिक्त (खाली) किया जाता है, उतने में अनेक दूसरे पानी से भरे बर्तन सामने आ जाते हैं। उसी प्रकार संसाररूपी कुँए से एक दुष्कर्म का फल रूप विपत्ति का भोग किया जाता है, इतने में अनेक भूख, प्यास आदि विपत्तियाँ सामने (कर्म का उदय ) आ जाती हैं। संसार विपत्तियों तथा आकुलताओं का भण्डार है।

उत्थानिका – फिर शिष्य का कहना है भगवन्! सभी संसारी तो विपत्ति वाले नहीं हैं। बहुत से सम्पत्ति वाले भी देखने में आते हैं। इसके विषय में आचार्य कहते हैं- गाथा 13

स्वाध्याय गाथा सं 11 & 12

स्वाध्याय गाथा सं 12 & 13

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December 4, 2024

Jainism
इष्टोपदेश गाथा सं 11

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10

उत्थानिका-

यहाँ पर शिष्य प्रश्न करता है कि स्त्री आदि में राग और शत्रुओं में द्वेष करने वाला पुरुष अपना क्या अहित (बिगाड़) करता है? जिससे उनको (रागद्वेषों को) अकरणीय अर्थात् न करने लायक बतलाया जाता है? आचार्य समाधान करते हैं-

रागद्वेषद्वयीदीर्घ नेत्राकर्षण कर्मणा। अज्ञानात्सुचिरं जीवः संसाराब्धौ भ्रमत्यसौ ॥११॥

अन्वयार्थ (असौ) यह (जीवः) संसारी प्राणी (संसाराब्धौ) इस संसार-समुद्र में (अज्ञानात्सुचिरं) अज्ञान के कारण अनादिकाल से (रागद्वेषद्वयी-दीर्घ नेत्राकर्षण-कर्मणा) राग- द्वेष रूपी दो लम्बी डोरियों के खींचने रूप कार्य से अर्थात् घुमायी जाती हुई मथानी की तरह (भ्रमति) घूम रहा है।

दधिमन्थन के काल मथानी, मन्थन-भाजन में भ्रमती,

कभी इधर तो कभी उधर ज्यों, क्षण भर भी ना है थमती।

 राग-द्वेष की लम्बी-लम्बी, डोरी से यह बँधा हुआ,

ज्ञान बिना त्यों भव में भ्रमता, रुदन करे गल सँधा हुआ ॥११॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 11

विवेचना-संसारी प्राणी अज्ञान के कारण संसार रूपी महान् समुद्र में चिरकाल तक भटकता रहता है अर्थात् गोता खाता रहता है। रागद्वेष रूपी दीर्घ ‘नेत्राकर्षण’ अर्थात् डोर या रस्सी के माध्यम से जीव घूमता रहता है। जैसे-समुद्र मन्थन के लिए मेरु को दण्ड बनाकर रस्सी को इधर एक तरफ दानव और एक तरफ मानव और देव मन्थन करने लगे। अर्थात् लोक में यह बात प्रसिद्ध है कि नेतरी की खींचा तानी से जैसे मंथराचल पर्वत को समुद्र में बहुत काल तक भ्रण करना पड़ा उसी तरह राग-द्वेष रूपी डोर के माध्यम से अज्ञानी जीव/संसारी जीव को अनादिकाल से संसार में घूमना पड़ रहा है। “राग का अर्थ है आकर्षण और द्वेष का अर्थ है अपकर्षण” इन आकर्षण व अपकर्षण के साथ मथानी घूमती रहती है। फलतः संसारी प्राणी चौरासी लाख यौनियों में घूमता रहता है।

मधानी यदि धीरे-धीरे घूमती है तो खींचने का कार्य धीरे-धीरे होता है और यदि जोर से घूमती है तो घूमने की गति भी बढ़ जाती है। इस प्रकार अपने संसाररूपी समुद्र मन्थन (भ्रमण) का कार्य राग- द्वेष रूपी नेत्राकर्षण अर्थात् डोरी के द्वारा हो रहा है। वैसे देव और दानव समुद्र का मन्थन क्यों करते हैं? उन्हें ज्ञात था कि मन्थन करने से अमृत निकलेगा। उस अमृत का चस्का अर्थात् अमृत मिलने की आशा में मन्थन चलता रहा। मन्थन के द्वारा लक्ष्मी, सरस्वती, हीरे, मोती, माणिक आदि रत्न भी मिलते हैं तो विष भी मिलता है। उसी प्रकार यहाँ पर आप भी संसार रूपी समुद्र का मन्थन कर रहे हैं। जिसमें राग-द्वेष रूपी इसकी डोरी है, आप स्वयं मथानी के रूप में हैं। आपकी क्या इच्छा है? सुख मिल जायेगा, परन्तु अभी तक सुख मिला नहीं। संसार परिभ्रमण रुका नहीं। अज्ञानता मिटी नहीं। मान लो किसी ने कुछ कह दिया कि संसार में सुख है। उस पर आप लोग रात-दिन विश्वास करके प्रयास करते जा रहे हैं। एक भव नहीं, दो नहीं, लाखों, अरबों भव हो गये लेकिन सुख की उपलब्धि नहीं हुई, क्यों नहीं हुई? इस बात पर विचार किया कभी आपने ? आचार्य कहते हैं कि जब तक राग-द्वेष रूपी आकर्षण (डोरी) नहीं छूटेगी तब तक संसारी प्राणी की भटकन कैसे रुक सकती है? मथानी की गति जब तक पूर्णतः नहीं रुकेगी, तब तक दही या मट्ठा का हलन चलन कैसे रुक सकता है? सोचो/विचार करो। जब तक रस्सी बन्धी है, उसे एक ओर से खींच लिया जाता है तो दूसरी ओर से छोड़ा जाता है। पहले प्रतिकार हो गया, फिर स्वीकार हो गया। स्वीकार होना राग का कार्य है, प्रतिकार करना द्वेष का कार्य है। जब तक स्वीकार और प्रतिकार चलता रहता है तब तक भ्रमण भी चलता रहता है।

संसारी प्राणी से पर वस्तु का संग्रह एकदम नहीं छोड़ा जाता, छोड़ दे तो बहुत अच्छा होगा “ऐसा द्वेष करो कि दुनिया की कोई भी वस्तु को मत चाहो और ऐसा राग करो कि अपने को पाकर के सबको छोड़ो।” लेकिन ऐसा द्वेष तो चाहते नहीं आप और ऐसा राग भी नहीं चाहते कि अपने को पा जायें। दुनिया का राग छोड़ोगे तो अपने को पा जाओगे, दुनिया को पाने की बात सोचोगे तो अपने को नहीं पा पाओगे। आप लोग तो कुछ को चाहते हो और कुछ को नहीं चाहते, यह भी तो अज्ञान है।” चाहो तो पूरा चाहो, छोड़ो तो पूरा छोड़ो, अपने पास कुछ भी नहीं रखो। यदि राग ही करना चाहते हो तो ऐसा करो कि दुनिया के सभी पदार्थों से बिना पक्षपात के राग करो। अभी आप लोगों को सही-सही राग करना भी नहीं आता, तो छोड़ना कैसे आएगा? देखकर लगता है क्या स्थिति हो गई आप लोगों की ? राग करना है तो प्रत्येक पदार्थ से राग करो, एक से नहीं और द्वेष ही करना है तो फिर किसी की ओर देखो ही नहीं। परन्तु हम तो ऐसे हैं कि बाहर से तो हम किसी की ओर नहीं देखते, लेकिन भीतर से उसी के बारे में चर्चा करते रहते हैं। विचार चलता रहता है, उसी के बारे में सोचते रहते हैं कि उसने ऐसा किया, उसने वैसा किया। क्या करें? उसके साथ बात नहीं करना है ऐसी मजबूरी समझकर भीतर भीतर राग-द्वेष चलता रहता है। भले ही ऊपर ऊपर

से शान्त दिखे। यह भी तो अज्ञान है, कषाय है। राग-द्वेष का जोड़ा है-जैसे मुद्रा होती है उसमें एक तरफ अंक लिखा रहता है दूसरी तरफ मुद्रा के चिह्न अंकित रहते हैं, उसी प्रकार संसारी जीव रूपी मुद्रा के एक तरफ राग है तो दूसरी तरफ द्वेष है। राग है तो वीतराग अवस्था भी हो सकती है, द्वेष है तो वीतद्वेष अवस्था भी हो सकती है। सिद्ध जीव में यही दोनों अवस्थायें अभिव्यक्त हो जाती हैं।

अज्ञान के कारण संसार का मन्थन करने से कुछ मिलने वाला नहीं है क्योंकि उसमें यदि सुख मिलता होता तो आज तक मिल गया होता। लेकिन राग-द्वेष के साथ संसार को पूरा का पूरा छान लिया फिर भी सुख का अंश भी नहीं मिला। भूधरदास कृत बारह भावना में आप लोग पढ़ते हैं-

दाम बिना निर्धन दुःखी, तृष्णावश धनवान ।

कबहूँ न सुख संसार में, सब जग देखो छान ॥३॥

धनिक अवस्था में भी देख लिया, निर्धन अवस्था में भी देख लिया। धन मिलने के उपरान्त भी देख लिया, धन नहीं मिला तो भी देख लिया। संसार की पूर्णरूपेण सभी अवस्थाओं में रहकर छान-बीन कर ली लेकिन सुख नहीं मिला। क्यों नहीं मिला? सुख होता तो मिलता, सुख है ही नहीं तो कहाँ से मिलेगा ? यहाँ तो सुखाभास है। उसी को सुख मानकर सभी लोग अधिक-अधिक सुख पाने का प्रयास करते हैं। संसार को छान लिया लेकिन सुख क्यों नहीं मिला? हमें बताओ। जैसे चक्रवर्ती सोचता है कि हमने छहखण्डों पर विजय प्राप्त कर ली। हम षट्खण्डाधिपति बन गये, अब ऐसा कोई शेष नहीं रहा कि जिसको मैंने जीता न हो। फिर भी अपने ही वंश का व्यक्ति शेष है जिसको जब तक नहीं जीतूंगा तब तक विजेता नहीं कहलाऊँगा। उसी प्रकार पूरा का पूरा तीन लोक छान लिया लेकिन अपनी आत्मा को नहीं छाना तो हमने क्या किया ? बताओ, इसको भी छानो पहले अर्थात् देखो, तभी तो ‘सब जग देखो छान’ यह कह पाओगे। राग-द्वेष को छोड़ना संसारी प्राणी को बहुत कठिन हो रहा है, इसी के कारण दुःख हो रहा है। आप लोग सुख चाहते हैं? हाँ महाराज! हम सभी लोग सुख चाहते हैं। इसीलिए तो आपकी शरण में उपदेश सुनने आए हैं। ठीक है, शरण में आए अच्छा किया, लेकिन यदि दुःख के कारणभूत राग-द्वेष आपके पास हैं तो सुख आयेगा ही कैसे ? रात्रि-दिन के समान दोनों में विरोध है, रात है तो दिन नहीं, दिन है तो रात नहीं, वैसे ही सुख है तो दुःख नहीं और दुःख है तो सुख नहीं रह सकता।

दूध या दही का विधिवत् मन्थन होता है अर्थात् दूध या दही के साथ विधिवत् प्रक्रिया प्रयुक्त होती है तो ही नवनीत प्राप्त होता है अन्यथा नवनीत पाना संभव नहीं है। आज तक नीर के मन्थन से नवनीत की प्राप्ति संभव नहीं हुई न कभी होगी। शास्त्र ज्ञान को प्राप्त करके यदि आप उस ज्ञान से दुनिया को छानोगे तो सुख की प्राप्ति नहीं होगी, किन्तु उसी ज्ञान से यदि आपको छानोगे अर्थात् अपने में खोज करोगे, आत्मिकसुख प्राप्ति के साधन जुटाओगे तो सुख की उपलब्धि संभव है। ज्ञान के द्वारा दूसरे का नहीं अपना मन्थन करो। जो करने योग्य है वह करोगे तो निश्चित रूप से कार्य हो सकेगा। जिस साधन के द्वारा जिस क्षेत्र में कार्य करोगे तो उस क्षेत्र में वैसा ही कार्य सिद्ध होगा अर्थात् वैसा ही फल प्राप्त होगा। विपरीत क्षेत्र में विपरीत साधनों से विपरीत फल प्राप्त होगा। ज्ञान या सुख की उपलब्धि, उसके योग्य साधनों के जुटाने से होगी। राग-द्वेष, कषाय के साथ ज्ञान या सुख की उपलब्धि तीन काल में संभव नहीं है।

‘समयसारकलश’ ग्रन्थ में भी कहा गया है कि “राग-द्वेष से युक्त ज्ञान वस्तुतः अज्ञान ही है और राग-द्वेष से मुक्त ज्ञान समीचीन ज्ञान है” इसी समीचीन वीतराग ज्ञान से ही मुक्ति हो सकती है। राग-द्वेष रहित ज्ञान ही चारित्र का प्रतीक है। अतः उस ज्ञान को प्राप्त करो जिसमें राग द्वेष न हो, यही ज्ञान चारित्र कहलाता है। इसके अतिरिक्त चारित्र और कोई वस्तु नहीं है। वीतरागी बनकर आप कहीं भी घूम सकते हैं, आपका कुछ भी नहीं बिगड़ेगा। दुनिया के जितने भी कार्य हैं वे कर लीजिये, लेकिन तीन कार्य नहीं करना-राग, द्वेष, मोह।

परीक्षा में पास होने के लिए नकल करने की खुली छूट भी दे दी जाये, दूसरे की कॉपी से नहीं, किताब से ही, तो भी वह परीक्षार्थी परीक्षा में उत्तीर्ण होने योग्य प्रश्नों को हल नहीं कर सकेगा, क्योंकि पाँच सौ पृष्ठों की किताब है, पाँच प्रश्नों के उत्तर निकालना हैं और ३६५ दिन तक इधर-उधर की बातों में समय निकाला हो, तो आप किताब देखकर भी प्रश्न हल नहीं कर सकते, क्योंकि उस किताब में कौन से पृष्ठ पर कौन से प्रश्न का हल हो सकता है यह भी ज्ञात होना आवश्यक है। जब यह ज्ञात होगा तभी तो किताब खोलकर नकलकर पाओगे और पास हो पाओगे, अन्यथा कैसे ? इसी प्रकार पूरे जीवन भर तक तो शास्त्र पढ़े, इधर-उधर के पृष्ठ पलटे, लेकिन “क्या करना है क्या नहीं” यह ध्यान ही नहीं रखा। राग, द्वेष, मोह ये तीन काम नहीं करना। इतनी बात का ध्यान नहीं रखा तो शास्त्र पढ़कर भी हम सफल नहीं हो पायेंगे। अतः राग मत करो, द्वेष मत करो, मोह मत करो यही मुख्य उपदेश है।

“छोड़ो तो सब कुछ छोड़ो, पकड़ो तो सबको पकड़ो” अर्थात् किसी से राग-द्वेष मत करो। राग-द्वेष को छोड़े बिना आप कितना भी जप, तप, त्याग आदि करो, उसका कोई मायना नहीं होता। संसारी प्राणी अज्ञान के कारण संसार रूपी सागर में भ्रमण कर रहा है। राग-द्वेष के कारण सांसारिक वस्तुओं की ही याचना की है इसलिए वही मिलती आयी है। आज तक सुख प्राप्ति का कोई साधन ही नहीं जुटाया इसलिए वह कैसे प्राप्त हो ? मोक्ष की कामना की होती तो मोक्ष मिलता, लेकिन आज तक उसे पाने की कल्पना भी नहीं की तो कैसे मिलता ?

मोक्ष प्राप्त करने के लिए कोई कार्य नहीं करना पड़ता, किन्तु जो करते हो उसे करना बन्द करना है, शांति के साथ हाथ पर हाथ रखकर बैठ जाओ, यह भी नहीं होता है। क्यों नहीं होता, क्योंकि उछल-कूद मचाने में माहिर हैं। बन्दर तो बन्दर है-उछल-कूद मचाता ही है, लेकिन मानव

मन इससे भी ज्यादा उछल-कूद करता है, मानव मन बन्दर से भी अधिक चंचल है। कितना चंचल है तो आचार्य महाराज बताते है- “वैसे वानर…. बन्दर वैसे ही चंचल होता है और यदि उसकी पूछ में बिच्छू काट दे और जहर की दाह को मिटाने पानी की तलाश में जाये और मानलो पानी के स्थान पर उसे शराब मिल जाये वह उसे पी ले तो क्या होगा ? उसका नशा और बढ़ जायेगा। फिर यदि पागल हो जाये तो और क्या होगा ? अब तो चंचलता की कोई सीमा नहीं। अब बैठने की बात ही नहीं। बैठता तो पहले भी नहीं था, लेकिन चंचलता बढ़ जाने के कारण स्थिरता का अभाव सा हो जाता है। आचार्य कहते हैं कि मानव का मन तो इससे भी अधिक चंचल होता है। बन्दर यदि पाप करता है तो वह कौन से नरक तक जा सकता है यह स्पष्ट उल्लेख या उदाहरण नहीं मिला फिर भी बहुत कम पृथ्वियों को पार कर पायेगा। शेर एक से पंचम पृथ्वी तक जा सकता है। शेर का पञ्चम पृथ्वी तक जाना अलग वस्तु है क्योंकि वह क्रूर प्राणी है बन्दर में इस प्रकार की क्रूरता नहीं पायी जाती।

मानव का मन बहुत चंचल होता है। उलझा हुआ होता है। वह शान्त बैठा सा प्राणी लगता है लेकिन कभी-कभी इतना अशान्त हो जाता है, इतनी अधिक क्रूरता और चंचलता बढ़ जाती है कि सभी नरकों को पार कर अंतिम पृथ्वी में पहुँच जाता है। वैसे तो मानव अत्यन्त सभ्य प्राणी माना जाता है। कोई भी काम करता है तो सोच-विचार कर करता है, उसका मस्तिष्क कभी खाली नहीं रहता। भीतर ही भीतर कोई न कोई गणित चलता रहता है। मन का पूरा-पूरा उपयोग करता है। लेकिन जब विवेक के स्तर से नीचे उतर जाता है तो सबसे ज्यादा पतन का मार्ग यही चुनता है। सुख-दुःख के जितने भी अंतिम छोर हैं, उन सबका सम्पादन मनुष्य के द्वारा ही होता है।

अन्त में यही कहना चाहूँगा कि रागद्वेष से आकृष्ट होकर यह संसारी प्राणी भ्रमण करता आया है। संसाररूपी समुद्र का बहुत मन्थन किया, लेकिन इसके फल-स्वरूप हाथ में नवनीत प्राप्त नहीं हो पाया, किन्तु हमेशा निराशा का ही फल मिला है, उसकी आशा पूर्ण नहीं हुई। बार-बार यही सोचता आया है कि-

आज नहीं तो कल, कल नहीं तो परसों।

जल्दी-जल्दी क्या पड़ी है, अभी तो जीना बरसों ॥

एक न एक दिन फल मिल ही जायेगा। आशा के ऊपर आसमान टिका है। महाराज! हम तो आशावादी हैं। आज फल मिले या न मिले पर हम तो एक न एक दिन प्राप्त करके ही रहेंगे। क्या प्राप्त करके रहेंगे भैया ? पानी के मन्थन से नवनीत मिलने वाला है क्या? नहीं। संसार के किसी भी पदार्थ का मन्थन कर लीजिए सुख शान्ति मिलने वाली नहीं है। यदि सुख-शान्ति मिलने वाली होती तो आज तक मिल जाती।

धन्य हैं, बड़े भाग्यवान् हैं वे, जिन्होंने इस रहस्य को जाना और संसार समुद्र के मन्थन को छोड़कर अपने आपका मन्थन कर लिया। समयसार, गोम्मटसार का आलोकन, चिन्तन, मनन अलग है, लेकिन सारभूत समय अर्थात् आत्म-तत्त्व का मन्थन करना अलग है। आज तो समयसार के ऊपर शोध छात्र डॉक्टरेट और डी० लिट् की उपाधियाँ प्राप्त कर रहे हैं, उन्हें तो कम से कम सारभूत तत्त्व मिलना चाहिए। जो कम्पोजिंग करते हैं, उनके लिए तो और भी जल्दी उपलब्धि होना चाहिए। ‘समयसार’ ग्रन्थ के पढ़ने से, पढ़ाने से रागद्वेष छोड़ने की बात समझ में तो आ सकती है, लेकिन उपाधियों के पीछे दौडने वाला व्यक्ति समयसार का चिन्तन, मनन करके भी रागद्वेष नहीं छोड़ सकता। आत्मतत्त्व का चिन्तन अलग वस्तु है और उसकी अनुभूति अलग है।

राग-द्वेष को छोड़ दो, इसका अर्थ है राग-द्वेष के लिए जो कारणभूत पदार्थ हैं, उन पदार्थों को भी छोड़ दो। छोड़ने के बाद उसकी याद भी मत करो, तब कहीं जाकर अपने को जीवित समयसार उपलब्ध हो सकेगा। वीतराग भाव से वीतरागी के जो भी शब्द निकलते हैं वे सभी समयसार मय होते चले जाते हैं। आत्मानुभूति करने में ही जिसको शान्ति अथवा हित का अनुभव होता है वह व्यक्ति बाह्य पर पदार्थों में निमग्न नहीं हो सकता, क्योंकि उसे भीतर से बाहर आना रुचता ही नहीं है। जिसको जिसमें रस आता है वह उसी का मन्थन करता चला जाता है। संसारी प्राणी ने आज तक आत्मा से भिन्न पर पदार्थों का मन्थन किया है और आगे भी उसे उसी का रस प्राप्त हुआ है उसी को पुनः प्राप्त करने का पुरुषार्थ करता है, किन्तु सही वीतरागी, विज्ञानी अपने को ही जानता देखता रहता है, वह सोचता है कि आत्म-मन्थन करने में यदि कोई बाधा आ रही है तो उसे टालना चाहिए। फलतः निश्चित रूप से एक न एक दिन वह आत्मसम्पदा मिल ही जायेगी। इस भावना से वह क्या करता है? उसे आगे की कारिका द्वारा बताया जा रहा है-

English Translation of Ishtopadesh Gatha 11

इष्टोपदेश गाथा 11 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (असौ) यह (जीवः) संसारी प्राणी (संसाराब्धौ) इस संसार-समुद्र में (अज्ञानात्) अजानता से (सुचिरं ) अनादिकाल से (रागद्वेषद्वयी-दीर्घ-नेत्राकर्षण-कर्मणा) राग-द्वेष रूपी दो लम्बी डोरियों के खीचनें से घुमायी जाती हुई मथानी की तरह (भ्रमति) घूम रहा है।

भावार्थ – जैसे जमे हुए दही के मटके में रई (मथानी) को डालकर रस्सी से उस मथानी को बांधा जाता है, फिर उस रस्सी को कभी दांये हाथ से खींचकर और फिर कभी बांये हाथ से खींचकर उस मथानी को घुमाया जाता है, इसी तरह राग-द्वेष रूपी दो रस्सियों से बंधा हुआ संसारी जीव भी मथानी की तरह संसार में घुमाया जाता है, यानी यह जीव राग और द्वेष करके अपने लिए कर्म बन्धन तैयार करता है और उस कर्म बन्ध के उदय होने पर यह जीव अनादिकाल से द्रव्य, क्षेत्र, काल, भव और भावरूप संसार की चारों गतियों में भ्रमण कर रहा है।

क्रोध, मान, अरति, शोक, भय, जुगुप्सा ये छह प्रकार के भाव द्वेष रूप माने गये हैं और माया, लोभ, हास्य, रति, स्त्रीवेद, पुरुषवेद, नपुंसकवेद, इन सात प्रकार के भावों को राग रूप माना गया है। राग और द्वेष में समस्त विकार भावों का समावेश किया जाता है। इनसे कर्म बंध होकर संसार में भ्रमण होता है। संसार के भ्रमण का मूल कारण रागद्वेष हैं, इसलिए रागद्वेष का परिहार करना परम आवश्यक है।

उत्थानिका –  यहाँ पर शिष्य पूछता है स्वामिन् ! माना कि मोक्ष में जीव सुखी रहता है किन्तु संसार में भी जीव सुखी रहे तो क्या हानि है ? कारण कि संसार के सभी प्राणी सुख को ही प्राप्त करना चाहते हैं। जब जीव संसार में ही सुखी हो जाये तो फिर संसार में ऐसी क्या खराबी है जिससे कि संत पुरुष उसके नाश करने के लिए प्रयत्न किया करते हैं? इस विषय में आचार्य कहते हैं | गाथा 12

स्वाध्याय गाथा सं 10 & 11

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 ( Gatha 7 )| गाथा 8 ( Gatha 8 ) | गाथा 9 ( Gatha 9 ) | गाथा 10 ( Gatha 10)| गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18 | गाथा 19 | गाथा 20 | गाथा 21

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December 3, 2024

Jainism
इष्टोपदेश गाथा सं 10

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9

उत्थानिका-आचार्य आगे के श्लोक में शत्रुओं के प्रति होने वाले भावों को “ये हमारे शत्रु हैं”,’ अहितकर्ता हैं’ आदि अज्ञानपूर्ण बतलाते हुए उसे दृष्टान्त द्वारा समझाते हैं। साथ ही ऐसे भावों को दूर करने के लिए प्रेरणा भी करते हैं-

विराधकः कथं हन्त्रे जनाय परिकुप्यति । त्र्यङ्गुलं पातयन् पद्भ्यां स्वयं दण्डेन पात्यते ॥१०॥

अन्वयार्थ – (विराधकः) अपकार करने वाला मनुष्य (हन्त्रे जनाय) मारने वाले मनुष्य के लिए (कथं परिकुप्यति) क्यों क्रोध करता है (त्र्यङ्गुलं) तीन अँगुली वाले उपकरण को (पद्भ्यां) पैरों के द्वारा (पातयन्) गिराता हुआ मनुष्य (स्वयं दण्डेन) स्वयं लकड़ी के बेंट (डंडे) द्वारा (पात्यते) गिराया (झुकाया) जाता है।

हत्यारा यदि हत्या करता, तुम क्यों? उस पर क्रोध करो,

हत्यारे तो तुम भी हो फिर, कुछ तो मन में बोध धरो।

त्र्यंगुल को निज पैरों से जो, कोई मानव गिरा रहा,

उसी समय पर उसी दण्ड से, स्वयं धरा पर गिरा अहा ॥१०॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 10

विवेचना

उक्त कारिका में यह कहा जा रहा है कि तुम अपने आवेग को दूसरों के ऊपर थोपना चाहते हो, यह तुम्हारा कितना अज्ञान है? दूसरा कोई मारने के लिए आता है उसे देखकर तुम उसे मारने के लिए आवेश में आ जाते हो, यह कितना विस्मयकारी दृश्य है, या कितना अज्ञानपूर्ण दृश्य है? क्यों तैयार हो जाते हो उसे मारने के लिए? आचार्य कहते हैं कि संसारी प्राणी कषाय के आवेग में मात्र उपरिल शरीरगत चेष्टा देखकर ऐसा करने को तैयार हो जाता है। उसकी आत्मा के साथ उसका कोई परिचय नहीं होता है। शारीरिक चेष्टा को देखकर उसे वैरी के रूप में समझकर सभी एक दूसरे को मरने मारने को तैयार हो जाते हैं। जबकि निश्चय से देखा जाये तो मूलतः कोई किसी का वैरी नहीं है, यह तो मोह के कारण ऐसा होता है। उदाहरण के तौर पर जैसे-मान लो कोई रोगी है वह अस्पताल में भरती हो गया, पेट की पीड़ा उसे सता रही है, डॉक्टर अभी तक आया नहीं है, प्रतीक्षा में है, समय होने पर जब डॉ० आता है, हाथ पकड़ता है, तो हाथ दे देता है, पैर पकड़ता है तो पैर दे देता है, कभी कभी पीड़ा के कारण हाथ से या लात से मार भी देता है, तो भी डॉ० या वैद्य उस पर गुस्सा नहीं करते। क्यों नहीं करते ? क्योंकि वे समझते हैं कि व्यक्ति रोगी है। रोग के कारण प्रहार कर रहा है। लेकिन जब वैद्य की औषधि सेवन करने से स्वस्थ हो जाता है, तब उसे अपनी गलती का भान होता है तो वैद्य के चरणों में गिरता है, क्षमा मांगता है और कहता है कि डॉ. साहब आपने बड़ा उपकार किया, हमने तो आपको हाथ भी मारा, लात भी मारी थी। डॉ० साहब कहते हैं कि- तुमने नहीं, रोग ने लात मारी थी मुझको भी गुस्सा आ गया तो मैंने भी लात पकड़ी और चिकित्सा चालू कर दी। चिकित्सा करके रोग निकाल दिया। वह रोगी कहता है कि- डॉ० साहब, आपने बहुत अच्छा किया। आपने दोनों अच्छे काम कर दिए। हमारे दोनों काम हो गये। कौन से काम हो गये ? एक तो शरीर की चिकित्सा हो गई और क्रोध को जीतने की कला भी मुझको प्राप्त हो गई। “एक पंथ दो काज” हो गये। डॉ० कभी मरीज को लात नहीं मारता, वह तो शान्त भाव से चिकित्सा करता है। कोई-कोई रोगी हाथ-पांव तो नहीं मारते, लेकिन डॉ० साहब को गाली देते हैं। कोई-कोई मरीज डॉ० साहब के बारे में गलत सोचता है, दुर्व्यवहार करता है तो उस समय भी डॉ० साहब यह सोचते हैं कि इसकी कोई गलती नहीं है, यह तो इसका रोग बोल रहा है अथवा दुर्व्यवहार कर रहा है। इसी प्रकार अपने साथ यदि कोई गलत चेष्टा करता है, गाली देता है, गलत सोचता है तो अपने को यह विचार करना चाहिए कि इसमें इनकी कोई गलती नहीं है, यह तो हमारे कर्म का उदय है। “विराधकः कथं हंत्रे जनाय परिकुप्यति” अतः कोई अपने ऊपर प्रहार करने आ रहा हो, मारने के लिए भी आया हो तो उसके ऊपर क्रोध करना ठीक नहीं है। ठीक क्यों नहीं है? इसलिए ठीक नहीं है कि क्रोध के कारण वह स्वयं अपने को पुनः कर्म में फंसा रहा है। “अपने ऊपर स्वयं अपने हाथ से कुल्हाड़ी मार रहा है” कहते भी हैं कि “अपने भावों के द्वारा जीव स्वयं अपना ही अहित और हित करता है”। ऐसा उदाहरण देकर संसारी प्राणी को आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने सचेत अथवा सावधान किया है।

‘त्र्यंगुलं पातयन् पद्भ्यां’ त्र्यंगुल खलिहान में होता है। किसान धान को साफ करता है उस समय इसका प्रयोग करता है। जिस प्रकार त्र्यंगुल नामक यंत्र को यदि कोई स्वयं अपने पैरों से जमीन पर गिराता है तो वह बिना किसी की प्रेरणा के, हाथ में पकड़े हुए डण्डे से गिरा दिया जाता है। उसी प्रकार जिसने पहले दूसरे को सताया, कष्ट दिया, तकलीफ पहुँचाई, ऐसा सताये गये उस पुरुष और वर्तमान में अपने को मारने वाले के प्रति क्यों गुस्सा करता है? अतः अहित करने वाले व्यक्ति के प्रति, अपना हित चाहने वाले बुद्धिमानों को द्वेष या अप्रीति नहीं करना चाहिए क्योंकि द्वेष करने से सामने वाले पर कोई प्रभाव पड़े या नहीं, किन्तु द्वेष करने वाले पर तो प्रभाव पड़ता ही है। आप इसे एक उदाहरण से समझ सकते हैं। जैसे आप रिक्शा चलाते हैं जो तीन पैर का होता है, उसमें से यदि एक पैर निकल जाता है तो आप क्या करोगे? क्या स्थिति होगी आपकी ? लुढ़क जाओगे, नीचे गिर जाओगे। और यदि स्वयं अपने द्वारा पैर को निकालोगे तो स्वयं गिरने में स्वयं ही कारण बनोगे। उसी प्रकार यदि कोई व्यक्ति क्रोध करता हुआ अपने पास आये और हम भी उस पर क्रोध करें तो यह समझना कि मेरे क्रोध करने से उसको कोई हानि होगी या नहीं। हो सकता है उसे कोई हानि न हो, लेकिन हम क्रोध के प्रभाव से स्वयं कर्मों का बन्ध कर लें आये और हम भी उस पर क्रोध करें तो यह समझना कि मेरे क्रोध करने से उसको कोई हानि होगी या नहीं। हो सकता है उसे कोई हानि न हो, लेकिन हम क्रोध के प्रभाव से स्वयं कर्मों का बन्ध कर लेंगे जिसका फल भोगने के लिए दुर्गति का पात्र बनना पड़ेगा। दूसरे के भाव करने से सामने वाले का मरण हो, न भी हो, उसका कुछ बिगड़े या नहीं लेकिन भाव करने वाले को इस प्रकार के कर्मबन्ध हो जाते हैं कि जिनका फल भोगते समय आँखों से पानी आता है। कितना भी रोओ कर्मों के सामने, कर्म कुछ भी दया नहीं करता। अशुभ विचारों के समय यदि आयुकर्म बन्ध गया तो और मुश्किल क्योंकि अन्य कर्मों का तो संक्रमण किया जा सकता है। असाता को साता में परिवर्तित कर सकते हैं लेकिन “आयुकर्म ऐसा कर्म है कि आप जैसे हैं वैसा आपको दिखा देता है, उसे चाहकर भी, पश्चाताप करने पर भी बदला नहीं जा सकता। कहने का मतलब यह है कि जो जीवन पर्यन्त अच्छे भाव करेगा तो उसके खाते में शुभ/पुण्य कर्म आयेंगे और जो हमेशा बुरे विचार करेगा तो उसके खाते में अशुभ/पाप कर्म आयेंगे। यह निश्चित बात है।

आगे इसी को दूसरे उदाहरण के द्वारा समझने का प्रयास करें। जैसे कोई व्यक्ति अपना फोटो/ चित्र निकलवाना चाहता है तो फोटोग्राफर को बुलाता है, फोटोग्राफर उस व्यक्ति का सुन्दर चित्र निकालने के लिए संकेत करता है कि भाई साहब! ऐसे बैठ जाओ, ऐसे आसन लगाओ, गर्दन नीचे करो, हाथ इधर रखो, ऐसा करो, वैसा करो, १०-१५ मिनट या आधा घंटे भी लगा दे सावधान करते-करते और जिस समय बटन दबाता है, वन, टू, श्री कह देता है उसी समय वह मुख पर (यूँ- यूँ) खुजा लेता है या जमाई आ जाती है या छींक आ जाये, या गहरी श्वास ले ले या और कुछ हो जाये और उसी समय फोटो निकल जाये तो कैसा चित्र निकलेगा ? उस समय जैसी स्थिति रहती है, वैसा ही निकलता है। फोटो निकलने के बाद उसे देखने का भाव रहता है कि जल्दी-जल्दी धोकर दिखा दो। तैयार करके जब दिखाया जाता है, तो देखकर वह कहता है कि यह मेरा चित्र ऐसा है। नहीं-नहीं! यह अच्छा नहीं निकाला। उस चित्र को देकर फोटोग्राफर उससे ५० रुपये मांगता है। तब वह कहता है कि इसके तो पचास क्या, मैं तो पचास पाई भी नहीं दूँगा। फोटोग्राफर कहता है पैसे तो तुम्हें इतने ही देना पड़ेंगे। तुम्हें अपना चित्र लेना है तो ले लो अन्यथा मैं अपने पास रख लेता हूँ लेकिन पैसे तो देना ही पड़ेंगे। वह व्यक्ति कहता है कि तुमने इतना बुरा चित्र क्यों निकाला ? फोटोग्राफर कहता है कि हमने तो वार्निंग दी थी, आपको सचेत भी किया था। बटन दबाते समय तुम्हें अपनी स्थिति सम्हालना थी। हम कहाँ तक सम्हालते ?

आचार्य कहते हैं कि फोटो के समान ही कर्मों की स्थिति भी ऐसी ही होती है। फोटो निकलने के बाद उसमें कोई परिवर्तन नहीं होता है, वैसे ही जैसा कर्मबन्ध हो चुका उसमें कोई परिवर्तन नहीं हो सकता। जिस समय परिणामों के अनुसार जैसी आयु बंध गई, उसके उदय में उसी गति में निश्चित जाना पड़ेगा। जैसे-तिर्यञ्च आयु का बन्ध हो गया तो तिर्यञ्च गति में जाना पड़ेगा। नरकायु बन्धेगी तो नरक गति में जाना पड़ेगा, मनुष्यायु बन्धेगी तो मनुष्य, देवायु का बन्ध हो तो देव बनना ही पड़ेगा। आयु कर्म में किसी भी प्रकार कुछ भी परिवर्तन संभव नहीं होता। स्थिति कम या अधिक हो सकती है। कोई यदि यह पूछे कि महाराज! हमको आयु कर्म का बन्ध कब होगा ? आप यह तो बता दीजिए ताकि हम सावधान रहें, होशियार रहें। इस विषय में तो आपको “जीवन के आदि से अन्त तक होशियार रहना पड़ेगा” आपने पूछा, मैंने बता दिया, अब आप मान लीजिये अर्थात् हमेशा सावधान रहिये।

इसे एक उदाहरण के द्वारा समझाता हूँ। मान लीजिये किसी की ८१ वर्ष की उम्र है, तो ५४ वर्ष तक तो आयु कर्म का बन्ध होगा ही नहीं। फिर कब होगा? ऐसा जानने के लिए यदि वह कोई यंत्र पर खड़ा हो जाये, तो मालूम पड़ जाये। जैसे वजन नापना हो तो मशीन पर खड़े होने से पता चल जाता है। इसी प्रकार आयु किस समय बंधती है यह जानकारी लेने के लिए कोई यंत्र या मशीन सफल नहीं हो सकती। किसी भी व्यक्ति की आयु कितनी है? यह जानने के लिए अथवा आयु बन्ध कब होता है? यह जानने के लिए आज तक कोई यंत्र नहीं बना है और न ही बन सकेगा। इसे तो अवधिज्ञानी ही जान सकते हैं। परन्तु आज तो कोई अवधिज्ञानी मुनिराज भी नहीं हैं जिनसे यह ज्ञात किया जा सके। आयु कर्मबन्ध का काल इतना सूक्ष्म है कि हमें वह समझ में नहीं आ सकता। ५४ वर्ष आयु व्यतीत होने पर आयु बन्ध के ८ त्रिभाग पड़ेंगे। इनमें से किसी भी त्रिभाग में बन्ध हो सकता है। इनमें भी यदि बन्ध नहीं हुआ तो मरण के अंतिम अन्तर्मुहूर्त जिसे ‘असंक्षेपाद्धा काल’ कहते हैं उसमें बन्ध निश्चित ही होता है, क्योंकि आयु कर्मबन्ध के बिना जीव कहाँ जायेगा ? पेट्रोल के बिना गाड़ी कैसे आगे बढ़ेगी? गाड़ी को फिर भी धक्के से थोड़ा आगे बढ़ाया जा सकता है लेकिन आयुबन्ध के बिना जीव किसी भी गति में नहीं जा सकता। इसलिए यदि आयु के त्रिभाग में आयु नहीं भी बँधेगी तो अंतिम अन्तर्मुहूर्तकाल में तो आयु बँधेगी ही बँधेगी।

भरत चक्रवर्ती और बाहुबली दोनों को अवधिज्ञान था लेकिन दोनों का ही ज्ञान काम में नहीं आया। चक्र चलने के उपरान्त उसका परिणाम क्या निकलेगा, यह भी नहीं जान पाये। सोचने की बात है कि वृषभनाथ भगवान् भी एक वर्ष तक बिना आहार के घूमते रहे फिर भी चक्रवर्ती ने अवधिज्ञान नहीं लगाया कि ये क्यों आते हैं? क्यों घूमकर चले जाते हैं? सोचिये, विचार करिये कि चक्रवर्ती को भी यह ज्ञान नहीं था कि महाराज को किस प्रकार पड़गाहन किया जाता है? आप लोग भरत चक्रवर्ती से भी ज्यादा होशियार हैं कि आपके यहाँ से महाराज लौटने भी लग जायें तो आप लोग उन्हें बिठा लेते हैं लेकिन वृषभनाथ भगवान् को कौन इस प्रकार बिठा सकता था। भरत चक्रवर्ती ने अनुमान तक नहीं लगाया कि महाराज क्यों लौट रहे हैं? क्या चाहते हैं?

महापुराणकार ‘आचार्य जिनसेन स्वामी’ ने तो इतना अधिक सर्वांगीण वर्णन किया है कि आप पढ़ेंगे तो आपकी आँखों में पानी आ जाये। क्या स्थिति है? ३७३ दिन तक आहार नहीं हुआ। ६ माह तक तो उठे नहीं तदुपरान्त श्रावक के घर की ओर आये भी तो पड़गाहन करने की विधि से कोई परिचित नहीं था। सब सोचते रह जाते कि आखिर अपनी क्या गलती हो रही है जो भगवान् के आहार नहीं हो पा रहे हैं, प्रतिदिन गलती हो रही है। वृषभनाथ भगवान् की ही कोई गलती थी क्या ? अगर थी तो क्या गलती थी ? पूर्व जीवन में जब खलिहान में बैलों के मुखों को बन्द करा दिया था जिससे कि बैल खेत से ज्वार, मक्का आदि अनाज न खा सकें। अनाज को बचाने के लिए मुँह बन्द करा दिया। मात्र ५-६ घड़ी (२४ मिनट की एक घड़ी) के लिए मुँह को बन्द किया था उसका प्रतिफल रहा कि उन्हें ६ महीने तक आहार की अनुकूलता नहीं बनी।

भरत चक्रवर्ती, बाहुबली सबके पास अवधिज्ञान था। किसी ने भी, यहाँ तक कि सौधर्मइन्द्र ने भी अवधिज्ञान नहीं लगाया कि भगवान् वृषभनाथ के आहार में अन्तराय आने का कारण क्या है? जब तक साता का उदय नहीं होता तो देव भी आकर सहयोगी नहीं बन पाते। सीता जी जा रही हैं दण्डकारण्य में, सब लोग देखते रह गये, कोई कुछ भी नहीं कर पाया, देव भी तब तक कुछ नहीं करते जब तक सामने वाले का पुण्योदय न हो। लेकिन जब पुण्योदय हुआ तो अग्निकुण्ड भी जलकुण्ड रूप में परिवर्तित हो गया। बाजे बजने लगे। पहले सहयोग क्यों नहीं किया ? उस समय देव ही आ जाते, भले बाजे न बजाते। देव तो केवल साक्षी हैं हमारे पाप और पुण्योदय के। पुण्योदय होता है तो शत्रु भी मित्र बन जाते हैं और पापोदय होता है तो मित्र भी शत्रु बन जाते हैं।

“शापानुग्रहशक्तिः प्रभावः ॥ स० सि०४/२०/१८९ ॥” देवों के पास शाप और अनुग्रह करने की क्षमता होती है, किन्तु वह व्यक्ति के पुण्य और पाप के साथ प्रभावकारी होती है। यदि प्रत्येक देव प्रत्येक प्राणी को शाप देने लग जाये तो मुश्किल हो जायेगी और प्रत्येक देव प्रत्येक प्राणी पर अनुग्रह करे तो सभी हमेशा मालामाल हो जायेंगे लेकिन ऐसा कभी नहीं देखा गया। इतने मालामाल हो जायेंगे कि चक्रवर्ती भी हम सबसे पीछे हो जायेगा। लेकिन ऐसा भी कभी नहीं हुआ। कर्म के संयोग में शाप और अनुग्रह रूप प्रभाव होता है अन्यथा नहीं। इसलिए कोई अपने ऊपर क्रोध करे तो उसके प्रति क्रोध करना स्वयं की कमी है। ऐसा कभी नहीं करना चाहिए क्योंकि ऐसा करना स्वयं को घातक सिद्ध होता है, स्वयं को अधिक पाप बन्ध होता है।

वस्तुतः संसारी प्राणी निमित्त को लेकर स्वयं रागद्वेष करता है। निमित्त के ऊपर भी राग-द्वेष करता है और स्वयं दुःखित होता है। यह इस कारिका का तात्पर्य है, क्योंकि रागद्वेष करने से आत्मा स्वयं क्षुब्ध होता है। अपने स्वभाव से च्युत होता है। जब स्वभाव से च्युत हो जाता है तो तृप्त होने के स्थान पर तप्त हो जाता है। शान्ति भंग हो जाती है फिर निश्चित है कि वह दुःखी हो जाता है। दुःखी प्राणी पुनः निमित्त को देखकर उस पर टूट पड़ता है। वह इसके ऊपर टूट पड़ता है इस प्रकार दोनों का अवसान भी हो सकता है। दोनों दुःखी तो हो ही जाते हैं। इसमें विस्मय की बात नहीं है कि जो रागद्वेष करता है उसे तत्काल दुःख मिलना प्रारम्भ हो जाता है। कषाय करना आकुलता का प्रतीक है। कषाय नहीं करना आनन्द शान्ति का प्रतीक है। अतः सुख चाहने वाले व्यक्तियों को हमेशा ” अपने-अपने परिणामों को राग-द्वेष से, कषायों से दूर रखने का प्रयास करना चाहिए। ऐसा करने से सम्भव है सामने वाला व्यक्ति भी अपनी कलुषताओं को शान्त कर ले।” अज्ञानी प्राणी कषाय कर रहा है यह तो ठीक है, यह उसका अज्ञान है लेकिन यदि ज्ञानी भी कषाय करता है तो ज्ञान विकृत होने से वह भी अज्ञानी की कोटि में आ जाता है। उस समय दोनों कषाय करने वाले माने जाते हैं, कौन ज्ञानी? कौन अज्ञानी ? इसकी पहचान समाप्त हो जाती है। ज्ञानी अगर कषाय करता है तो उसे सम्बोधित किया गया है कि तुम्हारा ज्ञान कहाँ चला गया ? ज्ञान इसलिए प्राप्त हुआ था क्या ? ज्ञान प्राप्ति की सार्थकता तो तब मानी जाती है जबकि रागद्वेष के प्रसंग आने पर भी अपने परिणामों को शान्त रख सकें। उन्हें उत्तेजित न होने दें। सब कुछ शान्ति के साथ सहन कर सकें। अतः ज्ञानी तो तभी है जब ज्ञान को विकृत न होने दे। ज्ञानी की पहचान उसी में है, अन्यथा ज्ञानी- अज्ञानी की पहचान नहीं हो सकती। इसी बात को आगे की कारिका में बताते हैं।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 10

इष्टोपदेश गाथा 10 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (विराधकः) अपकार करने वाला मनुष्य (हन्त्रे जनाय) मारने वाले मनुष्य के लिए (कथं परिकुप्यति) क्यों क्रोध करता है (त्र्यङ्गुलं) तीन अँगुले (फावड़े आदि) का भूमि पर (पद्भ्यां पातयन्) पैरों के द्वारा गिराने वाला (स्वयं दण्डेन) स्वयं लकड़ी के बेंत द्वारा (पात्यते) गिराया (झुकाया) जाता है।

भावार्थ – जैसे तीन अंगुले (घास आदि उठाने के लिए तीन अंगुलियों के समान बने हुए लकड़ी के या लौहे के औजार) से या फावड़े के जमीन पर कूड़ा कचरा उठाते, धरते या पृथ्वी को खोदते समय मनुष्य को खुद झुकना पड़ता है, इसी तरह अपना घात या हानि करने वाले को स्वयं अपने बुरे कर्म का दण्ड मिला करता है, जो दूसरों की हानि करता है उनकी हानि कर्म के उदय से अवश्य होती है, जो जैसा करता है वैसा ही सुख-दुःख भरता है। फिर बुद्धिमान् मनुष्य तू अपने अपकार (बुरा) करने वाले पर क्यों व्यर्थ क्रोध करता है, तेरा अपकार करने वाले मनुष्य को उस अपकार का दण्ड स्वयं अवश्य मिलेगा। तू रागद्वेष मत कर।

उत्थानिका – यहाँ पर शिष्य प्रश्न करता है कि स्त्री आदि में राग और शत्रुओं में द्वेष करने वाला पुरुष अपना क्या अहित (बिगाड़) करता है ? जिससे उन रागद्वेष को अकरणीय बतलाया है ? गाथा 11

स्वाध्याय गाथा सं 9 & 10

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

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English Translation of Ishtopadesh Gatha 10 Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

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December 3, 2024

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