Jainism

श्रीअमृतचन्द्राचार्य विरचित पुरुषार्थ सिद्धयुपाय – गाथा 6 मङ्गला संस्कृल टीका एवं दोहानुवाद * मुनि श्री प्रणम्यसागर जी और हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

उत्थानिका – अभूतार्थ का प्रतिपादन किस लिए किया है? इसक समाधान करते हैं –

अबुधस्य बोधनार्थं मुनीश्वरा: देशयन्त्यभूतार्थम्‌ । व्यवहारमेव केवलमवैति यस्तस्य देशना नास्ति ॥6॥

अन्वय – मुनीश्वराः अबुधस्य बोधनार्थं अभूतार्थं देशयन्ति यः केवलं व्यवहारं एव अवैति तस्य देशना नास्ति ।

अन्वयार्थ – (मुनीश्वराः) गणधरादि (अबुधस्य) अज्ञानी जीव को (बोधनार्थ) समझाने के लिए या ज्ञान उत्पन्न कराने के लिए (अभूतार्थं देशयन्ति) व्यवहार नय का उपदेश करते हैं। (यः) जो (केवलं) मात्र (व्यवहारं एव) व्यवहार नय को ही (अवैति) जानता है (तस्य) उसके लिए (देशना नास्ति) उपदेश नहीं है।

टीकार्थ – गणधरादि देव अज्ञानी जीवों को समझाने के लिए व्यवहार नय का उपदेश करते हैं। “अबुधस्य बोधनार्थं” यहाँ पर अबुध का अर्थ अज्ञानी होता है किन्तु समास के चमत्कार से अबुध शब्द के मुनिश्री ने दो अर्थ किये हैं। (१) जो ज्ञानी नहीं ऐसे अज्ञानी मिथ्यादृष्टि जीव को ग्रहण करना चाहिए। यहाँ तत्पुरुषसमास करने पर अज्ञानी मिथ्यादृष्टि अर्थ निकलता है। (२) अबुध अ बुध अ अर्थात् ईषत् किञ्चित् या थोड़ा। बुध अर्थात् ज्ञानी। अर्थात् यहाँ ईषत् ज्ञानी का अर्थ अविरत सम्यग्दृष्टि ग्रहण करना चाहिए। यहाँ ‘नञ् समास’ का प्रयोग करने से सम्यग्दृष्टि अर्थ भी ग्रहण किया जाता है। जैसे ईषत् कषाय अर्थात् नोकषाय। नोकषाय को तत्त्वार्थसूत्र में अकषाय वेदनीय कहा है। जैसे “कषायाकषायवेदनीय” (त.सू. अ. ८ सूत्र ८) ऐसा प्रसिद्ध है। अबुधस्य का यह अर्थ स्पष्ट हुआ कि सम्यग्दृष्टि और मिथ्यादृष्टि जीवों को समझाने के लिए यह उपदेश हुआ है अर्थात् सम्यग्दृष्टि और मिथ्यादृष्टि दोनों को समझाने में व्यवहार नय ही समर्थ है।

अज्ञानी जन के लिए, अभूतार्थ का ज्ञान। मात्र उसे ही जानते, उनको नहीं बखान ॥६॥

व्यवहार – ‘वि’ उपसर्गपूर्वक अवहार शब्द से व्यवहार बनता है। वि-विशेष रूप से, अवहार अर्थात् भाग। जहाँ तक विभाग किया जा सके वहाँ तक व्यवहार नय प्रवृत्ति करता है।

निश्चय निः+चय-निः निकल गयी है चय वृद्धि जिसकी अर्थात् अखण्ड एक भेद द्रव्य को विषय करने वाला होने से उसे निश्चय कहते हैं। इसलिए निश्चय नय से भिन्न सर्वत्र व्यवहार ही प्रथम भूमिका वालों के लिए अवलम्बन के योग्य है। समयसार कलश में कहा है व्यवहार नय की इस प्रथम पदवी में (जब तक शुद्ध स्वरूप की प्राप्ति न हुई हो तब तक) जिन्होंने अपना पैर रखा है ऐसे पुरुषों के लिए हस्तावलम्ब तुल्य कहा है तो भी जो पुरुष चैतन्य चमत्कार मात्र परद्रव्यभावों से रहित परम अर्थ (शुद्ध नय के विषयभूत) को अंतरंग में अवलोकन करते हैं, उसका श्रद्धान करते हैं तथा उस स्वरूप में लीनता स्वरूप चारित्र भाव को प्राप्त होते हैं उनके लिए यह व्यवहार नय कुछ भी प्रयोजनवान नहीं है। इसलिए व्यवहार और निश्चय नय की मैत्री सदा अनुसरण के योग्य है। जो पुरुष मात्र व्यवहार नय को ही स्वीकार करता है, उस पुरुष के लिए देशना कार्यकारी नहीं है॥६॥

हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

प्रश्न होता है कि जब व्यवहारनय अभूतार्थ है और फलस्वरूप हेय है तब उसको ग्रहण करना एवं उसका उपयोग या इस्तेमाल करना अथवा उसकी अपेक्षा करना व्यर्थ है, कारण कि वह अकिंचित्कर जैसा सिद्ध होता है ? आचार्य इस प्रश्नका समाधान, अनेकान्तकी दृष्टिसे प्रारम्भिक दशामें उसका उपयोग लेना आवश्यक है, यह कहकर करते हैं –

भावार्य-अनादिकालसे संसारी जीव, संयोमीपर्याय में रहते हुए अनेक तरहसे अज्ञानी व भूलवाले ( विपरोतबुद्धि ) बन रहे हैं। उनमेंसे कितने ही जीव ऐसे हैं कि जो तत्त्वों ( पदार्थों) का नाम न स्वरूप तक नहीं जानते, न उन्हें द्रध्यगुण पर्यायका ज्ञान है न निश्चय और व्यवहारका ही ज्ञान है ऐसे भोले हैं, तथा कुछ ऐसे भी हैं, जो तत्वोंके नाम, लक्षण, भेद आदि सब जानते हैं किन्तु विपरीत बुद्धि व श्रद्धा होनेसे भूले हुए हैं। उनसबको ठीक ठीक समझानेके लिये आचार्य उपाय बतला रहे हैं। वह उपाय प्रारंभ दशा या हीन अवस्थामें ‘व्यवहारनय’ का आलम्बन करना है अर्थात् उसके द्वारा बोध कराना है अथवा उसकी सहायता लेना है ( उसे मुहरा माना है ) दूसरा (निश्चय नय) उपाय ( साधन नहीं है। कारण कि उतनी बुद्धि व विचारशक्ति उनमें नहीं पाई जाती यह स्वाभाविक है, एवं प्राचीन संस्कार पड़े रहते हैं। अस्तु,

नियमानुसार पदार्थोंका ज्ञान जीवको दो नयोंसे होता है.–१) निश्चयनय से ( २) व्यवहारनयसे । परन्तु उनमेंसे निश्चयनय, पदार्थके सत्य ( असली भूतार्थ) स्वरूपका ज्ञान कराता और व्यवहार नय पदार्थोके असत्य ( नकली अभूतार्थ) स्वरूपका बोध . मूल भेद है । अतएव व्यवहारनय प्रारम्भमें कामचलाऊ अस्थायी साधन है लेकिन हेय अवश्य है । और निश्चयन हमेशा कार्यकारी व स्थायी साधन है और उपादेय है । फलतः व्यवहारनयका प्रयोजन जबतक उसकी सहायतासे निश्चयनयका या पदार्थोके असली स्वरूपका ज्ञान नहीं हो जाता तब तक कै लिए है, हमेशा के लिए उसका आलम्बन व प्रयोजन नहीं है निश्चय का उद्योत होने पर वह स्वयं तिरोहित या अनावश्यक हो जाता है, कारण कि निश्चय नय स्वयं स्वसहाय है पर सहाय नहीं है। तभी तो ‘स्वाश्रितो निश्चयः’, ‘पराश्रितो व्यवहारः’ कहा गया है। सारांश – व्यवहार नयकी उपयोगिता ( सार्थकता तभीतक है जबतक निश्चयल नय का राज्य नहीं होता है। जिस प्रकार म्लेच्छ भाषाका उपयोग तबतक किया जाता है जबतक कि म्लेच्छ ( अनार्थ ) जीव आर्यभाषा नहीं जानता, जब वह आर्यभाषा जान लेता है तब फिर अनार्य भाषाका प्रयोग बन्द कर दिया जाता है । ऐसा हो प्रयोजन व्यवहारनयका समझना चाहिये । परन्तु दोनों नय परस्पर सापेक्ष ( संधिरूप ) एकत्र अवश्य रहते हैं व माने जाते हैं अर्थात् एकके अभाव में दूसरा नय अपना कार्य नहीं करता है । सारांश यह कि जब एक नय अपना कार्य नहीं करता तब दूसरा ( विपक्ष ) नय अपना कार्य करता है और एक दूसरेकी सत्ता ( अस्तित्व ) स्थापित करता है क्योंकि एकके बिना दूरेका नामनिर्देश हो नहीं सकता ऐसा परस्पर जोड़ा है, हाँ, गौणमूख्यता बराबर रहती है विषय व अधिकरण भी दोनों नयो का एक ही द्रव्य है ।

व्यवहारनय के भेद व कार्य

व्यवहारनय तीन प्रकारका होता है ( १ ) भेदाति वा भेदरूप मान्यता ( २ ) पर्यायश्रित या पर्यायरूप मान्यता ( ३ ) पराश्रित या निमित्ताधीन मान्यता । इन तीनोंका उदाहरण प्रयोजनवश व्यतिक्रमरूपसे दिया जाता है । और जीवद्रव्यका ज्ञान करानेके लिये व्यवहारको विधि ( प्रक्रिया ) बतलाई जाती हैं।

यथा-

( १ ) जब कोई अज्ञानी मनुष्य जीवके निश्चय स्वरूपको जानना चाहता है तब यदि उसको इकदम प्रारंभ में यह बताया जाय कि जीवका निश्चयस्वरूप ‘एकत्वविभक्त’ है इत्यादि, तब बिना दिखाये या व्यवहारनयकी सहायता व आलम्बन लिये वगैर अनंत कालतक वह जीवद्रव्य नहीं जान सकता, यह पक्का है । इसलिये प्रारंभकालमें जीवका ज्ञान, पर्यायाश्रित व्यवहारनयका आश्रय लेकर कराया जाता है कि – जिसके मनुष्य देवनारक तिर्यंच का शरीर हो या पाँच इन्द्रियां हों, वही जीव कहलाता है । उस जिज्ञासु श्रोताको यह ज्ञान हो जाता है कि मेरे मनुष्य शरीर व इन्द्रियाँ हैं, अतः में जीव हूँ । यहाँ पर जीवका ज्ञान संयोगी पर्याय द्वारा कराया जाता है जो व्यवहारयरूप है या व्यवहारका कार्य हैं अर्थात् इस प्रकार जीवद्रव्यका श्रोता या जिज्ञासुको ज्ञान होना व्यवहारनपाश्रित है, निश्चयनयाश्रित ज्ञान नहीं है। उपचरितज्ञान है कारण कि शरीर या इन्द्रियाँ सब पुद्गलको पर्याय हैं जो जीवद्रव्यसे भिन्न हैं ।

(२) इसी तरह पराश्रित (निमित्ताश्रित) व्यवहारनयका उदाहरण ऐसा है— जो इन्द्रियों के द्वारा जाने वह जीव है। यहाँ भी इन्द्रियों (साधनों-निमित्तों) को पराधीनतासे जीवको सिद्धि बतायी गई है, जो सरासर व्यवहारनयका ही भेद है अर्थात् श्रोताको यह अभूतार्थ ज्ञाम होता है कि मैं इन्द्रियोंसे जानता हूँ अतएव में जीव हूँ। क्योंकि भिश्चयनयो जीवका स्वरूप स्वाधीन व स्वाश्रित है, पराश्रित या निमिताश्रित नहीं है यह दूसरा व्यवहारनयका उदाहरण है। (३) इसी तरह भेदाश्रित व्यवहारका उदाहरण यह है-जो ज्ञान व दर्शनसे जानता है वह जीव है। यहाँ पर अखंड व अवक्तव्य जीवद्रव्यमें ज्ञान व दर्शनका भेद करके कथन किया जाता है अतएन वह व्यवहारनयका विषय है निश्चयनयका विषय अखंडपिंड है। यद्यपि व्यवहारनय हेय है परन्तुर, प्रारंभ दशा जीवतत्त्यक विषयमें कुछ अज्ञान भिटाया है अतएव वह कचित् अपेक्षणीय है सर्वथा उपेक्षणीय नहीं है. प्रारंभ अवस्थामें कार्यकारी है। व्यवहारनय पदार्शका अशुद्ध स्वरूप बतलाता है, जिससे वह आत्मकल्याणका साधक नहीं है बाधक है व त्याज्य है। फलतः तीनों प्रकारका व्वहारनय है तो हेय, परन्तु प्रारंभमें अज्ञानियों को समझानेके लिये थोड़ा उपादेय भी है किन्तु श्रद्धान गलत या विपरास नहीं होना चाहिये, यह निष्कर्ष है |

अशुद्ध या विभावरूप प्रवृत्तिको या क्रियारूप परिणमनको उपादेय या आत्महितकारी न मानकर निमित्त या उपाधिरूप ही मानना और बस्तु स्वभावपर हमेशा दृष्टि रखना, उसको नहीं हटाना अर्थात् पर { विभाव ) की ओर दृष्टिको नहीं जाने देना ही मूलमें भूल नहीं करना है और निज स्वभाव ( ज्ञानदर्शनादि } से दृष्टिको विचलित करना ही. मूल में भूल’च अपराध है, यह ध्यान रखना चाहिए। फलतः असंयम या संयम (द्रव्यभावरूप) दोनों बन्धके कारण या निमित्त हैं विकार है अतएव ज्ञानी वीतरागो उनको भी त्याग देता है वह ज्ञातादृष्टा मात्र स्वस्थ होता है, एकाकी स्वरूप रमता है।

इसके विपरीत जो केवल व्यवहारनयावलम्बी अशुद्धज्ञानी और अशुद्धाचरणी हैं वे जिनवाणीके उपदेशके पात्र नहीं है क्योंकि वे उसको समझ नहीं सकते न उनको रुचि होती है, यह खराबी उनमें पाई जाती है तब उन्हें उपदेश देना ही व्यर्थ है 1 अथवा कभी-कभी उसका उल्टा फल भी होता है । फलतः संयोगी पर्यायमें होनेवाली प्रवृत्ति या क्रियाको वस्तुका परिणमन निश्चयरूप समझते हुए उसके द्वारा अपनी आत्माका कल्याश नहीं हो सकता ऐसा दृढ़ श्रद्धान करना और हेयको हेय उपादेयको उपादेय मानकर कार्य करते रहना मना नहीं है वह तो वस्तुस्थितिकी मर्यादा है, उसको सम्यग्दृष्टि नहीं तोड़ सकता उसका वह पालन या रक्षा हमेशा करता है। अतः सम्यग्दृष्टि उच्च है। कोई भी सरागी जीव संयोगी पर्यायमें रहते हुए सब सरहका व्यवहार कार्य करना नहीं छोड़ सकता किन्तु उसको करता हुआ उससे सदा विरक्त या उदासीन ( रुचिरहित ) रहता है तथा यथाशिक्ति उसे छोड़ता भी है, यह विशेषता रहती है।

उपसंहार

व्यवहारनयके ज्ञानीको ही निश्चयनयका ज्ञान व आचरण होता है, परन्तु उसका तरीका पूर्वोक्त प्रकार ही है अन्य प्रकार नहीं है अर्थात् पेश्तर व्यवहारनयका आलम्बन करते कराते हुए जैसे अरूपी अदृश्य पदार्थ का रूपी शरीरादि साधनों द्वारा ज्ञान कराया जाता है, जोकि यद्यपि है अशुद्ध ( व्यवहार ) ज्ञान, तथापि मुख्य लक्ष्य निश्चयका ज्ञान कराना होनेसे वह धोखा देना या मायाचार व कपट करना ( गुमराह करना ) नहीं कहा जा सकता, बल्कि उस जीव उसकी योग्यता के अनुसार सान्त्वना ( तसल्ली ) देना है, जिससे वह घबड़ाने न पावै । ऐसा करते करते जब उस जिज्ञासुको स्वयं ही निवमनयरूप सत्यज्ञान प्रस्फुटित ( प्रकट ) होता है तब अपने आप वह निश्चय व्यवहारकी समझ लेता है और पहले के हुए ज्ञान को अशुद्ध ज्ञान जानकर उसको छोड़ देता है क्योंकि वह तो शरीरादि साधनों को हो जीव जनानेवाला भ्रम ज्ञान था ऐसा मेदज्ञान उसको प्रकट हो जाता है । वह व्यवहारज्ञान असत्यार्थ है और निश्चयशान सत्यार्थ ऐसा दृढ़ ज्ञान श्रद्धान उसको हो जाता है व उसके होनेमें पर ( कोई शरीरादि व इन्द्रियादि) सहायक नहीं होते, उसका आत्मा ही सहायक ( स्व सहाय ) होता है और मेरा आत्मा या जीव यही है, जो अपनेको अखण्ड पिण्ड रूपसे नियत जानता है । फलतः व्यवहारनयसे साध्यसाधनभाव या कार्यकारणभाव परके साथ माना जाता है और निश्चयनयसे अपने भीतर हो सब पाया जाता है । जब जिज्ञासु और आचार्यका एक मत हो जाता है तभी साध्य ( सम्यग्ज्ञान की सिद्धि रूप अन्तिम लक्ष्य पूरा हुआ समझा जाता है । यही आशय उक्त श्लोक द्वारा आचार्यने दरशाया है। इसकी पूर्ति न होनेतक सभी ज्ञान प्राय: अज्ञान कोटि में शामिल रहते हैं क्योंकि वे प्रमाणरूप नहीं हैं। हितकी प्राप्ति ओर अहितका परिहार कराने में समर्थ ज्ञान हो प्रमाण माना जाता है और वह सम्यग्ज्ञान ही है, किम्बहुना ॥ ६ ॥

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha 6

Download PDF

Purusharth-Siddhi-Upay-Muni-Shri-Pranamya-Sagar.pdf

Home page : पुरुषार्थ सिद्धयुपाय Purusharth Siddhi Upay

गाथा 1 | Gatha1 | गाथा 2 | Gatha2 | गाथा 3 | Gatha 3 | गाथा 4 | Gatha 4 | गाथा 5 | Gatha 5 | गाथा 6 | Gatha 6

पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

English Translation of Purushartha Siddhi Upay (Shri Amritchandracharya) Mangala Sanskrit Tika – : Muni shri Pranamya Sagar Maharaj (Under Acharya shri Vidyasagar Maharaj). and ‘Bhavaprakashani’ Hindi tika by Pandit Munnalal Randheliya Varni.

Uthanika (Introduction): Now, the subject of both the viewpoints (Nayas) is presented here –

निश्चयमिह भूतार्थं व्यवहारं वर्णयन्त्यभूतार्थम्‌ । भूतार्थबोधविमुख: प्राय: सर्वोऽपि संसार: ॥5॥

Translation:

In this world, Nishchaya Naya (the absolute viewpoint) is described as Bhutartha (the reality), and Vyavahara Naya (the practical viewpoint) is described as Abhutartha (the unreality). The entire world is generally averse to understanding the reality (Bhutartha).

Verse: निश्चय तो भूतार्थ है, अभूतार्थ व्यवहार । लक्ष्य ज्ञान बिन जी रहा, यह सारा संसार ॥५॥

Nishchaya is the reality, and Vyavahara is the unreality. Living without the knowledge of the true essence, this entire world is in delusion. ॥5॥

Commentary:

Those who understand Vyavahara (practical) and Nishchaya (absolute) Nayasa in this world refer to Nishchaya Naya as Bhutartha, meaning the true and existent essence. Bhutartha implies the accurate understanding of a substance’s true nature, without the influence of external conditions, which is the domain of Nishchaya Naya. In other words, Bhutartha refers to something whose purpose or essence is truly existent.

Vyavahara Naya, on the other hand, is referred to as Abhutartha, meaning something that is not truly existent. Abhutartha suggests that the substance’s true essence is understood with reference to external conditions, which do not exist in the true nature of the substance. Though Vyavahara Naya focuses on the impure state of the substance, it still reflects the true essence to some extent because, at that time, the substance exists in that form. For example, the soul in the human state is referred to as a human. This is how one should understand the description of the true essence of the substance.

Syadvada is the infallible mark of Jainism, where no Naya (viewpoint) is considered false, as they are interdependent. During the state of undistracted meditation, the experience of the self is the focus, making Vyavahara Naya Abhutartha (unreal) at that time because Nishchaya Naya is predominant. Conversely, during the period of Vyavahara Naya’s prominence, such as while engaged in scriptural study, worship, etc., Nishchaya Naya may become Abhutartha (unreal).

In reality, both viewpoints reveal the nature of the substance depending on the perspective taken. The one who directly experiences the soul through Nishchaya Naya becomes free from all the alternatives of Nayasa. In the supreme scriptures, it is stated that Vyavahara Naya is not unstable, as it is observed to guide disciples according to their level. Thus, both the means and the goal, depending on the specific context, should be understood through these two Nayasa.

Acharya Amritchandra Swami, in Tatvarthasar, said that the path to liberation is twofold, based on Nishchaya and Vyavahara Nayasa. Nishchaya Moksha Marga (the path of liberation) is the goal, while Vyavahara Moksha Marga is the means. Yet, those who are averse to understanding Bhutartha, which is the knowledge of Nishchaya Naya, are generally worldly beings. The phrase “Bhutarthabodhavimukhaḥ prāyaḥ sarvo’pi samsāraḥ” reflects the compassionate concern of Acharya Maharaj towards all worldly beings who are suffering.

The implication of this statement is that the constant suffering of worldly beings is due to their lack of true knowledge (Bhutartha). Additionally, those who are engrossed in Vyavahara Naya may experience the fruits of the worldly life directly, but by following tradition, they may also attain liberation.

Interpretation:

The specific meaning of the phrase “Bhutarthabodhavimukhaḥ prāyaḥ sarvo’pi samsāraḥ” is that when the soul, detached from the essence of Nishchaya Naya, acts in unity with external substances like the body, etc., it is called Samsara (worldly existence). Samsara is not a separate entity; therefore, those who wish to be free from Samsara should understand the true nature of Nishchaya Naya and hold onto it.

A substance should be understood according to the perspective from which it is being discussed. One cannot reach Nishchaya without first engaging with Vyavahara, making Vyavahara Naya essential. Just as those who establish Nishchaya rely on Vyavahara, those who follow Vyavahara must keep the goal of Nishchaya in mind. ॥5॥

English Translation

‘Bhavaprakashani’ Hindi Tika by Pandit Munnalal Randheliya Varni.

Explanation: Without true knowledge of reality, life is futile, regardless of whether one is a deity, a king, or a serpent king, because such beings can never transcend the cycle of worldly existence nor can they fulfill their desires. All living beings seek happiness and peace and wish to avoid sorrow and unrest. However, merely desiring the fulfillment of one’s wishes is not enough; a true method must be followed. In such circumstances, only a true guru, who is knowledgeable and detached, and a skillful speaker, with the welfare of both oneself and others in mind, can guide us.

Therefore, it is said that the first thing seekers of spiritual welfare should do is to attain the correct knowledge of the distinction between Nishchaya (absolute standpoint) and Vyavahara (practical standpoint). For this, one must study, reflect, and internalize the teachings of all scriptural categories (Anuyoga). After thoroughly analyzing them, one should extract the essence, retaining what is essential and discarding what is not. However, this process cannot be accomplished without judgment and discernment, which requires external assistance.

One must read the scriptures, understand the nature of Pramana (valid means of knowledge), Naya (standpoints), and Nikṣepa (modes of expression), and learn to discern what is to be rejected, what is to be accepted, and what is to be ignored. Only then should one act accordingly. In such a scenario, understanding the true nature of the Nayas becomes a primary duty.

A question may arise here: when the conduct of worldly affairs requires the three instruments of knowledge—Pramana, Naya, and Nikṣepa—why is emphasis first placed on the Naya? The answer lies in the fact that when the entire world is engulfed in the darkness of ignorance and complete illumination is unattainable, even the dim light of stars or small lamps becomes helpful and supportive in the thick darkness, provided that light is clear and unobscured, not hazy or foggy, which would obscure vision and increase the risk of stumbling or losing one’s way.

Similarly, the beings of the world, who have been engulfed in the darkness of ignorance since time immemorial, must possess partial knowledge in the form of Vyavahara Naya, which is essential and practical, and only this is feasible. However, even this partial knowledge of Naya must be clear and pure, not obscured or misleading, like fog. Only then can it serve its purpose, assist in worldly conduct, and help in the attainment of one’s goals; otherwise, it will not. Consequently, it is imperative to have a precise understanding of the Nayas, as they alone are capable of guiding beings out of the deep darkness of ignorance.

Hence, the true guru or spiritual teacher places great emphasis on knowing both Nishchaya and Vyavahara Nayas. Although Vyavahara Naya is necessary at the beginning, it cannot alone lead to the achievement of the ultimate goal. In other words, the pure nature of the object, which is desired, cannot be attained from the impure assumptions of Vyavahara Naya, because only the pure can lead to the pure. Based on this true principle, the order and system of the world have been running smoothly and will continue to do so.

Truth always remains truth, and falsehood remains false. Accordingly, when the light of the true Naya (Nishchaya Naya) arises or illuminates within the soul, one begins to see the true or pure nature of oneself and others, and one develops faith in and affinity towards it. Nothing else will appeal to the soul at that stage—only the path leading to the ocean of spiritual effort (Purushartha-Sindhu-Paya) will seem pleasing. The soul naturally becomes inclined towards this path, as it aligns with its intrinsic nature. Until one has the vision of that pure nature, its attainment, and its experience or taste, one remains deluded, mistaking the false for the true, and remains satisfied with it, much like a frog in a well or someone who considers the oil from sesame seeds to be the best, or someone who believes that the stalk is supreme. However, once one has tasted the flavor of clarified butter or sugar candy, one can never again accept or be satisfied with the false, this is certain and unchanging.

As a result, from the perspective of the intrinsic nature (Svabhava Bhava or Sahaja Svabhava), true knowledge is attained through the two instruments, Naya and Pramana, while the third instrument, Nikṣepa, is concerned with the conduct of worldly affairs. This is the essence.

From time immemorial, all beings who are in a state of conjunction (associated conditions) need to be taught the exact knowledge of what is pure and impure compared to their previous states. This is the purpose of the teachings on Nishchaya Naya (the viewpoint of reality) and Vyavahara Naya (the practical viewpoint). It is essential for beings with developed senses and sufficient capabilities to understand the forms of Nishchaya Naya and Vyavahara Naya (as a means). This is because they serve as a standard for making decisions or distinguishing between truth and falsehood. Both viewpoints are needed at the appropriate times, and there is also a mutual connection or relativity between them. The reason for this is that an object does not possess just one nature; it has many qualities (dharma). Hence, it cannot be fully described all at once, but gradually. However, these many qualities are always present with the object in a subordinate form (unexpressed), they do not disappear or move out of view, but remain within the perception when a particular quality is intended.

1. “Tilatala Meva Mishtam Yet Na Drishtam Ghrita Kyapi.
   Avidita Parvando Padi Jano Vishaya Evam Ramaniyah.”Meaning: A person who has only consumed sesame oil from birth and has never tasted ghee will only praise sesame oil because, in their perception, there is no other superior substance; it is their conditioning. Similarly, someone who has only experienced sensual pleasures since time immemorial and has never tasted the spiritual joy of self-realization through Nishchaya Naya, will never desire or praise it. This is a natural conditioning, just like a jaundiced person (who sees things with an impure vision) cannot see the true nature of things, and so on.

This type of discourse is called Syadvad—meaning the sequential expression of the various qualities of an object that coexist with mutual dependency according to the power of words. Another name for this is Kathan Chitvad or Apekshavad (the doctrine of relativity), and its subject matter is Anekantavada (the doctrine of multiple viewpoints).

1. This is known as Syat Naya—the gradual understanding of various qualities. The reason is that the partial knowledge resulting from a mind influenced by karmas has the nature (power) to understand things in relative degrees. Thus, Syadvad or Syat Naya refers to the knowledge and expression of an object (substance).

The relativity of the various qualities is mutually connected. This is called the unopposed union, which never separates or perishes. Accordingly, knowing and expressing an object should follow this pattern. This is the method or approach of Anekantavada. As a result, the Acharya composed this text to understand the nature of an object through Nishchaya and Vyavahara.

In this world, the two types of Naya—Nishchaya and Vyavahara—have been explained along with their general characteristics, which can be applicable everywhere. Bhootartha (realistic perspective) refers to Nishchaya, and Abhootartha-Vyavahara (pragmatic perspective) refers to Vyavahara. These can also be expressed as Atmabhuta (related to the self) and Anatmabhuta (related to non-self), or Abhinna Pradesh (indivisible space) and Bhinna Pradesh (divisible space). This concept is also known by the terms Dravyarthika (substance view) and Paryayarthika (modal view).

The Acharyas have defined the characteristics, causes, and effects of the Nayas (viewpoints) based on relevance. For instance, in the Pravachanasara Gatha 189, it is stated that “The determination of pure substance is Nishchaya,” and “The determination of impure substance is Vyavahara.” Thus, when a Naya speaks about pure (self-dependent) substance or object, it is considered Nishchaya Naya. On the other hand, when a Naya describes false or associated substances, it is known as Vyavahara Naya. This is a demonstration of the function based on the Shabda Naya (verbal viewpoint), which establishes the characteristics of Nishchaya and Vyavahara and is how it is generally spoken of in the world. In some instances, the characteristics are also defined based on causes, such as when divine sound (Divya Dhvani) is described as having both Nishchaya and Vyavahara aspects. That is, stating that divine sound is a modification of the pudgala (material category) is Nishchaya‘s perspective, as there is not even the slightest falsity in this assertion. This is because modifications always occur within the substance itself, which is inherently true and self-dependent. On the other hand, divine sound is considered incidental, meaning it manifests or arises due to the influence of omniscience (it is dependent on something external). Therefore, describing it as Vyavahara is a Vyavahara statement. Here, the statement is based on cause, with the materialistic cause being the pudgala (material) and the instrumental cause being omniscience, etc. Thus, the statements made in this way are verbal and form the basis of the characteristics described.

However, when Naya is considered as an object of knowledge (subject of awareness), it is then thought about, contemplated, or experienced as partial pure knowledge of the substance, which is known as Nishchaya Naya. Partial impure knowledge of the substance is known as Vyavahara Naya. This is the principle. But regarding this, it is important to note that the knowledge of the omniscient (those who possess complete knowledge) is not fragmented (Nayathmak); it is complete and simultaneous. However, the scriptural knowledge of those with partial karmic obstruction is Nayathmak and yet valid. This is because it is relative, not absolute. That is, it remains connected or associated with all aspects of the substance and does not remain disconnected or separate from them; there is no spatial differentiation among them, and so on. This particularity is known as Syat (Katanchit) Naya Gyan.

“Esho Bandha Samaso Joban Nihchayena Nittho.
Arahantahin Jadiyan Vyavaharo Annaha Bhanido.”

Nishchaya Naya is divided into two types:

1. Shuddha Nishchaya Naya (Pure Nishchaya Naya) : The viewpoint that determines or makes one realize the pure form of the substance, distinct from external influences, is called Shuddha Nishchaya Naya. It is cognitive in nature. The viewpoint that describes or defines the pure form of the substance through words is called Nishchaya Naya in a figurative sense because here, the words that describe the pure substance are considered figurative expressions. Knowledge and words are interrelated. For example, the viewpoint that makes one realize that the soul is consciousness in the form of knowledge and perception, distinct from external influences, is the characteristic and form of Shuddha Nishchaya Naya.
2. Ashuddha Nishchaya Naya (Impure Nishchaya Naya): The viewpoint that causes the understanding that the soul is associated with impurities like attachment and aversion is called Ashuddha Nishchaya Naya. The explanation is as follows: “Ram and others’ defects or impurities are not the natural attributes of the soul because the soul is pure or devoid of defects. It is inherently full of knowledge, perception, happiness, and strength from time immemorial (innate nature). However, the associated conditions that have existed since time immemorial are not the pure or distinct soul; they are incidental and perishable, not eternally permanent. Therefore, this is impurity. Nevertheless, these defects like attachment and aversion occur within the regions of the soul. This is a certain or real fact. Hence, there is some truth in the aforementioned belief or statement. Consequently, both impurity and purity of the soul are established as they both arise within the regions of the soul. This is how the form of Ashuddha Nishchaya Naya should be understood.” (Refer to Gatha 12 in Brihat Dravya Sangrah for further details).

Characteristics and Types of Vyavahara Naya

1. Characteristics of Vyavahara Naya: Vyavahara Naya refers to the viewpoint that introduces or imparts knowledge of impurity, particularly when something is described in conjunction with an external element. This viewpoint explains and speaks of one thing in relation to another, rather than in its pure form. For instance, considering or describing the soul as being bound or united with material karma and the body, which is incorrect because the soul (Jiva) and material karma (non-sentient matter) are distinct and separate entities. Their properties and nature are different, and there is no intrinsic unity between them.
2. Three Types of Vyavahara Naya:
   • Bhedashrita (Based on Differences): This type of Vyavahara Naya refers to the assumption of division within an undivided substance. For example, establishing a count even when no actual division exists, such as considering the soul as having countless spatial units (Pradeshas).
   • Parashrita (Based on Dependency): Vyavahara Naya considers a substance to be dependent or reliant on something else, even though it is self-dependent or self-sufficient. For example, stating that all actions of substances occur with the assistance of external causes, which is a Vyavahara (inaccurate) perspective because all modifications originate from within the substance itself due to its inherent nature.
   • Paryayashrita (Based on Modifications): This type of Vyavahara Naya is based on the belief that modifications result in a division within the substance, such as thinking that the soul changes its nature based on its external states or conditions. However, the substance remains unchanged and undivided despite these modifications. For instance, the soul does not change its inherent nature due to taking different forms like human or animal, though such a belief is considered Vyavahara or figurative.

Forms and Types of Dravyarthika and Paryayarthika Naya

1. Dravyarthika Naya: The primary purpose of Dravyarthika Naya is to explain or impart knowledge of the pure nature of a substance. This viewpoint focuses solely on the pure form of the substance, independent of its modifications or external associations. For example, imparting knowledge of the Siddha Paramatma (liberated soul) as entirely pure, free from any association with cause and effect, as the soul remains distinct and pure even in the worldly state, despite its involvement in cause and effect relationships. There are three types of Dravyarthika Naya:
   1. Guna Naya: This Naya highlights one substance as primary and another as secondary, explaining the distinction between them. For example, during a process like cooking, if someone asks what you are doing, and you respond with “cooking,” the focus is on the action rather than the individual ingredients involved.
   2. Sangraha Naya: This Naya considers a collective or group without emphasizing distinctions. For example, referring to a group of trees as a forest or regarding all living beings as equal without distinguishing between them.
   3. Vyavahara Naya: This Naya differentiates within a collective that was initially considered as one under Sangraha Naya. For example, identifying specific trees within a forest as neem, teak, or mango, or differentiating among living beings as mobile, immobile, single-sensed, two-sensed, divine, or human.

These are the distinctions and characteristics of Vyavahara Naya and its subtypes, as well as the forms and types of Dravyarthika and Paryayarthika Naya.

Form and Types of Paryayarthika Naya

2. Paryayarthika Naya: This viewpoint primarily focuses on understanding or describing a substance through its modes or modifications (Paryayas). It emphasizes the temporary states or conditions of a substance rather than its permanent nature. Paryayarthika Naya is further divided into four types:
   1. Rjusutra Naya: This viewpoint considers only the present mode of a substance, ignoring past and future states. It focuses exclusively on the current condition. For example, saying, “This man is young,” only considers the current state without reference to his past or future.
   2. Shabda Naya: This type of Naya distinguishes modes based on linguistic variations such as gender, number, case, tense, or prefixes. It identifies and emphasizes differences within a mode. For example, understanding the differences between terms like “Darah” (wives), “Bharya” (wife), and “Kalatra” (spouse) based on context.
   3. Samabhirudha Naya: This viewpoint does not differentiate based on linguistic variations but rather accepts the conventional meaning of a term as it is understood in common usage. For instance, regardless of gender differences, animals like cows, bulls, mares, and horses are all collectively referred to as animals (Pashu). Alternatively, even without linguistic differences, this Naya may distinguish modes based on the specific role or activity observed. For example, the same deity, Indra, might be called “Shachipati” in the inner chambers, “Indra” in the royal court, and “Purandara” during battle.
   4. Evambhuta Naya: This Naya considers a term valid only when the action it denotes is actually taking place. For example, calling someone a “Pujari” (priest) only when they are engaged in worship, and not at other times.

Types of Vyavahara Naya (or Upanaya)

1. Satbhuta Vyavahara Naya: This type refers to the viewpoint that describes things as they truly are in reality.
2. Asatbhuta Vyavahara Naya: This refers to the viewpoint that describes things as they appear or as they are understood in a relative sense, rather than their absolute reality.
3. Upacharita Vyavahara Naya: This type of Vyavahara Naya deals with figurative or symbolic expressions, where the description is based on context rather than literal meaning.
4. Anupacharita Vyavahara Naya: This viewpoint refers to the straightforward or non-figurative way of describing things, where the meaning is taken literally.

In essence, Vyavahara Naya can be divided into four types based on these distinctions. Alternatively, it can be categorized into general (sangraha) and specific (bhedaka) forms of Vyavahara Naya. The main purpose of Vyavahara Naya is to identify distinctions within substances as they are grasped by Sangraha Naya. For example, distinguishing between Jiva (living beings) and Ajiva (non-living beings), and further classifying living beings as either worldly or liberated.

(2) Two Types of Rjusutra Naya:

1. Subtle Rjusutra Naya: This refers to the perspective that considers a mode or condition that exists for only a single moment, emphasizing the ever-changing nature of modes that are transient and perish every moment.
2. Gross Rjusutra Naya: This refers to the perspective that considers a mode or condition that persists over several moments, such as the physical forms of humans, animals, etc.

(3-4-5) Shabda, Samabhirudha, and Evambhuta Naya:

These three types of Naya are essentially singular in nature, meaning they each have only one form without further subdivisions.

1. The Concept of Upanaya:

Upanaya involves focusing on one aspect or element of a substance and then expressing or describing it in various ways or through different alternatives. It serves as an auxiliary or dependent aspect of the primary Nayas.

Special Notes:

• There are 10 subdivisions of Dravyarthika Naya.
• There are 6 subdivisions of Paryayarthika Naya.
• There are 3 subdivisions of Naigama Naya.
• There are 2 subdivisions of Sangraha Naya.
• There are 2 subdivisions of Vyavahara Naya.
• There are 2 subdivisions of Rjusutra Naya.
• Shabda, Samabhirudha, and Evambhuta Nayas each have only 1 form.
• Upanaya has two forms: pure and impure forms of Sadbhuta Vyavahara Naya, 3 forms of Asadbhuta Vyavahara Naya, and 3 forms of Upacharita Asadbhuta Vyavahara Naya.

These details should be understood in the context of the extensive explanation provided in the “Alapapaddhati” text.

Conclusion:

In this verse, the Acharya explains that since time immemorial, souls have been misled by the erroneous understanding derived from Vyavahara Naya (unreal perspective) due to being immersed in associated modes. As a result, they have forgotten the true nature of substances (Dravya). This incorrect understanding and faith lead to suffering, making spiritual liberation difficult. Therefore, it is essential to understand the true nature and characteristics of the seven substances (especially the soul) through Nischaya Naya (real perspective) to eliminate ignorance and delusion. Without this, the soul cannot attain liberation. The essence is that as long as a soul does not remove the delusion that originated from time immemorial, it cannot achieve the desired goals of peace and happiness. The core misunderstanding is not recognizing the true nature of oneself or substances and considering external things as one’s own. This misunderstanding leads to the false belief in unity with the external, which is an illusion. The true understanding is that there is no real unity with external things, as the nature of substances is distinct and separate. Therefore, one should adopt and practice the triple jewels of faith, knowledge, and conduct, which is the primary duty of human life.

The Meaning of Relying on Vyavahara Naya and Nischaya Naya:

1. Relying on Vyavahara Naya (Unreal Perspective): To understand and believe in the impure or unreal nature of a substance as described by Vyavahara Naya is considered undesirable.
2. Relying on Nischaya Naya (Real Perspective): To understand and believe in the pure or real nature of a substance as described by Nischaya Naya is considered desirable.

Download PDF

Purusharth-Siddhi-Upay-Muni-Shri-Pranamya-Sagar.pdf

Home page : पुरुषार्थ सिद्धयुपाय Purusharth Siddhi Upay

गाथा 1 | Gatha1 | गाथा 2 | Gatha2 | गाथा 3 | Gatha 3 | गाथा 4 | Gatha 4 | गाथा 5 | Gatha 5 | गाथा 6 | Gatha 6 | गाथा 7 | Gatha 7

पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

श्रीअमृतचन्द्राचार्य विरचित पुरुषार्थ सिद्धयुपाय – गाथा 5 मङ्गला संस्कृल टीका एवं दोहानुवाद * मुनि श्री प्रणम्यसागर जी और हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

उत्थानिका : अब दोनों नयों के विषय का यहाँ प्रतिपादन किया जाता है –

निश्चयमिह भूतार्थं व्यवहारं वर्णयन्त्यभूतार्थम्‌ ।

भूतार्थबोधविमुख: प्राय: सर्वोऽपि संसार: ॥5॥

अन्वय – इह निश्चयं भूतार्थं व्यवहारं अभूतार्थं वर्णयन्ति। प्रायः भूतार्थबोधविमुखः सर्वोऽपि संसारः ।

अन्वयार्थ – (इह) इस जगत में (निश्वयं) निश्चय नय को (भूतार्थ) भूतार्थ और (व्यवहार) व्यवहार नय को (अभूतार्थ) अभूतार्थ (वर्णयन्ति) वर्णन करते हैं। (प्रायः) बहुलता से (भूतार्थ बोध विमुखः) भूतार्थ के ज्ञान से विमुख (सर्वोऽपि) समस्त ही (संसारः) संसार है।

निश्चय तो भूतार्थ है, अभूतार्थ व्यवहार । लक्ष्य ज्ञान बिन जी रहा, यह सारा संसार ॥५॥

टीकार्थ – व्यवहार और निश्चय को जानने वाले इस संसार में निश्चय नय को भूतार्थ कहते हैं। व्यवहारनिश्चयज्ञाः इस पद की अनुवृत्ति पूर्व सूत्र से लानी चाहिए। भूतार्थ अर्थात् विद्यमान अर्थ, इसका अभिप्राय यह है कि पर उपाधि से रहित वस्तु के यथार्थ स्वरूप को जानना निश्चय नय कहलाता है। अथवा भूतार्थ पदार्थ है प्रयोजन जिसका उसे भूतार्थ नय कहते हैं।

व्यवहार नय को अभूतार्थ कहते हैं। अभूतार्थ अर्थात् अविद्यमान पदार्थ। पर उपाधि की अपेक्षा से जिसमें वस्तु का यथार्थ स्वरूप विद्यमान हो उसे अभूतार्थ कहते हैं। पदार्थ की अशुद्ध अवस्था को विषय करने वाला व्यवहार नय भी कथञ्चित् यथार्थ स्वरूप को प्रकाशित करता है, क्योंकि उस समय वस्तु उसी रूप में अवस्थित है। जैसे मनुष्य पर्याय में रहने वाला आत्मा मनुष्य कहा जाता है। इस प्रकार वस्तु स्वरूप का कथन समझना चाहिए। स्याद्वाद है अमोघ चिह्न जिसका ऐसे जैनागम में किसी भी नय को मिथ्या नहीं कहा है, क्योंकि ये नय परस्पर सापेक्ष होते हैं।

निर्विकल्प समाधि के काल में स्वात्मानुभव करने वालों की अपेक्षा व्यवहार नय अभूतार्थ है, क्योंकि वहाँ निश्चय नय की मुख्यता है। इसी प्रकार व्यहार नय की मुख्यता से स्वाध्याय, वन्दना आदि के काल में निश्चयनय भी अभूतार्थ हो जाता है। वास्तव में दोनों नय दृष्टिभेद की अपेक्षा वस्तु स्वरूप को प्रकाशित करते हैं। जो निश्चय से साक्षात् आत्मा का अनुभव करता है वह सम्पूर्ण नयों के विकल्पों से मुक्त होता है। परमागम में कहा है – व्यवहार नय चपल नहीं है क्योंकि व्यवहार नय से व्यवहारानुसारि शिष्यों की प्रवृत्ति देखी जाती है। इस प्रकार साध्य साधक भाव की अपेक्षा दोनों नय जानने योग्य हैं।

आचार्य अमृतचन्द्र स्वामी ने तत्त्वार्थसार में कहा है “निश्चय और व्यहवार नय की अपेक्षा मोक्ष-मार्ग दो प्रकार का है। उनमें निश्चय मोक्षमार्ग साध्य रूप है और दूसरा व्यवहार मोक्षमार्ग साधन रूप है।” तो भी भूतार्थ बोध से विमुख अर्थात् निश्चय नय के ज्ञान से जो विमुख हैं अर्थात् दूर हैं प्रायः ऐसे जीव संसारी ही हैं। “भूतार्थ बोधविमुखः प्रायः सर्वोऽपि संसारः ।” इस पद से सभी संसारी दुःखी जीवों के प्रति आचार्य महाराज का कारुण्य अमृत उनके चन्द्रमा के समान शीतल वचनों से निर्झरित होता है। इस कथन का तात्पर्य यह है कि नित्य दुःखी संसारी जीवों को कारुण्यामृत और चन्द्रमा के समान शीतल वचनों द्वारा भूतार्थ का ज्ञान दुर्लभ है। दूसरी बात यह है कि व्यवहार नय में लीन रहने वाले पुरुषों को साक्षात्फल संसार ही है किन्तु परम्परा से मुक्तिलाभ भी होता है, ऐसा अवधारित करके कथन किया गया है।

भावार्थ :– “भूतार्थबोधविमुखः प्रायः सर्वोऽपि संसारः” इस वाक्य का विशेषार्थ यह है कि आत्मा का परिणाम निश्चय नय के श्रद्धान से विमुख होकर शरीरादि पर द्रव्यों से एकत्व रूप प्रवर्तन करता है, इसे ही संसार कहते हैं। संसार कोई पृथक् पदार्थ नहीं है। इसलिए जो जीव संसार से मुक्त होना चाहते हैं उनको निश्चय नय का भी यथार्थ स्वरूप समझ कर उसका अवलम्बन करना चाहिए।

जो पदार्थ जिस विवक्षा से विवक्षित किया जाय उसे उसी विवक्षा से घटित करना चाहिए। व्यवहार को छोड़कर कभी भी कोई निश्चय तक नहीं जा सकता। इसलिए व्यवहार नय भी उपादेय है। जिस प्रकार निश्चय को सिद्ध करने वाला व्यवहार का आलम्बन लेता है, उसी प्रकार व्यवहार पर चलने वालों को निश्चय का लक्ष्य रखना भी परम आवश्यक है ॥५॥

हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

भावार्थ–-यथार्थ तत्त्वज्ञानके बिना जीवन निष्फल है चाहे वह देवेन्द्र, नरेन्द्र, नागेन्द्र कोई भी हो, क्योंकि वह कभी संसारसे पार नहीं हो सकता, न उनकी अभिलाषा पूरी हो सकती सभी जीव सुख-शान्ति चाहते हैं, दुःख व अशान्ति नहीं चाहते, परन्तु इष्टसिद्धि चाहने मात्रसे नहीं होती। जब तक कि सच्चा उपाय न किया जाय । ऐसी स्थिति में सच्चा उपाय या मार्ग बताने वाले सद्गुरु ही होते हैं, जो ज्ञान-वैराग्य सम्पन्न हैं एवं कुशल वक्ता हैं सथा जिनके स्वपर कल्याणको भी भावना है। इसीलिये उनका कहना है कि सबसे पहले कल्याणार्थी जीवोंको निश्चय और व्यवहार का भेदरूप सम्यग्ज्ञान प्राप्त करना चाहिये और उसके लिये सभी अनुयोगोंके शास्त्रोंका अध्ययन, मनन, धारण करना चाहिये तथा सबका निष्कर्ष निकालकर अन्तर निकालना चाहिये। उसमें जो उपादेय हो उसको ग्रहण करना चाहिये और जो हेय हो उसको छोड़ देना चाहिये। परन्तु निर्णय या परीक्षा बिना यह कार्य नहीं हो सकता है। उसके लिये बाह्य निमित्त मिलानेका एमया करना चाहिये । शास्त्र पढ़ना, प्रमाण-नय-निक्षेप आदिके स्वरूपको जानना, स्मरण रखना, हेय, उपादेय व उपेक्षणीय इन तीन तरहके सेयोंका आनना अनिवार्य है । पश्चात् तदानुकूल क्रिया करना आवश्यक है, ऐसी स्थिति में नयोंका यथार्थ स्वरूप समझना मुख्य कर्तव्य है।

यहाँ पर प्रश्न हो सकता है कि जब लोकव्यवहार था लोकयात्राको चलाने के लिये प्रमाण, मथ और निक्षेप ने तीन साधन माने जाते हैं तब उनमें से पहिले नय-साधनपर जोर क्यों दिया जाता है ? इस समाधान यह है कि जब सारा संसार अज्ञान अंधकारसे व्याप्त हो तथा पूर्ण प्रकाशका मिलना असंभव हो तबएस गाढांधकारके समय कार्य चलानेको तारागणों ( तरइयों) का या छोटे-छोटे दीपकोंका उजेला ( प्रकाश ) ही सहायक या समर्थ होता है किन्तु वह प्रकाश स्पष्ट या निर्मल होना चाहिये, धूमिल या कुहरा जैसा मलीन नहीं होना चाहिए, जिसमें स्पष्ट न दिख पढ़े एवं टकराने की या भूल-भटक हो जानेको संभावना न हो । ठीक उसी तरह अनादिकालसे अज्ञान-अंधकार द्वारा व्याप्त लोकके प्राणियोंको आंशिक कामचलाऊ या लोकव्यवहारचलाक ज्ञान (नयरूप आंशिकज्ञान ) होना अनिवार्य है और वही शक्य व संभव है। परन्तु वह नयरूप आंशिकज्ञान भी स्पष्ट व निर्मल होना चाहिये, धूमिल ( मलीन ) या धोखा देने वाला कुहाकी तरह नहीं होना चाहिए, तभी प्रयोजन या लोकयात्रा या इष्टसिद्धि हो सकती है अन्यथा नहीं । फलतः लोकयात्राके मुख्य साधन नयोंका ठीक-ठीक ज्ञान होना अनिवार्य है क्योंकि वे ही प्रगाढ़ अज्ञानांधकार में हर प्राणियोंको निकालने में समर्थ हैं। इसीसे सदगुरु आचार्य अधिक जोर देते हैं कि निश्चय और व्यवहार दोनों नयों का ज्ञाता होना चाहिए । यद्यपि आरम्भमें व्यवहार अपेक्षणीय है, परन्तु समर्थ अवस्थामें उससे लक्ष्यकी सिद्धि नहीं हो सकती। अर्थात् उस व्यवहाररूप अशुद्ध मान्यतासे शुद्ध स्वरूप वस्तुकी प्राप्ति कदापि नहीं हो सकती, जो अभीष्ट है, क्योंकि शुद्धसे ही शुद्धकी प्राप्ति होती है। इस यथार्थ निर्णय या सिद्धान्तके बल पर ही वस्तुको या लोककी व्यवस्था निराबाध चलती आई है व आगे भी चलेगी । सत्य हमेशा सत्य रहता है और असत्य असत्य ही रहता है। तदनुसार जब जीब ( आत्मा ) के सत्यनय ( निश्चयनय ) का उदय’ या प्रकाश होता है, तभी उसे अपना या दूसरेका यथार्थ रूप अथवा शुद्ध स्वरूप दिखने लगता है और उसीका श्रद्धान या विश्वास होने लगता है एवं वही उसे सुहाता है दूसरा कुछ नहीं सुहासा अर्थात् यही पुरुषार्थसिन्धुपाय उसे प्रिय लगता है, उसीमें उसका उपयोग या चित्त लगता है, यह स्वाभाविक है। हो, जब तक उस शुद्ध स्वरूपका दर्शन या उसको प्राप्ति एवं उसका अनुभव या स्वाद नहीं आता तब तक जोत्र बराबर भूला रहता है और नकलीको असली मानता है व उसीमें संतुष्ट रहता है, जो कूपमंडूक जैसा है अथवा तिलीके तेलको हो सर्वोत्कृष्ट मानता है, या मुड़को ही उत्तम मानता है किन्तु जिसने घीका स्वाद या मिश्रीका स्वाद ले लिया हो वह कभी गलत या नकली धारणा या सत्यता नहीं कर सकता, न करेगा, यह पक्का है, अटल है। फलत: स्वाभावभाव या सहज स्वभावकी अपेक्षासे नय व प्रमाण दोनी साधनोंक द्वारा यथार्थ ज्ञान होता है किन्तु तीसरे साधन (निक्षेप ) द्वारा, व्यवहारका चलाना मात्र माना जाता है, यह सारांश है।।

अनादिसे संयोगीपर्यायमें रहने वाले तमाम जीवोंको पेश्तर पर्यायको अपेक्षा शुद्ध व अशुद्ध का ठीक-ठीक ज्ञान करानेके लिए ही निश्चयचय और व्यवहारनयका उपदेश दिया है कि संशी पंचेन्द्रिय पर्याप्तक जीवोंको निश्चयनय और व्यवहारमय ( साधनरूप ) का स्वरूप जानना अनिवार्य है। क्योंकि वह एक निर्णय करनेकी या सत्य असत्यको पहचाननेकी कसौटी है। उसके साथ-साथ दोनोंकी यथावसर आवश्यकता भी है और उनकी परस्पर संधि या सापेक्षता भी है। कारण कि वस्तु एक स्वभाववाली नहीं है, अनेकस्वभाव ( धर्म ) वाली है तब उसका कथन पूरा तो एक साथ नहीं होता। किन्तु काम-क्रम से होता है लेकिन वे अनेक धर्म उस समय भी वस्तुके साथ-साथ गौणरूपसे ( अविवक्षित ) बराबर मौजूद रहते हैं, नष्ट नहीं हो जाते अथवा दृष्टिके बाहर नहीं हो जाते किन्तु दृष्टि के भीतर ही रहते हैं, जब अमुक धर्मको विवक्षा होती है। ऐसो

१. तिलतलमेव मिष्टं येत न दृष्टं घृत क्यापि ।

अविदितपरवान्दो पदति जनो विषय एवं रमणीयः ।।

अर्थ-—जिस पुरुषने जन्मसे तिलीका तेल ही खाया है, कभी भी नहीं खाया, यह तिलीफे तेलकी ही प्रशंसा (तारीफ) करेगा, क्योंकि उसको दृष्टि में दूसरी कोई श्रेष्ठ वस्तु है ही नहीं उसीका संस्कार है। इसी तरह जिसको विषयिक सुखका ही अनादि से स्वाद आया है अर्थात् जो परारित व्यवहार में ही लीन हो रहा है या पग रहा है किन्तु कभी स्वामित निश्चयरूप आत्मिक सुखका स्वाद नहीं मिला है यह कभी उसकी चाह, मचि या प्रशंसा नहीं करेगा, यह स्वाभाविक संस्कार है । पीलिया रोगीकी तरह (अशुद्ध दृधि वाले को तरह ) यथार्थ वस्तु को देख नहीं सकता इत्यादि समझना ।

*बस, उन्न प्रकारके कथनका नाम हो ‘स्यावाद है । अर्थात् वस्तुमें परस्पर सापेक्ष ( संधिपूर्वक ) रहने वाले अनेक धर्मोंका शब्दशक्तिके अनुसार क्रमशः कथन करना ‘स्याद्वाद’ कहलाता है। इसीका दूसरा माम कथंचितवाद या अपेक्षावाद है । और अनेकान्तवाद उसका विषय है।

१. इसीका नाम ‘स्यात्नय’ है । अर्थात् क्रम-कापसे अनेक धर्मोको जानना, कारण कि भायोपशमिक शानके अंशोंका यही स्वभावहै ( शक्ति है कि थोड़ा-थोड़ा परस्पर सापेक्ष जानना । इस प्रकार ‘स्यावाद या स्यात् नय, वस्तु ( पदार्थ ) को जानने व कहने वाला है इति ।

सापेक्षता परस्पर संब धर्मोकी रहती है। इसीका माम विरोध रहित संधि है, जो कभी पृथक् या विनष्ट नहीं होती। तदनुसार ही वस्तुको जानना व कथन करना। बस. यही अनेकान्तको शैली है या पद्धति है । फलतः निश्चय और व्यवहारसे बस्तुको जाननेके लिए ही आचायंने इस नन्थको रचना की है।

नयोंके भेद व स्वरूप इस इलोकमें नयके निश्चय व व्यवहार ये दो भेद बतलाये हैं और उनका समान्य लक्षण भी बतलाया है जो सर्वत्र व्याप्त (घटित) हो सकता है। भूतार्थ—-निश्चय और अभूतार्थ-व्यवहार यह स्वरूप, आत्मभूत व अनात्मभूत–इन नामोंमें भी व्यवहृत किया जा सकता है अथवा अभिन्न प्रदेश और भिन्न प्रदेश इन दो नामोंमें भी कहा जा सकता है। इसी तथ्यको द्रव्यार्थिक व पर्यायाथिक नामसे भी कहा जाता है । अस्तु ।

आचार्यो ने नयोंके लक्षण, कारण और कार्यको अपेक्षासे किये हैं । यथा—प्रवचनसार गाथा १८९ में शुद्धद्रव्यनिरूपणात्मको निश्चमः’ और ‘अशुद्धद्रव्यनिरूपणात्मको व्यवहारः’ जो मय शुद्ध { परसे भिन्न स्वाश्रित) द्रव्यका या वस्तुका कथन करे, उसको निश्चयन समझना और जो नय, असद्ध या संयोगी द्रक्ष्यका निरूपण करे, उसको व्यवहारनय जाम्वना. ऐसा कहा है। यह तो शब्दनयको अपेक्षा कार्यका प्रदर्शन है, उससे निश्चय और व्यवहारका लक्षण गठित किया गया है और वैसा ही लोकमें कथन किया जाता है। तथा कहीं कहीं कारणको अपेक्षासे भी लक्षण बताया जाता है, जैसे कि दिव्यध्वनि निश्चय और व्यवहार रूप है अर्थात् दिव्यध्वनि पुगलकी { भाषावर्गणाकी ) पर्याय है, ऐसा कहना निश्चयकी कथनी है, इसमें रंचमात्र अभूतार्थता नहीं है। कारण कि पर्याएं सब द्रव्यमे ही हुआ करती हैं जो सत्यरूप हैं, स्वाश्रित है। और दिव्यध्वनि नैमित्तिक है अर्थात् केवल ज्ञानके निमित्तसे प्रकट या उत्पन्न होती है ( पराश्रित है)। अतएव वह व्यवहाररूप है, ऐसा कहना व्यवहारकथन है। यहां पर कारण की अपेक्षा कथन है और उपादानकारण ( भाषावर्गणाएँ पौद्गलिक ) और निमित्तकारण { केवलज्ञानादिक ) हैं। इस प्रकार दो तरहका कथन शब्दों द्वारा होता है अतएव वैसा ही शब्दात्मक लक्षण बनाया गया है। लेकिन अब नयात्मकज्ञान विषय ( ज्ञेय) होने की अपेक्षासे विचार या चिन्तवन या अनुभव किया जाता है तब पदार्थके आंशिक शुद्ध ज्ञान होने या करनेको निश्चयनय कहते हैं और पदार्थ के आंशिक अशुद्ध ज्ञान होनेको व्यवहारनय कहते हैं, यह सिद्धान्त है। परन्तु इसके सम्बन्ध में यह विशेषता है कि केवलीसर्वज्ञका ज्ञान नयात्मक ( खंडरूप) नहीं होता वह सर्वांशरूप युगपत् होता है किन्तु क्षायोपशमिकज्ञानियोंका श्रुत ज्ञान हो नयात्मक होता है और प्रामाणिक होता है। कारण कि वह सापेक्ष होता है, निरपेक्ष नहीं । अर्थात् पदार्थके सर्वांशोसे वह सम्बद्ध या अनुस्यूत रहता है असंबद्ध या अन्ननुस्थत नहीं रहता या उन सबमें प्रदेशभिन्नता नहीं रहता इत्यादि विशेषता समझना । इसीका माम ‘स्यात् ( कथंचित् ) नयज्ञान हैं’, किम्बहुना।

एसो बंधसमासो जोबाणं णिच्छएण णिट्ठिो । अरहंतहिं जदीणं यवहारो अण्णाहा भणिदो ।

निश्वयनय के भेद च लक्षण

निश्वयनय दो भेद होते हैं ( १ ) शुद्धनिश्वयनय ( २ ) अशद्धनिश्चयनय । (१) जो तय, द्रव्य (पदार्थ) के परसे भिन्न शुद्ध स्वरूपका निश्चय करावे या ज्ञान करावे उसको शुध freeurs कहते हैं यह ज्ञानात्मक है तथा जो द्रव्यके शुद्ध स्वरूपका कथन या निरूपण करे उसको उपचारसे निश्चयनय कहते हैं कारण कि शुद्धद्रव्यके निरूपकः शब्दोको यहां पर न ( जानका भेद ) मान लिया जाता है, यही उपचार है। ज्ञान और शब्द जुदे जुड़े है। जैसे कि आत्मा परसे भिन्न ज्ञानदर्शनरूप चेतनाका frue है’ ऐar are atध करानेवाला नय ही शुद्ध निश्चयनका लक्षण व स्वरूप है । ( २ ) तथा रामादिक विकारीभाव आत्मा हैं ऐसा अशुद्ध बोध करानेवाला नय अशुe fraurant लक्षण है। इसका खुलासा इस प्रकार है कि ‘रामादिक विकार या दोष. आत्मा सहज स्वभाव नहीं हैं क्योंकि वह सो गुणी या निर्दोष है– ज्ञानदर्शनसुखबलवाला अनादिसे हो है ( जन्मजात विरासतरूप है ) किन्तु संयोगी पर्याय, जो अनादिसे हो रही है, उसके हैं ( शुद्ध या पृथक आत्मा नहीं हैं ) अथवा औपाधिक एवं विनश्वर हैं सदा (कालिक ) स्थायी नहीं हैं अतएव यह अशुद्धता है। फिर भी ( तथापि ) वे रागादिक विकार आत्माके हो प्रदेशों में होते हैं यह निश्चय या यथार्थ बात है, अतएव उक्त मान्यता या कथममें कुछ सत्यता भो है । फलतः ज्ञानदर्शनादिक ( गुणों ) और रागादिक ( विकारों-दोषों ) दोनोंके एक आत्माके प्रदेशों में ही उत्पन्न होनेसे अशुद्धपना व निश्चयपना दोनों सिद्ध होते हैं। इसप्रकार अशुद्ध निश्चयनया स्वरूप समझना चाहिए ( बृहत् द्रव्य-संग्रह गाथा नं० दार में भी देख लेना ) ।

व्यवहार नय का लक्षण और भेद

१) जो नय, अशुद्धता ( परके संयोग सहितरूप ) का परिचय या बोध करावे उसको व्यवहारनय कहते हैं अर्थात् यह अन्यको अन्यमें मिलाकर बतलाता व कहता है, शुद्ध नहीं बताता. व कहता, यह मेद है | जैसे आत्माको द्रव्यकर्मादि व शरीरादिसे बद्ध या संयुक्त बतलाना व कहना जो अशुद्ध व गलत है क्योंकि आत्मा (जीव ) व द्रव्यकर्मा ( जडपुदगल ) दोनों पृथक-पृथक है, कोई किसी नहीं हैं. सबका गुण-स्वभाव आदि जुदा-जुदा है- तादात्म्यरूप अभेद नहीं है ।

३ तीन भेद हैं ( १ ) भेदाश्रित ( २ ) पराश्रित (३) पर्यायाश्रित | अखंडद्रव्य ( वस्तु ) में खंड कल्पना करना मदाश्रित व्यवहार कहलाता है अर्थात् प्रदेशोंका मेद न होनेपर भी. संख्या स्थापना करना । जैसे कि आत्माको असंख्यात प्रदेशी मानना या कहना इत्यादि । इसी तरह आत्मा या प्रत्येक द्रव्य, स्वाश्रित या स्वाधीन है अथवा स्वसहाय है, परन्तु उसको पराश्रित या परसहाय मानना, कहना भी व्यवहार है। जैसेकि द्रव्योंका सभी कार्य परया निमित्तादिकी सहायता से होता है, इत्यादि व्यवहार ( अभूतार्थं ) है, कारण कि कार्यपर्यायें सब उसी द्रव्यमें उपादानसे ही प्रकट या उत्पन्न होती हैं ऐसी वस्तुस्थिति है । तथा पर्यायोंके द्वारा द्रव्यमें भेद हो जाता है ऐसा मानना व कहना, यह भी व्यवहार है। कारण कि द्रव्य कभी नहीं बदलता, न भेदरूप होता है । जैसे नर नरकादि पर्यायोसे जीव द्रव्य नहीं बदलता, किन्तु वैसा मानना व्यवहार या उपचार हो है । इसप्रकार व्यवहारयके ३ तीन भेद माने गये हैं ।

द्रव्यार्थिक पर्यायार्थिक नय का स्वरूप व भेद

( १ ) जिस नयका उद्देश्य या मुख्य प्रयोजन द्रव्यकी शुद्धताको बताना या ज्ञान कराना हो अर्थात् जो न सिर्फ द्रव्यके शुद्ध स्वरूपको बतलावे उसको द्रव्याथिक कहते हैं । जैसेकि संयोग पर्याय रहित सर्वथा शुद्ध सिद्ध परमात्मा के स्वरूपका ज्ञान कराना, क्योंकि वे सर्वथा शुद्ध अर्थात् कार्यकारणभावसे रहित पूर्ण शुद्ध जीव द्रव्यरूप हैं । संसारदशामें जीवद्रव्य कार्यकारणरूप होता है तथापि आत्मद्रव्य के साथ उनका तादात्म्य सम्बन्ध नहीं होता वह आत्मद्रव्य परसे भिन्नतारूप शुद्ध रहता ही है, अस्तु । द्रव्यार्थिकमय ३ तीन भेद ( उपनयरूप ) माने गये हैं । यथा १) गम ( २ ) संग्रह ( व्यवहार । तोनोंके लक्षण निम्नप्रकार हैं।

(१) जो नय दो पदार्थोंमेंसे एकको मुख्य और दूसरेको गौण करके भेदरूप या अमेदरूप बतलावे ( जनावे ) उसको गमनय कहते हैं। अथवा कार्यके संकल्पमात्रको बतानेवाला नय ( ज्ञान ) नैगमन कहलाता है । जैसे कि रसोई बनाने के संकल्पमात्र करते समय किसीके पूछनेपर fear कर रहे हो ? जवाब देना कि रसोई बना रहे हैं इत्यादि यहाँ कार्य पर्याय द्रव्यका आरोप है।

(२) जो नय, जातिभेद ( विरोध न करके समुदायरूपसे द्रव्य ( पदार्थ ) को ग्रहण करे या बताने उसको संग्रहनय क है। जैसे वृक्षोंके समूहको वन कहना या जानना, का भेद न कर जीवमात्र सबको बराबर मानना ‘यह जोवराशि है इत्यादि ।

(३) जो नय, अभेदसे मेद करे अथवा संग्रहनय द्वारा ग्रहण किये गये पदार्थ से पृथक.पृथक् बतावे या करें, उसको व्यवहारना कहते हैं । जैसे वनमेंसे, यह नीम है, यह सागोन है, यह आम है इत्यादि । या जीवराशिमेंसे, यह त्रस है, यह स्थावर है, यह एकेन्द्री है, यह दो इन्द्रिय है, यह देव है, यह मनुष्य है इत्यादि ।

पर्यायार्थिकनय का स्वरूप व भेद

(२) जिस नयका उद्देश्य द्रव्यको पर्यायमात्रको ( संयोगोपयको ) ग्रहण करने या बतानेका हो अथवा जो नय, मुख्यतासे पर्यायको हो बतावे या कहे, उसको पर्यायार्थिक नय कहते हैं। उसके चार भेद हैं यथा ( १ ) ऋजुसूत्र ( २ ) शब्द ( ३ ) समभिरूढ़ ( ४ ) एवंभूत ।

(१) जो नय भूतभविष्यत् पर्यायको ग्रहण न कर सिर्फ वर्तमान पर्यायको ग्रहण करे या ज्ञात करावे, उसको ऋजुसूत्रनय कहते हैं। जैसे यह पुरुष जवान है इत्यादि ।

(२) जो नय लिंग, वचन, कारक, काल, उपसर्ग आदिके भेदसे पर्याय में भेद करे या जताये, उसको शब्दनय कहते हैं। जैसे-दाराः, भार्या, कलत्र इत्यादि भेद समझना, सभापति उपसभापति इत्यादि।

(३) जो नम लिंगादिकका भेद न कर रूढिरूप अर्थ ( पर्याय ) को ग्रहण करे उसको समभिरूढ़ नय कहते हैं। जैसे-गाय, बैल, घोड़ी, घोड़ा यहाँ लिंग भेद होनेपर भी सबको पशु या तिर्यञ्च बताना। अथवा लिंगादिकका भेद न होनेपर भी जो नय, पर्याय शब्दके भेदसे अर्थात् वर्तमान समयको क्रिया देखकर भेद करता है उसको समभिरूढ़ नय कहते हैं। जैसे देकराज { इन्द्र ) को अन्तःपुर में शचीपति, राज्यसभा ( दरवार ) में इन्द्र, लड़ाई के समय पुरन्दर आदि कहना या जानना।

(५) जो नय शब्दका जैसा अर्थ हो वैसा परिणमते समय ( क्रिया करते समय ) हो वैसा माने या कहे, जिसको एवंभूत नय कहते हैं। जैसे पूजा करते समय ही पुजारी कहना, अन्य समय नहीं इत्यादि ।

व्यवहारनय या उपनयके भेद

(१) सद्भुत व्यवहारनय (२) असद्भुत व्यवहारनय : ३ ) उपचरित व्यवहारनय ( ४ ) अनुपचारित व्यवहारनय ये चार भेद हैं । अर्थात् मूल में व्यवहार के एक सद्भुत व्यवहार, दूसरा असद्भुत व्यवहार दो भेद हैं पश्चात् सद्भूत व्यवहार के उपचरित व अनुपचारित ऐसे दो भेद होते हैं कुल ४ चार भेद समझना चाहिये । अथवा सामान्य संग्रह भेदक व्यवहार व विशेष संग्रह भेदक व्यवहार, कारण कि संग्रहनय द्वारा ग्रहण किये हुए पदार्थों में भेद करना, यही एक मुख्य प्रयोजन व्यवहारनयका है। जैसेकि द्रव्ये ( संग्रहरूप ) जीव व अजीव दो भेद रूप हैं सथा जीव संसारी व मुक्त दो तरहके होते होते हैं इत्यादि भेद करना ।

(२) ऋजुसूत्र के दो भेद-एक सूक्ष्म ऋजुसूत्र, अर्थात् जो एक समय ही स्थित रहे। प्रतिक्षण विनश्वर पर्याय या अर्थपर्यायरूप। दूसरा स्थूल ऋजुसूसूत्र अर्थात् जो अनेक समयतक स्थित रहे । मनुष्य तिर्यञ्चादि व्यंजनपर्यायरूप।

{ ३-४-५ ) शब्द-समभिरूढ़-एवंभूत थे तीनों एक एक भेदरूप ही हैं । इनमें भेद नहीं है । इत्यादि।

१. पदार्थ के एकनय या अंशको ग्रहण करके उसको अनेक या अनेक तरहसे भेष या विकल्पों द्वारा जापित करना या कहना उपनय कहलाता है । यह मूलनयोंका सहायक या धापेक्ष रहता था होता है ।

विशेष-द्रव्यार्थिक नय के १० भेद । पर्यायार्थिक नयके ६ भेद । नैगमनयके ३ भेद । संग्रहनयके २ भेद । व्यवहारनयके २ भेद । ऋजुसूत्रनयके २ भेद । शब्द-ससमभिरूढ़-एवंभूत-नयका १, १ भेद तथा उपनय, सद्भूत व्यवहारके शुद्ध व अशुद्ध दो भेद । उपनय, असद्भुत व्यवहारनयके ३ भेद । उपनय, उपचरित असद्भुत व्यवहारनयके ३ तीन भेद इत्यादि सब विस्ताररूप कथन आलापपद्धति ग्रन्थसे समझ लेना चाहिये।

उपसंहार __ इस श्लोक द्वारा आचार्यने यह बताया है कि अनादिकालमे संयोगी पर्याय में रहते हुए जीव मात्र व्यवहारनय ( अभूतार्थ नयका) आश्रय लेनेके कारण वस्तु (द्रव्य ) के असली स्वरूप या स्वभावको भूल गये हैं अर्थात् नकली या मिथ्या या विपरीत ज्ञानश्रद्धानवाले हो रहे हैं। फलतः उनका आत्मकल्याण होना या मोक्षमार्गको प्राप्त करना दुःशक्य है । अतएव निश्चयनय { भूतार्थ) द्वारा सबका या खासकर मोक्षमार्गापयोगी जीवादि सात तत्त्वोंका असली स्वरूप व स्वभाव जानकार भूल या अज्ञान मिटाना अनिवार्य है क्योंकि उसके बिना जोवो का कल्याण नहीं हो सकता । सारांश यह कि जो जीव सदैव चाहते हैं कि ‘सुखशान्ति प्राप्त हो व दुःख अशान्ति दूर हो उन्हें अभीष्टसिद्धि कदापि नहीं हो सकती जबतक अनादिको भूल न मिटे । वह अनादिकी भूल संक्षेप में अपने या वस्तुके स्वभावको नहीं समझकर उससे विचलित हो जाना एवं परवस्तुको अपना मान लेना है ( कलश २०२ व १७६-१७७ के अनुसार ) अथवा परके साथ अभेद या एकत्त्व करने लगता है, जो भ्रम है–कभी परके साथ एकत्व होता नहीं है अर्थात् तादात्म्य नहीं होता, कारण कि वस्तुका एकत्व विभक्त स्वभाव नियत है । इसप्रकार तथ्यको जानकर रत्नत्रयधर्मको धारणपालन करना चाहिये, यही सार है या मनुष्य जीवनका मुख्य कर्तव्य है।

व्यवहारनय व निश्चयनयके आलम्बनका अर्थ

(१) व्यवहारमय अथवा अभूतार्थ नयके द्वारा बताए गये या जाने गये पदार्थ के अशुद्ध या असत्य स्वरूपको वैसा जानना एवं वैसी श्रद्धा (मान्यता) करना, व्यवहारनयका आलम्बन करना कहलाता है, जो हेय है । (२) निश्चयनय अथवा भूतार्थ नयके द्वारा बताए गये या जाने गये पदार्थके शुद्ध या सत्य स्वरूपको वैसा जानना एवं वैसी श्रद्धा करना निश्चयनयका आलम्बन करना कहलाता है जो उपादेय है ।।५।।

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha 5

Download PDF

Purusharth-Siddhi-Upay-Muni-Shri-Pranamya-Sagar.pdf

Home page : पुरुषार्थ सिद्धयुपाय Purusharth Siddhi Upay

गाथा 1 | Gatha1 | गाथा 2 | Gatha2 | गाथा 3 | Gatha 3 | गाथा 4 | Gatha 4 | गाथा 5 | Gatha 5 | गाथा 6 | Gatha 6

पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

English Translation of Purushartha Siddhi Upay (Shri Amritchandracharya) Mangala Sanskrit Tika – : Muni shri Pranamya Sagar Maharaj (Under Acharya shri Vidyasagar Maharaj).

Uthanika (Introduction) – In this world, who are proficient in promoting the Dharma Tirtha? With this curiosity, Acharya Bhagwan says:

Translation:

• Those who are skilled in explaining the primary and secondary teachings, and who can dispel the deep ignorance of their disciples, are the ones who know both the practical (Vyavahara) and absolute (Nishchaya) perspectives. These Acharyas are the ones who promote the Dharma Tirtha in the world.

Verse: By understanding the method and the purpose, whether the teaching is primary or secondary, these Acharyas propagate the Tirtha, and they are the mature ones in the world.

Commentary:

• Anekantavada (the doctrine of manifold viewpoints) has two approaches. The first approach is the primary one, which is based on the absolute (Nishchaya) perspective, and the second approach is the secondary one, which is based on the practical (Vyavahara) perspective. The Acharyas, who are well-versed in both perspectives, have dispelled the deep darkness of ignorance in their disciples by carefully explaining these two approaches.
• The Vyavahara Naya (practical viewpoint) is dependent on others, meaning it is differentiated and considers the external aspects. It relies on something external and is thus called the practical viewpoint. On the other hand, the Nishchaya Naya (absolute viewpoint) is independent and undifferentiated, focusing on the internal aspects. It relies on the self and is thus called the absolute viewpoint.
• This statement highlights the importance of both perspectives. Those who only revere the practical viewpoint as a garland and have no enthusiasm for the knowledge of the soul, remaining solely focused on rituals, are disconnected from the true understanding of reality. Similarly, those who believe that liberation can be achieved solely through the knowledge of the absolute viewpoint, dismissing the practice of vows, austerities, and other rituals as mechanical actions, and who consider the soul as always free from bondage, detached, and endowed with pure knowledge, while criticizing monks, are like unrefined stones who, by practicing indiscipline, destroy the Dharma Tirtha.
• Therefore, those who wish for the welfare of both self and others should thoroughly understand both perspectives. They should avoid blaming each other and, after understanding both, refrain from holding on to biased views.
• Only those who know both the practical and absolute perspectives can cross the ocean of the world, filled with many sects, and it is through them that the Dharma Tirtha is propagated. It is said, “If you want to follow the path of Lord Jinendra, do not abandon the practical and absolute viewpoints. If you abandon the practical viewpoint, the Tirtha will be destroyed, and if you abandon the absolute viewpoint, the true nature of the substance will be lost.” 【4】

Download PDF

Purusharth-Siddhi-Upay-Muni-Shri-Pranamya-Sagar.pdf

Home page : पुरुषार्थ सिद्धयुपाय Purusharth Siddhi Upay

गाथा 1 | Gatha1 | गाथा 2 | Gatha2 | गाथा 3 | Gatha 3 | गाथा 4 | Gatha 4 | गाथा 5 | Gatha 5

पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

श्रीअमृतचन्द्राचार्य विरचित पुरुषार्थ सिद्धयुपाय – गाथा 4 मङ्गला संस्कृल टीका एवं दोहानुवाद * मुनि श्री प्रणम्यसागर जी

मुख्योपचार विवरण निरस्तदुस्तरविनेय दुर्बोधा: ।

व्यवहार निश्चयज्ञा: प्रवर्तयन्ते जगति तीर्थम् ॥4॥

उत्थानिका – इस संसार में धर्म तीर्थ के प्रवर्तन में कौन कुशल होते हैं, ऐसी जिज्ञासा होने पर आचार्य भगवान् कहते हैं –

अन्वय– मुख्योपचारविवरणनिरस्तदुस्तरविनेयदुर्बोधाः व्यवहारनिश्चयज्ञाः जगति तीर्थं प्रवर्तयन्ते । अन्वयार्थ :- (मुख्योपचारविवरणनिरस्तदुस्तरविनेयदुर्बोधाः) मुख्य और उपचार कथन से शिष्यों के दुर्निवार अज्ञान को नष्ट करने वाले तथा (व्यवहार निश्चयज्ञाः) व्यवहार और निश्चय नय के जानने वाले आचार्य (जगति) जगत में (तीर्थम्) धर्मतीर्थ का (प्रवर्तयन्ते) प्रवर्तन करते हैं।

किस विध किस ध्येय से, कथन मुख्य हो गौण। उनसे चलता तीर्थ ये, वे ही जग में प्रौढ़ ॥४॥

टीकार्थ – अनेकान्तवाद में दो प्रकार की पद्धति है। प्रथम पद्धति मुख्य अर्थात् निश्चयनयात्मक और द्वितीय पद्धति उपचार अर्थात् व्यवहारनयात्मक कही गई है। उन दोनों की सूक्ष्म और स्थूल प्ररूपणा से दूर कर दिया है शिष्यों के अतिगहन अज्ञान अंधकार को जिन्होंने ऐसे व्यवहार और निश्चय नय के जानने वाले आचार्य होते हैं। व्यवहार नय परापेक्षी अर्थात् भेदात्मक होता है। पर का अवलम्बन करके जिसकी प्रवृत्ति होती है उसे व्यवहार नय कहते हैं। निश्चय नय निरापेक्षी अर्थात् अभेदात्मक होता है। स्व का अवलम्बन लेकर जिसकी प्रवृत्ति होती है उसे निश्चय नय कहते हैं। इस कथन से दोनों नयों का महत्व सूचित किया है। जो पुरुष मात्र व्यवहार नय का ही हार की तरह आदर करते हैं तथा ज्ञान स्वरूपी आत्मा के प्रति जिनका कोई उत्साह नहीं है, मात्र क्रियाकाण्ड में ही तत्पर रहते हैं, वे तत्त्वज्ञान से पराङ्‌मुख हैं तथा जो निश्चय नय के ज्ञान से ही मोक्ष को मानते हुए व्रत तपश्चरण आदि की क्रिया को जड़ की क्रिया मानते हैं और आत्मा को सदा बन्धरहित वीतराग, कर्मकलङ्क से रहित विशुद्ध ज्ञानातिशय से युक्त मानते हुए मुनियों की निन्दा करते हैं वे पुरुष अनगढ़ पत्थर की तरह असंयम का आचरण करते हुए धर्मतीर्थ को नष्ट करते हैं। इसलिए स्व-पर के हितैषी पुरुषों को उन दोनों नयों को अच्छी तरह जानना चाहिए। पश्चात् पक्षाग्रह से रहित होकर एक दूसरे को उलाहना देने का त्याग करना चाहिए। बहुसम्प्रदायों से भरे हुए इस संसार समुद्र से निश्चय और व्यवहार के ज्ञाता पुरुष ही पार होते हैं और उन्हीं के द्वारा धर्मतीर्थ की प्रभावना होती है। कहा है ” यदि जिनेन्द्र भगवान के मत में प्रवृत्ति करना चाहते हो तो निश्चय नय और व्यवहार नय का त्याग मत करो। यदि व्यवहार नय का त्याग करते हो तो तीर्थ का उच्छेद हो जायेगा और निश्चय नय का त्याग करते हो तो वस्तु स्वरूप का उच्छेद हो जायेगा”॥४॥

समाधान – उपदेश तो सब जीवों का उपकार करने के लिए होता है तो भी हिताहित का विचार करने में कुशल विद्वानों को ही इसका लाभ होता है। क्योंकि उपदेशक तो निमित्त मात्र होते हैं। दूसरी बात यह भी है कि इस ग्रन्थ में प्रत्येक व्रत का स्वरूप और नयों का परिज्ञान आदि युक्ति के द्वारा कहा गया है और युक्ति बुद्धिमानों के लिए उपयोगी हुआ करती है। इसलिए कहा भी है कि “गुरु आदि के उपदेश से अज्ञानी ज्ञान दशा को प्राप्त नहीं होता और ज्ञानी अज्ञानता को प्राप्त नहीं होता। अन्य (अध्यापक, गुरु आदि) तो ज्ञानप्राप्ति में निमित्त मात्र हैं, जैसे जीव और पुद्गलों को चलने में धर्मास्तिकाय उदासीन निमित्त है।” इस प्रकार प्रतिज्ञा रूप आर्याछन्द पूर्ण हुआ॥३॥

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha 4

Download PDF

Purusharth-Siddhi-Upay-Muni-Shri-Pranamya-Sagar.pdf

Home page : पुरुषार्थ सिद्धयुपाय Purusharth Siddhi Upay

गाथा 1 | Gatha1 | गाथा 2 | Gatha2 | गाथा 3 | Gatha 3 | गाथा 4 | Gatha 4 | गाथा 5 | Gatha 5

पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

श्रीअमृतचन्द्राचार्य विरचित पुरुषार्थ सिद्धयुपाय – गाथा 3 मङ्गला संस्कृल टीका एवं दोहानुवाद * मुनि श्री प्रणम्यसागर जी

लोकत्रयैकनेत्रं निरूप्य परमागमं प्रयत्नेन ।

अस्माभिरुपोद्‌ध्रियते विदुषां पुरुषार्थसिद्ध्युपायोऽयम्‌ ॥3॥

उत्थानिका – अब अमृतचन्द्राचार्य परमागम के स्वरूप का प्ररूपण करके अपने अभिप्राय को प्रकट करते हैं

अन्वय – लोकत्रयैकनेत्रं परमागमं प्रयत्नेन निरूप्य अस्माभिः विदुषां अयं पुरुषार्थसिद्धयुपायः उपोद्भियते । अन्वयार्थ – (लोकत्रयैकनेत्रं) तीन लोक सम्बन्धी पदार्थों को प्रकाशित करने के लिए अद्वितीय नेत्र स्वरूप (परमागमं) उत्कृष्ट जैनागम का (प्रयलेन) प्रयत्नपूर्वक (निरूप्य) निर्णय करके (अस्माभिः) हमारे द्वारा अमृतचन्द्राचार्य के द्वारा (विदुषा) विद्वानों के लिए (अयं) यह (पुरुषार्थसिद्धयुपायः) पुरुषार्थसिद्धयुपाय ग्रन्थ (उपोद्भियते) प्रकट किया जाता है अर्थात् उपस्थित किया जाता है।

तीन लोक दिखता जहाँ, परमागम वह ज्ञान। पुरुष अर्थ की सिद्धि का, करता सुनो बखान ॥३॥

टीकार्थ – परमागम का स्वरूप कहा जा चुका है। तीनों लोकों के यथार्थ स्वरूप को देखने- जानने के लिए परमागम को एक अद्वितीय नेत्र कहा है, इसलिए उस परमागम का विवेकपूर्वक निर्णय करके मैं इस ग्रन्थ की रचना करूँगा। इस कथन से अमृतचन्द्राचार्य की प्रामाणिकता सिद्ध होती है। पुरुष कौन है ? उसका प्रयोजन क्या है ? और उस प्रयोजन की सिद्धि का उपाय क्या है ? आचार्य महाराज स्वयं इन सबका आगे विस्तार से वर्णन करेंगे।

यह ग्रन्थ विद्वानों के लिए है, व्यवहार और निश्चय से अनभिज्ञ लोगों के लिए नहीं है।

शंका – यह ग्रन्थ विद्वानों के लिए है तो जो पहले से ही विद्वान् हैं उनके लिए उपदेश की क्या आवश्यकता है, यदि अज्ञानी पुरुष ज्ञानी होते तो यह उपदेश कार्यकारी है अन्यथा व्यर्थ है ?

समाधान – उपदेश तो सब जीवों का उपकार करने के लिए होता है तो भी हिताहित का विचार करने में कुशल विद्वानों को ही इसका लाभ होता है। क्योंकि उपदेशक तो निमित्त मात्र होते हैं। दूसरी बात यह भी है कि इस ग्रन्थ में प्रत्येक व्रत का स्वरूप और नयों का परिज्ञान आदि युक्ति के द्वारा कहा गया है और युक्ति बुद्धिमानों के लिए उपयोगी हुआ करती है। इसलिए कहा भी है कि “गुरु आदि के उपदेश से अज्ञानी ज्ञान दशा को प्राप्त नहीं होता और ज्ञानी अज्ञानता को प्राप्त नहीं होता। अन्य (अध्यापक, गुरु आदि) तो ज्ञानप्राप्ति में निमित्त मात्र हैं, जैसे जीव और पुद्गलों को चलने में धर्मास्तिकाय उदासीन निमित्त है।” इस प्रकार प्रतिज्ञा रूप आर्याछन्द पूर्ण हुआ॥३॥

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha 3

Download PDF

Purusharth-Siddhi-Upay-Muni-Shri-Pranamya-Sagar.pdf

Home page : पुरुषार्थ सिद्धयुपाय Purusharth Siddhi Upay

गाथा 1 | Gatha1 | गाथा 2 | Gatha2 | गाथा 3 | Gatha 3 | गाथा 4 | Gatha 4 |

पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

English Translation of Purushartha Siddhi Upay (Shri Amritchandracharya) Mangala Sanskrit Tika – : Muni shri Pranamya Sagar Maharaj (Under Acharya shri Vidyasagar Maharaj).

Uthanika (Introduction) – Now, Acharya Amritchandra, by elucidating the nature of the supreme scripture (Paramagam), reveals his intent.

Translation: With great effort, we have delineated the supreme scripture (Paramagam), which serves as the unique eye for perceiving the three worlds. We present this means for the attainment of spiritual goals for the wise.

Detailed Translation:

• (Lokatrayiknetram) The unique eye that reveals the true nature of all substances in the three worlds,
• (Paramagamam) the supreme Jain scripture,
• (Prayatnena) with great effort,
• (Nirupy) after careful determination,
• (Asmabhi) by us, by Acharya Amritchandra,
• (Vidusha) for the learned,
• (Ayam) this
• (Purusharthasiddhyupayah) means of attaining spiritual goals
• (Upodbhyate) is presented, i.e., is brought forth.

Verse: The supreme scripture, which shows the three worlds, is that knowledge. Listen to the praise of that which leads to the attainment of spiritual goals.

Commentary: The nature of the Paramagam has already been explained. It is described as the unique eye to perceive and understand the true nature of the three worlds. Thus, after a thoughtful determination of this Paramagam, I will compose this text. This statement establishes the authority of Acharya Amritchandra.

• Who is the Purusha (person)?
• What is their purpose?
• And what is the means to achieve that purpose?

Acharya Maharaj will elaborate on these aspects in detail later.

This text is intended for the learned, not for those unaware of both practical and absolute truths.

Doubt: If this text is meant for the learned, why do those who are already wise need instruction? If an ignorant person were to become wise, then this instruction would be effective; otherwise, it would be pointless.

Solution: Instruction is meant for the benefit of all beings, but only those skilled in discerning right from wrong truly benefit from it. This is because the instructor is merely an instrument. Additionally, this text explains the nature of each vow and the understanding of perspectives through reasoning, which is useful for the intelligent.

It is also said, “A fool does not attain the state of knowledge through the instruction of a guru, and a wise person does not fall into ignorance. The teacher, guru, etc., are merely instruments in the attainment of knowledge, just as Dharmastikaya is a neutral instrument in the movement of living beings and matter.”

Thus, the Arya verse forming the pledge has been completed.

Download PDF

Purusharth-Siddhi-Upay-Muni-Shri-Pranamya-Sagar.pdf

Home page : पुरुषार्थ सिद्धयुपाय Purusharth Siddhi Upay

गाथा 1 | Gatha1 | गाथा 2 | Gatha2 | गाथा 3 | Gatha 3 | गाथा 4 | Gatha 4 |

पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय