Adi purana

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131

श्लोक 132 से 141 अजीवतत्त्व का वर्णन

अजीवतत्त्व के पाँच भेद हैं: धर्म, अधर्म, आकाश, काल और पुद्गल। धर्म गति में और अधर्म स्थिति में सहायक है, पर ये स्वयं प्रेरक नहीं हैं। आकाश स्थान देता है और काल परिवर्तन का सहकारी कारण है। काल दो प्रकार का है: व्यवहारकाल और निश्चयकाल। व्यवहारकाल से निश्चयकाल का बोध होता है।

English translation of Ādi purāṇa parv 24 – Shlok 132 to 141

श्लोक ( Shlok ) 132

अजीवलक्षणं तत्वं पञ्चधैव प्रपञ्च्यते । धर्माधर्मावथाकाशं कालः पुद्गल इत्यपि ॥१३२॥

धर्म, अधर्म, आकाश, काल और पुद्गल इस प्रकार अजीवतत्त्व का पाँच भेदों-द्वारा विस्तार निरूपण किया जाता है ।।132।।

Ajiva Tattva (the non-living substance) is described through five categories: Dharma (Medium of Motion), Adharma (Medium of Rest), Akasha (Space), Kala (Time), and Pudgala (Matter). — 132.

श्लोक ( Shlok ) 133

 जीवपुद्गलयोर्यत्स्याद् गत्युपग्रहकारणम् । धर्मद्रव्यं तदुद्दिष्टमधर्मः स्थित्युपग्रहः ॥१३३॥

जो जीव और पुद्गल के गमन में सहायक कारण हो उसे धर्म कहते हैं और जो उन्हीं के स्थित होने में सहकारी कारण हो उसे अधर्म कहते हैं ।।133।।

That which serves as a supportive cause for the movement of Jiva (living beings) and Pudgala (matter) is called Dharma (Medium of Motion).

That which serves as a supportive cause for the rest or stability of Jiva and Pudgala is called Adharma (Medium of Rest). — 133.

श्लोक ( Shlok ) 134

गतिस्थि तिमतामेतौ गतिस्थित्योरुपग्रहे । धर्माधमौ प्रवर्तेते नं स्वयं प्रेरकौ मतौ ॥१३४॥

 धर्म और अधर्म ये दोनों ही पदार्थ अपनी इच्छा से गमन करते और ठहरते हुए जीव तथा पुद्गलों के गमन करने और ठहरने में सहायक होकर प्रवृत्त होते हैं स्वयं किसी को प्रेरित नहीं करते हैं ।।134।।

Dharma (Medium of Motion) and Adharma (Medium of Rest) are both substances that assist in the movement and rest of Jivas (living beings) and Pudgalas (matter) as they move or remain stationary according to their own will.

However, these substances do not actively cause or compel movement or rest; they merely provide the necessary medium or support. — 134.

श्लोक ( Shlok ) 135

यथा मत्स्यस्य गमनं विना नैवाम्भसा भवेत् । न चाम्भः प्रेरयत्येनं तथा धर्मास्त्यनुग्रहः ॥१३५।।

 जिस प्रकार जल के बिना मछली का गमन नहीं हो सकता फिर भी जल मछली को प्रेरित नहीं करता उसी प्रकार जीव और पुद्गल धर्म के बिना नहीं चल सकते फिर भी धर्म उन्हें चलने के लिए प्रेरित नहीं करता किंतु जिस प्रकार जल चलते समय मछली को सहारा दिया करता है उसी प्रकार धर्मपदार्थ भी जीव और पुद्गलों को चलते समय सहारा दिया करता है ।।135।।

Just as a fish cannot swim without water, yet the water does not actively compel the fish to move, similarly, Jiva (living beings) and Pudgala (matter) cannot move without Dharma (Medium of Motion). However, Dharma does not prompt them to move.

Rather, just as water provides support to a fish while it swims, Dharma serves as a supportive medium for Jivas and Pudgalas during their movement. — 135.

श्लोक ( Shlok ) 136 – 137

तरुच्छाया यथा मर्त्य स्थापयत्यर्थिनं स्वतः । न त्वेषा प्रेरयत्येनमथ च स्थितिकारणम् ॥ १३६॥

तथैवाधर्मकायोऽपि जीवपुङ्गलयोः स्थितिम् । निवर्तयत्युदासीनो न स्वयं प्रेरकः स्थितेः ॥१३७॥

 जिस प्रकार वृक्ष की छाया स्वयं ठहरने की इच्छा करने वाले पुरुष को ठहरा देती है―उसके ठहरने में सहायता करती है परंतु वह स्वयं उस पुरुष को प्रेरित नहीं करती तथा इतना होने पर भी वह उस पुरुष के ठहरने की कारण कहलाती है उसी प्रकार अधर्मास्तिकाय भी उदासीन होकर जीव और पुद्गलों को स्थित करा देता है―उन्हें ठहरने में सहायता पहुँचाता है परंतु स्वयं ठहरने की प्रेरणा नहीं करता ।।136-137।।

Just as the shade of a tree helps a person who wishes to rest by providing support for staying still—it aids in their rest but does not actively compel them to stop—yet, it is still considered a cause of their rest.

In the same way, Adharma Astikaya (Medium of Rest) remains indifferent but provides support to Jivas (living beings) and Pudgalas (matter) in staying stationary. It assists them in resting but does not actively cause or encourage them to stop. — 136–137.

श्लोक ( Shlok ) 138

जीवादीनां पार्थानामवगाहनलक्षणम् । यत्तदाकाशमस्पर्शममूर्त व्यापि निष्क्रियम् ॥१३८॥

 जो जीव आदि पदार्थों को ठहरने के लिए स्थान दे उसे आकाश कहते हैं । वह आकाश स्पर्शरहित है, अमूर्तिक है, सब जगह व्याप्त है और क्रियारहित है ।।138।।

That which provides space for Jiva and other substances to exist or remain is called Akasha (Space).

This Akasha is devoid of touch, formless, all-pervading, and devoid of any activity or action. — 138.

श्लोक ( Shlok ) 139

वर्तनालक्षणः कालो वर्तना स्वपराश्रया । यथास्वं गुणपर्यायैः परिणन्तृत्वयोजना ॥१३९॥

जिसका वर्तना लक्षण है उसे काल कहते हैं, वह वर्तना काल तथा काल से भिन्न जीव आदि पदार्थों के आश्रय रहती है और सब पदार्थों का जो अपने-अपने गुण तथा पर्यायरूप परिणमन होता है उसमें सहकारी कारण होती है ।।139।।

That which has the characteristic of transformation or change is called Kala (Time).

This Kala exists independently and also as a support for other substances like Jiva and Pudgala. It serves as an auxiliary cause for the transformation of all substances into their respective qualities and modifications (paryayas). — 139.

श्लोक ( Shlok ) 140

 यथा कुलालचक्रस्य भ्रमणेऽधःशिला स्वयम् । धत्ते निमित्ततामेवं कालोऽपि कलितो बुधैः ॥१४०॥

 जिस प्रकार कुम्हार के चक्र के फिरने में उसके नीचे लगी हुई शिला कारण होती है उसी प्रकार कालद्रव्य भी सब पदार्थों के परिवर्तन में कारण होता है ऐसा विद्वान् लोगों ने निरूपण किया हैं । भावार्थ―कुम्हार का चक्र स्वयं घूमता है परंतु नीचे रखी हुई शिला या कील के बिना वह घूम नहीं सकता इसी प्रकार समस्त पदार्थों में परिणमन स्वयमेव होता है परंतु वह परिणमन कालद्रव्य की सहायता के बिना नहीं हो सकता इसलिए कालद्रव्य पदार्थों के परिणमन में सहकारी कारण है ।।140।।

Just as a stone or peg placed beneath a potter’s wheel serves as a supporting cause for the wheel’s spinning, similarly, Kala Dravya (Time substance) acts as a cause for the transformation of all substances. This is how wise people have explained it.

Explanation: The potter’s wheel spins on its own, but it cannot do so without the support of the stone or peg beneath it. In the same way, the transformation of all substances occurs naturally, but it cannot happen without the assistance of Kala Dravya. Therefore, Kala Dravya is an auxiliary cause in the transformation of substances. — 140.

श्लोक ( Shlok ) 141

व्यवहारात्मकात् काळान्मुख्यकाल विनिर्णयः । मुख्ये सत्येव गौणस्य बाह्लीकादेः प्रतीतितः ॥१४१॥

 (वह काल दो प्रकार का है―एक व्यवहार काल और दूसरा निश्चयकाल । घड़ी, घंटा आदि को व्यवहारकाल कहते हैं और लोकाकाश के प्रत्येक प्रदेश पर रत्नों की राशि के समान एक दूसरे से असंपृक्त होकर रहने वाले जो असंख्यात कालाणु हैं उन्हें निश्चयकाल कहते हैं) व्यवहारकाल से ही निश्चयकाल का निर्णय होता है, क्योंकि मुख्य पदार्थ के रहते हुए ही वाह्लीक आदि गौण पदार्थों की प्रतीति होती है । भावार्थ―वाह्लीक एक देश का नाम है परंतु उपचार से वहाँ के मनुष्यों को भी वाह्लीक कहते हैं । यहाँ वाह्लीक शब्द का मुख्य अर्थ देशविशेष है और गौण अर्थ है वहाँ पर रहने वाला सदाचार से पराङ्मुख मनुष्य । यदि देशविशेष अर्थ को बतलाने वाला वाह्लीक नाम का कोई मुख्य पदार्थ नहीं होता तो वहाँ रहने वाले मनुष्यों में भी वाह्लीक शब्द का व्यवहार नहीं होता इसी प्रकार यदि मुख्य काल द्रव्य नहीं होता तो व्यवहारकाल भी नहीं होता । हम लोग सूर्योदय और सूर्यास्त आदि द्वारा दिन-रात महीना आदि का ज्ञान प्राप्त कर व्यवहारकाल को समझ लेते हैं परंतु अमूर्तिक निश्चयकाल के समझने में हमें कठिनाई होती है इसलिए आचार्यों ने व्यवहारकाल के द्वारा निश्चयकाल को समझने का आदेश दिया है क्योंकि पर्याय के द्वारा ही पर्यायी का बोध हुआ करता है ।।141।।

Time (Kala) is of two types: Vyavahara Kala (conventional time) and Nishchaya Kala (absolute time).

• Vyavahara Kala refers to conventional measures of time like clocks, hours, days, months, etc.
• Nishchaya Kala refers to the innumerable Kalanu (minute particles of time) that exist independently, like a collection of jewels, spread throughout each region of Lokakasha (cosmic space) without touching each other.

The understanding of Nishchaya Kala is derived from Vyavahara Kala, because just as the existence of a primary substance allows for the recognition of secondary elements, the recognition of absolute time depends on conventional time.

Explanation: The word Vahlik primarily refers to a particular region (country), but by convention, it is also used to describe the people living there. If the primary meaning of Vahlik (the region) did not exist, then the secondary meaning (the people residing there) would not be recognized.

Similarly, if the fundamental substance of Kala Dravya (absolute time) did not exist, then Vyavahara Kala (conventional time) would also not exist.

We understand conventional time through events such as sunrise, sunset, days, nights, months, etc. However, understanding Nishchaya Kala (absolute time), which is formless and subtle, is more difficult. Therefore, the Acharyas have instructed us to understand Nishchaya Kala through Vyavahara Kala, as the nature of a substance (paryayi) is understood through its modifications (paryayas). — 141.

श्लोक 142 से 151

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 | ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 | श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 | श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 | श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195  | श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन  पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 | श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 | भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 | भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 | भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 | भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 |भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275 | भगवान् के तप-कल्याणक का वर्णन पर्व 17 – श्लोक 1 से 257 | धरणेंद्र का विजयार्ध पर्वत पर जाना आदि का वर्णन पर्व 18 – श्लोक 1 से 209 | नमि-विनमि की राज्यप्राप्ति का वर्णन पर्व 19 – श्लोक 1 से 192 | भगवान के कैवल्योत्पत्ति का वर्णन पर्व 20 – श्लोक 1 से 261 | ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 268

आदिपुराण पर्व 22 – समवसरण का वर्णन पर्व 22 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 102 | श्लोक 103 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 201 | श्लोक 202 से 211 | श्लोक 212 से 221 | श्लोक 222 से 231 | श्लोक 232 से 241 | श्लोक 242 से 251 | श्लोक 252 से 261 | श्लोक 262 से 271 | श्लोक 272 से 281 | श्लोक 282 से 291 | श्लोक 292 से 301 | श्लोक 302 से 311 | श्लोक 312 से 316

आदिपुराण पर्व 23 – समवसरणविभूति का वर्णन पर्व 23 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 196

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111 | श्लोक 112 से 121

श्लोक 122 से 131 मोक्षमार्ग और तत्त्वों की शुद्धता

कुछ मूर्ख लोग केवल एक या दो साधनों से मोक्ष मानते हैं, पर यह गलत है। आप्त, आगम और पदार्थों में श्रद्धा से सम्यग्दर्शन शुद्ध होता है। आप्त वह है जो कर्मों से मुक्त और कृतकृत्य हो। आगम आप्त का वचन है। जीव के भव्य, अभव्य और मुक्त तीन भेद हैं। भव्य जीव सिद्धि प्राप्त कर सकता है, अभव्य नहीं। मुक्त जीव कर्मबंधन से मुक्त हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 24 – Shlok 122 to 131

श्लोक ( Shlok ) 122

 चारित्रं दर्शनज्ञानविकलं नार्थकृन्मतम् । प्रपातायैव तद्धि स्यादन्धस्येव वि’विल्गतम् ॥१२२॥

सम्यग्दर्शन और सम्यग्ज्ञान से रहित चारित्र कुछ भी कार्यकारी नहीं होता किंतु जिस प्रकार अंधे पुरुष का दौड़ना उसके पतन का कारण होता है उसी प्रकार सम्यग्दर्शन और सम्यग्ज्ञान से शून्य पुरुष का चारित्र भी उसके पतन अर्थात् नरकादि गतियों में परिभ्रमण का कारण होता है ।।122।। 

Conduct that lacks Right Faith (Samyagdarshan) and Right Knowledge (Samyagjnana) is ineffective. Just as a blind man’s running leads to his downfall, similarly, the conduct of a person devoid of Right Faith and Right Knowledge leads to their downfall, resulting in wandering through lower realms such as hell, etc. — 122.

श्लोक ( Shlok ) 123

त्रिष्वेकद्वयविश्लेषाद् उद्‌भूता मार्गदुर्णयाः । षोढा भवन्ति मुढानां तेऽप्यत्र विनिपातिताः ॥१२३॥

 इन तीनों में से कोई तो अलग-अलग एक-एक से मोक्ष मानते हैं और कोई दो-दो से मोक्ष मानते हैं इस प्रकार मूर्ख लोगों ने मोक्षमार्ग के विषय में छह प्रकार के मिथ्यानयों की कल्पना की है परंतु इस उपर्युक्त कथन से उन सभी का खंडन हो जाता है । भावार्थ―कोई केवल दर्शन से, कोई ज्ञानमात्र से, कोई मात्र चारित्र से, कोई दर्शन और ज्ञान दो से, कोई दर्शन और चारित्र इन दो से और कोई ज्ञान तथा चारित्र इन दो से मोक्ष मानते हैं । इस प्रकार मोक्षमार्ग के विषय में छह प्रकार के मिथ्यानय की कल्पना करते हैं परंतु उनकी यह कल्पना ठीक नहीं है क्योंकि तीनों की एकता से ही मोक्ष की प्राप्ति हो सकती है ।।123।।

Some people believe that liberation (moksha) can be attained by any one of these three alone—Right Faith (Samyagdarshan), Right Knowledge (Samyagjnana), or Right Conduct (Samyak Charitra). Others believe it can be achieved through any combination of two of them. Thus, ignorant people have imagined six types of false views (mithyānayas) regarding the path of liberation. However, all of these notions are refuted by the above statement.

Explanation: Some believe liberation can be attained through only Right Faith, some through only Right Knowledge, some through only Right Conduct. Others believe it can be achieved through a combination of two—Right Faith and Right Knowledge, Right Faith and Right Conduct, or Right Knowledge and Right Conduct. In this way, six false views about the path of liberation are imagined. But these ideas are incorrect because true liberation can only be attained through the unity of all three—Right Faith, Right Knowledge, and Right Conduct. — 123.

In Jainism, the nature of Apta (the Enlightened One), Agama (the Scriptures), and Padartha (the substances or realities) is exactly as described—neither more nor less, neither was it different in the past, nor will it be different in the future. When there is firm faith in all three—Apta, Agama, and Padartha—purity arises in Right Faith (Samyagdarshan). — 124.

श्लोक ( Shlok ) 124

*इतो नाधिकमस्त्यन्यत् माभून्नेव भविष्यति । इत्याप्तादित्रये दाढर्याद दर्शनस्य विशुद्धता ॥१२४॥

 जैनधर्म में आप्त, आगम तथा पदार्थ का जो स्वरूप कहा गया है उससे अधिक वा कम न तो है न था और न आगे ही होगा । इस प्रकार आप्त आदि तीनों के विषय में श्रद्धान की दृढ़ता होने से सम्यग्दर्शन में विशुद्धता उत्पन्न होती है ।।124।।

In Jainism, the nature of Apta (the Enlightened One), Agama (the Scriptures), and Padartha (the substances or realities) is exactly as described—neither more nor less, neither was it different in the past, nor will it be different in the future. When there is firm faith in all three—Apta, Agama, and Padartha—purity arises in Right Faith (Samyagdarshan). — 124.

श्लोक ( Shlok ) 125

आप्तो गुणैर्युतो धूतकलंको निर्मलाशयः । निष्ठितार्थों भवेत् सार्वस्त दाभासास्ततोऽपरे ॥१२५॥

जो अनंतज्ञान आदि गुणों से सहित हो, घातिया कर्मरूपी कलंक से रहित हो, निर्मल आशय का धारक हो, कृतकृत्य हो और सबका भला करनेवाला हो वह आप्त कहलाता है । इसके सिवाय अन्य देव आप्ताभास कहलाते हैं ।।125।। 

One who possesses infinite knowledge and other supreme qualities, is free from the stain of destructive karmas (Ghatiya Karmas), has a pure disposition, has achieved complete fulfillment (Kritakritya), and works for the welfare of all beings—that being is called Apta (the Enlightened One).

Any other deity or being apart from this is merely an Aptabhasa (a false or misleading representation of the Enlightened One). — 125.

श्लोक ( Shlok ) 126

आगमस्तद्वचोऽशेषपुरुषार्थानुशासनम् । नयप्रमाणगम्भीरं तदाभासोऽसतां वचः ॥१२६॥

जो आप्त का कहा हुआ हो, समस्त पुरुषार्थों का वर्णन करने वाला हो और नय तथा प्रमाणों से गंभीर हो उसे आगम कहते हैं, इसके अतिरिक्त असत्पुरुषों के वचन आगमाभास कहलाते हैं ।।126।।

That which is spoken by the Apta (the Enlightened One), describes all aspects of spiritual effort (Purusharthas), and is profound with respect to viewpoints (Naya) and valid knowledge (Pramana) is called Agama (the Scriptures).

Apart from this, the words of unworthy or false persons are known as Agamabhasa (false or misleading scriptures). — 126.

श्लोक ( Shlok ) 127

 पदार्थस्तु द्विधा शेयो जीवाजीवविभागतः । यथोक्तलक्षणो जीवस्त्रिकोटि परिणामभाक् ॥१२७॥

जीव और अजीव के भेद से पदार्थ के दो भेद जानना चाहिए । उनमें से जिसका चेतनारूप लक्षण ऊपर कहा जा चुका है और जो उत्पाद, व्यय तथा ध्रौव्यरूप तीन प्रकार के परिणमन से युक्त है वह जीव कहलाता है ।।127।।

The substance (Padartha) should be understood to have two categories—Jiva (Living) and Ajiva (Non-living).

Of these, that which possesses the characteristic of consciousness (Chetana), and undergoes transformation through three aspects—origination (Utpada), destruction (Vyaya), and permanence (Drauvya)—is called Jiva (Living Being). — 127.

श्लोक ( Shlok ) 128

भव्याभव्यो तथा मुक्त इति जीवस्त्रिधोदितः ।भविष्यत्सिद्धिको भव्य सुवर्णो पलसंनिभः ॥१२८॥

भव्य-अभव्य और मुक्त इस प्रकार जीव के तीन भेद कहे गये हैं, जिसे आगामी काल में सिद्धि प्राप्त हो सके उसे भव्य कहते हैं, भव्य जीव सुवर्ण-पाषाण के समान होता है अर्थात् जिस प्रकार निमित्त मिलने पर सुवर्ण-पाषाण आगे चलकर शुद्ध सुवर्णरूप हो जाता है उसी प्रकार भव्यजीव भी निमित्त मिलने पर शुद्ध सिद्धस्वरूप हो जाता है ।।128।।

Jiva (Living beings) are categorized into three types: Bhavya (capable of attaining liberation), Abhavya (incapable of attaining liberation), and Mukta (liberated).

A being that can attain liberation in the future is called Bhavya. A Bhavya Jiva is compared to a gold ore—just as, when the right conditions are provided, gold ore can be purified and transformed into pure gold, similarly, a Bhavya Jiva can, upon receiving the proper means, become pure and attain the state of liberation (Siddha). — 128.

श्लोक ( Shlok ) 129

अभव्यस्तद्विपक्षः स्यादन्धपाषाणसंनिभः । मुक्तिकारणसामग्री न तस्यास्ति कदाचन ॥१२९॥

जो भव्यजीव से विपरीत है अर्थात् जिसे कभी भी सिद्धि की प्राप्ति न हो सके उसे अभव्य कहते हैं, अभव्यजीव अंधपाषाण के समान होता है अर्थात् जिस प्रकार अंधपाषाण कभी भी सुवर्णरूप नहीं हो सकता उसी प्रकार अभव्य जीव भी कभी सिद्धस्वरूप नहीं हो सकता । अभव्य जीव को मोक्ष प्राप्त होने की सामग्री कभी भी प्राप्त नहीं होती है ।।129।।

A being that is the opposite of a Bhavya Jiva—one that can never attain liberation (Siddhi)—is called Abhavya.

An Abhavya Jiva is compared to a blind stone (Andhapashana); just as a blind stone can never be transformed into pure gold, an Abhavya Jiva can never attain the state of liberation (Siddha). Such a being is never able to acquire the means necessary for attaining liberation. — 129.

श्लोक ( Shlok ) 130

 कर्मबन्धन निर्मुक्तस्त्रिलोकशिखरालयः । सिद्धो निरन्जनः प्रोक्तः प्राप्तानन्तसुखोदयः ॥१३०॥

और जो कर्मबंधन से छूट चुके हैं, तीनों लोकों का शिखर ही जिनका स्थान है, जो कर्म कालिमा से रहित हैं और जिन्हें अनंतसुख का अभ्युदय प्राप्त हुआ है ऐसे सिद्ध परमेष्ठी मुक्त जीव कहलाते हैं ।।130।।

Those who have become free from the bondage of karma, whose abode is the summit of the three worlds (Lokagra), who are free from the stain of karma, and who have attained the emergence of infinite bliss—such supreme beings are called Siddha Parmesthi or Mukta Jiva (Liberated Souls). — 130.

श्लोक ( Shlok ) 131

इति जीवपदार्थस्ते संक्षेपेण निरूपितः। अजीवतत्वमप्येवमवधारय धीधन ॥१३१॥

इस प्रकार हे बुद्धिरूपी धन को धारण करने वाले भरत, मैंने तेरे लिए संक्षेप से जीवतत्त्व का निरूपण किया है अब इसी तरह अजीवतत्त्व का भी निश्चय कर ।।131।।

Thus, O Bharat, possessor of the wealth of intellect, I have briefly explained the nature of Jiva Tattva (the living substance) to you. Now, in the same manner, understand the determination of Ajiva Tattva (the non-living substance). — 131.

श्लोक 132 से 141

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भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 | ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 | श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 | श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 | श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195  | श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन  पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 | श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 | भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 | भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 | भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 | भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 |भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275 | भगवान् के तप-कल्याणक का वर्णन पर्व 17 – श्लोक 1 से 257 | धरणेंद्र का विजयार्ध पर्वत पर जाना आदि का वर्णन पर्व 18 – श्लोक 1 से 209 | नमि-विनमि की राज्यप्राप्ति का वर्णन पर्व 19 – श्लोक 1 से 192 | भगवान के कैवल्योत्पत्ति का वर्णन पर्व 20 – श्लोक 1 से 261 | ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 268

आदिपुराण पर्व 22 – समवसरण का वर्णन पर्व 22 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 102 | श्लोक 103 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 201 | श्लोक 202 से 211 | श्लोक 212 से 221 | श्लोक 222 से 231 | श्लोक 232 से 241 | श्लोक 242 से 251 | श्लोक 252 से 261 | श्लोक 262 से 271 | श्लोक 272 से 281 | श्लोक 282 से 291 | श्लोक 292 से 301 | श्लोक 302 से 311 | श्लोक 312 से 316

आदिपुराण पर्व 23 – समवसरणविभूति का वर्णन पर्व 23 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 196

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111 | श्लोक 112 से 121

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111

श्लोक 112 से 121 मिथ्यानय और मोक्ष के साधन

मिथ्यादृष्टि लोग आत्मा के अस्तित्व, नित्यता, कर्तृत्व, भोक्तृत्व और मोक्ष को लेकर भिन्न-भिन्न मत रखते हैं। भगवान् भरत को इन मिथ्या नयों को छोड़कर सही जीवतत्त्व समझने को कहते हैं। जीव की दो अवस्थाएँ हैं: संसार और मोक्ष। सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र ये तीनों मिलकर मोक्ष के साधन हैं। इनमें से किसी एक की कमी से मोक्ष संभव नहीं है।

English translation of Ādi purāṇa parv 24 – Shlok 112 to 121

श्लोक ( Shlok ) 112 – 114

नास्त्यात्मेत्याहुरेकेऽन्ये सोऽस्त्य नित्य इति स्थिताः । न कर्तेत्यपरे केचिद् अभोक्तेति च दुर्दृशः ॥११२॥

अस्यात्मा किं तु मोक्षोऽस्य नास्तीत्येके विमन्वते। मोक्षोऽस्ति तदुपायस्तु नास्तीतीच्छन्ति केचन ११३॥

इत्यादि दुर्णयानेतानपास्य सुनया न्वयात् । यथोक्तलक्षणं जीवं त्वमायुष्मन् विनिश्चिनु ॥११४॥

 कितने ही मिथ्यादृष्टि कहते हैं कि आत्मा नाम का पदार्थ ही नहीं है, कोई कहते हैं कि वह अनित्य है, कोई कहते हैं कि वह कर्ता नहीं है, कोई कहते हैं कि वह भोक्ता नहीं है, कोई कहते हैं कि आत्मा नाम का पदार्थ है तो सही परंतु उसका मोक्ष नहीं है, और कोई कहते हैं कि मोक्ष भी होता है परंतु मोक्ष प्राप्ति का कुछ उपाय नहीं है, इसलिए हे आयुष्मन् भरत, ऊपर कहे हुए इन अनेक मिथ्या नयों को छोड़कर समीचीन नयों के अनुसार जिसका लक्षण कहा गया है ऐसे जीवतत्त्व का तू निश्चय कर ।।12-114।।

Many mithyādarśtis (people with wrong beliefs) hold different incorrect views about the ātmā (soul):

• Some say that there is no such substance as the soul at all.
• Some say that the soul is impermanent (anitya).
• Some say that the soul is not the doer (kartā).
• Some say that the soul is not the experiencer (bhoktā).
• Some say that even if the soul exists, there is no such thing as liberation (mokṣa).
• Some say that even if liberation exists, there is no means to attain it.

Therefore, O blessed Bharata, abandoning these various false views (mithyā nayas), realize the true nature of the jīva tattva (essence of the soul) as described according to the correct viewpoints (samicīn nayas). — 112–114.

श्लोक ( Shlok ) 115

संसारश्चैव मोक्षश्च तस्यावस्थाद्वयं मतम् । संसारश्चतु रङ्गेऽस्मिन् भवावर्तें विवर्तनम् ॥११५॥

उस जीव की दो अवस्था मानी गयी है एक संसार और दूसरी मोक्ष । नरक, तिर्यंच, मनुष्य और देव इन चार भेदों से युक्त संसाररूपी भँवर में परिभ्रमण करना संसार कहलाता हैं ।।115।।

The jīva (soul) is understood to have two states: saṃsāra (worldly existence) and mokṣa (liberation).

Wandering repeatedly within the whirlpool of saṃsāra, which consists of four types—naraka (hellish beings), tiryanca (animals and plants), manuṣya (humans), and deva (celestial beings)—is called saṃsāra (worldly existence). — 115.

श्लोक ( Shlok ) 116

निःशेषकर्मनिर्मोक्षो मोक्षोऽनन्तसुखात्मकः । सम्यग् विशेषणज्ञानदृष्टि चारित्रसाधनः ॥११६।।

और समस्त कर्मों का बिल्कुल ही क्षय हो जाना मोक्ष कहलाता है, वह मोक्ष अनंतसुख स्वरूप है तथा सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्ररूप साधन से प्राप्त होता है ।।116।।

Mokṣa (liberation) is the complete annihilation of all karmas.This mokṣa is of the nature of infinite bliss and is attained through the practice of samayagdarśana (right faith), samayagjñāna (right knowledge), and samayakcāritra (right conduct). — 116. 

श्लोक ( Shlok ) 117

आप्तागमपदार्थानां श्रद्धानं परया मुदा । सम्यग्दर्शनमाम्नातं प्रथमं मुक्तिसाधनम् ॥११७॥

सच्चे देव, सच्चे शास्त्र और समीचीन पदार्थों का बड़ी प्रसन्नतापूर्वक श्रद्धान करना सम्यग्दर्शन माना गया है, यह सम्यग्दर्शन मोक्षप्राप्ति का पहला साधन है ।।117।

Having deep, joyous faith in the true Deva (worthy divine beings), the true Śāstra (scriptures), and the true Tattvas (fundamental principles) is considered samyagdarśana (right faith).

This samyagdarśana is the first means to attain mokṣa (liberation). — 117.

श्लोक ( Shlok ) 118

ज्ञानं जीवादिभावानां याथात्म्यस्य प्रकाशकम् । अज्ञानध्वान्तसंतानप्रक्ष यानन्तरोद्भयम् ॥११८॥

जीव, अजीव आदि पदार्थों के यथार्थस्वरूप को प्रकाशित करने वाला तथा अज्ञानरूपी अंधकार की परंपरा के नष्ट हो जाने के बाद उत्पन्न होने वाला जो ज्ञान है वह सम्यग्ज्ञान कहलाता है ।।118।।

The knowledge that reveals the true nature of substances such as jīva (soul) and ajīva (non-living entities), and arises after the complete destruction of the continuous darkness of ignorance, is called samyagjñāna (right knowledge). — 118.

श्लोक ( Shlok ) 119

माध्यस्थलक्षणं प्राहुश्चारित्रं वितृवो मुनेः । मोक्षकामस्य निर्मुक्तचेलस्या हिंसकस्य तत् ॥११९॥

इष्ट-अनिष्ट पदार्थों में समताभाव धारण करने को सम्यक्चारित्र कहते हैं, वह सम्यक्चारित्र यथार्थरूप से तृष्णारहित, मोक्ष की इच्छा करने वाले, वस्त्ररहित और हिंसा का सर्वथा त्याग करने वाले मुनिराज के ही होता है ।।119।।

Maintaining equanimity towards favorable and unfavorable objects is called samyakcāritra (right conduct).

This samyakcāritra truly belongs only to the munirāja (ascetic monk) who is free from desire, aspires for mokṣa (liberation), remains without possessions or clothing, and has completely renounced all forms of violence. — 119.

श्लोक ( Shlok ) 120

त्रयं समुदितं मुक्तेः साधनं दर्शनादिकम् । नैकाङ्ग विकलत्वेऽपि तत्स्वकार्य कृदिष्यते ॥१२०॥

सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र ये तीनों मिलकर ही मोक्ष के कारण कहे गये हैं यदि इनमें से एक भी अंग की कमी हुई तो वह अपना कार्य सिद्ध करने में समर्थ नहीं हो सकते ।।120।।

Samyagdarśana (right faith), samyagjñāna (right knowledge), and samyakcāritra (right conduct) — these three together are said to be the causes of mokṣa (liberation).

If even one of these elements is lacking, they cannot successfully accomplish their purpose of attaining liberation. — 120.

श्लोक ( Shlok ) 121

 सत्येव दर्शने ज्ञानं चारित्रं च फलप्रदम् । ज्ञानं च दृष्टिसच्चर्यासांनिध्ये मुक्तिकारणम् ॥१२१॥

 सम्यग्दर्शन के होते हुए ही ज्ञान और चारित्र फल के देने वाले होते हैं इसी प्रकार सम्यग्दर्शन और सम्यक्चारित्र के रहते हुए ही सम्यग्ज्ञान मोक्ष का कारण होता है ।।121।।

Only when samyagdarśana (right faith) is present, do samyagjñāna (right knowledge) and samyakcāritra (right conduct) yield their fruits.

Similarly, only when samyagdarśana and samyakcāritra are present, samyagjñāna becomes a true cause of mokṣa (liberation). — 121.

श्लोक 122 से 131

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भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 | ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 | श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 | श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 | श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195  | श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन  पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 | श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 | भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 | भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 | भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 | भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 |भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275 | भगवान् के तप-कल्याणक का वर्णन पर्व 17 – श्लोक 1 से 257 | धरणेंद्र का विजयार्ध पर्वत पर जाना आदि का वर्णन पर्व 18 – श्लोक 1 से 209 | नमि-विनमि की राज्यप्राप्ति का वर्णन पर्व 19 – श्लोक 1 से 192 | भगवान के कैवल्योत्पत्ति का वर्णन पर्व 20 – श्लोक 1 से 261 | ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 268

आदिपुराण पर्व 22 – समवसरण का वर्णन पर्व 22 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 102 | श्लोक 103 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 201 | श्लोक 202 से 211 | श्लोक 212 से 221 | श्लोक 222 से 231 | श्लोक 232 से 241 | श्लोक 242 से 251 | श्लोक 252 से 261 | श्लोक 262 से 271 | श्लोक 272 से 281 | श्लोक 282 से 291 | श्लोक 292 से 301 | श्लोक 302 से 311 | श्लोक 312 से 316

आदिपुराण पर्व 23 – समवसरणविभूति का वर्णन पर्व 23 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 196

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101

श्लोक 102 से 111 जीवतत्त्व का उपयोग और पर्याय

भगवान् वृषभदेव बताते हैं कि ज्ञानोपयोग वस्तुओं को भेदपूर्वक ग्रहण करता है, इसलिए इसे साकार कहते हैं, जबकि दर्शनोपयोग सामान्य रूप से ग्रहण करता है, इसलिए यह अनाकार है। जीव को जीव, प्राणी, जंतु, क्षेत्रज्ञ, पुरुष, पुमान्, आत्मा, अंतरात्मा और ज्ञानी जैसे पर्यायवाची शब्दों से जाना जाता है। जीव का स्वरूप नित्य है, पर उसकी पर्यायें अनित्य हैं। यह उत्पाद, व्यय और ध्रौव्य से युक्त है। मिथ्यादृष्टि लोग इसके स्वरूप को गलत समझते हैं और विवाद करते हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 24 – Shlok 102 to 111

श्लोक ( Shlok ) 102

भेदग्रहणमाकारः प्रतिकर्मव्यवस्थया । सामान्यमात्रनिर्भासादनाकारं तु दर्शनम् ॥१०२॥।

घट-पट आदि की व्यवस्था लिये हुए किसी वस्तु के भेदग्रहण करने को आकार कहते हैं और सामान्यरूप ग्रहण करने को अनाकार कहते हैं । ज्ञानोपयोग वस्तु को भेदपूर्वक ग्रहण करता है इसलिए वह साकार-सविकल्पक उपयोग कहलाता है और दर्शनोपयोग वस्तु को सामान्यरूप से ग्रहण करता है इसलिए वह अनाकार―अविकल्पिक उपयोग कहलाता है ।।102।।

The distinction or recognition of an object that involves arrangements like pot, cloth, etc., is called “form” (ākāra), while the recognition of something in a general or undifferentiated manner is called “formless” (anākāra).

Knowledge-oriented perception (jñānopayoga) grasps an object with distinctions, so it is called sākāra-savikalpaka upayoga (perception with form and distinction).

On the other hand, vision-oriented perception (darśanopayoga) grasps an object in a general or undifferentiated way, so it is called anākāra-avikalpaka upayoga (perception without form and distinction).102.

श्लोक ( Shlok ) 103

जीवः प्राणी च जन्तुश्च क्षेत्रज्ञः पुरुषस्तथा । पुमानात्मान्तरात्मा च ज्ञानीत्यस्य पर्ययाः ॥ १०३॥

जीव, प्राणी, जंतु, क्षेत्रज्ञ, पुरुष, पुमान्, आत्मा, अंतरात्मा, और ज्ञानी ये सब जीव के पर्यायवाचक शब्द हैं ।।103।।

The words jīva (living being), prāṇī (creature), jantu (animal), kṣetrajña (knower of the field), puruṣa (person), pumān (man), ātmā (soul), antarātmā (inner soul), and jñānī (knower) are all synonyms of jīva (living being). — 103.

श्लोक ( Shlok ) 104

यतो जीवत्यजीवीच जीविष्यति च जन्मसु । ततो जीवोऽयमाम्नातः सिद्धः स्ता भूतपूर्वतः ॥१०४॥

 चूँकि यह जीव वर्तमान काल में जीवित है, भूतकाल में भी जीवित था और अनागत काल में भी अनेक जन्मों में जीवित रहेगा इसलिए इसे जीव कहते हैं । सिद्ध भगवान् अपनी पूर्वपर्यायों में जीवित थे इसलिए वे भी जीव कहलाते हैं ।।104।। 

Since this jīva (soul) is alive in the present, was alive in the past, and will continue to live through many lifetimes in the future, it is called jīva (the living being). Even the Siddha Bhagavān (liberated souls) are called jīva because they were alive in their previous states (prior lifetimes). — 104.

श्लोक ( Shlok ) 105

 प्राणा दशास्य सन्तीति प्राणी जन्तुश्च जन्मभाक् । क्षेत्रं स्वरूपमस्य स्यात्तज्ज्ञानात् स तथोच्यते । १०५।

 पाँच इंद्रिय, तीन बल, आयु और श्वासोच्छ्वास ये दस प्राण इस जीव के विद्यमान रहते हैं इसलिए यह प्राणी कहलाता है, यह बार-बार अनेक जन्म धारण करता है इसलिए जंतु कहलाता है, इसके स्वरूप को क्षेत्र कहते हैं और यह उसे जानता है इसलिए क्षेत्रज्ञ भी कहलाता है ।।105।।

The ten prāṇas (vital energies) — the five senses, three strengths (bala), lifespan (āyu), and respiration (śvāsocchvāsa) — remain present in this jīva (soul), which is why it is called prāṇī (living being).

It repeatedly takes numerous births, so it is called jantu (creature).

Its nature or essence is referred to as kṣetra (field), and since it knows or perceives that field, it is also called kṣetrajña (knower of the field). — 105.

श्लोक ( Shlok ) 106

 पुरुषः पुरु भोगेषु शयनात् परिभाषितः । पुनात्यात्मानमिति च पुमानिति निगद्यते ॥१०६॥

पुरु अर्थात् अच्छे-अच्छे भोगों में शयन अर्थात् प्रवृत्ति करने से यह पुरुष कहा जाता है और अपने आत्मा को पवित्र करता है । इसलिए पुमान् भी कहा जाता है ।।106।। 

The term puruṣa refers to one who engages in or indulges in various pleasurable experiences (puru meaning excellent pleasures and śayana meaning involvement or activity).

Since it purifies or uplifts its own soul, it is also called pumān (a purified or noble being). — 106.

श्लोक ( Shlok ) 107

भवेष्वतति सातत्याद् एतीत्यात्मा निरुच्यते। सोऽन्तरात्माष्टकर्मान्तर्वर्तित्वादभिलप्यते ॥१०७॥

 यह जीव नर-नारकादि पर्यायों में अतति अर्थात् निरंतर गमन करता रहता है इसलिए आत्मा कहलाता है और ज्ञानावरणादि आठ कर्मों के अंतर्वर्ती होने से अंतरात्मा भी कहा जाता है ।।107।।

This jīva (soul) continuously moves or traverses through various states such as human, hellish beings, etc., which is why it is called ātmā (self or soul).

Due to being enveloped or intertwined with the eight types of karmas (such as jñānāvaraṇa—knowledge-obscuring karma), it is also called antarātmā (inner soul). — 107.

श्लोक ( Shlok ) 108

ज्ञः स्याज्झानगुणोपेतो ज्ञानी च तत एव सः । पर्यायशब्दैरेभिस्तु निर्णयोऽन्यैश्च तद्विधैः ॥१०८॥

यह जीव ज्ञानगुण से सहित है इसलिए ज्ञ कहलाता है और इसी कारण ज्ञानी भी कहा जाता है, इस प्रकार यह जीव ऊपर कहे हुए पर्याय शब्दों तथा उन्ही के समान अन्य अनेक शब्दों से जानने के योग्य है ।।108।।

This jīva (soul) possesses the quality of knowledge (jñāna), which is why it is called jña (knower), and for the same reason, it is also called jñānī (knowledgeable one).

In this way, this jīva can be understood through the previously mentioned synonyms as well as many other similar words. — 108.

श्लोक ( Shlok ) 109

शाश्वतोऽयं भवेज्जीवः पर्यायस्तु पृथक् पृथक् । मृद् द्रव्यस्येष पर्यायैस्तस्योत्पति विपत्तयः ॥१०९।।

यह जीव नित्य है परंतु उसकी नर-नारकादि पर्याय जुदी-जुदी है । जिस प्रकार मिट्टी नित्य है परंतु पर्यायों की अपेक्षा उसका उत्पाद और विनाश होता रहता है उसी प्रकार यह जीव नित्य है परंतु पर्यायों की अपेक्षा उसमें भी उत्पाद और विनाश होता रहता है । भावार्थ―द्रव्यत्व सामान्य की अपेक्षा जीव द्रव्य नित्य है और पर्यायों की अपेक्षा अनित्य है । एक साथ दोनों अपेक्षाओं से यह जीव उत्पाद, व्यय और ध्रौव्यरूप है ।।109।।

This jīva (soul) is eternal, but its various states such as human, hellish being, etc., are different and changeable.

Just as clay is eternal, but its forms undergo creation and destruction, similarly, the jīva is eternal, but from the perspective of its changing states (paryāyas), it undergoes creation and destruction.

Meaning: From the standpoint of its fundamental substance (dravyatva), the jīva is eternal (nitya). However, from the standpoint of its states (paryāyas), it is transient (anitya).

Considering both perspectives simultaneously, this jīva is characterized by utpāda (creation), vyaya (destruction), and dhrauvya (permanence). — 109.

श्लोक ( Shlok ) 110

अभूत्वाभाव उत्पादो भूत्वा चाभवनं व्ययः । धौव्यं तु तादवस्थ्यं स्यादेवमात्मा त्रिलक्ष णः ।।११०।।

जो पर्याय पहले नहीं थी उसका उत्पन्न होना उत्पाद कहलाता है, किसी पर्याय का उत्पाद होकर नष्ट हो जाना व्यय कहलाता है और दोनों पर्यायों में तदवस्थ होकर रहना ध्रौव्य कहलाता है, इस प्रकार यह आत्मा उत्पाद, व्यय तथा ध्रौव्य इन तीनों लक्षणों से सहित है ।।110।। 

The emergence of a state (paryāya) that did not exist before is called utpāda (creation).

The disappearance or destruction of a state after it has come into existence is called vyaya (destruction).

The continuity or persistence that remains unchanged through both of these states is called dhrauvya (permanence).

In this way, the ātmā (soul) possesses all three characteristics: utpāda (creation), vyaya (destruction), and dhrauvya (permanence). — 110.

श्लोक ( Shlok ) 111

एवं धर्माणमात्मानमजानानाः कुदृष्टयः। बहुधात्र विमन्वाना विवदन्ते परस्परम् ।।१११।।

ऊपर कहे हुए स्वभाव से युक्त आत्मा को नहीं जानते हुए मिथ्यादृष्टि पुरुष उसका स्वरूप अनेक प्रकार से मानते हैं और परस्पर में विवाद करते हैं ।।111।।

Not knowing the true nature of the ātmā (soul) as described above, people with mithyādarśti (wrong belief or delusion) conceive its nature in various incorrect ways and engage in disputes with one another. — 111.

श्लोक 112 से 121

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 | ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 | श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 | श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 | श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195  | श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन  पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 | श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 | भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 | भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 | भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 | भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 |भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275 | भगवान् के तप-कल्याणक का वर्णन पर्व 17 – श्लोक 1 से 257 | धरणेंद्र का विजयार्ध पर्वत पर जाना आदि का वर्णन पर्व 18 – श्लोक 1 से 209 | नमि-विनमि की राज्यप्राप्ति का वर्णन पर्व 19 – श्लोक 1 से 192 | भगवान के कैवल्योत्पत्ति का वर्णन पर्व 20 – श्लोक 1 से 261 | ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 268

आदिपुराण पर्व 22 – समवसरण का वर्णन पर्व 22 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 102 | श्लोक 103 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 201 | श्लोक 202 से 211 | श्लोक 212 से 221 | श्लोक 222 से 231 | श्लोक 232 से 241 | श्लोक 242 से 251 | श्लोक 252 से 261 | श्लोक 262 से 271 | श्लोक 272 से 281 | श्लोक 282 से 291 | श्लोक 292 से 301 | श्लोक 302 से 311 | श्लोक 312 से 316

आदिपुराण पर्व 23 – समवसरणविभूति का वर्णन पर्व 23 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 196

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91

श्लोक 92 से 101 जीवतत्त्व का विस्तृत वर्णन

भगवान् जीव को चेतन, अनादि, ज्ञाता, और कर्ता बताते हैं। उसका स्वभाव ऊर्ध्वगमन और संकोच-विस्तार करना है। वे गति, इंद्रिय आदि मार्गणाओं और गुणस्थानों से जीव के अन्वेषण की व्याख्या करते हैं। ज्ञानोपयोग और दर्शनोपयोग के भेद भी स्पष्ट करते हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 24 – Shlok 92 to 101

श्लोक ( Shlok ) 92

चेतनालक्षणो जीवः सोऽनादिनिधनस्थितिः। ज्ञाता दृष्टा च कर्ता च भोक्ता देहप्रमाणकः ॥९२॥

जिसमें चेतना अर्थात् जानने-देखने की शक्ति पायी जाये उसे जीव कहते हैं, वह अनादि निधन है अर्थात् द्रव्य-दृष्टि की अपेक्षा न तो वह कभी उत्पन्न हुआ है और न कभी नष्ट ही होगा । इसके सिवाय वह ज्ञाता है―ज्ञानोपयोग से सहित है, द्रष्टा है―दर्शनोपयोग से युक्त है, कर्ता है―द्रव्यकर्म और कर्मों को करने वाला है, भोक्ता है―ज्ञानादि गुण तथा शुभ-अशुभ कर्मों के फल को भोगने वाला है और शरीर के प्रमाण के बराबर है―सर्वव्यापक और अणुरूप नहीं है ।।92।।

That which possesses Chetana (consciousness) or the power of knowing and seeing is called Jiva (soul). It is Anadi-Nidhana—meaning it is neither created nor destroyed from the perspective of substance (Dravya). Additionally, it is:

• Knower—endowed with the function of knowledge (Jnana-Upayoga).
• Seer—endowed with the function of vision (Darshana-Upayoga).
• Doer—engaged in the creation of Dravyakarma and Bhavakarma (material and mental activities).
• Experiencer—one who experiences the attributes of knowledge and the results of good and bad Karmas.
• Coextensive with the body—it is neither omnipresent nor atomic but occupies the same extent as the body it resides in. (92)

श्लोक ( Shlok ) 93

 गुणवान् कर्मनिर्मुक्तावूर्ध्वंव्र’ ज्यास्वभावकः । परिण न्तोपसंहारविसर्पाभ्यां प्रदीपवत् ॥९३॥

वह अनेक गुणों से युक्त है, कर्म का सर्वथा नाश हो जाने पर ऊर्ध्वगमन करना उसका स्वभाव है और वह दीपक के प्रकाश की तरह संकोच तथा विस्ताररूप परिणमन करने वाला है । भावार्थ―नामकर्म के उदय से उसे जितना छोटा बड़ा शरीर प्राप्त होता है वह उतना ही संकोच विस्ताररूप हो जाता है ।।93।।

The Jiva (soul) is endowed with numerous qualities. Its natural tendency is to ascend upward when all Karmas are completely destroyed. It undergoes contraction and expansion similar to the light of a lamp.

Explanation: Due to the influence of Namakarma (body-determining karma), the soul contracts or expands according to the size of the body it obtains. It adjusts itself to be as small or as large as the body it resides in. ( 93)

श्लोक ( Shlok ) 94

तस्येमे मार्गणोपाया गत्यादय उदाहृताः । चतुर्दशगुणस्थानैः सो ऽत्र मृग्यः सदादिभिः ॥९४॥

 उस जीव का अन्वेषण करने के लिए गति आदि चौदह मार्गणाओं का निरूपण किया गया है । इसी प्रकार चौदह गुणस्थान और सत्संख्या आदि अनुयोगों के द्वारा भी वह जीवतत्त्व अन्वेषण करने के योग्य है । भावार्थ―मार्गणाओं, गुणस्थानों और सत्संख्या आदि अनुयोगों के द्वारा जीव का स्वरूप समझा जाता है ।।94।। 

To investigate the nature of the Jiva (soul), fourteen Marganas (soul-quest categories) have been described. Similarly, the fourteen Gunasthanas (stages of spiritual development) and various analytical approaches such as Sat-Sankhya (enumeration of true categories) are also utilized to explore the essence of the Jiva.

Explanation: The true nature of the soul is understood through the classification of Marganas (which are aspects or conditions of the soul), Gunasthanas (progressive stages of spiritual purity), and analytical methods like Sat-Sankhya. ( 94)

श्लोक ( Shlok ) 95 – 96

गतीन्द्रिये च कायश्च योगवेदकषायकाः। ज्ञानसंयमदृग्लेश्या भव्यसम्यक्त्वसञ्ज्ञिनः ॥९५ll

सममाहारकेण स्युः मार्गणस्थानकानि वै। “सोऽन्वेष्य स्तेषु सत्सङ्ख्याद्यनु योगैर्विशेषतः ॥९६॥

 गति, इंद्रिय, काय, योग, वेद, कषाय, ज्ञान, संयम, दर्शन, लेश्या, भव्यत्व, सम्यक्त्व संज्ञित्व और आहारक ये चौदह मार्गणास्थान हैं । इन मार्गणास्थानों में सत्संख्या आदि अनुयोगों के द्वारा विशेषरूप से जीव का अन्वेषण करना चाहिए―उसका स्वरूप जानना चाहिए ।।95-96।।

The fourteen Marganasthanas (soul-quest categories) are: Gati (state of existence), Indriya (senses), Kaya (body), Yoga (activity), Veda (gender), Kashaya (passions), Jnana (knowledge), Samyama (self-restraint), Darshana (perception), Leshya (mental dispositions), Bhavyatva (spiritual potentiality), Samyaktva (right faith), Sanjnitva (rationality), and Aharaka (absorption of matter for nourishment).

Through these Marganasthanas and by using analytical methods such as Sat-Sankhya (enumeration of true categories), one should thoroughly investigate and understand the true nature of the Jiva (soul). ( 95-96)

श्लोक ( Shlok ) 97

सत्स‌ङ्ख्याक्षेत्र संस्पर्शकालभावान्तरैरयम् । बहुत्वाल्पत्वतश्चात्मा मृग्यः स्यात् स्मृतिचक्षुपाम् ।॥९७॥

सिद्धांतशास्त्ररूपी नेत्र को धारण करने वाले भव्य जीवों को सत्, संख्या, क्षेत्र, स्पर्शन, काल, भाव, अंतर, अल्पबहुत्व इन आठ अनुयोगों के द्वारा जीवतत्त्व का अन्वेषण करना चाहिए ।।97।।

The Bhavya Jivas (spiritually potent souls) who possess the vision of the Siddhanta Shastra (scriptural knowledge) should investigate the true nature of the Jiva (soul) through these eight analytical methods: Sat (existence), Sankhya (number), Kshetra (location), Sparshana (touch), Kala (time), Bhava (modes or conditions), Antara (interval or difference), and Alpabahutva (quantity and diversity). ( 97)

श्लोक ( Shlok ) 98

स्युरिमेऽधिगमोपाया जीवस्याधिगमः पुनः । प्रमाणनयनिक्षेपैः अवसेयो मनीषिभिः ॥९८॥

 इस प्रकार ये जीवतत्त्व के जानने के उपाय हैं । इनके सिवाय विद्वानों को प्रमाण, नय और निक्षेपों के द्वारा भी जीवतत्त्व का निश्चय करना चाहिए―उसका स्वरूप जानकर दृढ़ प्रतीति करना चाहिए ।।98।।

These are the methods for understanding the nature of Jiva Tattva (the essence of the soul). Besides these, the wise should also ascertain the nature of the soul through Pramana (valid means of knowledge), Naya (perspectives or viewpoints), and Nikshepa (various analytical approaches). By comprehending its true nature, one should develop firm conviction. ( 98)

श्लोक ( Shlok ) 99 – 100

तस्यौपशमिको भावः क्षायिको मिश्र एव च। स्व तत्त्वमुदयोत्थश्च पारिणामिक इत्यपि ॥९९॥

निश्चितो यो गुणैरेभिः स जीव इति लक्ष्यताम् । द्वेधा तस्योपयोगः स्याज्ज्ञानदर्शनभेदतः ।॥१००॥

औपशमिक, क्षायिक, क्षायोपशमिक, औदयिक और पारिणामिक ये पाँच भाव जीव के निजतत्त्व कहलाते हैं, इन गुणों से जिसका निश्चय किया जाये उसे जीव जानना चाहिए । उस जीव का उपयोग ज्ञान और दर्शन के भेद से दो प्रकार का होता है ।।99-100।।

Oupashamika, Kshayika, Kshayopashamika, Audaika, and Parinamika — these five states are considered the inherent nature (Nija Tattva) of the soul. A being whose true nature is determined by these qualities is known as Jiva (soul). The conscious activity (Upayoga) of that soul is of two types: Jnana Upayoga (cognitive activity related to knowledge) and Darshana Upayoga (perceptive activity related to perception). ( 99-100)

श्लोक ( Shlok ) 101

 ज्ञानमष्टतयं ज्ञेयं दर्शनं च चतुष्टयम् । साकारं ज्ञानमुद्दिष्टमनाकारं च दर्शनम् ॥१०१॥

प्रकार के उपयोगों में से ज्ञानोपयोग आठ प्रकार का और दर्शनोपयोग चार प्रकार का जानना चाहिए । जो उपयोग साकार है अर्थात् विकल्पसहित पदार्थ को जानता है उसे ज्ञानोपयोग कहते हैं और जो अनाकार है―विकल्परहित पदार्थ को जानता है उसे दर्शनोपयोग कहते हैं ।।101।।

Among these types of conscious activities (Upayoga), Jnana Upayoga (cognitive activity) is known to be of eight types, and Darshana Upayoga (perceptive activity) is of four types. The Upayoga that is Sakara (with form) — meaning it comprehends objects with discernment and distinctions — is called Jnana Upayoga. The Upayoga that is Anakara (formless) — meaning it perceives objects without discernment or distinctions — is called Darshana Upayoga. ( 101)

श्लोक 102 से 111

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 | ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 | श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 | श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 | श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195  | श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन  पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 | श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 | भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 | भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 | भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 | भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 |भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275 | भगवान् के तप-कल्याणक का वर्णन पर्व 17 – श्लोक 1 से 257 | धरणेंद्र का विजयार्ध पर्वत पर जाना आदि का वर्णन पर्व 18 – श्लोक 1 से 209 | नमि-विनमि की राज्यप्राप्ति का वर्णन पर्व 19 – श्लोक 1 से 192 | भगवान के कैवल्योत्पत्ति का वर्णन पर्व 20 – श्लोक 1 से 261 | ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 268

आदिपुराण पर्व 22 – समवसरण का वर्णन पर्व 22 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 102 | श्लोक 103 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 201 | श्लोक 202 से 211 | श्लोक 212 से 221 | श्लोक 222 से 231 | श्लोक 232 से 241 | श्लोक 242 से 251 | श्लोक 252 से 261 | श्लोक 262 से 271 | श्लोक 272 से 281 | श्लोक 282 से 291 | श्लोक 292 से 301 | श्लोक 302 से 311 | श्लोक 312 से 316

आदिपुराण पर्व 23 – समवसरणविभूति का वर्णन पर्व 23 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 196

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 |

श्लोक 82 से 91 भगवान् की दिव्यध्वनि और तत्त्व वर्णन

भगवान् की दिव्यध्वनि बिना प्रयत्न के प्रकट होती है। वे जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म, आकाश, और काल द्रव्यों का वर्णन करते हैं। तत्त्व को सम्यग्ज्ञान और मुक्ति का आधार बताते हुए इसके भेदों (दो, तीन, चार, पाँच, छह) का विवेचन करते हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 24 – Shlok 82 to 91

श्लोक ( Shlok ) 82

ताल्वोष्ठमपरिस्पन्दि नच्छायान्तरमानने । अस्पृष्ट करणा वर्णा मुरखादस्य विनिर्ययुः ॥८२॥

उस समय भगवान के न तो तालू, ओठ आदि स्थान ही हिलते थे और न उनके मुख की कांति ही बदलती थी । तथा जो अक्षर उनके मुख से निकल रहे थे उन्होंने प्रयत्न को छुआ भी नहीं था―इंद्रियों पर आघात किये बिना ही निकल रहे थे ।।82।।

At that time, neither the palate, lips, nor other parts of the Lord’s mouth moved, nor did the radiance of His face change. The words that emerged from His mouth were untouched by effort—they were spoken without any impact or exertion on the senses. ( 82)

श्लोक ( Shlok ) 83

स्फुरद् गिरिगुहोद्भूत प्रतिश्रुद् ध्वनिसन्निभः । प्रस्पष्टवर्णो निरगाद् ध्वनिः स्वायम्भुवान्मुखात् ॥८३॥

 जिसमें सब अक्षर स्पष्ट है ऐसी वह दिव्यध्वनि भगवान के मुख से इस प्रकार निकल रही थी जिस प्रकार कि किसी पर्वत की गुफा के अग्रभाग से प्रतिध्वनि निकलती है ।।83।।

The divine sound, in which all words are clear, was emerging from the Lord’s mouth just like an echo emanates from the front of a mountain cave. ( 83)

श्लोक ( Shlok ) 84

विवक्षा मन्तरेणास्य विविक्तासीत् सरस्वती। मही यसामचिन्त्या हि योगजाः शक्तिसंपदः ॥८४॥

भगवान की वह वाणी बोलने की इच्छा के बिना ही प्रकट हो रही थी सो ठीक ही है क्योंकि योगबल से उत्पन्न हुई महापुरुषों का शक्तिरूपी संपदाएं अचिंतनीय होती हैं―उनके प्रभुत्व का कोई चिंतवन नहीं कर सकता ।।84।।

The speech of the Lord was manifesting without any desire to speak, which is appropriate because the power and abilities of great beings born from yogic strength are beyond comprehension—no one can fathom their supremacy. ( 84)

श्लोक ( Shlok ) 85

आयुष्मन् श्रुणु तत्त्वार्थान् वश्यमाणाननुक्रमात् । जीवादीन् कालपर्यन्तान् सप्रभेदान् सपर्ययान् ॥८५॥

भगवान् कहने लगे कि हे आयुष्मन्, जिनका स्वरूप आगे अनुक्रम से कहा जायेगा, ऐसे भेद-प्रभेदों तथा पर्यायों से सहित जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म, आकाश और काल इन द्रव्यों को तू सुन ।।85।। 

The Lord began to speak: O blessed one, listen to the substances—soul, matter, motion, rest, space, and time—along with their various distinctions and modifications, which will be described sequentially. (85)

श्लोक ( Shlok ) 86

जीवादीनां पदार्थानां याथात्म्यं तत्त्वमिष्यते । सम्यग्ज्ञानाङ्गमेतद्धि विद्धि सिद्धयङ्गमङ्गिनाम् ॥८६॥

 जीव आदि पदार्थों का यथा स्वरूप ही तत्त्व कहलाता है, यह तत्त्व ही सम्यग्ज्ञान का अंग अर्थात् कारण है और यही जीवों की मुक्ति का अंग है ।।86।।

The true nature of substances like soul and others is called Tattva (reality). This Tattva is the cause of right knowledge and also the means of liberation for beings. ( 86)

श्लोक ( Shlok ) 87

तदेकं तत्त्वसामान्याज्जीवाजीवाविति द्विधा । त्रिधा मुक्तेतराजीव विभागात्परिकीर्त्यते ॥८७॥

 वह तत्त्व सामान्य रीति से एक प्रकार का है, जीव और अजीव के भेद से दो प्रकार का है तथा जीवों के संसारी और मुक्त इस प्रकार दो भेद करने से संसारी जीव, मुक्त जीव और अजीव इस प्रकार तीन भेद वाला भी कहा जाता है ।।87।।

That Tattva is generally of one kind, but it is of two kinds based on the distinction between Jiva (living beings) and Ajiva (non-living substances). Furthermore, by classifying living beings into Samsari (worldly) and Mukta (liberated), it is also said to be of three kinds: Samsari Jiva, Mukta Jiva, and Ajiva. ( 87)

श्लोक ( Shlok ) 88

जीवो मुक्तश्च संसारी संसार्यात्मा द्विधा मतः । भव्यो ऽभव्यश्च साजीवास्ते चतुर्धा विभाविताः ॥८८॥

 संसारी जीव दो प्रकार के माने गये हैं―एक भव्य और दूसरा अभव्य, इसलिए मुक्त जीव, भव्य जीव, अभव्यजीव और अजीव इस तरह वह तत्त्व चार प्रकार का भी माना गया है ।।88।। 

Worldly beings (Samsari Jivas) are considered to be of two types—Bhavya (those capable of attaining liberation) and Abhavya (those incapable of attaining liberation). Therefore, the Tattva is also considered to be of four types: Mukta Jiva (liberated beings), Bhavya Jiva (liberation-capable beings), Abhavya Jiva (non-liberation-capable beings), and Ajiva (non-living substances). (88)

श्लोक ( Shlok ) 89

मुक्तेतरात्मको जीवो मूर्तामूर्तात्मकः परः । इति वा तस्य तत्वस्य चातुर्विध्यं विनिश्चितम् ॥८९॥

अथवा जीव के दो भेद हैं एक मुक्त और दूसरा संसारी, इसी प्रकार अजीव के भी दो भेद हैं एक मूर्तिक और दूसरा अमूर्तिक, दोनों को मिला देने से भी तत्त्व के चार भेद निश्चित किये गये हैं ।।89।।

Alternatively, the Jiva (soul) is divided into two types: Mukta (liberated) and Samsari (worldly). Similarly, Ajiva (non-living substances) is also divided into two types: Moortika (tangible or physical) and Amoortika (intangible or non-physical). Combining these categories, the Tattva (substance or reality) is determined to have four divisions. (Verse 89)

श्लोक ( Shlok ) 90

पञ्चास्तिकायभेदेन तत्तत्वं पञ्चधा स्मृतम् । ते वपुद्गलाकाशधर्माधर्माः सपर्ययाः ॥९०॥

 पाँच अस्तिकायों के भेद से वह तत्त्व पाँच प्रकार का भी स्मरण किया है । अपनी-अपनी पर्यायोंसहित जीवास्तिकाय, पुद्गलास्तिकाय, आकाशास्तिकाय, धर्मास्तिकाय और अधर्मास्तिकाय ये पाँच अस्तिकाय कहे जाते हैं ।।90।।

Based on the distinction of the five Astikayas (substances having extension in space), the Tattva (reality) is also remembered as of five types. These five Astikayas along with their respective Paryayas (modifications) are:

1. Jivastikaya (the substance of soul or consciousness)
2. Pudgalastikaya (the substance of matter)
3. Akashastikaya (the substance of space)
4. Dharmastikaya (the substance that assists motion)
5. Adharmastikaya (the substance that assists rest)

These are known as the five Astikayas. ( 90)

श्लोक ( Shlok ) 91

तः एवं कालसंयुक्ताः षोढा तत्त्वश्य भेदकाः । इत्यनन्तो भवेदस्य प्रस्तारो विस्तरैषिणाम् ॥९१॥

उन्हीं पाँच अस्तिकायों में काल के मिला देने से तत्त्व के छह भेद भी हो जाते हैं, इस प्रकार विस्तारपूर्वक जानने की इच्छा करने वालों के लिए तत्त्वों का विस्तार अनंत भेद वाला हो सकता है ।।91।।

By including Kala (Time) along with those five Astikayas, the Tattva (reality) is classified into six types. Thus, for those who wish to understand in detail, the expansion of Tattvas can have infinite distinctions. ( 91)

श्लोक 92 से 101

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 | ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 | श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 | श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 | श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195  | श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन  पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 | श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 | भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 | भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 | भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 | भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 |भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275 | भगवान् के तप-कल्याणक का वर्णन पर्व 17 – श्लोक 1 से 257 | धरणेंद्र का विजयार्ध पर्वत पर जाना आदि का वर्णन पर्व 18 – श्लोक 1 से 209 | नमि-विनमि की राज्यप्राप्ति का वर्णन पर्व 19 – श्लोक 1 से 192 | भगवान के कैवल्योत्पत्ति का वर्णन पर्व 20 – श्लोक 1 से 261 | ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 268

आदिपुराण पर्व 22 – समवसरण का वर्णन पर्व 22 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 102 | श्लोक 103 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 201 | श्लोक 202 से 211 | श्लोक 212 से 221 | श्लोक 222 से 231 | श्लोक 232 से 241 | श्लोक 242 से 251 | श्लोक 252 से 261 | श्लोक 262 से 271 | श्लोक 272 से 281 | श्लोक 282 से 291 | श्लोक 292 से 301 | श्लोक 302 से 311 | श्लोक 312 से 316

आदिपुराण पर्व 23 – समवसरणविभूति का वर्णन पर्व 23 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 196

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 |

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71

श्लोक 72 से 81 भरत की स्तुति समापन और तत्त्व प्रश्न

भरत भगवान् की भक्ति में अपनी अक्षमता स्वीकार करते हैं और उनकी कृपा माँगते हैं। स्तुति के बाद वे सभा में बैठते हैं और तत्त्वों के स्वरूप, मार्ग, और फल के बारे में प्रश्न करते हैं। भगवान् गंभीर वाणी से जवाब शुरू करते हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 24 – Shlok 72 to 81

श्लोक ( Shlok ) 72

स्वयीत्यादीनि नामानि विभ्रत्यन्वर्थतां यतः । ततोऽसि त्वं जगज्ज्येष्ठः परमेष्ठो सनातनः ॥७२॥

 हे भगवन् ऊपर कहे हुए नामों को आदि लेकर अनेक नाम आप में सार्थकता को धारण कर रहे हैं इसलिए आप जगज्येष्ठ (जगत में सबसे बड़े), परमेष्ठी और सनातन कहलाते हैं ।।72।।

“O Lord, beginning with the aforementioned names, countless names find their true significance in You. Therefore, You are called Jagajyeshtha (the Greatest in the Universe), Paramesthi (the Supreme One), and Sanatan (the Eternal One).” ( 72)

श्लोक ( Shlok ) 73

त्वद्भक्तिचोदितामेनां मामिकां धियमक्षमः । धर्तु स्तुतिपये तेऽथ प्रवृत्तोऽस्म्येव मक्षर ॥७३॥

हे अविनाशी, आपकी भक्ति से प्रेरित हुई अपनी इस बुद्धि को मैं स्वयं धारण करने के लिए समर्थ नहीं हो सका इसलिए ही आज आपकी स्तुति करने में प्रवृत्त हुआ हूँ । भावार्थ―योग्यता न रहते हुए भी मात्र भक्ति से प्रेरित होकर आपकी स्तुति कर रहा हूँ ।।73।।

“O Immortal One, I was unable to contain this intellect, which was inspired by devotion to You. That is why I have engaged myself in praising You today.
Meaning: Though I may lack the ability, I am inspired solely by devotion to offer You this praise.” (73)

श्लोक ( Shlok ) 74

 त्वयोपदर्शितं मार्गमुपास्य शिवभीप्सितः । त्वां देवमित्यु पासीनान् प्रसीदानुगृहाण नः ॥७४॥

 हे प्रभो, आपके द्वारा दिखलाये हुए मार्ग की उपासना का मोक्ष प्राप्त करने की इच्छा करने वाले और देव मानकर आपकी ही उपासना करने वाले हम लोगों पर प्रसन्न होइए और अनुग्रह कीजिए ।।74।।

“O Lord, be pleased with us and bestow Your grace upon us, who worship the path shown by You with the desire to attain liberation and who revere You as the Supreme Deity.” (74)

श्लोक ( Shlok ) 75

भवन्तमित्यभिष्टुत्य विष्टपातिगबैमत्रम् । स्वय्येव मक्तिमकृशां प्रार्थये नाम्यदर्थये ॥७५॥

हे भगवन् इस प्रकार लोकोत्तर वैभव को धारण करने वाले आपकी स्तुति कर हम लोग यही चाहते हैं हम लोगो की बड़ी भारी भक्ति आप में ही रहे, इसके सिवाय हम और कुछ नहीं चाहते ।।75।।

“O Lord, thus praising You, who possesses transcendent glory, we only desire that our profound devotion remains ever fixed upon You. Beyond this, we seek nothing else.” ( 75)

श्लोक ( Shlok ) 76

 स्तुत्यन्त सुरस‌ङ्घातरीक्षितो विस्मितेक्षणैः । श्रीमण्डपं प्रविश्यास्मिन्नध्युवासोचितं सदः ॥७६॥

इस प्रकार स्तुति कर चुकने पर जिसे देवों के समूह आश्चर्यसहित नेत्रों से देख रहे थे ऐसे महाराज भरत श्रीमंडप में प्रवेश कर वहाँ अपनी योग्य सभा में जा बैठे ।।76।।

“Having completed this praise, Maharaja Bharat—whom the hosts of gods were gazing upon with eyes filled with wonder—entered the auspicious hall and took his seat in his esteemed assembly.” ( 76)

श्लोक ( Shlok ) 77 – 78

ततो निभृतमासीने प्रबुद्धकरकुड्‌मले । सदः पद्माकरे मर्तुः प्रबोधममिह। पुके ॥७७॥

 प्रीत्या भरतराजेन विनयानतमौक्षिना। विज्ञापनमकारोरथं तत्वजिज्ञासुना गुरोः ॥७८॥

तदनंतर भगवान् से प्रबोध प्राप्त करने की इच्छा करनेवाला वह सभारूपी सरोवर जब हाथरूपी कुड्मल जोड़कर शांत हो गया―जब सब लोग तत्त्वों का स्वरूप जानने की इच्छा से हाथ जोड़कर चुपचाप बैठ गये तब भगवान् वृषभदेव से तत्त्वों का स्वरूप जानने की इच्छा करने वाले महाराज भरत ने विनय से मस्तक झुकाकर प्रीतिपूर्वक ऐसी प्रार्थना की ।।77-78।।

“Then, desiring to receive enlightenment from the Lord, that assembly—like a serene lake—became calm, with hands folded like unopened lotus buds. When all the people, eager to understand the nature of the principles (tattvas), sat silently with folded hands, Maharaja Bharat, filled with devotion, bowed his head with humility and affectionately offered this prayer to Lord Rishabhadeva.” ( 77-78)

श्लोक ( Shlok ) 79

भगवन् बोद्धमिच्छामि कीदृशस्तस्त्रविस्तरः । मार्गों मार्गफलं चापि कोरम् तत्त्रविदां वर ॥७९॥

हे भगवन्, तत्त्वों का विस्तार कैसा है, मार्ग कैसा है ? और उसका फल भी कैसा है ? हे तत्त्वों के जानने वालों में श्रेष्ठ, मैं आपसे यह सब सुनना चाहता हूँ ।।79।।

“O Lord, what is the nature of the principles (tattvas)? What is the path? And what is the result of following that path? O Supreme among those who know the truth, I wish to hear all of this from you.” ( 79)

श्लोक ( Shlok ) 80

 तत्प्रश्ना वसितावित्थं मगवानादितीर्थकृत् । तत्वं प्रपञ्चयामास गम्भीरतरया गिरा ॥८०॥

 इस प्रकार भरत का प्रश्न समाप्त होने पर प्रथम तीर्थंकर भगवान वृषभदेव ने अतिशय गंभीर वाणी के द्वारा तत्त्वों का विस्तार के साथ विवेचन किया ।।80।।

After Bharat’s question was completed, the first Tirthankara, Lord Rishabhadeva, elaborately explained the nature of the principles (tattvas) with extremely profound speech. ( 80)

श्लोक ( Shlok ) 81

 प्रवक्तुरस्य वक्त्राग्जे विकृतिर्नैव काप्यभूत् । दर्पणे किमु मावानां विक्रियास्ति प्रकाशने ॥८१॥

कहते समय भगवान के मुखकमल पर कुछ भी विकार उत्पन्न नहीं हुआ था सो ठीक है, क्योंकि पदार्थों को प्रकाशित करते समय क्या दर्पण में कुछ विकार उत्पन्न होता है ? अर्थात् नहीं होता ।।81।।

While speaking, there was no distortion or change on the lotus-like face of the Lord. This is only natural, for does a mirror undergo any distortion when it reflects objects? The answer is, it does not. ( 81)

श्लोक 82 से 91

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कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 | ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 | श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 | श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 | श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195  | श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन  पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 | श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 | भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 | भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 | भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 | भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 |भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275 | भगवान् के तप-कल्याणक का वर्णन पर्व 17 – श्लोक 1 से 257 | धरणेंद्र का विजयार्ध पर्वत पर जाना आदि का वर्णन पर्व 18 – श्लोक 1 से 209 | नमि-विनमि की राज्यप्राप्ति का वर्णन पर्व 19 – श्लोक 1 से 192 | भगवान के कैवल्योत्पत्ति का वर्णन पर्व 20 – श्लोक 1 से 261 | ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 268

आदिपुराण पर्व 22 – समवसरण का वर्णन पर्व 22 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 102 | श्लोक 103 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 201 | श्लोक 202 से 211 | श्लोक 212 से 221 | श्लोक 222 से 231 | श्लोक 232 से 241 | श्लोक 242 से 251 | श्लोक 252 से 261 | श्लोक 262 से 271 | श्लोक 272 से 281 | श्लोक 282 से 291 | श्लोक 292 से 301 | श्लोक 302 से 311 | श्लोक 312 से 316

आदिपुराण पर्व 23 – समवसरणविभूति का वर्णन पर्व 23 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 196

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71

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श्लोक 62 से 71 भरत की भगवान् वृषभदेव की स्तुति (भाग 4)

भरत भगवान् के अनंत बल और सम्यक्चारित्र की प्रशंसा करते हैं। उनका सुख विषय-कषाय से मुक्त है। वे उनके जन्म के चमत्कारों का वर्णन करते हैं और उन्हें सर्वगत, सनातन कहते हैं। उनकी भक्ति से प्रेरित होकर भरत स्तुति करते हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 24 – Shlok 62 to 71

श्लोक ( Shlok ) 62

 विश्वं विजानतोऽपीश यचेनास्ता श्रमक्लमौ । अनन्तवीर्यताशक्तेस्तन्महात्म्यं परिस्फुटम् ॥६२॥

हे ईश, आप संसार के समस्त पदार्थों को जानते हैं फिर भी आपको कुछ भी परिश्रम और खेद नहीं होता है । यह आपके अनंत बल की शक्ति का प्रकट दिखाई देने वाला माहात्म्य है ।।62।।

“O Lord, You know all the substances of the universe, yet You experience neither effort nor distress. This is a manifest glory of the power of Your infinite strength.” ( 62)

श्लोक ( Shlok ) 63

रागादिचितकालुष्यव्यपायादुदिता तव । विरतिः सुखमात्मोत्थं व्यनक्त्यान्तन्तिकं विभो ॥६३ll

 हे विभो, चित्त को कलुषित करने वाले राग आदि विभाव भावों के नष्ट हो जाने से जो आपके सम्यक्चारित्र प्रकट हुआ है वह आपके विनाशरहित और केवल आत्मा से उत्पन्न होने वाले सुख को प्रकट करता है ।।63।। 

“O Lord, with the destruction of impurities like attachment and other defiling emotions, Your perfect conduct (Samyak Charitra) has manifested, revealing the bliss that arises solely from the pure, indestructible soul.” ( 63)

श्लोक ( Shlok ) 64

 विरतिः सुखमिष्टं चेत् सुखं त्वय्येव केवलम् । नो चेन्नैवासुखं नाम किंचिदत्र जगत्त्र ये ॥६४॥

यदि विषय और कषाय से विरक्त होना ही सुख माना जाये तो वह सुख केवल आपमें ही माना जायेगा और यदि विषय कषाय से विरक्त न होने को सुख माना जाये तो फिर यही मानना पड़ेगा कि तीनों लोकों में दुःख है ही नहीं । भावार्थ―निवृति अर्थात् आकुलता के अभाव को सुख कहते हैं, विषयकषायों में प्रवृत्ति करते हुए आकुलता का अभाव नहीं होता इसलिए उनमें वास्तविक सुख नहीं है परंतु आप विषयकषायों से निवृत्त हो चुके हैं―आपकी तद्विषयक आकुलता दूर हो गयी है इसलिए वास्तविक सुख आप में ही है । यदि विषयवासनाओं में प्रवृत्ति करते रहने को सुख कहा जाये तो फिर सारा संसार सुखी ही सुखी कहलाने लगे क्योंकि संसार के सभी जीव विषयवासनाओं में प्रवृत्त हो रहे हैं परंतु उन्हें वास्तविक सुख प्राप्त हुआ नहीं मालूम होता इसलिए सुख का पहला लक्षण ही ठीक है और वह सुख आपको ही प्राप्त है ।।64।।

“If detachment from sensual pleasures and passions is considered true happiness, then such happiness can only be attributed to You. And if indulgence in sensual pleasures and passions is regarded as happiness, then it would imply that there is no suffering anywhere in the three worlds.

Explanation: True happiness is defined as the absence of restlessness or disturbance (Nivritti). While indulging in sensual pleasures and passions, restlessness persists, so real happiness cannot exist there. You have completely transcended attachment to sensual pleasures and passions—therefore, true bliss resides only within You. If engagement in worldly desires were true happiness, then all beings indulging in them would be considered happy, but that is evidently not the case. Hence, the first definition of happiness is correct, and such happiness is attained only by You.” (64)

श्लोक ( Shlok ) 65

प्रसन्नकलुषं तोयं यथेह स्वच्छतां व्रजेत् । मिथ्यात्वकर्दमापायाइक् शुद्धिस्ते तथा मता ॥६५॥

हे भगवन् जिस प्रकार कलुष―मल अर्थात् कीचड़ के शांत हो जाने से जल स्वच्छता को प्राप्त हो जाता है उसी प्रकार मिथ्यात्वरूपी कीचड़ के नष्ट हो जाने से आपका सम्यग्दर्शन भी स्वच्छता को प्राप्त हुआ है ।।65।।

“O Lord, just as water attains purity when the dirt or mud settles, similarly, Your Samyagdarshan (Right Perception) has attained perfect clarity upon the destruction of the mire of Mithyatva (False Belief).” ( 65)

श्लोक ( Shlok ) 66

 सत्योऽपि लब्धयः शेषास्त्वयि नार्थक्रिया कृतः । कृतकृत्ये बहिर्द्रव्यसंबन्धो हि निरर्थकः ॥६६॥

हे देव, यद्यपि दान, लाभ आदि शेष लब्धियाँ आप में विद्यमान है तथापि वे कुछ भी कार्यकारी नहीं हैं क्योंकि कृतकृत्य पुरुष के बाह्य पदार्थों का संसर्ग होना बिल्कुल व्यर्थ होता है ।।66।।

“O Lord, although attributes like Giving (Dana), Gain (Labh), and other attainments still exist within You, they serve no functional purpose. For a perfected being (Kritakritya), association with external objects is entirely meaningless.” ( 66)

श्लोक ( Shlok ) 67

 एवं प्राया गुणा नाथ भवतोऽनन्तधा मताः । तानहं लेशतोऽपीश न स्तोतुमलमल्प धीः ॥६७॥

हे नाथ, ऐसे-ऐसे आपके अनंतगुण माने गये हैं, परंतु हे ईश, अल्पबुद्धि को धारण करने वाला मैं उन सबकी लेशमात्र भी स्तुति करने के लिए समर्थ नहीं हूँ ।।67।।

O Lord, such are Your infinite virtues that have been acknowledged. But, O Divine One, I, possessing limited intellect, am not capable of praising even a fraction of them.” (67)

श्लोक ( Shlok ) 68

तदास्तां ते गुणस्तोत्रं नाममात्रं च कीर्तितम् । पुनाति नस्ततो देव त्वन्नामोद्दे शतः श्रिताः ॥६८॥

इसलिए हे देव, आपके गुणो का स्तोत्र करना तो दूर रहा, आपका लिया हुआ नाम ही हम लोगों को पवित्र कर देता है अतएव हम लोग केवल नाम लेकर ही आपके आश्रय में आये हैं ।।68।।

“Therefore, O Lord, far from being able to praise Your virtues, merely uttering Your name sanctifies us. Thus, we have sought refuge in You by simply taking Your name.” ( 68)

श्लोक ( Shlok ) 69

हिरण्यगर्भमाहुस्त्वां यत्तो वृष्टिर्हिरण्मयी । गर्भावतरणे नाथ प्रादुरासीत्तदाद्भुता ॥६९॥

 हे नाथ, आपके गर्भावतरण के समय आश्चर्य करने वाली हिरण्यमयी अर्थात् सुवर्णमयी वृष्टि हुई थी इसलिए लोग आपको हिरण्यगर्भ कहते हैं ।।69।।

“O Lord, at the time of Your descent into the womb, there occurred a wondrous shower of golden rain; therefore, people refer to You as Hiranyagarbha (the Golden-Wombed).” (69)

श्लोक ( Shlok ) 70

 वृषभोऽसि सुरैर्वृष्टरत्नवर्षः स्वसम्भवे । जन्माभिषिक्तये मेरुं मृष्टवान्वृषभोऽप्यसि ॥७०॥

आपके जन्म के समय देवों ने रत्नों की वर्षा की थी इसलिए आप वृषभ कहलाते हैं और जन्माभिषेक के लिये आप सुमेरुपर्वत को प्राप्त हुए थे इसलिये आप ऋषभ भी कहलाते हैं ।।70।।

“At the time of Your birth, the gods showered precious jewels, hence You are called Vrishabha (the Auspicious One). And because You reached Mount Sumeru for Your birth consecration, You are also known as Rishabha.” ( 70)

श्लोक ( Shlok ) 71

अशेषज्ञेयसंक्रान्तज्ञानमूर्तिर्यतो भवान् । अतः सर्वगतं प्राहुस्त्वां देव परमर्षयः ॥७१॥

 हे देव, आप संसार के समस्त जानने योग्य पदार्थों को ग्रहण करने वाले ज्ञान की मूर्तिरूप हैं इसलिए बड़े-बड़े ऋषि लोग आपको सर्वगत अर्थात् सर्वव्यापक कहते हैं ।।71।।

“O Lord, You are the embodiment of knowledge that comprehends all knowable substances of the universe. Therefore, great sages refer to You as Sarvagata (All-Pervading).” ( 71)

श्लोक 72 से 81

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भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 | ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 | श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 | श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 | श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195  | श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन  पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 | श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 | भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 | भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 | भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 | भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 |भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275 | भगवान् के तप-कल्याणक का वर्णन पर्व 17 – श्लोक 1 से 257 | धरणेंद्र का विजयार्ध पर्वत पर जाना आदि का वर्णन पर्व 18 – श्लोक 1 से 209 | नमि-विनमि की राज्यप्राप्ति का वर्णन पर्व 19 – श्लोक 1 से 192 | भगवान के कैवल्योत्पत्ति का वर्णन पर्व 20 – श्लोक 1 से 261 | ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 268

आदिपुराण पर्व 22 – समवसरण का वर्णन पर्व 22 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 102 | श्लोक 103 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 201 | श्लोक 202 से 211 | श्लोक 212 से 221 | श्लोक 222 से 231 | श्लोक 232 से 241 | श्लोक 242 से 251 | श्लोक 252 से 261 | श्लोक 262 से 271 | श्लोक 272 से 281 | श्लोक 282 से 291 | श्लोक 292 से 301 | श्लोक 302 से 311 | श्लोक 312 से 316

आदिपुराण पर्व 23 – समवसरणविभूति का वर्णन पर्व 23 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 196

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51

श्लोक 52 से 61 भरत की भगवान् वृषभदेव की स्तुति (भाग 3)

भरत भगवान् की प्रभा को पुण्यरूप जल मानते हैं। उनकी दिव्यध्वनि मोह को नष्ट करती है। वे भगवान् को सर्वव्यापी, स्वयंभू, और क्षायिक गुणों से युक्त कहते हैं। उनका ज्ञान और दर्शन एक साथ कार्य करते हैं, जो आश्चर्यजनक है।

English translation of Ādi purāṇa parv 24 – Shlok 52 to 61

श्लोक ( Shlok ) 52

तव देहप्रमोत्सर्पैरिदमाक्रम्यते सदः । पुण्याभिषेकसम्भारं लम्भयभ्दिरिवाभितः ॥५२॥

हे भगवन् आपके शरीर की प्रभा का विस्तार इस समस्त सभा को व्याप्त कर रहा है और उससे ऐसा जान पड़ता है मानो वह समस्त जीवों को चारों ओर से पुण्यरूप जल के अभिषेक को ही प्राप्त करा रहा हो ।।52।।

“O Lord, the radiance of Your body spreads throughout this entire assembly, appearing as if it is bestowing a sacred ablution of virtuous essence upon all beings from every direction.” ( 52)

श्लोक ( Shlok ) 53

 तव वाक् प्रसरो दिव्यः पुनाति जगतां मनः। मोहान्ध तमसं धुन्वन् स्वज्ञानार्काशुकोपमः ॥५३॥

हे प्रभो, आपके दिव्य वचनों का प्रसार (दिव्यध्वनि का विस्तार) मोहरूपी गाढ़ अंधकार को नष्ट करता हुआ जगत् के जीवों का मन पवित्र कर रहा है इसलिए आप सम्यग्ज्ञानरूपी किरणों को फैलाने वाले सूर्य के समान हैं ।।53।। 

“O Lord, the spread of Your divine words (the resonance of Your celestial speech) destroys the dense darkness of delusion and purifies the minds of all beings in the world. Therefore, You are like the sun that radiates the rays of perfect knowledge.” ( 53)

श्लोक ( Shlok ) 54

प्रातिहार्याण्यहार्याणि तवामूमि चकासति । लक्ष्‌मी हंस्याः समाक्रीडपुलिनानि शुचीनिवा ॥५४॥

 हे भगवन् इस प्रकार पवित्र और किसी के द्वारा हरण नहीं किये जा सकने योग्य आपके ये आठ प्रातिहार्य ऐसे दैदीप्यमान हो रहे हैं मानो लक्ष्मीरूपी हंसी के क्रीड़ा करने योग्य पवित्र पुलिन (नदीतट) ही हो ।।54।।

“O Lord, thus, these eight miraculous attributes (Pratiharyas), pure and beyond the reach of anyone’s possession, shine radiantly as if they are the sacred riverbanks where the goddess of prosperity (Lakshmi) playfully smiles and rejoices.” ( 54)

श्लोक ( Shlok ) 55

नमो विश्वात्मने तुम्यं तुभ्यं विश्वसृजे नमः। स्वयंभुवे नमस्तुभ्यं क्षायिकैर्लब्धिपर्ययैः ॥५५॥

हे प्रभो, ज्ञान की अपेक्षा आप समस्त संसार में व्याप्त हैं अथवा आपकी आत्मा में संसार के समस्त पदार्थ प्रतिबिंबित हैं इसलिए आपको नमस्कार हो, आप जगत् की सृष्टि करने वाले हैं इसलिए आपको नमस्कार हो, कर्मों के क्षय से प्रकट होने वाली नौ लब्धियों से आप स्वयंभू हैं इसलिए आपको नमस्कार हो ।।55।।

“O Lord, You pervade the entire universe through Your infinite knowledge, or all the substances of the universe are reflected within Your soul. Therefore, I bow to You. You are the creator of the world (from the perspective of granting enlightenment and liberation), so I bow to You. Through the manifestation of the nine attainments (Navalabdhis) arising from the destruction of karmas, You are self-existent. Therefore, I bow to You.” ( 55)

श्लोक ( Shlok ) 56

ज्ञानदर्शनवीर्याणि विरतिः शुद्धदर्शनम्। दानादिलब्धयश्चेति क्षायिक्यस्तव शुद्धयः ॥५६॥

हे नाथ, क्षायिकज्ञान, क्षायिकदर्शन, क्षायिकसम्यक्त्व, क्षायिकचारित्र और क्षायिकदान, लाभ, भोग, उपभोग तथा वीर्य ये आपकी नौ क्षायिकशुद्धियाँ कही जाती हैं ।।56।।

“O Lord, the nine pure attainments (Kshayika Shuddhis) attributed to You are: Perfect Knowledge (Kshayika Jnana), Perfect Perception (Kshayika Darshana), Perfect Faith (Kshayika Samyaktva), Perfect Conduct (Kshayika Charitra), and the perfection of Giving (Dana), Gain (Labh), Enjoyment (Bhoga), Re-enjoyment (Upabhoga), and Power (Veerya).” ( 56)

श्लोक ( Shlok ) 57

ज्ञानमप्रतिर्ध विश्वं पर्यच्छे त्सीतवाक्रमात् । त्रयं ह्यावरणादेतद्व्यवधिः करणं क्रमः ॥५७॥

 हे भगवन् आपका बाधारहित ज्ञान समस्त संसार को एक साथ जानता है सो ठीक ही है क्योंकि व्यवधान होना, इंद्रियों की आवश्यकता होना और क्रम से जानना ये तीनों ही ज्ञानावरण कर्म से होते हैं परंतु आपका ज्ञानावरण कर्म बिलकुल ही नष्ट हो गया है इसलिए निर्बाधरूप से समस्त संसार को एक साथ जानते हैं ।।57।।

“O Lord, it is indeed appropriate that Your unobstructed knowledge comprehends the entire universe simultaneously. This is because obstacles, dependence on the senses, and sequential cognition—all arise from Jnanavarana Karma (Knowledge-obscuring Karma). But since Your Jnanavarana Karma has been completely destroyed, You perceive all of existence simultaneously, without any obstruction.” ( 57)

श्लोक ( Shlok ) 58

चित्र जगदिदं चित्रं त्वयाबोधि यदक्रमात् । अक्रमोऽपि क्वचिच्छलाघ्यः प्रभुमाश्रित्य लक्ष्यते ॥५८॥

हे प्रभो, यह एक बड़े आश्चर्य की बात है कि आपने इस अनेक प्रकार के जगत् को एक साथ जान लिया अथवा कहीं-कहीं बड़े पुरुषों का आश्रय पाकर क्रम का छूट जाना भी प्रशंसनीय समझा जाता है ।।58।।

“O Lord, it is truly a great wonder that You have comprehended this diverse universe all at once. Indeed, it is admirable when, in the presence of great beings, even the necessity of sequential perception is transcended.” (58)

श्लोक ( Shlok ) 59

इन्द्रियेषु समग्रेषु तव सत्स्वप्यतीन्द्रियम् । ज्ञानमासीदचिन्त्या हि योगिनां प्रभुशक्तयः ॥५९॥

हे विभो, समस्त इंद्रियों के विद्यमान रहते हुए भी आपका ज्ञान अतींद्रिय ही होता है सो ठीक ही है क्योंकि आपकी शक्तियों का योगी लोग भी चिंतवन नहीं कर सकते हैं ।।59।। 

“O Lord, even though all the senses are present, Your knowledge remains transcendent and beyond the senses. This is appropriate because even yogis cannot fathom the extent of Your divine powers.” (59)

श्लोक ( Shlok ) 60

 यथा ज्ञानं तवैवाभूत् क्षायिकं तव दर्शनम् । ताभ्यां युगपदेवासीदुपयोग “स्तवादूभुतम् ॥६०॥

 हे भगवन जिस प्रकार आपका ज्ञान क्षायिक है उसी प्रकार आपका दर्शन भी क्षायिक है और उन दोनों से एक साथ ही आपके उपयोग रहता है यह एक आश्चर्य की बात है । भावार्थ―संसार के अन्य जीवों के पहले दर्शनोपयोग होता है बाद में ज्ञानोपयोग होता है परंतु आपके दोनों उपयोग एक साथ ही होते हैं ।।60।।

“O Lord, just as Your knowledge is perfect (Kshayika), so is Your perception (Darshan), and it is indeed marvelous that both operate simultaneously within You.

Explanation: For other beings in the world, perception (Darshanopayoga) precedes knowledge (Jnanopayoga). But for You, both functions occur simultaneously and flawlessly.” ( 60)

श्लोक ( Shlok ) 61

 तेन त्वं विश्वविज्ञेय व्यापिज्ञानगुणा द्भुतः । सर्वज्ञ सर्वदर्शी च योगिभिः परिगीयसे ॥६१॥

 हे देव, आपका ज्ञानगुण संसार के समस्त पदार्थों में व्याप्त हो रहा है, आप आश्चर्य उत्पन्न करने वाले हैं और योगी लोग आपको सर्वज्ञ तथा सर्वदर्शी कहते हैं ।।61।।

“O Lord, Your attribute of knowledge pervades all substances of the universe. You are truly wondrous, and the yogis proclaim You as Sarvajna (All-Knowing) and Sarvadarshi (All-Seeing).” (61)

श्लोक 62 से 71

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कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 | ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 | श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 | श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 | श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195  | श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन  पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 | श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 | भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 | भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 | भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 | भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 |भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275 | भगवान् के तप-कल्याणक का वर्णन पर्व 17 – श्लोक 1 से 257 | धरणेंद्र का विजयार्ध पर्वत पर जाना आदि का वर्णन पर्व 18 – श्लोक 1 से 209 | नमि-विनमि की राज्यप्राप्ति का वर्णन पर्व 19 – श्लोक 1 से 192 | भगवान के कैवल्योत्पत्ति का वर्णन पर्व 20 – श्लोक 1 से 261 | ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 268

आदिपुराण पर्व 22 – समवसरण का वर्णन पर्व 22 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 102 | श्लोक 103 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 201 | श्लोक 202 से 211 | श्लोक 212 से 221 | श्लोक 222 से 231 | श्लोक 232 से 241 | श्लोक 242 से 251 | श्लोक 252 से 261 | श्लोक 262 से 271 | श्लोक 272 से 281 | श्लोक 282 से 291 | श्लोक 292 से 301 | श्लोक 302 से 311 | श्लोक 312 से 316

आदिपुराण पर्व 23 – समवसरणविभूति का वर्णन पर्व 23 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 196

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 |

श्लोक 42 से 51 भरत की भगवान् वृषभदेव की स्तुति (भाग 2)

भरत भगवान् को उत्तम, स्थिर, अचल, और संसार का अंत करने वाला कहते हैं। वे उनके आठ प्रातिहार्यों और छत्रत्रितय की शोभा की प्रशंसा करते हैं। भगवान् का सिंहासन लोकभार धारण करने वाला प्रतीत होता है। भरत उनकी भक्ति में तल्लीन होकर स्तुति करते हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 24 – Shlok 42 to 51

श्लोक ( Shlok ) 42

 यज्वाज्यं च त्वमिज्या व पुण्यो गग्यो गुणाकरः । त्वमपारि रपारश्च त्वममध्योऽपि मध्यमः ॥४२॥

 आप ही यज्वा हैं―यज्ञ करने वाले हैं, आज्य हैं―घृतरूप हैं, पूजारूप हैं, अपरिमित पुण्यस्वरूप हैं, गुणों की खान हैं, शत्रुरहित हैं, पापरहित हैं, और मध्यरहित होकर भी मध्यम हैं । भावार्थ―भगवान् निश्चयनय की अपेक्षा अनादि और अनंत हैं जिसका आदि और अंत नहीं होता उसका मध्य भी नहीं होता । इसलिए भगवान के लिए यहाँ कवि ने अमध्य अर्थात् मध्यरहित कहा है परंतु साथ ही मध्यम भी कहा है । कवि की इस उक्ति में यहाँ विरोध आता है परंतु अब मध्यम शब्द का ‘मध्ये मा अनंतचतुष्टयलक्ष्मीर्यस्य स:’―जिसके बीच में अनंतचतुष्टयरूप लक्ष्मी है ऐसा अर्थ किया जाता है तब वह विरोध दूर हो जाता है । यह विरोधाभास अलंकार है ।।42।।

You are the Yajva—the performer of sacred rituals, the Ajya—the essence of ghee, the embodiment of worship, the infinite form of merit, the repository of virtues, free from enemies, free from sins, and though devoid of a middle, still considered the ‘middle’.

Meaning: From the perspective of the absolute viewpoint (Nishchaya Naya), the Lord is beginningless and endless. That which has neither a beginning nor an end cannot have a middle. Therefore, the Lord is described as ‘Amadhya’ (without a middle). However, He is also called ‘Madhyama’ (middle) because He embodies the infinite fourfold excellences (infinite knowledge, perception, power, and bliss) at the center of His existence. This apparent contradiction is a poetic device known as Virodhābhāsa Alankara (the figure of speech involving a paradox).” ( 42)

श्लोक ( Shlok ) 43

उत्तमोऽनुत्तरो ज्येष्ठो गरिष्ठः स्थेष्ठ एव च।त्वमणीयान् महीयांश्च” स्थवीयान् गरिमास्पदम् ।। ४३ll

 हे भगवन् आप उत्तम होकर भी अनुत्तम हैं (परिहार पक्ष में ‘नास्ति उत्तमो यस्मात्स:’ ―जिससे बढ़कर और दूसरा नहीं है) ज्येष्ठ हैं, सबसे बड़े गुरु हैं, अत्यंत स्थिर हैं, अत्यंत सूक्ष्म हैं, अत्यंत बड़े हैं, अत्यंत स्थूल हैं और गौरव के स्थान हैं ।।43।।

“O Lord, You are supreme, yet incomparable (‘Anuttama’ — there is none greater than You). You are the greatest, the highest teacher, exceedingly steadfast, extremely subtle, immensely vast, remarkably gross, and the very abode of majesty and glory.” ( 43)

श्लोक ( Shlok ) 44

महान् महीयितो “मह्यो भूष्णुः स्थास्नु रनश्वरः । जित्वरो ऽनित्वरो नित्यः शिवः शान्तो भवान्तकःll ४४ll

आप बड़े हैं, क्षमा गुण से पृथ्वी के समान आचरण करने वाले हैं, पूज्य हैं, भवनशील (समर्थ) हैं, स्थिर स्वभाव वाले हैं, अविनाशी हैं, विजयशील हैं, अचल हैं, नित्य हैं, शिव हैं, शांत हैं, और संसार का अंत करने वाले हैं ।।44।।

“You are great, embodying the virtue of forgiveness like the earth, worthy of worship, capable and powerful, steady in nature, imperishable, victorious, immovable, eternal, auspicious, peaceful, and the one who brings an end to worldly existence.” ( 44)

श्लोक ( Shlok ) 45

त्वं हि ब्रह्मविदां ध्येयस्त्वं हि ब्रह्मपदेश्वरः । त्वां नाममालया देवमित्यभिष्टुमहे वयम् ॥४५॥

हे देव, आप ब्रह्मविद् अर्थात् आत्मस्वरूप के जानने वालों के ध्येय हैं―ध्यान करने योग्य हैं और ब्रह्मपद―आत्मा की शुद्धि पर्याय के ईश्वर हैं । इस प्रकार हम लोग अनेक नामों से आपकी स्तुति करते हैं ।।45।।

“O Lord, You are the object of meditation for those who realize the true self (Brahmavid) and the supreme ruler of the pure state of the soul (Brahmapada). In this way, we praise You by various names.” ( 45)

श्लोक ( Shlok ) 46

 अष्टोत्तरशतं नाम्नामित्यनुध्याय चेतसा । त्वामीडे नीडमीडानां प्रातिहार्याष्टकप्रभुम् ॥४६॥

हे भगवन इस प्रकार आपके एक सौ आठ नामों का हृदय से स्मरण कर मैं आठ प्रातिहार्यों के स्वामी तथा स्तुतियों के स्थानभूत आपकी स्तुति करता हूँ ।।46।।

“O Lord, thus, by remembering Your one hundred and eight names with devotion, I offer my praises to You, the master of the eight miraculous attributes (Pratiharyas) and the supreme object of all hymns of praise.” ( 46)

श्लोक ( Shlok ) 47

 तवायं प्रचलच्छाखस्तुङ्गोऽशोकमहा‌द्विपः । स्वच्छायासंश्रितान् पाति त्वतः शिक्षामिवाश्रितः ॥४७॥

 हे भगवन् जिसकी शाखाएँ अत्यंत चलायमान हो रही है ऐसा यह ऊँचा अशोक महावृक्ष अपनी छाया में आये हुए जीवों की इस प्रकार रक्षा करता है मानो इसने आपसे ही शिक्षा पायी हो ।।47।।

“O Lord, this tall Ashoka tree, with its branches swaying vigorously, protects the beings who come under its shade, as if it has learned the art of compassion and shelter directly from You.” ( 47)

श्लोक ( Shlok ) 48

तवामी चामरव्राता यक्षैरुत्क्षिप्य वीजिताः। निर्धुनन्तीव निर्व्याजभागोगोमक्षिका नृणाम् ॥४८॥

यक्षों के द्वारा ऊपर उठाकर ढोले गये ये आपके चमरों के समूह ऐसे जान पड़ते हैं मानो बिना किसी छल के मनुष्यों के पापरूपी मक्खियों को ही उड़ा रहे हों ।।48।।

“The clusters of your chauris (fly-whisks) carried aloft by the Yakshas appear as if they are effortlessly driving away the fly-like sins of humans, without any deceit.” ( 48)

श्लोक ( Shlok ) 49

 त्वामापतन्ति परितः सुमनोऽन्जलयो दिवः । तुष्टया स्वर्गलक्ष्म्येव मुक्ता इर्षाश्रुबिन्दवः ॥४९॥

 हे नाथ, आपके चारों ओर स्वर्ग से जो पुष्पांजलियों की वर्षा हो रही है वह ऐसी जान पड़ती है मानो संतुष्ट हुई स्वर्गलक्ष्मी के द्वारा छोड़ी हुई हर्षजनित आँसुओं की बूँदें ही हों ।।49।।

“O Lord, the shower of flower garlands descending from the heavens around You appears as if they are droplets of joyful tears shed by the goddess of prosperity (Swargalakshmi), overwhelmed with devotion and satisfaction.” ( 49)

श्लोक ( Shlok ) 50

 छत्रत्रितयमाभाति सूच्छ्रितं जिन तावकम् । मुक्तालम्वनविभ्राजि लक्ष्म्याः क्रीडास्थलायितम् ॥५०॥

हे जिनेंद्र, मोतियों के जाल से सुशोभित और अतिशय ऊँचा आपका यह छत्रत्रितय ऐसा जान पड़ता है मानो लक्ष्मी का क्रीड़ास्थल ही हो ।।50।।

“O Jinendra, Your trio of canopies, adorned with pearl nets and towering high, appears as if it is the very playground of the goddess of prosperity (Lakshmi).” (50)

श्लोक ( Shlok ) 51

 तव हर्यासनं भाति विश्वभर्तुर्भवद्भरम् । कृतयत्नैरिवोद्वोढुं न्य ग्भूयोढं मृगाधिपैः ॥५१॥

 हे भगवन् सिंहों के द्वारा धारण किया हुआ यह आपका सिंहासन ऐसा सुशोभित हो रहा है मानों आप समस्त लोक का भार धारण करने वाले हैं―तीनों लोकों के स्वामी हैं इसलिए आपका बोझ उठाने के लिए सिंहों ने प्रयत्न किया हो, परंतु भार की अधिकता से कुछ झुककर ही उसे धारण कर सके हों ।।51।।

“O Lord, Your throne, upheld by lions, appears so splendid as if You, being the Lord of all realms and the bearer of the entire universe, are so mighty that the lions, despite their effort, can only support it by slightly bending under its immense weight.” ( 51)

श्लोक 52 से 61

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भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 | ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 | श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 | श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 | श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195  | श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन  पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 | श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 | भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 | भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 | भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 | भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 |भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275 | भगवान् के तप-कल्याणक का वर्णन पर्व 17 – श्लोक 1 से 257 | धरणेंद्र का विजयार्ध पर्वत पर जाना आदि का वर्णन पर्व 18 – श्लोक 1 से 209 | नमि-विनमि की राज्यप्राप्ति का वर्णन पर्व 19 – श्लोक 1 से 192 | भगवान के कैवल्योत्पत्ति का वर्णन पर्व 20 – श्लोक 1 से 261 | ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 268

आदिपुराण पर्व 22 – समवसरण का वर्णन पर्व 22 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 102 | श्लोक 103 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 201 | श्लोक 202 से 211 | श्लोक 212 से 221 | श्लोक 222 से 231 | श्लोक 232 से 241 | श्लोक 242 से 251 | श्लोक 252 से 261 | श्लोक 262 से 271 | श्लोक 272 से 281 | श्लोक 282 से 291 | श्लोक 292 से 301 | श्लोक 302 से 311 | श्लोक 312 से 316

आदिपुराण पर्व 23 – समवसरणविभूति का वर्णन पर्व 23 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51 | श्लोक 52 से 61 | श्लोक 62 से 71 | श्लोक 72 से 81 | श्लोक 82 से 91 | श्लोक 92 से 101 | श्लोक 102 से 111 | श्लोक 112 से 121 | श्लोक 122 से 131 | श्लोक 132 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 161 | श्लोक 162 से 171 | श्लोक 172 से 181 | श्लोक 182 से 191 | श्लोक 192 से 196

आदिपुराण पर्व 24 – भगवत्कृत धर्मोपदेश का वर्णन पर्व 24 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 |