Jainism

श्रीअमृतचन्द्राचार्य विरचित पुरुषार्थ सिद्धयुपाय – गाथा 9 मङ्गला संस्कृल टीका एवं दोहानुवाद * मुनि श्री प्रणम्यसागर जी और ‘भावप्रकाशनी’ हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

उत्थानिका – उपर्युक्त आर्या छन्दों में पुरुषार्थसिद्धयुपाय कहने की प्रतिज्ञा की है। अब यहाँ शंका होती है कि ‘पुरुष’ शब्द का क्या अभिप्राय है यह हम नहीं जानते ? इस शंका का निराकरण करते हुए अगला सूत्र कहते हैं –

अस्ति पुरुषश्चिदात्मा विवर्जित: स्पर्शगन्धरसवर्णै: ।

गुणपर्ययसमवेत: समाहित: समुदयव्ययध्रौव्यै: ॥9॥

अन्वय – पुरुषः चिदात्मा अस्ति स्पर्शगन्धरसवर्णैः विवर्जितः गुणपर्ययसमवेतः समुदयव्ययध्रौव्यैः समाहितः।। अन्वयार्थ – (पुरुषः) आत्मा (चिदात्मा अस्ति) चैतन्य स्वरूप है (स्पर्शगन्धरसवर्णैः) स्पर्श, रस, गन्ध, वर्ण से (विवर्जितः) रहित है। (गुणपर्ययसमवेतः) गुण और पर्यायों से सहित है और (समुदयव्ययध्रौव्यैः) उत्पाद, व्यय और ध्रौव्य से (समाहितः) व्यवस्थित है।

टीकार्थ – पुरुष चिदात्मा है अर्थात् पुरुष चैतन्य का अनुभव करने वाला है या चैतन्य स्वरूप वाला है। चित् का अर्थ संस्कृत के अनुसार तीनों वाच्यों में किया जाता है, जो अनुभवन करता है या जिसके द्वारा अनुभवन किया जाता है या अनुभवन करना मात्र चित् कहलाता है। ‘चिति संज्ञाने’ धातु से चैतन्य शब्द बनता है। वही ‘स्व’ ‘पर’ को जानने वाली शक्ति है। चित् ही जिसकी आत्मा है वह चिदात्मा है। अतः अस्ति ‘पुरुषश्चिदात्मा’ इस पद के द्वारा जीव का लक्षण कहा गया है। गुण और लक्षण में भेद होता है। द्रव्य के गुण बहुत होते हैं पर लक्षण एक ही होता है। जैसे जीव द्रव्य के ज्ञान, दर्शन, वीर्य, अस्तित्व आदि अनन्तगुण हैं पर लक्षण एक चैतन्य ही है। इससे यह सिद्ध हुआ कि लक्षण विलक्षण होता है।

लक्षण – मिली हुई अनेक वस्तुओं में से लक्षित वस्तु के अलग करने वाले हेतु को लक्षण कहते हैं। इस प्रकार न्यायदीपिका में कहा है।

फरस गंध रस वर्ण से, रहित चिदातम देव । गुण पर्यायों सहित वो, ध्रुव व्यय उदय सदैव ॥९॥

शंका – जीव का लक्षण ज्ञान-दर्शन होना चाहिए क्योंकि इन दोनों गुणों का जीव के साथ तादात्म्य सम्बन्ध है?

समाधान – ऐसा नहीं है, क्योंकि छद्मस्थ अवस्था में तादात्म्य होने पर भी ज्ञान-दर्शन क्रमवर्ती होते हैं। अर्थात् – छद्मस्थ अवस्था में पहले दर्शन होता है और दर्शन पूर्वक ज्ञान होता है किन्तु सर्वज्ञ के दर्शन ज्ञान दोनों साथ-साथ होते हैं। इसलिए दर्शनोपयोग के काल में ज्ञान का अभाव हाने से लक्षण व्यभिचारी होता है। इसलिए चैतन्य लक्षण वाला जीव है। यह लक्षण अव्याप्ति, अतिव्याप्ति, असंभव दोष से रहित है। यदि आप कहें कि “उपयोग लक्षण वाला जीव है” तो ऐसी बात नहीं है क्योंकि उपयोग का लक्षण इस प्रकार कहा गया है” चैतन्य का अनुसरण करनेवाले परिणाम को उपयोग कहते हैं।” ऐसा आगम से प्रसिद्ध होने से दोनों में विशेषता का अभाव है। यहाँ पर पुरुष शब्द से मनुष्य अर्थ ग्रहण नहीं करना चाहिए क्योंकि यहाँ तो पुरुष शब्द आत्म द्रव्य का वाचक है। इसलिए चतुर्गति में होने वाले जीव और सिद्ध परमात्मा को पुरुष शब्द से ग्रहण करना चाहिए। उस पुरुष में और क्या विशेषता है तो कहते हैं कि वह स्पर्श गन्ध रस वर्ण से रहित है अर्थात् आठ प्रकार के स्पर्श, दो प्रकार के गन्ध, पाँच प्रकार के रस और पाँच प्रकार के वर्ण से रहित है। स्पर्श गन्ध रस वर्ण का इतरेतर द्वन्द्व समास किया गया है। जीव पदार्थ में स्पर्श गन्ध रस वर्ण नहीं होते हैं। यह कथन का तात्पर्य है।

यद्यपि व्यवहार नय की अपेक्षा शरीर के सम्बन्ध से जीव स्पर्श रस गन्धवर्ण से युक्त है तो भी जीव को चक्षु के द्वारा या सूक्ष्मदर्शी यन्त्र के द्वारा देखना या मृत्यु के बाद जीव की गति को जानना त्रिकाल में भी संभव नहीं है, क्योंकि तत्त्वार्थसूत्र में कहा है – अन्तिम शरीर (कार्मण शरीर) उपभोग से रहित है। जीव द्रव्य की और क्या विशेषता है – गुणपर्यय समवेत — द्रव्य के गुण शाश्वत होते हैं। पर्यायें क्षणक्षयी (क्षणध्वंसी) और चिरकाल तक स्थायी भी रहती हैं। द्रव्य के विधायक गुण हैं और द्रव्य का विकार पर्यायें हैं। पर्याय, पर्यय, परिणाम से सब एकार्थवाची हैं। जो गुण और पर्यायों से सहित है उसे जीव द्रव्य जानना चाहिए। जैसा कि तत्त्वार्थसूत्र में कहा है। ‘गुणपर्ययवद् द्रव्यम्’ अर्थात् गुण और पर्याय से युक्त द्रव्य होता है। इससे जीव की द्रव्यता का वर्णन किया गया है। तादात्म्य लक्षण वाली होने से द्रव्य से गुण पर्यायों का अपृथक्पना सिद्ध है ऐसा जानना चाहिए। अपृथक् (अभिन्न) होने पर भी शब्द (संज्ञा), संख्या, लक्षण की अपेक्षा से कथञ्चित् भिन्न है, कथञ्चित् अभिन्न है क्योंकि उन द्रव्य और गुण दोनों में अभेदपना है।

यदि जीव द्रव्य है तो सत्त्व कैसा होगा? इस प्रकार की शंका का निराकरण करते हुए कहते हैं ‘समुदयव्ययत्रौव्यैः समाहितः’ नवीन पर्याय की प्राप्ति उत्पाद कहलाती है। पूर्व पर्याय का त्याग व्यय कहलाता है। दोनों पर्यायों में सत् का होना ध्रौव्य कहलाता है। इनसे जो सहित है वह उत्पाद व्यय ध्रौव्य से युक्त है। जैसा कि तत्त्वार्थसूत्र में कहा है ‘उत्पाद व्यय ध्रौव्य युक्तं सत्।’ ये उत्पादादि कथञ्चिद् भिन्न हैं, क्योंकि ये भिन्न लक्षण वाले होते हैं। जैसे दही और घी, गोरस की अपेक्षा अभिन्न है किन्तु दूध का व्यय दही का उत्पाद, घृत पर्याय का उत्पाद, दही पर्याय का विनाश (व्यय) इन सभी स्थितियों में दूध रूप द्रव्य का सभी के साथ अनुवर्तन सदैव रहता है, इस अपेक्षा से कचिद् अभिन्न है। इस प्रकार एक दूसरे की अपेक्षा से उत्पादादि का स्वरूप जानना चाहिए। जैसा कि कहा है –

जिसके दुग्ध लेने का व्रत है अर्थात् आज मैं दूध ही लूँगा ऐसी प्रतिज्ञा है वह दही नहीं खाता, जिसके दही लेने का व्रत है, वह दुग्ध नहीं पीता और जिसका गोरस न लेने का व्रत है वह दूध, दही दोनों ही नहीं खाता। इससे मालूम होता है कि वस्तु तत्त्व त्रयात्मक है अर्थात् उत्पाद व्यय धौव्य रूप है।

उत्पाद आदि वस्तु के स्वाभाविक धर्म हैं। पर्यायार्थिक नय की अपेक्षा वस्तु जिस क्षण में उत्पन्न होती है उसी क्षण में वह विनाश को भी प्राप्त होती है। द्रव्यार्थिक नय की अपेक्षा उसी क्षण वस्तु सत्त्व (अस्तित्व या मौजूदगी) रूप में भी रहती है। इससे यह सिद्ध हुआ कि वस्तु प्रत्येक क्षण नवीन ही है। इस कारण से सिद्धों के प्रत्येक क्षण अपूर्व ही सुख होता है। चूँकि स्याद्वाद मुद्रा (मुहर) से अंकित जिनेन्द्र भगवान का शासन नवीनतम ही है इसलिए अनादि काल से निरन्तर पवन की तरह प्रवाहमान होकर भी यह जैन शासन अत्यन्त निर्मलता का अपूर्व प्रवाह है। उत्पाद व्यय प्रौव्यात्मक शक्ति सभी द्रव्यों में स्वभाव से ही रहती है। इस लोक में ऐसे ब्रह्मा, विष्णु, महेश आदि कोई पुरुष नहीं है कि जो लोक की रचना, रक्षा और विनाश करते हों। लोक में सभी द्रव्यों में उत्पाद, व्यय आदि स्वभाव से ही होते हैं। यहाँ ऐसा मानना चाहिए कि उत्पाद शक्ति ही निश्चय से ब्रह्मशक्ति है, व्यय शक्ति ही निश्चय से महेश की परिच्छेदक है और ध्रौव्यशक्ति का भाव ही विष्णु है। इस प्रकार शुद्ध निश्चय नय की अपेक्षा से जीव का स्वरूप कहा गया है ॥९॥

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha 9

‘भावप्रकाशनी’ हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

भावार्थ – लक्षण या स्वरूप दो तरहका होता है (१) निश्चयरूप अर्थात् असली ( भूतार्थ) और (२} ब्यवहाररूप ( नकली कामचलाऊ अभूतार्थ )। तदनुसार इस श्लोक द्वारा जीवद्रव्यका असाधारण ( आत्मभूत ) असली स्वरूप बताया गया है जो अन्य द्रव्योंमें नहीं पाया जाता, यह विकाल जीवके साथ रहता है, कभी जीवसे भिन्न नहीं रहता । जैसे कि चेतना गुण जीवद्रव्यका मुख्य गुण है उसके साथ जीवका अकालिक सम्बन्ध है और उसके साथ व्याप्यव्यापक सम्बन्ध भी है अतएव उसके साथ जीयका एकत्व है। यद्यपि चेतनाके तीन भेद किये गये हैं-(१) ज्ञानचेतना .(२). कर्मचेतना और (३) कर्मफल चेतना । परन्तु कार्य, वेतनाका एक जानना ही है । विषयभेदसे उक्त तीन भेद किये गये हैं या जो अपनेको खुद जाने ( स्वसंवेदन या आत्मसंवेदन करे अनुभवे ) वह ज्ञानचेतना है ( आत्मचेतना है ) और जो कर्म अर्थात् क्रिया को जाने ( प्रवृत्ति निवृत्ति करावे ) वह कर्मचेतना है तथा जो कर्मके फल सुख-दुःखको जाने-ज्ञान करावे, वह कर्मफल नेतना है । इन तीनोंमेंसे ‘ज्ञानचेतना’ सिर्फ सम्यग्दष्टि के होती है ऐसा कहा गया है। क्योंकि स्त्र और परका भेद विज्ञान सिवाय सम्यग्दृष्टिके और किसीको नहीं होता अर्थात् सत्यार्थ नहीं होता जो हितकारी है। परसे भिन्नताका ज्ञान होना सम्यग्दष्टिका ही कार्य है मिथ्याष्टिका नहीं है । मिथ्यादृष्टिके विपरीत ज्ञान होने से वह अपने आत्माको परसे भिन्न नहीं जानता मानता, अपितु पर रूप ही जानता मानता है, जैसी संयोगीपर्याय है तद्रूप हो जानता है इत्यादि । फलतः वस्तुका या आत्माका स्वरूप, परसे अर्थात् रूप रसादिक पुद्गलके गुणोंसे पृथक् है अर्थात् तादात्म्यरूप { अभिन्न या एकात्वरूप ) नहीं है । और अपने गुणपर्यायोंके साथ हमेशा रहता है ( एकत्वरूप है) तथा उत्पाद व्यय प्रौव्य इन तीन साधारण गुणोंबाग है, जो सभीमें (द्रव्य मात्रमें ) रहते हैं, कारण कि वे द्रव्यका स्वभाव हैं। ‘सद्द्रव्यलक्षणम् –   उत्पादव्ययध्रौव्ययुक्तं सत् ऐसा द्रव्यका लक्षण कहा गया है । (तस्वार्थसूत्र अध्याय ५वाँ सू० २९, ३०)

प्रत्येकका लक्षण निम्न प्रकार है—

( १ ) नवीन पर्यायकी उत्पत्ति होना, उत्पाद कहलाता है जो समय २ होता है वस्तुका स्वभाव है |

(२) व्यय-प्रति समय जो पूर्व पर्याय का विनाश (अभाव) होता है वह व्यय है।

(३) ध्रौव्य – जो हमेशा स्थिर ( कायम ) रहता है वह ध्रौव्य है ऐसी चीज द्रव्य है। अर्थात् मूलभूत वस्तु है । परन्तु वह भी परिणामी ध्रुव ( नित्य ) है कूटस्थ नित्य (ध्रुव) नहीं है जैसा कि अन्य मतवाले मानते हैं।

(४) गुण-जो द्रव्यके आश्रय ( आधार ) रहते हैं और जिनमें गुण नहीं रहते (द्रव्याश्रयाः निर्गुणा: गुणाः, तत्त्वार्थसूत्र ५-४१)।

(५) पर्याय – जो बदल करके भी तद्रप ( द्रव्यरूप ) रहे, अन्यरूप न हो इत्यादि ( ‘तद्भावः परिणामः, त० सूत्र ५-४२) अर्थात जैसी द्रव्य हो वैसी हो पर्याय होतो है (परिणाम होता है)

पर्यायके भेद—-

( १ ) अर्थपर्याय—जो प्रति समय बदलती रहती है, प्रत्येक गुणको अवस्था परिवर्तित होती है । ( एक समयकी है ) ।

(२) व्यंजनपर्याय–जो समुदाय रूप स्थूल (व्यक्त होती है अनेक समयकी पर्यायोंके मेल रूप है । बह विभावरूप व स्वभावरूप दो सरहकी होती है, उनमेसे भेद है।

नोट—यह विभाव व्यंजनपर्याय, जीव और पुद्गल दो हो द्रव्योंमें होती है शेष चार द्रव्योंमें नहीं होती। (आलापपद्धतिमें देखो) निश्चयसे जीव द्रव्य के उक्त चार लक्षण ( स्वरूप) चेतनत्व, स्पर्शादिभिन्नत्त्व, गुणपर्ययवस्व, उत्पादव्ययध्रौव्यत्त्व हैं जो आत्मभूत लक्षण हैं (अभिन्न प्रदेशी हैं ) और कोई २ लक्षण अनात्मभूत (भिन्न प्रदेशी ) भी होता है। उसका नाम व्यवहारी लक्षण है जो संयोगावस्था में होता है  अभिन्न प्रदेशी लक्षण का नाम निश्चयलक्षण है ऐसा जानना।

सम्यग्दृष्टिका लक्षण

जो आत्मा ( जीवद्रव्य ) के उक्त प्रकार अनेकान्त स्वरूपको निश्चयनय से जानता व मानता है वही सम्यग्दृष्टि होता है दुसरा नहीं ।

तदुक्तं

जो तच्चमणेयन्तं णियमा सद्दहदि सत्तभंगेहि । लोयाण पण्हवसदो ववहारपवत्तणट्ठं च ॥३१॥

___ कार्तिकेयानुपेक्षा

अर्थ-जो जीव सातभंगरूप ( भेदरूप अनेक धर्मरूप) अनेकान्तमय वस्तुको यथार्थ जानता है व श्रद्धान करता है वही सम्यग्दृष्टि होता है यह नियम है तथा जो जीव अनेकान्तमय तत्वको नहीं समझता बह मिथ्यादृष्टि होता है। और ऐसा अनेकान्तका ज्ञाता जीव हो संयोगी पर्यायमें रहता हआ अच्छी तरह लोकव्यहार चला सकता है कोई विघ्न-बाधा नहीं आती यह महान् लाभ होता है अस्तु ।

सातभंगोंके नाम

1. स्यादस्ति
2. स्यान्नास्ति
3. स्यादस्तिनास्ति
4. स्यादवक्तव्य
5. स्यादस्ति अवक्तव्य
6. स्यान्नास्ति अवक्तव्य
7. स्यादस्तिनास्ति अवक्तव्य

ये सात धर्म वस्तुमें पाये जाते हैं, जो प्रश्न होने पर बताये जाते हैं। और भी ४७ शक्तियों तक विचार किया जाता है । ज्ञानकी महिमा अपरंपार है ऐसा समझना ।

सप्तभंगीका स्वरूप

एकस्मिन्नविरोधेन: प्रमाणनयवाक्यतः ।

सदादिकल्पना सा च सप्तभंगीति सा मता ।अर्थ– प्रमाणको अपेक्षा ( आलम्बन । से या नयकी अपेक्षासे एक ही पदार्थमै विरोधरहित अर्थात् स्याद्वादका सहारा लेकर जो सत्, असत् आदि सात प्रकारकी कल्पना ( विकल्प ) की जाती है, उसको सप्तभंगी कहते हैं। उसके दो भेद हैं-(१) प्रमाणसप्तभंगी ( २ ) नयसप्तभंगी इति । केवलज्ञानको छोड़कर ७ ज्ञानके भेद और ७ नयों के भेद इत्यादि जानना ।

विशेषार्थ

नोट- इस श्लोक द्वारा आचार्य महाराजने पुरुष ( आत्मा ) का श्रद्धेय व उपास्य तत्व क्या है ? यह खासकर बतलाया है, उसीसे उद्धार हो सकता है। वह तत्त्व एक चेतन द्रव्य है शेष पाँच जड़ ( अचेतन ) द्रव्य हैं। जब तक भव्यात्मा चेतन व अचेतनका पृथक् २ ज्ञान श्रद्धान नहीं करता तब तक अज्ञानी रहता है और जब चेतन व जड़का भेद जान लेता है और उसमें भी जड़को उपादेय न मानकर एक अपने शुद्ध स्वरूप आत्माको ही उपादेय-श्रद्धेय व उपास्य मानता है तभी निश्चमसे सम्यग्दृष्टि होता है और मोक्षका अधिकारी माना जाता है ! फलतः जड़ की या मृर्तकी उपासना करनेवाला ( तन-धन-जन-प्रतिमा या शास्त्र आदि पुद्गल द्रव्य व उसके पर्यायोंका उपादेय रूपसे आदर करनेवाला) कभी संसारसे पार नहीं हो सकता न वह सम्यग्दृष्टि कहा जा सकता है अरे ! जड़ ( अचेतन संयोगोपर्याय ) का उपासक या पूजक ( आत्मज्ञान रहित) कैसे पार पायेगा यह विचारणीय है। बस, यही खास तत्त्व इस श्लोकमें बतलाया गया है।

सारांश-चेतनको चेतनकी उपासना व श्रद्धा करना और सबसे सम्बन्ध विच्छेद करना, यही कार्यकारी है। वह चेतन पुरुष पूर्वोक्त प्रकारका है अन्य प्रकारका नहीं है। यदि भिन्न प्रकार माना जायगा तो मिथ्यात्व होगा इत्यादि । आत्मा ( चेतन) का आलम्बन, आत्मा ही है नान्य: इति मूर्ति ( प्रतिमा शास्त्र आदि) का आदर स्मारकरूप निमित्त होनेसे उपचार मानकर किया जाता है सत्य नहीं यह भेद है इसको ठोक २ समझना चाहिए।

अनुजीवी व प्रतिजीवी गुण

जीव ( आत्मा) द्रव्यमें (१) अनुजीवी और (२) प्रतिजीवी दो तरहके गुण रहते हैं । अर्थात् जीवमें विद्यमान रहते हैं या पाये जाते हैं।

(१) अनुजीवीगुणका अर्थ है स्वाश्रित गुण अर्थात् जो अपनी ही अपेक्षासे घटित हो सदा रहे अन्धको अपेक्षा न रखें । जैसे कि जीवद्रव्यमें चेतना-ज्ञान, दर्शन, सुख, बल विशेष गुण अथवा सुख, वीर्य, जीवत्व वगैरह, जिनसे जीवन सिद्ध होता है व स्वतः सिद्ध हैं-पराश्रित या आपेक्षिक नहीं हैं इत्यादि ।

(२) प्रतिजीवीगुणका अर्थ है पराश्रितगुण अर्थात् जो परको अपेक्षासे घटित होते हैं या प्रतिपक्षी गुण, जिनमें जीवनका सम्बन्ध नहीं है अर्थात् जो अनुजीवी नहीं हैं भिन्न हैं। जैसे कि अव्याबाधत्व, यह परकृत बाधासे रहित होने के कारण प्रकट होता है, अनुजीवी नहीं है प्रतिपक्षी हैं। अवगाहत्व, यह परको स्थान नहीं देने से प्रकट होता है या परमें प्रवेश न करनेसे प्रकट होता है। अगुरुलधुत्व, यह परका प्रवेश न होने देनेसे प्रकट होता है। नास्तित्त्व, परमें न रहनेसे यह प्रकट होता है ( परचतुष्टयको अपेक्षा रखता है ) इत्यादि दोनोंका अर्थ समझना। इससे भिन्न सद्भाव रूप या अभाव रूप अर्थ नहीं समझना जैसा कि अन्यत्र लिखा है अस्तु । यथा अभावरूप गुणोंको प्रतिजीवी गुण काहते हैं, ऐसा जो लक्षण लिखा है वहाँ पर अभावरूपका अर्थ, अनुजीवो गुणों के अभावरूप या प्रतिपक्षी रूप अर्थ समझना चाहिए अर्थात जो अनुजीवी रूप नहीं हैं। इसीसे उनका नाम प्रतिजीवी रखा गया है कारण की जीव द्रव्य (आत्मा) का जीवन उनके आश्रित नहीं है ऐसा स्पष्ट समझना चाहिए ।। ९ ।।

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha 9

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

English Translation of Purushartha Siddhi Upay (Shri Amritchandracharya) Mangala Sanskrit Tika – : Muni shri Pranamya Sagar Maharaj (Under Acharya shri Vidyasagar Maharaj). and ‘Bhavaprakashani’ Hindi tika by Pandit Munnalal Randheliya Varni.

व्यवहारनिश्चयौ य: प्रबुध्य तत्त्वेन भवति मध्यस्थ: ।

प्राप्नोति देशनाया: स एव फलमविकलं शिष्य: ॥8॥

Interpretation: The person who, after truly understanding both Vyavahara Naya and Nischaya Naya according to the nature of reality, remains neutral and does not adhere to only one perspective but accepts both according to context, is the disciple who attains the complete and undistorted result of the teaching.

Verse Translation: The one who understands both perspectives and remains neutral, that disciple attains here the fruit of knowledge, firmly rooted in the self.

Commentary: The person who truly understands both Vyavahara (practical perspective) and Nischaya (absolute perspective) and remains neutral, without bias towards one side, is the disciple who receives the complete benefit of the teaching. This text describes the conduct (character) of monks and householders. From the perspective of knowledge, both monks and householders have similar understanding of both perspectives. However, in terms of conduct, there are some differences. Monks should not engage in worldly practices as will be explained later in this text: “Monks have a transcendental attitude.” Activities like renunciation, repentance, worship, and adoration are considered transcendental practices. Even while engaging in Vyavahara, one should avoid actions that create disturbance in the mind, as disturbance leads to the bondage of severe karmas, which is contrary to the peaceful character. The correct conduct is to engage in such Vyavahara that promotes a steady increase in non-deluded and detached states of the soul. Proper conduct is most conducive to the path of liberation. Until one is capable of remaining steady in the state of passionless, non-deluded meditation, one should rely on Vyavahara Naya, which involves passionate conduct. In this way, by immersing in the pure subject of Nischaya Naya, the monk remains neutral. Householders engage in both worldly and transcendental practices. Even in worldly activities, one should engage in those that do not harm right faith, right knowledge, or right conduct.

As mentioned in the scriptures, “Jains should only engage in worldly activities that are in accordance with the scriptures, so that they do not harm right faith or violate vows, as those are considered authoritative worldly practices.” Householders are knowledgeable about the soul’s nature as described by Nischaya Naya but do not experience it directly. In the activities of worldly and transcendental Vyavahara, various emotions like joy and sorrow may arise from the fruits of merit and demerit. These emotions are transient, and thus, by focusing on the soul’s nature as described by Nischaya Naya with proper faith, one remains neutral, free from attachment and aversion. Understanding the harmony between both perspectives as described above, one who conducts oneself accordingly attains the complete fruit of the teaching—this is the meaning of the statement.

Thus, the commentary on the first chapter, titled Bandha, of the Mangalatika in the text Purushartha Siddhyupaya by Acharya Amritchandra, composed by Acharya Vidyasagar’s disciple Muni Pranamya Sagar, has been completed.

English Translation

‘Bhavaprakashani’ Hindi tika by Pandit Munnalal Randheliya Varni

The main purpose of writing and listening to the Jain scriptures (Jinvani) is to help the ignorant and misguided souls understand the true nature of things, both from the absolute (Nischaya) and practical (Vyavahara) perspectives. The aim is to dispel their ancient delusions and ignorance, to abandon what is unworthy, and to embrace what is worthy, thereby attaining liberation.

However, the natural curiosity arises about what other necessary steps must be taken to achieve this. The answer is that Jinvani inherently has the power to convey both the Nischaya and Vyavahara perspectives, or to express the doctrine of Syadvada (the principle of conditioned predication). It sequentially describes the various attributes inherent in things because it cannot describe all attributes at once. Therefore, all these attributes coexist harmoniously within the same substance, making the substance multi-faceted. The language that describes this multi-faceted reality is known as Syadvada. Thus, there is a mutual relationship between the multi-faceted reality and the language that describes it, which is why Jinvani is considered the language of Syadvada.

This Jinvani, which dispels all one-sided debates and establishes harmony, is the medium through which the teachings of Nischaya and Vyavahara are conveyed. No other language or speech has the ability to explain both Nischaya and Vyavahara. Through this speech, beings attain right knowledge, which leads to a state of neutrality and non-attachment (Vitaraga), known as right conduct (Samyak Charitra), whose ultimate fruit is liberation. This is the complete attainment.

In summary, the fundamental cause of all this is the Jain teachings—the instruction of Nischaya and Vyavahara. Following this, one must understand the principles of Nischaya and Vyavahara, and then develop the state of neutrality. These three are interconnected and essential for the welfare and liberation of the soul. None of them should be neglected.

Therefore, a person with the right view must understand the Syadvada-based Jinvani, become knowledgeable in Nischaya and Vyavahara, and develop a neutral disposition. Only then can one be a true seeker of liberation, attaining supreme happiness and other significant fruits. Otherwise, this is not possible. In essence, even if someone has access to the Jain teachings, if their heart does not change (if their false beliefs are not abandoned), they will never cross the ocean of samsara. They neither understand the Jinvani, nor do they grasp Syadvada, nor do they comprehend Nischaya and Vyavahara, nor do they achieve a state of neutrality.

Decision on the Relationship between Nischaya Naya and Vyavahara Naya:

In the Samayasara by Acharya Kundakunda, it is stated:

“In reality, Vyavahara Naya (the practical perspective) is to be avoided or dismissed because it does not lead to liberation. However, Nischaya Naya (the absolute perspective) is to be embraced, as it is through its adoption that monks attain liberation, and thus gain significant benefits.”

Different Types of Vyavahara Naya:

1. Lokavyavahara (Worldly Conduct): This refers to various kinds of worldly actions.
2. Shastra Vyavahara (Scriptural Conduct): This has three distinctions: dependent, etc. These are the ones that obstruct the path to liberation. Lokavyavahara (worldly conduct) does not obstruct the path. This is the essence.

Errors in Understanding Nischaya and Vyavahara Naya, and in Understanding Cause and Effect:

Some beings, considering themselves pure through Nischaya Naya, act freely without understanding their true purity. Others believe that practical actions like charity, morality, and penance alone bring spiritual welfare, without realizing their own ignorance. There are also those who wrongly believe that the paths of Nischaya Naya and Vyavahara Naya are entirely separate, considering them as two different paths to liberation. Such individuals are arrogant and argumentative, not understanding that the path to liberation is singular and that Vyavahara Naya serves as a means to Nischaya Naya.

Meaning:

1. Many beings in the world do not have knowledge of the different perspectives (Nayas) like Nischaya Naya, Vyavahara Naya, Dravyarthika Naya, and Paryayarthika Naya. Instead, they hold a collective false belief, equating the body with the soul, thus being called “Bahiratma” (those who see the soul as external). They think, “If the scriptures say that the soul is pure, why engage in practices like fasting and penance to purify it? It is futile.” Believing this, they indulge in reckless behavior, considering it their duty to act without fear or restraint. The Acharya says that they are extremely foolish because they have not understood the true purity of the soul and are wandering in the world with a wrong understanding.
2. There are also many beings who believe that the soul has been impure since time immemorial and that it needs to be purified through actions like charity, morality, and self-restraint. They think that these actions are necessary for the soul’s welfare or purification. The Acharya says that these beings are also ignorant and have not understood the true nature of the soul.
3. Some beings consider that there are two paths to liberation: one through Nischaya Naya (the absolute path) and the other through Vyavahara Naya (the practical path). They think that these paths are separate. The Acharya says that such beings are ignorant and argumentative because the path to liberation is one, not two. The Vyavahara Naya is described in such a way that those who understand the indivisible substance through knowledge and not through fragmented imagination are following Vyavahara Naya, which can lead to Nischaya Naya. No other kind of Vyavahara can lead to Nischaya. This is the essence.

Therefore, knowing that in the indivisible, any division is Vyavahara (conventional or superficial understanding), one can only be considered knowledgeable and right-minded if they understand this. Otherwise, they should be considered ignorant and wrong-minded. In conclusion, understanding the Nayas and their application is essential for understanding the true nature of reality. Without this, it is impossible to understand the nature of the elements and the knowledge of Nischaya and Vyavahara.

The principle is that while living in the world, the soul is neither entirely pure nor entirely impure. From the perspective of Dravyarthika Naya (substantial viewpoint), the soul is pure, while from the perspective of Paryayarthika Naya (modal viewpoint), the soul is impure. This is the determination.

Explanation of the Concept of Rejection and Acceptance in the Context of Nayas:

The Vyavahara Naya (Practical Perspective) is ultimately to be rejected, but it is considered somewhat useful in the beginning stages when the soul is still in a lower state and has not yet realized the true nature of Nischaya Naya (Absolute Perspective). Vyavahara Naya can be beneficial in avoiding sinful actions and guiding the soul toward purity, even while living in worldly conditions. It helps awaken some level of discernment, allowing the soul to differentiate between good and bad on a basic level. It reduces passions and fosters good intentions, but it remains within the realm of Vyavahara Naya, which is different from the more detrimental forms of Vyavahara Naya that do not even acknowledge the distinction between sin and virtue.

Within this framework, Vyavahara Naya recognizes certain worldly virtues such as charity, morality, penance, compassion, adherence to vows, and pilgrimage as meritorious or religious acts. However, these are not truly religious acts in the absolute sense (Nischaya), as they do not lead to liberation but rather to further bondage. Nevertheless, Vyavahara Naya is considered beneficial to some extent because it reduces the likelihood of sinful actions and fosters virtuous behavior, which can lead to higher realms of existence, like becoming a king of gods, but it does not protect the soul or lead to true liberation. There is no complete eradication of karma, and the cycle of birth and death does not end.

Summary:

Religion is of two types: Vyavahara Dharma (Practical Religion) and Nischaya Dharma (Absolute Religion), or Laukika Dharma (Worldly Religion) and Paralaukika Dharma (Otherworldly Religion). The term “Vyavahara” has many meanings, such as worldly conduct, common practices, or dealings. However, in this context, the discussion is about the right and wrong perspectives on religion.

True religion, or Samyak Dharma, is that which is followed with the right vision (Samyak Darshan). In contrast, any religious activity performed with a wrong vision (Mithya Darshan) is considered Mithya Dharma (False Religion). Even if a person with a wrong vision engages in virtuous activities or conducts like charity, morality, or penance, it is still classified under Mithya Dharma and does not lead to liberation.

In contrast, the virtuous actions of a person with the right vision are considered beneficial and can lead to liberation because the person understands that these activities do not directly cause liberation but help reduce passions and prepare the soul for true liberation.

Conclusion:

When one has not yet attained Nischaya Dharma or the realization of the absolute perspective, Vyavahara Dharma, which helps in distinguishing between different perspectives, is somewhat beneficial. However, once Nischaya Dharma is realized, all Vyavahara Dharma and the distinctions it makes are abandoned, including the impure aspects of Nischaya Naya, as one enters a state of non-distinction or equanimity (Samadhi). Only the true knowledge and observation remain, and the beneficial or significant Nischaya Dharma alone is considered valuable.

An analogy is often given: Two people set out on a pilgrimage. One had poor vision, and the other had clear vision. When they became hungry and thirsty, they reached a village with many hotels. The person with poor vision chose a dirty, small hotel and consumed bad, stale food and polluted water, while the person with clear vision chose a clean, large hotel and ate good food and drank clean water. Later, the one with poor vision became severely ill and eventually died, while the other survived.

This story illustrates that adhering to Vyavahara Naya (the impure perspective) leads to destruction, while following Nischaya Naya (the pure perspective) leads to protection and well-being.

This is the brief explanation of what is to be rejected (Heyata) and what is to be accepted (Upadeyata) in the context of the Nayas.

Conclusion:

There are two types of behavior:

1. The behavior of the misguided (Mithyādṛṣṭi) – This is referred to as false behavior. This behavior is fundamentally erroneous because it lacks the correct knowledge of distinction (bhēdajñāna) and creates a false sense of unity with the external conditions (samyōgi paryāya).
2. The behavior of the right believer (Samyagdṛṣṭi) – This is referred to as correct behavior. Although this behavior is accompanied by the correct knowledge of distinction, it is still tainted by attachment (rāga) and impurity, making it ultimately to be rejected. Therefore, it is accepted out of necessity or reluctance, but not fully embraced.

Thus, only a person with Samyagdṛṣṭi (right belief) can be considered a true follower of the path to liberation (mokṣamārga) through behavioral conduct. In contrast, a person with Mithyādṛṣṭi (misguided belief) can never be considered a true follower of the path to liberation, even through behavioral conduct. This all depends on one’s belief (śraddhā), not merely on one’s actions or conduct.

It is crucial to understand with impartiality and depth that following the path to liberation is possible only through correct belief, not merely through rituals or external conduct.

Note: The three aspects of religion—view (darśana), knowledge (jñāna), and conduct (cāritra)—can be understood in both absolute (niscaya) and relative (vyavahāra) terms. Therefore, any confusion or misunderstanding in these three aspects must be corrected. Only then is self-liberation possible; otherwise, it is not. This must be kept in mind.

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

श्रीअमृतचन्द्राचार्य विरचित पुरुषार्थ सिद्धयुपाय – गाथा 8 मङ्गला संस्कृल टीका एवं दोहानुवाद * मुनि श्री प्रणम्यसागर जी और ‘भावप्रकाशनी’ हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

उत्थानिका – जब ऐसा है तो बतलाइये कि देशना का समीचीन पात्र कौन है ? इसके लिए अगला श्लोक कहते हैं –

व्यवहारनिश्चयौ य: प्रबुध्य तत्त्वेन भवति मध्यस्थ: ।

प्राप्नोति देशनाया: स एव फलमविकलं शिष्य: ॥8॥

अन्वय – यः व्यवहारनिश्चयौ तत्त्वेन प्रबुध्य मध्यस्थः भवति सः एव शिष्यः देशनायाः अविकलं फलं प्राप्नोति ॥ अन्वयार्थ – (यः) जो जीव (व्यवहारनिश्चयौ) व्यवहार और निश्चय नय को (तत्त्वेन) वस्तु स्वरूप के द्वारा (प्रबुध्य) यथार्थ रूप से जानकर (मध्यस्थः भवति) मध्यस्थ होता है अर्थात् किसी एक नय को न मानकर अपेक्षा से दोनों को स्वीकार करता है, (स एव) वह ही (शिष्यः) शिष्य (देशनायाः) उपदेश के (अविकलं) सम्पूर्ण (फल) फल को (प्राप्नोति) प्राप्त होता है।

दोनों नय को जानके, जो होता मध्यस्थ । वही शिष्य पाता यहाँ, श्रुत का फल आत्मस्थ ॥८॥

टीकार्थ – जो पुरुष वास्तव में व्यवहार और निश्चय नय को जानकर मध्यस्थ होता है तो नय के पक्षपात से रहित वह शिष्य ही देशना के सम्पूर्ण फल को प्राप्त करता है। इस ग्रन्थ में मुनियों और श्रावकों के आचरण (चारित्र) की विधि बताई गई है। ज्ञान की अपेक्षा दोनों नयों की जानकारी श्रावक और श्रमण इन दोनों को समान होती है, किन्तु आचरण की अपेक्षा उनमें कुछ विशेषता है। साधुओं को लौकिक व्यवहार का आचरण नहीं करना चाहिए, जैसा कि इसी ग्रन्थ में आगे कहा जायेगा “मुनियों की अलौकिक वृत्ति होती है” प्रत्याख्यान, प्रतिक्रमण, वन्दना, स्तवन आदि रूप अलौकिक व्यवहार कहलाता है। व्यवहार में प्रवृत्ति करते हुए भी ऐसा कार्य नहीं करना चाहिए जिससे संक्लेश परिणाम उत्पन्न हों। संक्लेश से तीव्र कर्म का बंध होता है क्योंकि वह संक्लेश चारित्र का विरोधी है। जिन परिणामों से आत्मा में निर्विकल्प वीतराग भावों की वृद्धि हो ऐसा व्यवहार करना ही ठीक है। समीचीन व्यवहार ही मोक्षमार्ग में साधकतम होता है। जब तक वीतराग निर्विकल्प समाधि में स्थिरता हाने में असमर्थता हो तब तक सराग चारित्र के अविनाभावी व्यवहार नय का आलम्बन किया जाता है। इस प्रकार शुद्ध निश्चय नय के विषयभूत आत्म स्वभाव में संलीन हो जाने से श्रमण मध्यस्थ होता है। श्रावकों के द्वारा लौकिक और अलौकिक दोनों प्रकार का व्यवहार किया जाता है। लौकिक में भी वही अनुष्ठान करना चाहिए जिससे सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक्चारित्र में दोष न लगें।

जैसा कि आगम में कहा भी है “जैनों को वही लौकिक विधि करना चाहिए जो आगम सम्मत हो, जिससे सम्यक्त्व की हानि न हो और व्रतों में दूषण न लगे क्योंकि वही लौकिक विधि प्रामाणिक मानी गई है।” श्रावक निश्चय नय से कहे गये आत्मस्वरूप के ज्ञाता ही होते हैं उसके अनुभवकर्ता नहीं। लौकिक और अलौकिक व्यवहार की क्रियाओं में अनेक बार पुण्य-पाप से प्राप्त फलों में हर्ष-विषाद आदि भाव उत्पन्न होते हैं। वे सारे भाव क्षणभंगुर हैं ऐसा मान कर निश्चय नय के विषयभूत आत्मस्वभाव को समीचीन श्रद्धा का विषय बनाता हुआ राग, द्वेष के अभिप्राय से रहित होने से मध्यस्थ होता है। उपर्युक्त प्रकार से दोनों नयों की मैत्री को समझकर जो आचरण करता है वह देशना के सम्पूर्ण फल को प्राप्त करता है, यह कथन का तात्पर्य है॥८॥

इस प्रकार श्री अमृतचन्द्राचार्य द्वारा विरचित पुरुषार्थ सिद्धयुपाय ग्रन्थ की मंगलटीका में पूर्व पीठिका बन्ध नामक प्रथम अधिकार आचार्य विद्यासागर के शिष्य मुनि प्रणम्यसागर द्वारा पूर्ण हुआ।

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha 8

‘भावप्रकाशनी’ हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

भावार्थ-जिनवाणीके लिखनेका और उसको सुननेका मुख्य उद्देश्य है कि उससे भूले भटके अज्ञानी जोव वस्तुका निश्चय और व्यवहार स्वरूप समझें अथवा अपना अनादिकालीन भ्रम व अज्ञान मिटावें तथा जो हेय हो उसे छोड़े व जो उपादेय हो उसको ग्रहण करें और ऐसा करके अभी सिद्धि प्राप्त करें ( साध्यको सिद्ध करें)। परन्तु इसके लिये और क्या क्या करना अनिवार्य है, यह जिज्ञासा स्वभावतः होती है जिसका उत्तर है कि जिनवाणीमें यह सामर्थ्य है कि वह स्वतः निश्चय और ववहारका कथन करती है अथवा स्याद्वादरूप कथन करती है । अर्थात् वस्तुमें रहनेवाले धर्मों को क्रमशः कहती है क्योंकि उसमें यह सामर्थ्य नहीं है कि एक ही बारमें सब धर्मों को कह सके । अतः वे सभी धर्म एक ही आधारमें परस्पर मेलसे रहते हैं । अतएव अनेक धर्मवाली वस्तु अनेकान्तरूप कहलाती है तथा उसकी कहनेवाली वाणी या भाषाका नाम ‘स्याद्वाद’ है। इस तरह अनेकान्तरूप वस्तु तथा उसको कहनेवाली भाषाका परस्पर वाच्यवाचक सम्बन्ध है | अतएव यह जिनकाणी स्याद्वादवाणी मानी जाती है जो सब एकान्तरूप विवादोंको मिटाकर मैत्री स्थापित करती है। ऐसी वाणी के द्वारा ही निश्चय और व्यवहारका उपदेश होता है। दूसरी कोई भाषा या वाणी में यह सामर्थ्य नहीं है कि वह निश्चय और व्यवहारको कहनेवाली वाणी के अवलम्बन या सहायता ( निमित्त से जीवोंको सम्यग्ज्ञान होता है और सम्यग्ज्ञानसे माध्यस्थ्य ( वीतरागतारूपनिर्विकल्प ) भाव उत्पन्न होता है, जिसे सम्यक्चारित्र कहते हैं एवं उसका फल मोक्षकी प्राप्ति है, यही सम्पूर्ण फलको प्राप्ति है । संक्षेप में ऐसा समझना कि इन सबमें मूल कारण जिनदेशना–निश्चय और व्यवहारका उपदेश है। उसके बाद निश्चयथ्यवहारका सूत्रानुसार जानना है, उसके पश्चात् माध्यस्थ्यभावका होना है। इस तरह तीनों परस्पर अनुस्यूततया सम्बद्घ है। देशना के अविकल फल आत्मकल्याण या जीवोंके उद्धारके लिये तीनों अनिवार्य है किसीको भी श्रुटि नहीं होना चाहिये । ऐसी स्थिति में सम्यग्दष्टिको स्याद्वादरूप जिनवाणी, एवं निश्चयव्यवहारका ज्ञाता और माध्यस्थ परिणामी अवश्य होना चाहिये तभी वह मोक्षमार्गी व मोक्षगामी परम सुखी आदि महत्त्वपूर्ण फलवाला हो सकता है अन्यथा नहीं, यह सारांश है। फलतः जिनदेशनाके प्राप्त होने पर भी जिन जीवोंका हृदय परिवर्तन नहीं होता ( मिथ्याश्रद्धान नहीं छूटता ) वे कभी संसारसे पार नहीं होते । उनको न जिनवाणीका ज्ञान होता है न वे स्याद्वादको जानते हैं न उनको निश्चय व्यवहारका ज्ञान होता है न माध्यस्थ्यभाव होता है।

निश्चयव्यवहारनयके सम्बन्ध निर्णय —

एवं ववहारणओ पडिसिद्धो जाण णिच्छयणएण ।

णिच्छयणयासिदा पुण मुणिणो पावंति णिव्वाण ॥272॥

–समयसार कुंदकुंदाचार्य

अर्थ–निश्चयरूपसे । वास्तविकमें ) व्यवहारनय हेय या निषिद्ध है क्योंकि उससे मोक्ष नहीं होता, किन्तु निश्चयनय उपादेय है कारण कि उसके आलम्बन से मुनि मोक्ष को जाते हैं अर्थात् मोक्षको प्राप्त कर लेते हैं इत्यादि लाभ होता है, अस्तु ।

व्यवहारनयके भेदोंमें भेद

(१) लोकव्यवहार, अनेक तरहकी क्रियाओं रूप (२) शास्त्रव्यवहाररूप, जिसके पराश्रित आदि ३ भेद होते हैं। मोक्षमार्गमें वे ही बाधक होते हैं। लोकव्यवहार बाधक नहीं होता यह तात्पर्य है, अस्तु ।। ८ ।।

निश्चयनय और व्यवहारनयमें भूल तथा कारणकार्यमें भूल

कोऊ नयनिश्चयसे आत्माको शुद्ध मान,

भये हैं स्वच्छन्द न पिछाने निजशुद्धता।

कोऊ व्यवहार-दान-शील-तप-भावको ही,

आतमको हित जान छांड़त न मुद्धता ।।

कोऊ व्यवहारनय निश्चयके मारगको

भिन्न-भिन्न पहिचान करे निज उद्धता।

जब जाने निश्चयके भेद व्यवहार सब,

कारण है उपचार माने तब बुद्धता ।।

भावार्थ- (१) संसारमें बहुतसे जीव ऐसे हैं कि जिन्हें नयोंका अर्थात् निश्चयनय, व्यवहारनय, द्रव्याथिकनय, पर्यायाथिकनयका तो ज्ञान नहीं है किन्तु एक सामूहिक मिथ्याज्ञान या अज्ञान पाया जाता है जिससे वे शरोर और जीवको एक ही मानते हैं अतएव वे ‘बहिरात्मा‘ कहलाते हैं। उनका ख्याल ( मान्यता ) ऐसा है कि जब शास्त्रों में लिखा है और उपदेश दिया जाता है कि जीव ( आत्मा ) ‘शुद्ध’ है—अशुद्ध नहीं है, तब उसको शुद्ध करने के लिये क्रियाकांड या उपवासादि तपश्चरण क्यों किया जाय ? व्यर्थ है । ‘पिष्टस्व पेषणं वैयर्थम्’ यह न्याय है अर्थात पिसे हुएको फिर पीसना बेकार है। ऐसा मानकर वे स्वच्छंद होकर वनगजको तरह मनचाहा खानापीना कुकर्म व पाप करना अपना कर्तव्य समझ लेते हैं गरज कि उनको किसी बात का भय व परहेज नहीं रहता। सो आचार्य कहते हैं कि वे अत्यन्त मूर्ख (मूढ़ ) हैं, उन्होंने आत्मा (जीव) की शुद्धताको समझा ही नहीं है और खोटी या गलत धारणाकर संसारमें परिभ्रमणकर रहे हैं। (२) बहुतसे जीव ऐसे भी हैं जो यह मानते हैं कि ‘आत्मा अनादिसे अशुद्ध है, उसको शुद्ध करनेके लिये दान तथा शील, संयमादि क्रिया करना चाहिये, वे जरूरी हैं, उनके करने से आत्माका हित या कल्याण होता है या आत्मा शुद्ध हो जाता है इत्यादि । आचार्य कहते हैं कि वे भी मूढ मिथ्यादष्टि हैं उन्होंने भी आत्माको शुद्धता-अशुद्धताको नहीं पहिवाना है एवं भूले हैं। ( ३ ) बहुतसे जीव ऐसे हैं कि जो शुद्धता होने के या मोक्ष प्राप्त करनेके दो मार्ग ( उपाय ) मानते हैं व कहते हैं यथा ( १ ) निश्चय मोक्षमार्ग ( २ ) व्यवहार मोक्षमार्ग, और दोनों पृथक् २ हैं। आचार्य कहते हैं कि वे जीव उदंड हैं अर्थात् ही और लड़ाकू हैं अर्थात् व्यर्थ ही बकवाद और वितंडा करनेवाले हैं, कारण कि मोक्षका मार्ग एक ही है दो नहीं हैं। और वह व्यवहारमार्ग इस प्रकार कहा गया है कि जो जीव अखंड द्रव्य ( वस्तु ) में ज्ञानके द्वारा खंडकल्पना या निर्धार करते हैं परन्तु प्रदेश भेद नहीं करते, वह भेदाश्रित व्यवहार कहा जाता है और वही निश्चयका कारण है; वह हो सकता है, दूसरे प्रकारका कोई व्यवहार निश्चयका कारण नहीं हो सकता, यह सारांश है अर्थात् भिन्न प्रदेशी व्यवहार निश्चयका कारण नहीं हो सकता इत्यादि । अतएव निश्चय (अखंड में खंड करना, व्यवहार या उपचार है ऐसा जानना चाहिये तभी वह ज्ञानी सम्यग्दष्टि हो सकता है अन्यथा अज्ञानी व मिथ्यादष्टि ही समझना चाहिये, किम्बहुना । फलतः नयोंका ज्ञान होना एवं विवक्षाको समझना वस्तु स्वरूपको समझने के लिये अनिवार्य है- बिना उसके तत्त्वका स्वरूप व निश्चयव्यवहारका ज्ञान होना असंभव है इति । देखो, सिद्धान्त यह है कि संयोगी पर्याय ( संसार दशामें ) रहते समय न सर्वथा शुद्ध आत्मा है न सर्वथा अशुद्ध आत्मा है किन्तु द्रव्यार्थिक से शुद्ध… आत्मा है और पर्यायार्थिक नय से अशुद्ध आत्मा है ऐसा निर्धार है, अस्तु ॥ ८ ॥

कथंचित् नयों में हेयता व उपादेयता बतलाते हैं

व्यवहारनय यों तो अन्तमें हेय ( त्याज्य ) है ही किन्तु प्रारम्भ में जबतक हीन दशा रहती हैं अर्थात् निश्चय नय प्रकट नहीं होता तबतक वह भी अपेक्षाकृत उपादेय माना जाता है क्योंकि वह अशुभसे बचाता है शुद्धके सन्मुख करता है अर्थात् संयोगपर्यायमें रहते हुए भी कुछ विवेक जाग्रत होता है, उसको स्थूल रूपसे अच्छे और बुरेका ज्ञान होता है, कषाय मन्द होती है, शुभरागरूप परिणाम होता है, परन्तु यह व्यवहारनय है, एकान्तरूप अप्रशस्त व्यवहारनयसे यह भिन्न है । इस व्यवहारनय में पुण्य व पापका ख्याल नहीं रहता है अर्थात् दोनों मेंसे पुण्यको अच्छा मानता है, पापको बुरा मानता है, दया करना व्रत पालना शीलसंयम धारण करना, लोकोपयोगी कार्य करना, तीर्थाटन करना आदिको वह पुण्य या धर्म मानता है, जो यथार्थ ( निश्चय ) में धर्म नहीं है-मोक्षका कारण नहीं है, प्रत्युत बंधका कारण है किन्तु व्यवहार या उपचारसे उसको घर्म मान लिया जाता है इत्यादि भूल ही है । लेकिन उससे भी कुछ लाभ या बचत होती है, पापका बंध प्रायः नहीं होता पुण्यका बंध होता है जिससे नवग्रेवेयिकतक चला जाता है-अहमिन्द्र बड़ा विभूतिका धारी हो जाता है, परन्तु रहता मिथ्यादृष्टि हो है वहाँ आत्माकी रक्षा नहीं होतो, आत्माकै स्वभावका घात होता ही रहता है, संवरपूर्वक निर्जरा नहीं होती, संसारका अन्त ( मोक्ष ) नहीं होता इत्यादि कमी बनी ही रहती है इत्यादि हानि व लाभ समझना ।

सारांश-धर्म दो तरहका होता है ( १ ) व्यवहारधर्म .२) निश्चयधर्म । अथवा एक लौकिकधर्म दूसरा पारलौकिकधर्म । व्यवहार शब्दके अनेक अर्थ है जैसे व्यवहारका अर्थ, लोकप्रवृत्ति या लोकयात्रा या चालचलन होता है तथा व्यवहारका अर्थ भेद करना भी होता है या सलूक करना होता है इत्यादि । परन्तु यहाँपर – धर्म का प्रकरण होनेसे सम्यक् धर्म व मिथ्या धर्म का विचार किया जाना है। जो धर्म ( आत्म स्वभाव ) सम्यग्दर्शन पूर्वक हो उसको सम्यक् धर्म समझना चाहिए। और जो धर्म मिथ्यादर्शनके साथ हो उसको मिथ्याधर्म समझना चाहिये । तदनुसार मिथ्यादृष्टि के शुभ रागरूप या शुभ प्रवृत्तिरूप ( सदाचाररूप-क्रियाकाण्डरूप ) धर्मके अत्यधिक होनेपर भी वह मिथ्याधर्म में ही गभित ( शामिल ) है, उससे उसको मोक्ष नहीं होता तथा सम्यग्दृष्टिके वह शुभरागरूप धर्म कथंचित् या उपचार से मोक्षका कारण माना जाता है कारण कि उसकी श्रद्धा उस शुभरामरूप धर्मके बारे ( विषय ) में सही है अर्थात् उसको वह मोक्षका कारण नहीं मानता, संसार ( बंध ) का ही कारण मानता है और मिथ्या दृष्टि वैसा नहीं मानता, यह खास भैद धर्म के विषयमें है । फलतः लोकव्यवहार ( लोकाचार ) को अपेक्षा शुभ किया या शुभ प्रवृत्ति कथंचित् उपादेय है। किन्तु परलोकको अपेक्षा वह उपादेय नहीं है, हेय है अर्थात् वह व्यवहारधर्म ( शुभ प्रवृत्तिरूप ) सर्वथा उपादेय नहीं है। निष्कर्ष यह कि मिथ्यात्वके साथ ( शुभरागरूप व्यवहारधर्म ) तथा सम्यक्त्वके साथ भी उक्त व्यवहारधर्म, उपादेय व कार्यकारी, किसी भी हालतमें नहीं है-उससे मोक्ष नहीं हो सकता। किन्तु मोक्ष सिर्फ निश्चयधर्म अर्थात् सम्यग्दर्शनपूर्वक वीतरागतारूप धर्मसे ही हो सकता है अन्यथा नहीं, यह तात्पर्य है। अर्थात् जबतक निश्चयधर्म प्राप्त नहीं होता या निश्चनयका उदय नहीं होता तबतक व्यवहारधर्म या भेद बतानेवाला मय उपादेय है और जब निश्चयधर्मको या निश्चयनयको प्राप्ति हो जाती है सब व्यवहारधर्म व व्यवहारनयको छोड़ दिया जाता है एवं भेदरूप या विकल्परूप या शुभरागरूप निश्चयनय (अशुद्धनिश्चय ) को भी निर्विकल्प दशा ( समाधि ) के समय छोड़ दिया जाता है, एक ज्ञाता-दृष्टामात्र स्वस्थ रह जाता है, किम्बहुना उपादेय व हितकारी निश्चय ही है | इस विषयमें एक-लौकिक दृष्टान्त दिया जाता है।

एक समय दो आदमी किसी तीर्थयात्राको पैदल चले। उनमेंसे एक आदमीको कुछ कमती (धुंधला ) दिखता था और दूसरेको पूरा साफ साफ दिखता था। चलते २ दोनोंको भूख व प्यासकी इच्छा हुई और बेचैन होने लगे । थोड़ी देरके बाद एक गांव मिला, जहाँपर बहुतसे होटल थे दोनों ठहर गये और खाने-पानेको होटलोंमें गये, जो आदमी कम दृष्टिवाला था वह पासवाले एक गंदले (छोटे) होटल में चला गया और वहाँपर उसने खराब बासी विकारी भोजन किया और मलीन विषैला पानी भी पिया । तथा दूसरे अच्छी दष्टिवाले ने अच्छे बड़े साफ होटलमें जाकर भोजन किया, पानी पिया। इसके बाद दोनों आगे चल पड़े। चलते-चलते बीच में वह कम दृष्टिवाला एकदम बीमार हो गया-तड़फड़ाने लगा, चिल्लाने लगा। दूसरा साफ दृष्टिवाला हक्का बक्का होगा या घबड़ा गया कि इसे क्या हो गया है ? आश्चर्य में पड़ गया। लेकिन हिम्मत करके उसको पीठपर रखा तथा बस्ती में ले जाकर दवा कराई किन्तु वह मर गया । दूसरा घर वापिस लौटा और उसके घरवालोंको खबर दी व सब हाल कह सुनाया, सब लोग समझ गये कि यह सब खराब या अशुद्ध विकारों खाने-पीने का नतीजा है अर्थात् उसकी गलती फल है। बस, इसी प्रकार व्यवहारनय (अशुद्धनय) के आलम्बन लेनेका फल मिलता है ( बरबादी होना ) और निश्चयनयके आलम्बनका फल ( आबादी या रक्षा ) मिलता है ऐसा संक्षेप में समझना चाहिये । यही कथंचित् हेयता व उपादेयताका खुलासा है |

उपसंहार

व्यवहारके दो भेद हैं ( १ ) मिथ्यादृष्टि का व्यवहार, जिसको मिथ्या व्यवहार कहते हैं ( २ ) सम्यग्दृष्टिका व्यवहार जिसको सम्यक् व्यवहार कहते हैं, भिन्न २ तरहका होता है। मिध्यादृष्टिका. व्यवहार मूलमें भूलरूप है अर्थात वह भेद ज्ञान रहित है, संयोगी पर्यायके साथ एकत्वरूप है । और सम्यक् दृष्टिका व्यवहार मूल में भूलरूप नहीं है किन्तु भेदज्ञान सहित है तथापि सरागरूप अशुद्ध है अतएव वह हेय ही हैं इसीसे वह कथंचित् उपादेय भी ( हीनदशामें ) माना जाता है, जो मजबूरी की निशानी है, या बलात्कार के समान है । तभी तो वह सम्यग्दृष्टि उससे भी अरुचि या असहयोग करता है उसका स्वामी नहीं बनता इत्यादि । ऐसे भव्य सम्यग्दृष्टि जीवको ही व्यवहारनयसे मोक्षमार्गी कहा जा सकता है किन्तु मिथ्यादृष्टि जीवको कदापि ( व्यवहारनयसे भी ) मोक्षमार्गी नहीं कहा जा सकता और यह सब श्रद्धापर ( भावपर ) निर्भर है, किया या आचरण पर निर्भर नहीं है किम्बहुना, इस तथ्यको निष्पक्ष होकर ठीक २ समझना चाहिये ||८||

नोट-दर्शन ज्ञान चारित्र ( धर्म ) तीनों निश्चय और व्यवहाररूप होते हैं अतएव तीनों में जो भूल या भ्रम है उसको निकालना चाहिए तभी आत्मकल्याण होगा, अन्यथा नहीं, यह ध्यान रहे इति ।

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha 8

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

English Translation of Purushartha Siddhi Upay (Shri Amritchandracharya) Mangala Sanskrit Tika – : Muni shri Pranamya Sagar Maharaj (Under Acharya shri Vidyasagar Maharaj). and ‘Bhavaprakashani’ Hindi tika by Pandit Munnalal Randheliya Varni.

Uthanika (Introduction): Why is the teaching not applicable to a person who only experiences Vyavahara Naya? This is explained with an example.

माणवक एव सिंहो यथा भवत्यनवगीत सिंहस्य ।

व्यवहार एव हि तथा निश्चयतां यात्यनिश्चयज्ञस्य ॥7॥

Interpretation: Just as a child who has never seen a lion may mistake something else for a lion, similarly, a person who is unaware of Nischaya Naya (the absolute perspective) perceives Vyavahara Naya (the practical perspective) as the ultimate truth.

Prose Translation:

Just as a child who has never seen a lion mistakes an ordinary child for a lion, similarly, a person who is ignorant of Nischaya Naya takes Vyavahara Naya to be the absolute reality.

Verse:

“Just as one who has never seen a lion considers a child to be a lion,
Similarly, without knowing Nischaya, one is trapped in the cycle of worldly existence.” (Verse 7)

Commentary:

A person who has never seen the form of a lion, nor understands its bravery and ferocity, may mistake a child for a lion. In the Amar Kosha, the term “Māṇavaka” refers to a child. The example is such that a mother might say, “My son is a lion.” Hearing this, another child who is unfamiliar with a real lion might believe that the boy is indeed a lion. This comparison is straightforward. The word “evam” in the verse signifies certainty. If a person mistakenly identifies a child as a lion based on some general similarities such as facial features or eyes, it might be somewhat understandable, but to fully accept the child as a lion is impossible because there are significant differences between the two.

However, due to unfamiliarity with a real lion, if someone sees a child running or jumping and thinks, “This is how a lion runs or jumps,” that person becomes an object of ridicule. Similarly, someone who lacks knowledge of Nischaya Naya becomes engrossed in the activities of Vyavahara Naya, considering it to be the ultimate reality. They confuse what is said from the perspective of Vyavahara as being from the perspective of Nischaya.

Such a person, mistaking the body for the soul, identifies the soul with bodily conditions such as pleasure, pain, youth, childhood, old age, and so on, seeing them as qualities of the soul. This person, ignorant of Nischaya Naya, worships the physical forms of Tirthankaras, Acharyas, Upadhyayas, and Sadhus, and sees this worship as devotion to the soul. Not understanding the true meaning, they engage in vows, penances, rituals, discourses, confessions, renunciations, reading scriptures, conducting rituals, pilgrimages, gatherings, discussions, worship ceremonies, and other activities of Vyavahara Naya. Such a person’s efforts are not truly purposeful because they are unaware of the true nature of the soul. Therefore, for such a person, the teaching becomes meaningless. (Verse 7)

Special Note:

If one does not reach the true nature of the object but only hears the name of Nischaya Naya and then considers the conduct of Vyavahara as the conduct of Nischaya, the Vyavahara Samyaktva as Nischaya Samyaktva, or the form of Vyavahara as the form of Nischaya, then such a person is ignorant. In such a state of ignorance, the teachings of the Acharyas do not have any impact on them, and therefore, they are not worthy of receiving spiritual instruction.

मङ्गला संस्कृल टीका एवं दोहानुवाद * मुनि श्री प्रणम्यसागर जी और ‘भावप्रकाशनी’ हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

English Translation

‘Bhavaprakashani’ Hindi tika by Pandit Munnalal Randheliya Varni

Meaning: From time immemorial, beings who consider Vyavahara (practical perspective) as the ultimate truth (Nischaya) are commonly found in the world. These deluded beings are ignorant because they neither have knowledge of Nischaya nor understand its significance. They are always fixated on the Vyavahara perspective (practical view). For them, there is no concept as important as Nischaya. Just as a person who has never seen a real lion may mistake a kitten for a lion, similarly, in such a state, there can be no salvation or well-being. Merely knowing a fake lion does not make someone a true knower of lions. The result is that their mistaken belief becomes so strong that even when they encounter a real lion, they may still consider it false.

Therefore, until one has the vision and knowledge of Nischaya (truth), they may cling to Vyavahara or untruth in some way. However, once they attain the vision and knowledge of the truth, they should abandon the false notions associated with Vyavahara. This is the essence or secret. This same idea has been written by Acharya Nemichandra in the Jivakanda section of Gommattsara.

Accordingly, false or Vyavahara faith should be abandoned immediately. If one does not do so, they cannot be considered wise. Just as a person might consider a fake lion (a kitten) as a real lion until they see a real lion, but upon seeing the real lion, they must abandon their delusion or ignorance (related to Vyavahara), otherwise, they will be deemed foolish and deceived. Such a belief will not lead to any benefit or fulfillment of their desires.

In a time of crisis, a fake lion will not be able to stand up to a real lion, nor will it be able to protect itself or others. In fact, upon seeing a stronger or more powerful being, it will flee. Similarly, one should understand the true nature of things. Just as Vyavahara-based (passionate) right faith, right knowledge, and right conduct cannot destroy the enemies of the soul (passions like attachment and karmas), nor can they protect the soul, only the Nischaya-based passionless right faith, right knowledge, and right conduct can destroy the enemies of karma and protect the soul, leading to liberation.

Therefore, it is understood that Nischaya is truly beneficial and worthy of adoption. By relying on it, one will never be deceived, and the ultimate goal or realization will always be achieved. Indeed, the example of the lion provided by the Acharya is perfectly apt. The example given in the foreign language by Acharya Kundakunda is also relevant, as it clarifies and simplifies the understanding.

मङ्गला संस्कृल टीका एवं दोहानुवाद * मुनि श्री प्रणम्यसागर जी और ‘भावप्रकाशनी’ हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

श्रीअमृतचन्द्राचार्य विरचित पुरुषार्थ सिद्धयुपाय – गाथा 7 मङ्गला संस्कृल टीका एवं दोहानुवाद * मुनि श्री प्रणम्यसागर जी और ‘भावप्रकाशनी’ हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

उत्थानिका – मात्र व्यवहार नय का अनुभव करने वाले पुरुष के लिए यह देशना क्यों नहीं है, इस बात को दृष्टांत पूर्वक समझाते हैं।

माणवक एव सिंहो यथा भवत्यनवगीत सिंहस्य ।

व्यवहार एव हि तथा निश्चयतां यात्यनिश्चयज्ञस्य ॥7॥

अन्वय :- यथा अनवगीतसिंहस्य माणवक एव सिंहः तथा अनिश्चयज्ञस्य व्यवहारः एव हि निश्चयतां याति ॥ अन्वयार्थ – (यथा) जैसे (अनवगीतसिंहस्य) सिंह को नहीं जानने वाले पुरुष के (माणवकः) बालक (एवं) ही (सिंहः) सिंह रूप (भवति) होता है (तथा) उसी प्रकार (अनिश्चयज्ञस्य) निश्चय नय के स्वरूप से अपरिचित पुरुष के लिए (व्यवहारः) व्यवहार (एव) ही (हि) अवश्य (निश्चयतां) निश्चय नय के स्वरूप को (याति) प्राप्त होता है।

जिसने सिंह देखा नहीं, बालक माने शेर ।

निश्चय को जाने बिना, जग में फिर-फिर फेर ॥७॥

टीकार्थ – जिस पुरुष ने सिंह का आकार और उसके शौर्य क्रूरतादि गुणों को नहीं जाना है क्योंकि पहले कभी सिंह को देखा नहीं है इसलिए वह पुरुष बालक को ही सिंह मानता है। अमरकोश में माणवक बालक को कहा है। दृष्टान्त इस प्रकार है किसी बालक की माता “मेरा बेटा सिंह है” इस प्रकार कहती है। उसे सुनकर कोई वास्तविक सिंह से अपरिचित दूसरा बालक उसी को सिंह मान लेता है। दाष्र्टान्त सुगम है। श्लोक में ‘एव’ पद निश्चय के अर्थ से आया है। अगर कोई पुरुष मुख, नेत्र, क्रूरता आदि सामान्य लक्षणों की समानता से बालक को सिंह मानता है तो भले ही कथञ्चित् स्वीकार किया जा सकता है किन्तु बालक को ही सर्वथा सिंह स्वीकार नहीं किया जा सकता है क्योंकि इन दोनों में बहुत अन्तर देखा जाता है। किन्तु वास्तविक सिंह से अपरिचय के कारण जो मनुष्य बालक को देखकर सिंह आया और उसके दौड़ने पर या कूदने पर समझता है कि यह सिंह दौड रहा है या सिंह ऐसा कूदता है ऐसा मानता है तो वह हँसी का पात्र होता है। उसी प्रकार जिसको निश्चय नय का ज्ञान नहीं वह अनिश्चयज्ञ पुरुष व्यवहार के क्रिया कलापों में मग्न होकर व्यवहार को ही निश्चय मानता है तथा उसे व्यवहार कथन ही निश्चय कथन समझ आता है। वह अनिश्चयज्ञ शरीर को ही आत्मा मानकर शरीर से उत्पन्न होने वाले सुख, दुःख, जवानी, बाल, वृद्ध आदि पर्यायों में संयोग के वश से एकता मानकर उन पर्यायों को आत्मा की ही पर्याय मानता है। वह अनिश्चयज्ञ (निश्चय को नहीं जानने वाला) तीर्थंकर प्रतिमा, आचार्य, उपाध्याय, साधुओं के शरीर की पूजा, स्तुति, भक्ति, वन्दना आदि करके उनको आत्मा की ही पूजादि मानता है और परमार्थ को नहीं जानने से व्रत, तप, दीक्षा देना या ग्रहण करने का उपदेश वाचना, प्रतिक्रमण, प्रत्याख्यान, ग्रन्थ के पठन-पाठन में, पूजाविधान, तीर्थयात्रा, सम्मेलन, वार्ता परिचय्, पूजा प्रतिष्ठा आदि व्यवहार की क्रियाओं में ही रमता (रुचि रखता) है। ऐसे जीव का पुरुषार्थ भी प्रयोजनवान नहीं है क्योंकि वह आत्मा के स्वरूप से अनभिज्ञ है। इसलिए उसको देशना निरर्थक हुई है।॥७॥

विशेषार्थ – वस्तु के निश्चय स्वरूप तक तो पहुँचे नहीं, केवल निश्चय नय का नाम सुनकर व्यवहार चारित्र को निश्चय चारित्र, व्यवहार सम्यक्त्व को निश्चय सम्यक्त्व, व्यवहार आत्म स्वरूप को निश्चय आत्म स्वरूप समझ कर उसी एकान्त पर आरूढ़ हो जाये तो वे पुरुष अज्ञानी हैं। ऐसी अज्ञान दशा में आचार्यों के उपदेश का प्रभाव नहीं पड़ता है इसलिए वह आत्मा उपदेश का पात्र नहीं होता है।

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha 7

‘भावप्रकाशनी’ हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

भावार्थ-अनादिकालसे व्यवहार को ही निश्चय माननेवाले जीव संसारमें बहुधा अधिक पाये जाते हैं, वे भूले-भटकके जीव अज्ञानी जोव है, कारण कि उनकी निश्चयका न ज्ञान है न महत्व है, व्यवहारदष्टि ( मान्यता ) ही उनको सदैव रहती है। उनके सामने निश्चय जैसी महत्वपूर्ण कोई वस्तु है ही नहीं। जिसप्रकार अज्ञानी या बालक के सामने सच्चा शेर न होने से बिल्लीके बच्चेको ही वह शेर समझता है । ऐसी स्थिति में कभी उद्धार या भला नहीं हो सकता। सच्चे शेरके जाने बिना नकली शेरको जान लेने मात्र से उसको शेरका सच्चा  ज्ञाता नहीं कह सकते । नतीजा यह होता है कि उसकी नकली धारणा इतनी मजबूत हो जाती है कि कदाचित् सच्चे शेरका प्रत्यक्ष दर्शन होनेपर भी वह उसको सच्चा और नहीं मानता, झूठा मानता है। अतः जबतक निश्चय ( सत्य ) का दर्शन व ज्ञान न हो तबतक तो वह किसी तरह व्यवहार या असत्यको अपनाये, किन्तु जब सत्यका दर्शन व ज्ञान हो जाय तब वह व्यवहाररूप धारणा ( मान्यता) को छोड़ देवे या छोड़ देना चाहिये । यह आशय या रहस्य है। यही बात जीवकाण्ड गोम्मटसारमें श्रीनेमिचन्द्राचायने लिखी है |७|

तदनुसार मिथ्या या व्यवहार श्रद्धा तुरन्त छोड़ देना चाहिये, हम नहीं करना चाहिये, वही भद्र परिणामी समझा आयगा । जैसे कि जबतक असली शेरका दर्शन या प्रत्यक्ष न हो तबतक भले ही नकली शेर ( बिल्ली )को तसल्ली के लिए सच्चा शेर मानता रहे किन्तु जब सच्चे शेरका दर्शन व प्रत्यक्ष हो जाय तब तो भ्रम या अज्ञान ( व्यवहारपना ) छोड़ ही देना चाहिए, अन्यथा यह मूर्ख ही कहलायगा और धोखा खायमा, उससे लाभ या मनोरथ सिद्धि न होगी यह तथ्य है। कदाचित् परीक्षाके समय नकली शेर, दूसरे असली शेरका मुकाबला नहीं कर सकेगा। न अपनी व दूसरोंकी वह रक्षा भी कर सकेगा, दुसरे जबर्दस्त या बलवानके देखते ही भाग जायेगा इत्यादि । उसी तरह प्रकृतमें भी समझ लेना चाहिये । जैसेकि व्यवहाररूप ( सराग ) सम्यग्दर्शन-सम्यग्ज्ञानसम्यक्त्रारिसे भाव व द्रव्य शत्रु ( रागादिक विभाव भाव व द्रव्य कर्म ) नष्ट नहीं हो सकते न आत्मांकी उनसे रक्षा हो सकती है किन्तु निश्चय वीतरागतारूप सम्यग्दर्शनादिसे ही कर्मशत्रुओंका क्षय (विनाश:) होकर आस्माकी रक्षा होती है व मोक्ष जाता है इत्यादि, अतएवं निश्चय ही उपादेयः व हितकारी है ऐसा समझकर उसका ही आलम्बन या ग्रहण करना चाहिए, उससे कभी धोखा न होगा, हमेशा लय या साध्यकी सिद्धि होगी। किम्बहुना आचार्यका दिया हुआ शेर (सिंह) का दृष्टान्त बिलकुल फिट बैठता है । म्लेच्छ भाषाका दृष्टान्त भी जो श्रीकुन्दकुन्दाचार्य ने दिया है संगत वैठता है उनसे सब श्रम मिट जाता है, खुलासा समझमें आ जाता है इति ।

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha 7

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

English Translation of Purushartha Siddhi Upay (Shri Amritchandracharya) Mangala Sanskrit Tika – : Muni shri Pranamya Sagar Maharaj (Under Acharya shri Vidyasagar Maharaj). and ‘Bhavaprakashani’ Hindi tika by Pandit Munnalal Randheliya Varni.

Uthanika (Introduction): Why was the concept of Abhutartha (unreal essence) presented? This is clarified as follows:

अबुधस्य बोधनार्थं मुनीश्वरा: देशयन्त्यभूतार्थम्‌ । व्यवहारमेव केवलमवैति यस्तस्य देशना नास्ति ॥6॥

Translation:

The great sages (Munis) explain Abhutartha (unreal essence) in order to enlighten the ignorant. For those who only comprehend the Vyavahara Naya (practical viewpoint), there is no proper teaching for them.

Verse:
The sages teach the unreal essence to educate the ignorant, but for those who only understand Vyavahara, there is no teaching available for them. ॥6॥

Commentary:

The divine sages, like Ganadharas (chief disciples of Tirthankaras), provide teachings on Vyavahara Naya to help the ignorant souls understand and develop knowledge. Here, the term “Abudha” refers to the ignorant, but Acharya has used the wordplay to give it two meanings:

1. Ignorant Souls: The term Abudha typically means those who are not knowledgeable, specifically referring to mithyatva (false-belief) souls. Here, in a Tatpurusha Samasa (a compound where the first part modifies the second), the term emphasizes the meaning of ignorant mithyadrishti souls (those with wrong belief).
2. Slightly Knowledgeable Souls: The term Abudha can also be interpreted as “a little knowledgeable,” referring to those with slight knowledge or avirata samyagdrishti (right believers with slight attachment). In this context, it suggests that these are individuals who have some level of understanding but are not yet fully knowledgeable. By using the Nan Samasa (a type of compound negation), it also conveys the meaning of right belief, much like the term nokesha (non-passionate), which in Tattvarthasutra is described as akashaya vedaniya (non-passionate sensations).

Therefore, the phrase Abudha clearly applies to both right-belief souls and wrong-belief souls, indicating that Vyavahara Naya is effective in instructing both groups.

अज्ञानी जन के लिए, अभूतार्थ का ज्ञान। मात्र उसे ही जानते, उनको नहीं बखान ॥६॥

For the ignorant, the teaching of Abhutartha (unreal essence) is given. But for those who only understand Vyavahara Naya, these teachings do not apply. ॥6॥

Vyavahara: The word Vyavahara is derived from the root word avahara, with the prefix “vi” attached to it. Here, “vi” means “in a special way,” and avahara means “division.” Vyavahara Naya (the practical viewpoint) operates to the extent where division can be made.

Nishchaya: The word Nishchaya is formed from niḥ (without) and chaya (accumulation). It signifies that which is indivisible and unchanging, referring to the intrinsic essence of a substance. Therefore, the Vyavahara Naya is appropriate for those who are in the initial stages of spiritual practice, while the Nishchaya Naya (the viewpoint of ultimate reality) is concerned with the unchanging, indivisible nature of a substance.

In the Samayasara Kalasha, it is stated that for those who have taken their first step on the path of Vyavahara Naya (until they have attained the pure nature), this viewpoint serves as a support, like a guiding hand. However, for those who internally observe, have faith in, and are immersed in the pure essence of consciousness, devoid of external influences, Vyavahara Naya becomes unnecessary.

Hence, the harmony between Vyavahara Naya and Nishchaya Naya should always be followed. A person who only adheres to Vyavahara Naya without recognizing Nishchaya Naya cannot fully benefit from spiritual teachings. ॥6॥

English Translation

‘Bhavaprakashani’ Hindi tika by Pandit Munnalal Randheliya Varni

Meaning and Interpretation:

Since time immemorial, worldly beings, while existing in associated modes, have been in various ways ignorant and mistaken (holding false beliefs). Among them, many beings are such that they do not even know the names or true nature of the elements (substances). They lack knowledge of the substance, its qualities, and its modes, and they are unaware of the concepts of Nischaya (real perspective) and Vyavahara (practical perspective). They are innocent and naive. Additionally, there are some who know the names, characteristics, and distinctions of the elements, but due to their mistaken beliefs and understanding, they remain deluded. To correctly instruct all these beings, the Acharya suggests a method. This method, in the initial or lower stages, involves relying on the ‘Vyavahara Naya,’ meaning to use it for instruction or to take its help (consider it a starting point). The other method (Nischaya Naya) is not suitable as a means for them, because it is natural that they lack sufficient intellect and power of reasoning, and their previous conditioning still affects them.

According to the rule, knowledge of substances is gained by the soul through two perspectives: 1) Nischaya Naya (real perspective) and 2) Vyavahara Naya (practical perspective). However, Nischaya Naya reveals the true (real and inherent) nature of substances, while Vyavahara Naya provides knowledge of the false (unreal and apparent) nature of substances. This is the fundamental difference. Therefore, Vyavahara Naya is only a temporary, makeshift means to an end, but it is still to be discarded. On the other hand, Nischaya Naya is always an effective and permanent means, and it is desirable. Consequently, the purpose of Vyavahara Naya is only valid until one attains knowledge of the real nature of substances through its help. It is not meant for permanent reliance. Once Nischaya Naya becomes evident, Vyavahara Naya naturally fades away or becomes unnecessary because Nischaya Naya is self-sufficient and does not depend on anything else. Hence, it is said, “Nischaya Naya is self-dependent, Vyavahara Naya is other-dependent.” Summary: The usefulness (relevance) of Vyavahara Naya lasts only until the reign of Nischaya Naya is established. Just as a barbarian language is used only until a barbarian (ignorant) being learns the Aryan language, once the Aryan language is known, the use of the barbarian language ceases. This is how the purpose of Vyavahara Naya should be understood. However, both perspectives are considered interdependent, existing together, meaning that one perspective does not function without the other. In summary, when one perspective does not operate, the other perspective takes over, and they establish each other’s existence. This is because one cannot be identified without the other; they are mutually linked. Yes, the dominance of one over the other persists, but the subject matter of both perspectives remains the same substance.

Types and Functions of Vyavahara Naya (Practical Perspective):

Vyavahara Naya is of three types:

1. Bheda-ashrita or Bhedarupa Manyata (Perspective based on differentiation)
2. Paryaya-ashrita or Paryayarupa Manyata (Perspective based on modes)
3. Parashrita or Nimitta-adhina Manyata (Perspective based on external conditions)

These three types are presented in reverse order to explain their purpose. The process of imparting knowledge of the soul substance (Jiva Dravya) is explained through Vyavahara Naya.

Explanation:

1. Bheda-ashrita Vyavahara Naya: When an ignorant person wishes to understand the true nature (Nischaya Swaroop) of the soul (Jiva), if they are told right at the beginning that the true nature of the soul is “one with differentiated unity” (Ekatva Vibhakta), they will not be able to understand the Jiva Dravya (soul substance) for an infinite amount of time without being shown or without taking the help of Vyavahara Naya. Hence, in the initial stages, knowledge of the soul is imparted using the Paryaya-ashrita Vyavahara Naya by explaining that the being which has a human, divine, hellish, or animal body or possesses five senses is called a soul. The inquisitive listener then understands that since they have a human body and senses, they are a soul. Here, the knowledge of the soul is imparted through its associated modes, which is the function of Vyavahara Naya. Therefore, the listener’s knowledge of the soul substance is dependent on Vyavahara Naya and not on Nischaya Naya. This knowledge is metaphorical because the body and senses are modes of Pudgala (matter), which is distinct from the soul substance.
2. Parashrita (Nimitta-adhina) Vyavahara Naya: Similarly, the example of Parashrita (Nimitta-adhina) Vyavahara Naya is as follows: “The being that perceives through the senses is a soul.” Here too, the soul is described as being dependent on the senses (means or causes), which is another type of Vyavahara Naya. The listener gets the false impression that since they perceive through the senses, they are a soul. However, according to Nischaya Naya, the nature of the soul is independent and self-reliant; it is not dependent on external conditions or causes. This is another example of Vyavahara Naya.
3. Bheda-ashrita Vyavahara Naya: Another example of Bheda-ashrita Vyavahara Naya is: “The being that knows and perceives is a soul.” Here, knowledge and perception are differentiated within the indivisible and indescribable soul substance, hence it is a subject of Vyavahara Naya. In contrast, Nischaya Naya considers the soul substance as an indivisible whole. Although Vyavahara Naya is ultimately to be discarded, it is sometimes necessary in the initial stages to remove some ignorance about the nature of the soul substance, so it should not be completely disregarded. It is functional in the beginning.

Vyavahara Naya describes the impure nature of substances, which is not conducive to self-realization, making it obstructive and something to be discarded. However, all three types of Vyavahara Naya, while ultimately to be discarded, are somewhat useful in the initial stages for explaining things to the ignorant. However, the faith (belief) should not be incorrect or misguided; this is the conclusion.

Considering impure or external-oriented activities, or actions that result in transformations, not as beneficial or conducive to self-realization, but rather as merely incidental or circumstantial, and maintaining a constant focus on the true nature of the self, without letting one’s gaze shift away from it—this is the essence of avoiding fundamental error. Shifting one’s focus away from one’s true nature (such as knowledge and perception) towards external factors (like attachment) is fundamentally a mistake or a fault that should be avoided. Therefore, both indulgence and restraint (in their physical forms) are causes or conditions for bondage and are disturbances. Hence, the wise and passionless beings also renounce them, remaining as mere observers and stable in their own nature, absorbed in the solitary essence of the self.

On the other hand, those who adhere strictly to Vyavahara Naya (the practical perspective), possess impure knowledge, and engage in impure conduct are not suitable recipients of the teachings of the Jinavani (words of the Jinas) because they neither understand them nor are they interested in them. This flaw is inherent in them, making any attempt to teach them futile, and sometimes even counterproductive. Consequently, if someone mistakenly believes that the activities or actions occurring due to external circumstances are the true nature of the self, then their soul cannot achieve liberation. This belief should be firmly rejected. Recognizing what should be renounced and what should be adopted, and acting accordingly, is not prohibited—it is, in fact, the essence of the nature of things. A person with the right view will always respect and uphold this truth.

Therefore, those with the right view are superior. Even a being with attachment who is engaged in activities within external circumstances cannot completely abandon all such activities but remains detached or indifferent to them while engaging in them and, as much as possible, gradually renounces them. This is the distinguishing characteristic of one with the right view.

Conclusion:

Only one who has knowledge of Vyavahara Naya (the practical perspective) can attain understanding and practice of Nischaya Naya (the absolute perspective), but the approach to this is the one previously mentioned, and no other. In other words, while relying on Vyavahara Naya, just as the knowledge of a formless, invisible substance is imparted through tangible means like the body and senses—although this is impure (Vyavahara) knowledge—the primary goal is to impart the knowledge of Nischaya (absolute reality). Therefore, this process cannot be considered deceitful or misleading; rather, it is providing comfort to the soul according to its capacity, preventing it from becoming disheartened.

As this process continues, when the seeker naturally arrives at the true knowledge of Nischaya Naya, they themselves come to understand the relationship between Nischaya and Vyavahara Naya. They recognize that the knowledge they previously acquired was impure and abandon it, realizing that it was a deluded understanding of the soul through the means of the body and senses. This newfound insight reveals that Vyavahara knowledge pertains to the false, and Nischaya knowledge pertains to the truth. In this realization, no external aids such as the body or senses are needed; the soul itself becomes the sole support (self-sustained). The seeker comes to know their true self, the soul, as an indivisible entity.

Consequently, through Vyavahara Naya, the seeker initially perceives a relationship of cause and effect between external entities, but through Nischaya Naya, they discover that everything is found within their own self. When the seeker and the teacher align in understanding, it is then considered that the ultimate goal—attaining right knowledge—has been achieved. This is the intention conveyed by the Acharya in the mentioned verse. Until this fulfillment is achieved, all forms of knowledge generally fall under the category of ignorance because they do not serve as valid knowledge. Knowledge that is capable of leading one towards well-being and avoiding harm is considered valid, and that is only right knowledge (Samyak Gyan).

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

श्रीअमृतचन्द्राचार्य विरचित पुरुषार्थ सिद्धयुपाय – गाथा 6 मङ्गला संस्कृल टीका एवं दोहानुवाद * मुनि श्री प्रणम्यसागर जी और हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

उत्थानिका – अभूतार्थ का प्रतिपादन किस लिए किया है? इसक समाधान करते हैं –

अबुधस्य बोधनार्थं मुनीश्वरा: देशयन्त्यभूतार्थम्‌ । व्यवहारमेव केवलमवैति यस्तस्य देशना नास्ति ॥6॥

अन्वय – मुनीश्वराः अबुधस्य बोधनार्थं अभूतार्थं देशयन्ति यः केवलं व्यवहारं एव अवैति तस्य देशना नास्ति ।

अन्वयार्थ – (मुनीश्वराः) गणधरादि (अबुधस्य) अज्ञानी जीव को (बोधनार्थ) समझाने के लिए या ज्ञान उत्पन्न कराने के लिए (अभूतार्थं देशयन्ति) व्यवहार नय का उपदेश करते हैं। (यः) जो (केवलं) मात्र (व्यवहारं एव) व्यवहार नय को ही (अवैति) जानता है (तस्य) उसके लिए (देशना नास्ति) उपदेश नहीं है।

टीकार्थ – गणधरादि देव अज्ञानी जीवों को समझाने के लिए व्यवहार नय का उपदेश करते हैं। “अबुधस्य बोधनार्थं” यहाँ पर अबुध का अर्थ अज्ञानी होता है किन्तु समास के चमत्कार से अबुध शब्द के मुनिश्री ने दो अर्थ किये हैं। (१) जो ज्ञानी नहीं ऐसे अज्ञानी मिथ्यादृष्टि जीव को ग्रहण करना चाहिए। यहाँ तत्पुरुषसमास करने पर अज्ञानी मिथ्यादृष्टि अर्थ निकलता है। (२) अबुध अ बुध अ अर्थात् ईषत् किञ्चित् या थोड़ा। बुध अर्थात् ज्ञानी। अर्थात् यहाँ ईषत् ज्ञानी का अर्थ अविरत सम्यग्दृष्टि ग्रहण करना चाहिए। यहाँ ‘नञ् समास’ का प्रयोग करने से सम्यग्दृष्टि अर्थ भी ग्रहण किया जाता है। जैसे ईषत् कषाय अर्थात् नोकषाय। नोकषाय को तत्त्वार्थसूत्र में अकषाय वेदनीय कहा है। जैसे “कषायाकषायवेदनीय” (त.सू. अ. ८ सूत्र ८) ऐसा प्रसिद्ध है। अबुधस्य का यह अर्थ स्पष्ट हुआ कि सम्यग्दृष्टि और मिथ्यादृष्टि जीवों को समझाने के लिए यह उपदेश हुआ है अर्थात् सम्यग्दृष्टि और मिथ्यादृष्टि दोनों को समझाने में व्यवहार नय ही समर्थ है।

अज्ञानी जन के लिए, अभूतार्थ का ज्ञान। मात्र उसे ही जानते, उनको नहीं बखान ॥६॥

व्यवहार – ‘वि’ उपसर्गपूर्वक अवहार शब्द से व्यवहार बनता है। वि-विशेष रूप से, अवहार अर्थात् भाग। जहाँ तक विभाग किया जा सके वहाँ तक व्यवहार नय प्रवृत्ति करता है।

निश्चय निः+चय-निः निकल गयी है चय वृद्धि जिसकी अर्थात् अखण्ड एक भेद द्रव्य को विषय करने वाला होने से उसे निश्चय कहते हैं। इसलिए निश्चय नय से भिन्न सर्वत्र व्यवहार ही प्रथम भूमिका वालों के लिए अवलम्बन के योग्य है। समयसार कलश में कहा है व्यवहार नय की इस प्रथम पदवी में (जब तक शुद्ध स्वरूप की प्राप्ति न हुई हो तब तक) जिन्होंने अपना पैर रखा है ऐसे पुरुषों के लिए हस्तावलम्ब तुल्य कहा है तो भी जो पुरुष चैतन्य चमत्कार मात्र परद्रव्यभावों से रहित परम अर्थ (शुद्ध नय के विषयभूत) को अंतरंग में अवलोकन करते हैं, उसका श्रद्धान करते हैं तथा उस स्वरूप में लीनता स्वरूप चारित्र भाव को प्राप्त होते हैं उनके लिए यह व्यवहार नय कुछ भी प्रयोजनवान नहीं है। इसलिए व्यवहार और निश्चय नय की मैत्री सदा अनुसरण के योग्य है। जो पुरुष मात्र व्यवहार नय को ही स्वीकार करता है, उस पुरुष के लिए देशना कार्यकारी नहीं है॥६॥

हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

प्रश्न होता है कि जब व्यवहारनय अभूतार्थ है और फलस्वरूप हेय है तब उसको ग्रहण करना एवं उसका उपयोग या इस्तेमाल करना अथवा उसकी अपेक्षा करना व्यर्थ है, कारण कि वह अकिंचित्कर जैसा सिद्ध होता है ? आचार्य इस प्रश्नका समाधान, अनेकान्तकी दृष्टिसे प्रारम्भिक दशामें उसका उपयोग लेना आवश्यक है, यह कहकर करते हैं –

भावार्य-अनादिकालसे संसारी जीव, संयोमीपर्याय में रहते हुए अनेक तरहसे अज्ञानी व भूलवाले ( विपरोतबुद्धि ) बन रहे हैं। उनमेंसे कितने ही जीव ऐसे हैं कि जो तत्त्वों ( पदार्थों) का नाम न स्वरूप तक नहीं जानते, न उन्हें द्रध्यगुण पर्यायका ज्ञान है न निश्चय और व्यवहारका ही ज्ञान है ऐसे भोले हैं, तथा कुछ ऐसे भी हैं, जो तत्वोंके नाम, लक्षण, भेद आदि सब जानते हैं किन्तु विपरीत बुद्धि व श्रद्धा होनेसे भूले हुए हैं। उनसबको ठीक ठीक समझानेके लिये आचार्य उपाय बतला रहे हैं। वह उपाय प्रारंभ दशा या हीन अवस्थामें ‘व्यवहारनय’ का आलम्बन करना है अर्थात् उसके द्वारा बोध कराना है अथवा उसकी सहायता लेना है ( उसे मुहरा माना है ) दूसरा (निश्चय नय) उपाय ( साधन नहीं है। कारण कि उतनी बुद्धि व विचारशक्ति उनमें नहीं पाई जाती यह स्वाभाविक है, एवं प्राचीन संस्कार पड़े रहते हैं। अस्तु,

नियमानुसार पदार्थोंका ज्ञान जीवको दो नयोंसे होता है.–१) निश्चयनय से ( २) व्यवहारनयसे । परन्तु उनमेंसे निश्चयनय, पदार्थके सत्य ( असली भूतार्थ) स्वरूपका ज्ञान कराता और व्यवहार नय पदार्थोके असत्य ( नकली अभूतार्थ) स्वरूपका बोध . मूल भेद है । अतएव व्यवहारनय प्रारम्भमें कामचलाऊ अस्थायी साधन है लेकिन हेय अवश्य है । और निश्चयन हमेशा कार्यकारी व स्थायी साधन है और उपादेय है । फलतः व्यवहारनयका प्रयोजन जबतक उसकी सहायतासे निश्चयनयका या पदार्थोके असली स्वरूपका ज्ञान नहीं हो जाता तब तक कै लिए है, हमेशा के लिए उसका आलम्बन व प्रयोजन नहीं है निश्चय का उद्योत होने पर वह स्वयं तिरोहित या अनावश्यक हो जाता है, कारण कि निश्चय नय स्वयं स्वसहाय है पर सहाय नहीं है। तभी तो ‘स्वाश्रितो निश्चयः’, ‘पराश्रितो व्यवहारः’ कहा गया है। सारांश – व्यवहार नयकी उपयोगिता ( सार्थकता तभीतक है जबतक निश्चयल नय का राज्य नहीं होता है। जिस प्रकार म्लेच्छ भाषाका उपयोग तबतक किया जाता है जबतक कि म्लेच्छ ( अनार्थ ) जीव आर्यभाषा नहीं जानता, जब वह आर्यभाषा जान लेता है तब फिर अनार्य भाषाका प्रयोग बन्द कर दिया जाता है । ऐसा हो प्रयोजन व्यवहारनयका समझना चाहिये । परन्तु दोनों नय परस्पर सापेक्ष ( संधिरूप ) एकत्र अवश्य रहते हैं व माने जाते हैं अर्थात् एकके अभाव में दूसरा नय अपना कार्य नहीं करता है । सारांश यह कि जब एक नय अपना कार्य नहीं करता तब दूसरा ( विपक्ष ) नय अपना कार्य करता है और एक दूसरेकी सत्ता ( अस्तित्व ) स्थापित करता है क्योंकि एकके बिना दूरेका नामनिर्देश हो नहीं सकता ऐसा परस्पर जोड़ा है, हाँ, गौणमूख्यता बराबर रहती है विषय व अधिकरण भी दोनों नयो का एक ही द्रव्य है ।

व्यवहारनय के भेद व कार्य

व्यवहारनय तीन प्रकारका होता है ( १ ) भेदाति वा भेदरूप मान्यता ( २ ) पर्यायश्रित या पर्यायरूप मान्यता ( ३ ) पराश्रित या निमित्ताधीन मान्यता । इन तीनोंका उदाहरण प्रयोजनवश व्यतिक्रमरूपसे दिया जाता है । और जीवद्रव्यका ज्ञान करानेके लिये व्यवहारको विधि ( प्रक्रिया ) बतलाई जाती हैं।

यथा-

( १ ) जब कोई अज्ञानी मनुष्य जीवके निश्चय स्वरूपको जानना चाहता है तब यदि उसको इकदम प्रारंभ में यह बताया जाय कि जीवका निश्चयस्वरूप ‘एकत्वविभक्त’ है इत्यादि, तब बिना दिखाये या व्यवहारनयकी सहायता व आलम्बन लिये वगैर अनंत कालतक वह जीवद्रव्य नहीं जान सकता, यह पक्का है । इसलिये प्रारंभकालमें जीवका ज्ञान, पर्यायाश्रित व्यवहारनयका आश्रय लेकर कराया जाता है कि – जिसके मनुष्य देवनारक तिर्यंच का शरीर हो या पाँच इन्द्रियां हों, वही जीव कहलाता है । उस जिज्ञासु श्रोताको यह ज्ञान हो जाता है कि मेरे मनुष्य शरीर व इन्द्रियाँ हैं, अतः में जीव हूँ । यहाँ पर जीवका ज्ञान संयोगी पर्याय द्वारा कराया जाता है जो व्यवहारयरूप है या व्यवहारका कार्य हैं अर्थात् इस प्रकार जीवद्रव्यका श्रोता या जिज्ञासुको ज्ञान होना व्यवहारनपाश्रित है, निश्चयनयाश्रित ज्ञान नहीं है। उपचरितज्ञान है कारण कि शरीर या इन्द्रियाँ सब पुद्गलको पर्याय हैं जो जीवद्रव्यसे भिन्न हैं ।

(२) इसी तरह पराश्रित (निमित्ताश्रित) व्यवहारनयका उदाहरण ऐसा है— जो इन्द्रियों के द्वारा जाने वह जीव है। यहाँ भी इन्द्रियों (साधनों-निमित्तों) को पराधीनतासे जीवको सिद्धि बतायी गई है, जो सरासर व्यवहारनयका ही भेद है अर्थात् श्रोताको यह अभूतार्थ ज्ञाम होता है कि मैं इन्द्रियोंसे जानता हूँ अतएव में जीव हूँ। क्योंकि भिश्चयनयो जीवका स्वरूप स्वाधीन व स्वाश्रित है, पराश्रित या निमिताश्रित नहीं है यह दूसरा व्यवहारनयका उदाहरण है। (३) इसी तरह भेदाश्रित व्यवहारका उदाहरण यह है-जो ज्ञान व दर्शनसे जानता है वह जीव है। यहाँ पर अखंड व अवक्तव्य जीवद्रव्यमें ज्ञान व दर्शनका भेद करके कथन किया जाता है अतएन वह व्यवहारनयका विषय है निश्चयनयका विषय अखंडपिंड है। यद्यपि व्यवहारनय हेय है परन्तुर, प्रारंभ दशा जीवतत्त्यक विषयमें कुछ अज्ञान भिटाया है अतएव वह कचित् अपेक्षणीय है सर्वथा उपेक्षणीय नहीं है. प्रारंभ अवस्थामें कार्यकारी है। व्यवहारनय पदार्शका अशुद्ध स्वरूप बतलाता है, जिससे वह आत्मकल्याणका साधक नहीं है बाधक है व त्याज्य है। फलतः तीनों प्रकारका व्वहारनय है तो हेय, परन्तु प्रारंभमें अज्ञानियों को समझानेके लिये थोड़ा उपादेय भी है किन्तु श्रद्धान गलत या विपरास नहीं होना चाहिये, यह निष्कर्ष है |

अशुद्ध या विभावरूप प्रवृत्तिको या क्रियारूप परिणमनको उपादेय या आत्महितकारी न मानकर निमित्त या उपाधिरूप ही मानना और बस्तु स्वभावपर हमेशा दृष्टि रखना, उसको नहीं हटाना अर्थात् पर { विभाव ) की ओर दृष्टिको नहीं जाने देना ही मूलमें भूल नहीं करना है और निज स्वभाव ( ज्ञानदर्शनादि } से दृष्टिको विचलित करना ही. मूल में भूल’च अपराध है, यह ध्यान रखना चाहिए। फलतः असंयम या संयम (द्रव्यभावरूप) दोनों बन्धके कारण या निमित्त हैं विकार है अतएव ज्ञानी वीतरागो उनको भी त्याग देता है वह ज्ञातादृष्टा मात्र स्वस्थ होता है, एकाकी स्वरूप रमता है।

इसके विपरीत जो केवल व्यवहारनयावलम्बी अशुद्धज्ञानी और अशुद्धाचरणी हैं वे जिनवाणीके उपदेशके पात्र नहीं है क्योंकि वे उसको समझ नहीं सकते न उनको रुचि होती है, यह खराबी उनमें पाई जाती है तब उन्हें उपदेश देना ही व्यर्थ है 1 अथवा कभी-कभी उसका उल्टा फल भी होता है । फलतः संयोगी पर्यायमें होनेवाली प्रवृत्ति या क्रियाको वस्तुका परिणमन निश्चयरूप समझते हुए उसके द्वारा अपनी आत्माका कल्याश नहीं हो सकता ऐसा दृढ़ श्रद्धान करना और हेयको हेय उपादेयको उपादेय मानकर कार्य करते रहना मना नहीं है वह तो वस्तुस्थितिकी मर्यादा है, उसको सम्यग्दृष्टि नहीं तोड़ सकता उसका वह पालन या रक्षा हमेशा करता है। अतः सम्यग्दृष्टि उच्च है। कोई भी सरागी जीव संयोगी पर्यायमें रहते हुए सब सरहका व्यवहार कार्य करना नहीं छोड़ सकता किन्तु उसको करता हुआ उससे सदा विरक्त या उदासीन ( रुचिरहित ) रहता है तथा यथाशिक्ति उसे छोड़ता भी है, यह विशेषता रहती है।

उपसंहार

व्यवहारनयके ज्ञानीको ही निश्चयनयका ज्ञान व आचरण होता है, परन्तु उसका तरीका पूर्वोक्त प्रकार ही है अन्य प्रकार नहीं है अर्थात् पेश्तर व्यवहारनयका आलम्बन करते कराते हुए जैसे अरूपी अदृश्य पदार्थ का रूपी शरीरादि साधनों द्वारा ज्ञान कराया जाता है, जोकि यद्यपि है अशुद्ध ( व्यवहार ) ज्ञान, तथापि मुख्य लक्ष्य निश्चयका ज्ञान कराना होनेसे वह धोखा देना या मायाचार व कपट करना ( गुमराह करना ) नहीं कहा जा सकता, बल्कि उस जीव उसकी योग्यता के अनुसार सान्त्वना ( तसल्ली ) देना है, जिससे वह घबड़ाने न पावै । ऐसा करते करते जब उस जिज्ञासुको स्वयं ही निवमनयरूप सत्यज्ञान प्रस्फुटित ( प्रकट ) होता है तब अपने आप वह निश्चय व्यवहारकी समझ लेता है और पहले के हुए ज्ञान को अशुद्ध ज्ञान जानकर उसको छोड़ देता है क्योंकि वह तो शरीरादि साधनों को हो जीव जनानेवाला भ्रम ज्ञान था ऐसा मेदज्ञान उसको प्रकट हो जाता है । वह व्यवहारज्ञान असत्यार्थ है और निश्चयशान सत्यार्थ ऐसा दृढ़ ज्ञान श्रद्धान उसको हो जाता है व उसके होनेमें पर ( कोई शरीरादि व इन्द्रियादि) सहायक नहीं होते, उसका आत्मा ही सहायक ( स्व सहाय ) होता है और मेरा आत्मा या जीव यही है, जो अपनेको अखण्ड पिण्ड रूपसे नियत जानता है । फलतः व्यवहारनयसे साध्यसाधनभाव या कार्यकारणभाव परके साथ माना जाता है और निश्चयनयसे अपने भीतर हो सब पाया जाता है । जब जिज्ञासु और आचार्यका एक मत हो जाता है तभी साध्य ( सम्यग्ज्ञान की सिद्धि रूप अन्तिम लक्ष्य पूरा हुआ समझा जाता है । यही आशय उक्त श्लोक द्वारा आचार्यने दरशाया है। इसकी पूर्ति न होनेतक सभी ज्ञान प्राय: अज्ञान कोटि में शामिल रहते हैं क्योंकि वे प्रमाणरूप नहीं हैं। हितकी प्राप्ति ओर अहितका परिहार कराने में समर्थ ज्ञान हो प्रमाण माना जाता है और वह सम्यग्ज्ञान ही है, किम्बहुना ॥ ६ ॥

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha 6

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

English Translation of Purushartha Siddhi Upay (Shri Amritchandracharya) Mangala Sanskrit Tika – : Muni shri Pranamya Sagar Maharaj (Under Acharya shri Vidyasagar Maharaj). and ‘Bhavaprakashani’ Hindi tika by Pandit Munnalal Randheliya Varni.

Uthanika (Introduction): Now, the subject of both the viewpoints (Nayas) is presented here –

निश्चयमिह भूतार्थं व्यवहारं वर्णयन्त्यभूतार्थम्‌ । भूतार्थबोधविमुख: प्राय: सर्वोऽपि संसार: ॥5॥

Translation:

In this world, Nishchaya Naya (the absolute viewpoint) is described as Bhutartha (the reality), and Vyavahara Naya (the practical viewpoint) is described as Abhutartha (the unreality). The entire world is generally averse to understanding the reality (Bhutartha).

Verse: निश्चय तो भूतार्थ है, अभूतार्थ व्यवहार । लक्ष्य ज्ञान बिन जी रहा, यह सारा संसार ॥५॥

Nishchaya is the reality, and Vyavahara is the unreality. Living without the knowledge of the true essence, this entire world is in delusion. ॥5॥

Commentary:

Those who understand Vyavahara (practical) and Nishchaya (absolute) Nayasa in this world refer to Nishchaya Naya as Bhutartha, meaning the true and existent essence. Bhutartha implies the accurate understanding of a substance’s true nature, without the influence of external conditions, which is the domain of Nishchaya Naya. In other words, Bhutartha refers to something whose purpose or essence is truly existent.

Vyavahara Naya, on the other hand, is referred to as Abhutartha, meaning something that is not truly existent. Abhutartha suggests that the substance’s true essence is understood with reference to external conditions, which do not exist in the true nature of the substance. Though Vyavahara Naya focuses on the impure state of the substance, it still reflects the true essence to some extent because, at that time, the substance exists in that form. For example, the soul in the human state is referred to as a human. This is how one should understand the description of the true essence of the substance.

Syadvada is the infallible mark of Jainism, where no Naya (viewpoint) is considered false, as they are interdependent. During the state of undistracted meditation, the experience of the self is the focus, making Vyavahara Naya Abhutartha (unreal) at that time because Nishchaya Naya is predominant. Conversely, during the period of Vyavahara Naya’s prominence, such as while engaged in scriptural study, worship, etc., Nishchaya Naya may become Abhutartha (unreal).

In reality, both viewpoints reveal the nature of the substance depending on the perspective taken. The one who directly experiences the soul through Nishchaya Naya becomes free from all the alternatives of Nayasa. In the supreme scriptures, it is stated that Vyavahara Naya is not unstable, as it is observed to guide disciples according to their level. Thus, both the means and the goal, depending on the specific context, should be understood through these two Nayasa.

Acharya Amritchandra Swami, in Tatvarthasar, said that the path to liberation is twofold, based on Nishchaya and Vyavahara Nayasa. Nishchaya Moksha Marga (the path of liberation) is the goal, while Vyavahara Moksha Marga is the means. Yet, those who are averse to understanding Bhutartha, which is the knowledge of Nishchaya Naya, are generally worldly beings. The phrase “Bhutarthabodhavimukhaḥ prāyaḥ sarvo’pi samsāraḥ” reflects the compassionate concern of Acharya Maharaj towards all worldly beings who are suffering.

The implication of this statement is that the constant suffering of worldly beings is due to their lack of true knowledge (Bhutartha). Additionally, those who are engrossed in Vyavahara Naya may experience the fruits of the worldly life directly, but by following tradition, they may also attain liberation.

Interpretation:

The specific meaning of the phrase “Bhutarthabodhavimukhaḥ prāyaḥ sarvo’pi samsāraḥ” is that when the soul, detached from the essence of Nishchaya Naya, acts in unity with external substances like the body, etc., it is called Samsara (worldly existence). Samsara is not a separate entity; therefore, those who wish to be free from Samsara should understand the true nature of Nishchaya Naya and hold onto it.

A substance should be understood according to the perspective from which it is being discussed. One cannot reach Nishchaya without first engaging with Vyavahara, making Vyavahara Naya essential. Just as those who establish Nishchaya rely on Vyavahara, those who follow Vyavahara must keep the goal of Nishchaya in mind. ॥5॥

English Translation

‘Bhavaprakashani’ Hindi Tika by Pandit Munnalal Randheliya Varni.

Explanation: Without true knowledge of reality, life is futile, regardless of whether one is a deity, a king, or a serpent king, because such beings can never transcend the cycle of worldly existence nor can they fulfill their desires. All living beings seek happiness and peace and wish to avoid sorrow and unrest. However, merely desiring the fulfillment of one’s wishes is not enough; a true method must be followed. In such circumstances, only a true guru, who is knowledgeable and detached, and a skillful speaker, with the welfare of both oneself and others in mind, can guide us.

Therefore, it is said that the first thing seekers of spiritual welfare should do is to attain the correct knowledge of the distinction between Nishchaya (absolute standpoint) and Vyavahara (practical standpoint). For this, one must study, reflect, and internalize the teachings of all scriptural categories (Anuyoga). After thoroughly analyzing them, one should extract the essence, retaining what is essential and discarding what is not. However, this process cannot be accomplished without judgment and discernment, which requires external assistance.

One must read the scriptures, understand the nature of Pramana (valid means of knowledge), Naya (standpoints), and Nikṣepa (modes of expression), and learn to discern what is to be rejected, what is to be accepted, and what is to be ignored. Only then should one act accordingly. In such a scenario, understanding the true nature of the Nayas becomes a primary duty.

A question may arise here: when the conduct of worldly affairs requires the three instruments of knowledge—Pramana, Naya, and Nikṣepa—why is emphasis first placed on the Naya? The answer lies in the fact that when the entire world is engulfed in the darkness of ignorance and complete illumination is unattainable, even the dim light of stars or small lamps becomes helpful and supportive in the thick darkness, provided that light is clear and unobscured, not hazy or foggy, which would obscure vision and increase the risk of stumbling or losing one’s way.

Similarly, the beings of the world, who have been engulfed in the darkness of ignorance since time immemorial, must possess partial knowledge in the form of Vyavahara Naya, which is essential and practical, and only this is feasible. However, even this partial knowledge of Naya must be clear and pure, not obscured or misleading, like fog. Only then can it serve its purpose, assist in worldly conduct, and help in the attainment of one’s goals; otherwise, it will not. Consequently, it is imperative to have a precise understanding of the Nayas, as they alone are capable of guiding beings out of the deep darkness of ignorance.

Hence, the true guru or spiritual teacher places great emphasis on knowing both Nishchaya and Vyavahara Nayas. Although Vyavahara Naya is necessary at the beginning, it cannot alone lead to the achievement of the ultimate goal. In other words, the pure nature of the object, which is desired, cannot be attained from the impure assumptions of Vyavahara Naya, because only the pure can lead to the pure. Based on this true principle, the order and system of the world have been running smoothly and will continue to do so.

Truth always remains truth, and falsehood remains false. Accordingly, when the light of the true Naya (Nishchaya Naya) arises or illuminates within the soul, one begins to see the true or pure nature of oneself and others, and one develops faith in and affinity towards it. Nothing else will appeal to the soul at that stage—only the path leading to the ocean of spiritual effort (Purushartha-Sindhu-Paya) will seem pleasing. The soul naturally becomes inclined towards this path, as it aligns with its intrinsic nature. Until one has the vision of that pure nature, its attainment, and its experience or taste, one remains deluded, mistaking the false for the true, and remains satisfied with it, much like a frog in a well or someone who considers the oil from sesame seeds to be the best, or someone who believes that the stalk is supreme. However, once one has tasted the flavor of clarified butter or sugar candy, one can never again accept or be satisfied with the false, this is certain and unchanging.

As a result, from the perspective of the intrinsic nature (Svabhava Bhava or Sahaja Svabhava), true knowledge is attained through the two instruments, Naya and Pramana, while the third instrument, Nikṣepa, is concerned with the conduct of worldly affairs. This is the essence.

From time immemorial, all beings who are in a state of conjunction (associated conditions) need to be taught the exact knowledge of what is pure and impure compared to their previous states. This is the purpose of the teachings on Nishchaya Naya (the viewpoint of reality) and Vyavahara Naya (the practical viewpoint). It is essential for beings with developed senses and sufficient capabilities to understand the forms of Nishchaya Naya and Vyavahara Naya (as a means). This is because they serve as a standard for making decisions or distinguishing between truth and falsehood. Both viewpoints are needed at the appropriate times, and there is also a mutual connection or relativity between them. The reason for this is that an object does not possess just one nature; it has many qualities (dharma). Hence, it cannot be fully described all at once, but gradually. However, these many qualities are always present with the object in a subordinate form (unexpressed), they do not disappear or move out of view, but remain within the perception when a particular quality is intended.

1. “Tilatala Meva Mishtam Yet Na Drishtam Ghrita Kyapi.
   Avidita Parvando Padi Jano Vishaya Evam Ramaniyah.”Meaning: A person who has only consumed sesame oil from birth and has never tasted ghee will only praise sesame oil because, in their perception, there is no other superior substance; it is their conditioning. Similarly, someone who has only experienced sensual pleasures since time immemorial and has never tasted the spiritual joy of self-realization through Nishchaya Naya, will never desire or praise it. This is a natural conditioning, just like a jaundiced person (who sees things with an impure vision) cannot see the true nature of things, and so on.

This type of discourse is called Syadvad—meaning the sequential expression of the various qualities of an object that coexist with mutual dependency according to the power of words. Another name for this is Kathan Chitvad or Apekshavad (the doctrine of relativity), and its subject matter is Anekantavada (the doctrine of multiple viewpoints).

1. This is known as Syat Naya—the gradual understanding of various qualities. The reason is that the partial knowledge resulting from a mind influenced by karmas has the nature (power) to understand things in relative degrees. Thus, Syadvad or Syat Naya refers to the knowledge and expression of an object (substance).

The relativity of the various qualities is mutually connected. This is called the unopposed union, which never separates or perishes. Accordingly, knowing and expressing an object should follow this pattern. This is the method or approach of Anekantavada. As a result, the Acharya composed this text to understand the nature of an object through Nishchaya and Vyavahara.

In this world, the two types of Naya—Nishchaya and Vyavahara—have been explained along with their general characteristics, which can be applicable everywhere. Bhootartha (realistic perspective) refers to Nishchaya, and Abhootartha-Vyavahara (pragmatic perspective) refers to Vyavahara. These can also be expressed as Atmabhuta (related to the self) and Anatmabhuta (related to non-self), or Abhinna Pradesh (indivisible space) and Bhinna Pradesh (divisible space). This concept is also known by the terms Dravyarthika (substance view) and Paryayarthika (modal view).

The Acharyas have defined the characteristics, causes, and effects of the Nayas (viewpoints) based on relevance. For instance, in the Pravachanasara Gatha 189, it is stated that “The determination of pure substance is Nishchaya,” and “The determination of impure substance is Vyavahara.” Thus, when a Naya speaks about pure (self-dependent) substance or object, it is considered Nishchaya Naya. On the other hand, when a Naya describes false or associated substances, it is known as Vyavahara Naya. This is a demonstration of the function based on the Shabda Naya (verbal viewpoint), which establishes the characteristics of Nishchaya and Vyavahara and is how it is generally spoken of in the world. In some instances, the characteristics are also defined based on causes, such as when divine sound (Divya Dhvani) is described as having both Nishchaya and Vyavahara aspects. That is, stating that divine sound is a modification of the pudgala (material category) is Nishchaya‘s perspective, as there is not even the slightest falsity in this assertion. This is because modifications always occur within the substance itself, which is inherently true and self-dependent. On the other hand, divine sound is considered incidental, meaning it manifests or arises due to the influence of omniscience (it is dependent on something external). Therefore, describing it as Vyavahara is a Vyavahara statement. Here, the statement is based on cause, with the materialistic cause being the pudgala (material) and the instrumental cause being omniscience, etc. Thus, the statements made in this way are verbal and form the basis of the characteristics described.

However, when Naya is considered as an object of knowledge (subject of awareness), it is then thought about, contemplated, or experienced as partial pure knowledge of the substance, which is known as Nishchaya Naya. Partial impure knowledge of the substance is known as Vyavahara Naya. This is the principle. But regarding this, it is important to note that the knowledge of the omniscient (those who possess complete knowledge) is not fragmented (Nayathmak); it is complete and simultaneous. However, the scriptural knowledge of those with partial karmic obstruction is Nayathmak and yet valid. This is because it is relative, not absolute. That is, it remains connected or associated with all aspects of the substance and does not remain disconnected or separate from them; there is no spatial differentiation among them, and so on. This particularity is known as Syat (Katanchit) Naya Gyan.

“Esho Bandha Samaso Joban Nihchayena Nittho.
Arahantahin Jadiyan Vyavaharo Annaha Bhanido.”

Nishchaya Naya is divided into two types:

1. Shuddha Nishchaya Naya (Pure Nishchaya Naya) : The viewpoint that determines or makes one realize the pure form of the substance, distinct from external influences, is called Shuddha Nishchaya Naya. It is cognitive in nature. The viewpoint that describes or defines the pure form of the substance through words is called Nishchaya Naya in a figurative sense because here, the words that describe the pure substance are considered figurative expressions. Knowledge and words are interrelated. For example, the viewpoint that makes one realize that the soul is consciousness in the form of knowledge and perception, distinct from external influences, is the characteristic and form of Shuddha Nishchaya Naya.
2. Ashuddha Nishchaya Naya (Impure Nishchaya Naya): The viewpoint that causes the understanding that the soul is associated with impurities like attachment and aversion is called Ashuddha Nishchaya Naya. The explanation is as follows: “Ram and others’ defects or impurities are not the natural attributes of the soul because the soul is pure or devoid of defects. It is inherently full of knowledge, perception, happiness, and strength from time immemorial (innate nature). However, the associated conditions that have existed since time immemorial are not the pure or distinct soul; they are incidental and perishable, not eternally permanent. Therefore, this is impurity. Nevertheless, these defects like attachment and aversion occur within the regions of the soul. This is a certain or real fact. Hence, there is some truth in the aforementioned belief or statement. Consequently, both impurity and purity of the soul are established as they both arise within the regions of the soul. This is how the form of Ashuddha Nishchaya Naya should be understood.” (Refer to Gatha 12 in Brihat Dravya Sangrah for further details).

Characteristics and Types of Vyavahara Naya

1. Characteristics of Vyavahara Naya: Vyavahara Naya refers to the viewpoint that introduces or imparts knowledge of impurity, particularly when something is described in conjunction with an external element. This viewpoint explains and speaks of one thing in relation to another, rather than in its pure form. For instance, considering or describing the soul as being bound or united with material karma and the body, which is incorrect because the soul (Jiva) and material karma (non-sentient matter) are distinct and separate entities. Their properties and nature are different, and there is no intrinsic unity between them.
2. Three Types of Vyavahara Naya:
   • Bhedashrita (Based on Differences): This type of Vyavahara Naya refers to the assumption of division within an undivided substance. For example, establishing a count even when no actual division exists, such as considering the soul as having countless spatial units (Pradeshas).
   • Parashrita (Based on Dependency): Vyavahara Naya considers a substance to be dependent or reliant on something else, even though it is self-dependent or self-sufficient. For example, stating that all actions of substances occur with the assistance of external causes, which is a Vyavahara (inaccurate) perspective because all modifications originate from within the substance itself due to its inherent nature.
   • Paryayashrita (Based on Modifications): This type of Vyavahara Naya is based on the belief that modifications result in a division within the substance, such as thinking that the soul changes its nature based on its external states or conditions. However, the substance remains unchanged and undivided despite these modifications. For instance, the soul does not change its inherent nature due to taking different forms like human or animal, though such a belief is considered Vyavahara or figurative.

Forms and Types of Dravyarthika and Paryayarthika Naya

1. Dravyarthika Naya: The primary purpose of Dravyarthika Naya is to explain or impart knowledge of the pure nature of a substance. This viewpoint focuses solely on the pure form of the substance, independent of its modifications or external associations. For example, imparting knowledge of the Siddha Paramatma (liberated soul) as entirely pure, free from any association with cause and effect, as the soul remains distinct and pure even in the worldly state, despite its involvement in cause and effect relationships. There are three types of Dravyarthika Naya:
   1. Guna Naya: This Naya highlights one substance as primary and another as secondary, explaining the distinction between them. For example, during a process like cooking, if someone asks what you are doing, and you respond with “cooking,” the focus is on the action rather than the individual ingredients involved.
   2. Sangraha Naya: This Naya considers a collective or group without emphasizing distinctions. For example, referring to a group of trees as a forest or regarding all living beings as equal without distinguishing between them.
   3. Vyavahara Naya: This Naya differentiates within a collective that was initially considered as one under Sangraha Naya. For example, identifying specific trees within a forest as neem, teak, or mango, or differentiating among living beings as mobile, immobile, single-sensed, two-sensed, divine, or human.

These are the distinctions and characteristics of Vyavahara Naya and its subtypes, as well as the forms and types of Dravyarthika and Paryayarthika Naya.

Form and Types of Paryayarthika Naya

2. Paryayarthika Naya: This viewpoint primarily focuses on understanding or describing a substance through its modes or modifications (Paryayas). It emphasizes the temporary states or conditions of a substance rather than its permanent nature. Paryayarthika Naya is further divided into four types:
   1. Rjusutra Naya: This viewpoint considers only the present mode of a substance, ignoring past and future states. It focuses exclusively on the current condition. For example, saying, “This man is young,” only considers the current state without reference to his past or future.
   2. Shabda Naya: This type of Naya distinguishes modes based on linguistic variations such as gender, number, case, tense, or prefixes. It identifies and emphasizes differences within a mode. For example, understanding the differences between terms like “Darah” (wives), “Bharya” (wife), and “Kalatra” (spouse) based on context.
   3. Samabhirudha Naya: This viewpoint does not differentiate based on linguistic variations but rather accepts the conventional meaning of a term as it is understood in common usage. For instance, regardless of gender differences, animals like cows, bulls, mares, and horses are all collectively referred to as animals (Pashu). Alternatively, even without linguistic differences, this Naya may distinguish modes based on the specific role or activity observed. For example, the same deity, Indra, might be called “Shachipati” in the inner chambers, “Indra” in the royal court, and “Purandara” during battle.
   4. Evambhuta Naya: This Naya considers a term valid only when the action it denotes is actually taking place. For example, calling someone a “Pujari” (priest) only when they are engaged in worship, and not at other times.

Types of Vyavahara Naya (or Upanaya)

1. Satbhuta Vyavahara Naya: This type refers to the viewpoint that describes things as they truly are in reality.
2. Asatbhuta Vyavahara Naya: This refers to the viewpoint that describes things as they appear or as they are understood in a relative sense, rather than their absolute reality.
3. Upacharita Vyavahara Naya: This type of Vyavahara Naya deals with figurative or symbolic expressions, where the description is based on context rather than literal meaning.
4. Anupacharita Vyavahara Naya: This viewpoint refers to the straightforward or non-figurative way of describing things, where the meaning is taken literally.

In essence, Vyavahara Naya can be divided into four types based on these distinctions. Alternatively, it can be categorized into general (sangraha) and specific (bhedaka) forms of Vyavahara Naya. The main purpose of Vyavahara Naya is to identify distinctions within substances as they are grasped by Sangraha Naya. For example, distinguishing between Jiva (living beings) and Ajiva (non-living beings), and further classifying living beings as either worldly or liberated.

(2) Two Types of Rjusutra Naya:

1. Subtle Rjusutra Naya: This refers to the perspective that considers a mode or condition that exists for only a single moment, emphasizing the ever-changing nature of modes that are transient and perish every moment.
2. Gross Rjusutra Naya: This refers to the perspective that considers a mode or condition that persists over several moments, such as the physical forms of humans, animals, etc.

(3-4-5) Shabda, Samabhirudha, and Evambhuta Naya:

These three types of Naya are essentially singular in nature, meaning they each have only one form without further subdivisions.

1. The Concept of Upanaya:

Upanaya involves focusing on one aspect or element of a substance and then expressing or describing it in various ways or through different alternatives. It serves as an auxiliary or dependent aspect of the primary Nayas.

Special Notes:

• There are 10 subdivisions of Dravyarthika Naya.
• There are 6 subdivisions of Paryayarthika Naya.
• There are 3 subdivisions of Naigama Naya.
• There are 2 subdivisions of Sangraha Naya.
• There are 2 subdivisions of Vyavahara Naya.
• There are 2 subdivisions of Rjusutra Naya.
• Shabda, Samabhirudha, and Evambhuta Nayas each have only 1 form.
• Upanaya has two forms: pure and impure forms of Sadbhuta Vyavahara Naya, 3 forms of Asadbhuta Vyavahara Naya, and 3 forms of Upacharita Asadbhuta Vyavahara Naya.

These details should be understood in the context of the extensive explanation provided in the “Alapapaddhati” text.

Conclusion:

In this verse, the Acharya explains that since time immemorial, souls have been misled by the erroneous understanding derived from Vyavahara Naya (unreal perspective) due to being immersed in associated modes. As a result, they have forgotten the true nature of substances (Dravya). This incorrect understanding and faith lead to suffering, making spiritual liberation difficult. Therefore, it is essential to understand the true nature and characteristics of the seven substances (especially the soul) through Nischaya Naya (real perspective) to eliminate ignorance and delusion. Without this, the soul cannot attain liberation. The essence is that as long as a soul does not remove the delusion that originated from time immemorial, it cannot achieve the desired goals of peace and happiness. The core misunderstanding is not recognizing the true nature of oneself or substances and considering external things as one’s own. This misunderstanding leads to the false belief in unity with the external, which is an illusion. The true understanding is that there is no real unity with external things, as the nature of substances is distinct and separate. Therefore, one should adopt and practice the triple jewels of faith, knowledge, and conduct, which is the primary duty of human life.

The Meaning of Relying on Vyavahara Naya and Nischaya Naya:

1. Relying on Vyavahara Naya (Unreal Perspective): To understand and believe in the impure or unreal nature of a substance as described by Vyavahara Naya is considered undesirable.
2. Relying on Nischaya Naya (Real Perspective): To understand and believe in the pure or real nature of a substance as described by Nischaya Naya is considered desirable.

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

श्रीअमृतचन्द्राचार्य विरचित पुरुषार्थ सिद्धयुपाय – गाथा 5 मङ्गला संस्कृल टीका एवं दोहानुवाद * मुनि श्री प्रणम्यसागर जी और हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

उत्थानिका : अब दोनों नयों के विषय का यहाँ प्रतिपादन किया जाता है –

निश्चयमिह भूतार्थं व्यवहारं वर्णयन्त्यभूतार्थम्‌ ।

भूतार्थबोधविमुख: प्राय: सर्वोऽपि संसार: ॥5॥

अन्वय – इह निश्चयं भूतार्थं व्यवहारं अभूतार्थं वर्णयन्ति। प्रायः भूतार्थबोधविमुखः सर्वोऽपि संसारः ।

अन्वयार्थ – (इह) इस जगत में (निश्वयं) निश्चय नय को (भूतार्थ) भूतार्थ और (व्यवहार) व्यवहार नय को (अभूतार्थ) अभूतार्थ (वर्णयन्ति) वर्णन करते हैं। (प्रायः) बहुलता से (भूतार्थ बोध विमुखः) भूतार्थ के ज्ञान से विमुख (सर्वोऽपि) समस्त ही (संसारः) संसार है।

निश्चय तो भूतार्थ है, अभूतार्थ व्यवहार । लक्ष्य ज्ञान बिन जी रहा, यह सारा संसार ॥५॥

टीकार्थ – व्यवहार और निश्चय को जानने वाले इस संसार में निश्चय नय को भूतार्थ कहते हैं। व्यवहारनिश्चयज्ञाः इस पद की अनुवृत्ति पूर्व सूत्र से लानी चाहिए। भूतार्थ अर्थात् विद्यमान अर्थ, इसका अभिप्राय यह है कि पर उपाधि से रहित वस्तु के यथार्थ स्वरूप को जानना निश्चय नय कहलाता है। अथवा भूतार्थ पदार्थ है प्रयोजन जिसका उसे भूतार्थ नय कहते हैं।

व्यवहार नय को अभूतार्थ कहते हैं। अभूतार्थ अर्थात् अविद्यमान पदार्थ। पर उपाधि की अपेक्षा से जिसमें वस्तु का यथार्थ स्वरूप विद्यमान हो उसे अभूतार्थ कहते हैं। पदार्थ की अशुद्ध अवस्था को विषय करने वाला व्यवहार नय भी कथञ्चित् यथार्थ स्वरूप को प्रकाशित करता है, क्योंकि उस समय वस्तु उसी रूप में अवस्थित है। जैसे मनुष्य पर्याय में रहने वाला आत्मा मनुष्य कहा जाता है। इस प्रकार वस्तु स्वरूप का कथन समझना चाहिए। स्याद्वाद है अमोघ चिह्न जिसका ऐसे जैनागम में किसी भी नय को मिथ्या नहीं कहा है, क्योंकि ये नय परस्पर सापेक्ष होते हैं।

निर्विकल्प समाधि के काल में स्वात्मानुभव करने वालों की अपेक्षा व्यवहार नय अभूतार्थ है, क्योंकि वहाँ निश्चय नय की मुख्यता है। इसी प्रकार व्यहार नय की मुख्यता से स्वाध्याय, वन्दना आदि के काल में निश्चयनय भी अभूतार्थ हो जाता है। वास्तव में दोनों नय दृष्टिभेद की अपेक्षा वस्तु स्वरूप को प्रकाशित करते हैं। जो निश्चय से साक्षात् आत्मा का अनुभव करता है वह सम्पूर्ण नयों के विकल्पों से मुक्त होता है। परमागम में कहा है – व्यवहार नय चपल नहीं है क्योंकि व्यवहार नय से व्यवहारानुसारि शिष्यों की प्रवृत्ति देखी जाती है। इस प्रकार साध्य साधक भाव की अपेक्षा दोनों नय जानने योग्य हैं।

आचार्य अमृतचन्द्र स्वामी ने तत्त्वार्थसार में कहा है “निश्चय और व्यहवार नय की अपेक्षा मोक्ष-मार्ग दो प्रकार का है। उनमें निश्चय मोक्षमार्ग साध्य रूप है और दूसरा व्यवहार मोक्षमार्ग साधन रूप है।” तो भी भूतार्थ बोध से विमुख अर्थात् निश्चय नय के ज्ञान से जो विमुख हैं अर्थात् दूर हैं प्रायः ऐसे जीव संसारी ही हैं। “भूतार्थ बोधविमुखः प्रायः सर्वोऽपि संसारः ।” इस पद से सभी संसारी दुःखी जीवों के प्रति आचार्य महाराज का कारुण्य अमृत उनके चन्द्रमा के समान शीतल वचनों से निर्झरित होता है। इस कथन का तात्पर्य यह है कि नित्य दुःखी संसारी जीवों को कारुण्यामृत और चन्द्रमा के समान शीतल वचनों द्वारा भूतार्थ का ज्ञान दुर्लभ है। दूसरी बात यह है कि व्यवहार नय में लीन रहने वाले पुरुषों को साक्षात्फल संसार ही है किन्तु परम्परा से मुक्तिलाभ भी होता है, ऐसा अवधारित करके कथन किया गया है।

भावार्थ :– “भूतार्थबोधविमुखः प्रायः सर्वोऽपि संसारः” इस वाक्य का विशेषार्थ यह है कि आत्मा का परिणाम निश्चय नय के श्रद्धान से विमुख होकर शरीरादि पर द्रव्यों से एकत्व रूप प्रवर्तन करता है, इसे ही संसार कहते हैं। संसार कोई पृथक् पदार्थ नहीं है। इसलिए जो जीव संसार से मुक्त होना चाहते हैं उनको निश्चय नय का भी यथार्थ स्वरूप समझ कर उसका अवलम्बन करना चाहिए।

जो पदार्थ जिस विवक्षा से विवक्षित किया जाय उसे उसी विवक्षा से घटित करना चाहिए। व्यवहार को छोड़कर कभी भी कोई निश्चय तक नहीं जा सकता। इसलिए व्यवहार नय भी उपादेय है। जिस प्रकार निश्चय को सिद्ध करने वाला व्यवहार का आलम्बन लेता है, उसी प्रकार व्यवहार पर चलने वालों को निश्चय का लक्ष्य रखना भी परम आवश्यक है ॥५॥

हिंदी टीका पं० मुन्नालाल रांधेलीय वर्णी

भावार्थ–-यथार्थ तत्त्वज्ञानके बिना जीवन निष्फल है चाहे वह देवेन्द्र, नरेन्द्र, नागेन्द्र कोई भी हो, क्योंकि वह कभी संसारसे पार नहीं हो सकता, न उनकी अभिलाषा पूरी हो सकती सभी जीव सुख-शान्ति चाहते हैं, दुःख व अशान्ति नहीं चाहते, परन्तु इष्टसिद्धि चाहने मात्रसे नहीं होती। जब तक कि सच्चा उपाय न किया जाय । ऐसी स्थिति में सच्चा उपाय या मार्ग बताने वाले सद्गुरु ही होते हैं, जो ज्ञान-वैराग्य सम्पन्न हैं एवं कुशल वक्ता हैं सथा जिनके स्वपर कल्याणको भी भावना है। इसीलिये उनका कहना है कि सबसे पहले कल्याणार्थी जीवोंको निश्चय और व्यवहार का भेदरूप सम्यग्ज्ञान प्राप्त करना चाहिये और उसके लिये सभी अनुयोगोंके शास्त्रोंका अध्ययन, मनन, धारण करना चाहिये तथा सबका निष्कर्ष निकालकर अन्तर निकालना चाहिये। उसमें जो उपादेय हो उसको ग्रहण करना चाहिये और जो हेय हो उसको छोड़ देना चाहिये। परन्तु निर्णय या परीक्षा बिना यह कार्य नहीं हो सकता है। उसके लिये बाह्य निमित्त मिलानेका एमया करना चाहिये । शास्त्र पढ़ना, प्रमाण-नय-निक्षेप आदिके स्वरूपको जानना, स्मरण रखना, हेय, उपादेय व उपेक्षणीय इन तीन तरहके सेयोंका आनना अनिवार्य है । पश्चात् तदानुकूल क्रिया करना आवश्यक है, ऐसी स्थिति में नयोंका यथार्थ स्वरूप समझना मुख्य कर्तव्य है।

यहाँ पर प्रश्न हो सकता है कि जब लोकव्यवहार था लोकयात्राको चलाने के लिये प्रमाण, मथ और निक्षेप ने तीन साधन माने जाते हैं तब उनमें से पहिले नय-साधनपर जोर क्यों दिया जाता है ? इस समाधान यह है कि जब सारा संसार अज्ञान अंधकारसे व्याप्त हो तथा पूर्ण प्रकाशका मिलना असंभव हो तबएस गाढांधकारके समय कार्य चलानेको तारागणों ( तरइयों) का या छोटे-छोटे दीपकोंका उजेला ( प्रकाश ) ही सहायक या समर्थ होता है किन्तु वह प्रकाश स्पष्ट या निर्मल होना चाहिये, धूमिल या कुहरा जैसा मलीन नहीं होना चाहिए, जिसमें स्पष्ट न दिख पढ़े एवं टकराने की या भूल-भटक हो जानेको संभावना न हो । ठीक उसी तरह अनादिकालसे अज्ञान-अंधकार द्वारा व्याप्त लोकके प्राणियोंको आंशिक कामचलाऊ या लोकव्यवहारचलाक ज्ञान (नयरूप आंशिकज्ञान ) होना अनिवार्य है और वही शक्य व संभव है। परन्तु वह नयरूप आंशिकज्ञान भी स्पष्ट व निर्मल होना चाहिये, धूमिल ( मलीन ) या धोखा देने वाला कुहाकी तरह नहीं होना चाहिए, तभी प्रयोजन या लोकयात्रा या इष्टसिद्धि हो सकती है अन्यथा नहीं । फलतः लोकयात्राके मुख्य साधन नयोंका ठीक-ठीक ज्ञान होना अनिवार्य है क्योंकि वे ही प्रगाढ़ अज्ञानांधकार में हर प्राणियोंको निकालने में समर्थ हैं। इसीसे सदगुरु आचार्य अधिक जोर देते हैं कि निश्चय और व्यवहार दोनों नयों का ज्ञाता होना चाहिए । यद्यपि आरम्भमें व्यवहार अपेक्षणीय है, परन्तु समर्थ अवस्थामें उससे लक्ष्यकी सिद्धि नहीं हो सकती। अर्थात् उस व्यवहाररूप अशुद्ध मान्यतासे शुद्ध स्वरूप वस्तुकी प्राप्ति कदापि नहीं हो सकती, जो अभीष्ट है, क्योंकि शुद्धसे ही शुद्धकी प्राप्ति होती है। इस यथार्थ निर्णय या सिद्धान्तके बल पर ही वस्तुको या लोककी व्यवस्था निराबाध चलती आई है व आगे भी चलेगी । सत्य हमेशा सत्य रहता है और असत्य असत्य ही रहता है। तदनुसार जब जीब ( आत्मा ) के सत्यनय ( निश्चयनय ) का उदय’ या प्रकाश होता है, तभी उसे अपना या दूसरेका यथार्थ रूप अथवा शुद्ध स्वरूप दिखने लगता है और उसीका श्रद्धान या विश्वास होने लगता है एवं वही उसे सुहाता है दूसरा कुछ नहीं सुहासा अर्थात् यही पुरुषार्थसिन्धुपाय उसे प्रिय लगता है, उसीमें उसका उपयोग या चित्त लगता है, यह स्वाभाविक है। हो, जब तक उस शुद्ध स्वरूपका दर्शन या उसको प्राप्ति एवं उसका अनुभव या स्वाद नहीं आता तब तक जोत्र बराबर भूला रहता है और नकलीको असली मानता है व उसीमें संतुष्ट रहता है, जो कूपमंडूक जैसा है अथवा तिलीके तेलको हो सर्वोत्कृष्ट मानता है, या मुड़को ही उत्तम मानता है किन्तु जिसने घीका स्वाद या मिश्रीका स्वाद ले लिया हो वह कभी गलत या नकली धारणा या सत्यता नहीं कर सकता, न करेगा, यह पक्का है, अटल है। फलत: स्वाभावभाव या सहज स्वभावकी अपेक्षासे नय व प्रमाण दोनी साधनोंक द्वारा यथार्थ ज्ञान होता है किन्तु तीसरे साधन (निक्षेप ) द्वारा, व्यवहारका चलाना मात्र माना जाता है, यह सारांश है।।

अनादिसे संयोगीपर्यायमें रहने वाले तमाम जीवोंको पेश्तर पर्यायको अपेक्षा शुद्ध व अशुद्ध का ठीक-ठीक ज्ञान करानेके लिए ही निश्चयचय और व्यवहारनयका उपदेश दिया है कि संशी पंचेन्द्रिय पर्याप्तक जीवोंको निश्चयनय और व्यवहारमय ( साधनरूप ) का स्वरूप जानना अनिवार्य है। क्योंकि वह एक निर्णय करनेकी या सत्य असत्यको पहचाननेकी कसौटी है। उसके साथ-साथ दोनोंकी यथावसर आवश्यकता भी है और उनकी परस्पर संधि या सापेक्षता भी है। कारण कि वस्तु एक स्वभाववाली नहीं है, अनेकस्वभाव ( धर्म ) वाली है तब उसका कथन पूरा तो एक साथ नहीं होता। किन्तु काम-क्रम से होता है लेकिन वे अनेक धर्म उस समय भी वस्तुके साथ-साथ गौणरूपसे ( अविवक्षित ) बराबर मौजूद रहते हैं, नष्ट नहीं हो जाते अथवा दृष्टिके बाहर नहीं हो जाते किन्तु दृष्टि के भीतर ही रहते हैं, जब अमुक धर्मको विवक्षा होती है। ऐसो

१. तिलतलमेव मिष्टं येत न दृष्टं घृत क्यापि ।

अविदितपरवान्दो पदति जनो विषय एवं रमणीयः ।।

अर्थ-—जिस पुरुषने जन्मसे तिलीका तेल ही खाया है, कभी भी नहीं खाया, यह तिलीफे तेलकी ही प्रशंसा (तारीफ) करेगा, क्योंकि उसको दृष्टि में दूसरी कोई श्रेष्ठ वस्तु है ही नहीं उसीका संस्कार है। इसी तरह जिसको विषयिक सुखका ही अनादि से स्वाद आया है अर्थात् जो परारित व्यवहार में ही लीन हो रहा है या पग रहा है किन्तु कभी स्वामित निश्चयरूप आत्मिक सुखका स्वाद नहीं मिला है यह कभी उसकी चाह, मचि या प्रशंसा नहीं करेगा, यह स्वाभाविक संस्कार है । पीलिया रोगीकी तरह (अशुद्ध दृधि वाले को तरह ) यथार्थ वस्तु को देख नहीं सकता इत्यादि समझना ।

*बस, उन्न प्रकारके कथनका नाम हो ‘स्यावाद है । अर्थात् वस्तुमें परस्पर सापेक्ष ( संधिपूर्वक ) रहने वाले अनेक धर्मोंका शब्दशक्तिके अनुसार क्रमशः कथन करना ‘स्याद्वाद’ कहलाता है। इसीका दूसरा माम कथंचितवाद या अपेक्षावाद है । और अनेकान्तवाद उसका विषय है।

१. इसीका नाम ‘स्यात्नय’ है । अर्थात् क्रम-कापसे अनेक धर्मोको जानना, कारण कि भायोपशमिक शानके अंशोंका यही स्वभावहै ( शक्ति है कि थोड़ा-थोड़ा परस्पर सापेक्ष जानना । इस प्रकार ‘स्यावाद या स्यात् नय, वस्तु ( पदार्थ ) को जानने व कहने वाला है इति ।

सापेक्षता परस्पर संब धर्मोकी रहती है। इसीका माम विरोध रहित संधि है, जो कभी पृथक् या विनष्ट नहीं होती। तदनुसार ही वस्तुको जानना व कथन करना। बस. यही अनेकान्तको शैली है या पद्धति है । फलतः निश्चय और व्यवहारसे बस्तुको जाननेके लिए ही आचायंने इस नन्थको रचना की है।

नयोंके भेद व स्वरूप इस इलोकमें नयके निश्चय व व्यवहार ये दो भेद बतलाये हैं और उनका समान्य लक्षण भी बतलाया है जो सर्वत्र व्याप्त (घटित) हो सकता है। भूतार्थ—-निश्चय और अभूतार्थ-व्यवहार यह स्वरूप, आत्मभूत व अनात्मभूत–इन नामोंमें भी व्यवहृत किया जा सकता है अथवा अभिन्न प्रदेश और भिन्न प्रदेश इन दो नामोंमें भी कहा जा सकता है। इसी तथ्यको द्रव्यार्थिक व पर्यायाथिक नामसे भी कहा जाता है । अस्तु ।

आचार्यो ने नयोंके लक्षण, कारण और कार्यको अपेक्षासे किये हैं । यथा—प्रवचनसार गाथा १८९ में शुद्धद्रव्यनिरूपणात्मको निश्चमः’ और ‘अशुद्धद्रव्यनिरूपणात्मको व्यवहारः’ जो मय शुद्ध { परसे भिन्न स्वाश्रित) द्रव्यका या वस्तुका कथन करे, उसको निश्चयन समझना और जो नय, असद्ध या संयोगी द्रक्ष्यका निरूपण करे, उसको व्यवहारनय जाम्वना. ऐसा कहा है। यह तो शब्दनयको अपेक्षा कार्यका प्रदर्शन है, उससे निश्चय और व्यवहारका लक्षण गठित किया गया है और वैसा ही लोकमें कथन किया जाता है। तथा कहीं कहीं कारणको अपेक्षासे भी लक्षण बताया जाता है, जैसे कि दिव्यध्वनि निश्चय और व्यवहार रूप है अर्थात् दिव्यध्वनि पुगलकी { भाषावर्गणाकी ) पर्याय है, ऐसा कहना निश्चयकी कथनी है, इसमें रंचमात्र अभूतार्थता नहीं है। कारण कि पर्याएं सब द्रव्यमे ही हुआ करती हैं जो सत्यरूप हैं, स्वाश्रित है। और दिव्यध्वनि नैमित्तिक है अर्थात् केवल ज्ञानके निमित्तसे प्रकट या उत्पन्न होती है ( पराश्रित है)। अतएव वह व्यवहाररूप है, ऐसा कहना व्यवहारकथन है। यहां पर कारण की अपेक्षा कथन है और उपादानकारण ( भाषावर्गणाएँ पौद्गलिक ) और निमित्तकारण { केवलज्ञानादिक ) हैं। इस प्रकार दो तरहका कथन शब्दों द्वारा होता है अतएव वैसा ही शब्दात्मक लक्षण बनाया गया है। लेकिन अब नयात्मकज्ञान विषय ( ज्ञेय) होने की अपेक्षासे विचार या चिन्तवन या अनुभव किया जाता है तब पदार्थके आंशिक शुद्ध ज्ञान होने या करनेको निश्चयनय कहते हैं और पदार्थ के आंशिक अशुद्ध ज्ञान होनेको व्यवहारनय कहते हैं, यह सिद्धान्त है। परन्तु इसके सम्बन्ध में यह विशेषता है कि केवलीसर्वज्ञका ज्ञान नयात्मक ( खंडरूप) नहीं होता वह सर्वांशरूप युगपत् होता है किन्तु क्षायोपशमिकज्ञानियोंका श्रुत ज्ञान हो नयात्मक होता है और प्रामाणिक होता है। कारण कि वह सापेक्ष होता है, निरपेक्ष नहीं । अर्थात् पदार्थके सर्वांशोसे वह सम्बद्ध या अनुस्यूत रहता है असंबद्ध या अन्ननुस्थत नहीं रहता या उन सबमें प्रदेशभिन्नता नहीं रहता इत्यादि विशेषता समझना । इसीका माम ‘स्यात् ( कथंचित् ) नयज्ञान हैं’, किम्बहुना।

एसो बंधसमासो जोबाणं णिच्छएण णिट्ठिो । अरहंतहिं जदीणं यवहारो अण्णाहा भणिदो ।

निश्वयनय के भेद च लक्षण

निश्वयनय दो भेद होते हैं ( १ ) शुद्धनिश्वयनय ( २ ) अशद्धनिश्चयनय । (१) जो तय, द्रव्य (पदार्थ) के परसे भिन्न शुद्ध स्वरूपका निश्चय करावे या ज्ञान करावे उसको शुध freeurs कहते हैं यह ज्ञानात्मक है तथा जो द्रव्यके शुद्ध स्वरूपका कथन या निरूपण करे उसको उपचारसे निश्चयनय कहते हैं कारण कि शुद्धद्रव्यके निरूपकः शब्दोको यहां पर न ( जानका भेद ) मान लिया जाता है, यही उपचार है। ज्ञान और शब्द जुदे जुड़े है। जैसे कि आत्मा परसे भिन्न ज्ञानदर्शनरूप चेतनाका frue है’ ऐar are atध करानेवाला नय ही शुद्ध निश्चयनका लक्षण व स्वरूप है । ( २ ) तथा रामादिक विकारीभाव आत्मा हैं ऐसा अशुद्ध बोध करानेवाला नय अशुe fraurant लक्षण है। इसका खुलासा इस प्रकार है कि ‘रामादिक विकार या दोष. आत्मा सहज स्वभाव नहीं हैं क्योंकि वह सो गुणी या निर्दोष है– ज्ञानदर्शनसुखबलवाला अनादिसे हो है ( जन्मजात विरासतरूप है ) किन्तु संयोगी पर्याय, जो अनादिसे हो रही है, उसके हैं ( शुद्ध या पृथक आत्मा नहीं हैं ) अथवा औपाधिक एवं विनश्वर हैं सदा (कालिक ) स्थायी नहीं हैं अतएव यह अशुद्धता है। फिर भी ( तथापि ) वे रागादिक विकार आत्माके हो प्रदेशों में होते हैं यह निश्चय या यथार्थ बात है, अतएव उक्त मान्यता या कथममें कुछ सत्यता भो है । फलतः ज्ञानदर्शनादिक ( गुणों ) और रागादिक ( विकारों-दोषों ) दोनोंके एक आत्माके प्रदेशों में ही उत्पन्न होनेसे अशुद्धपना व निश्चयपना दोनों सिद्ध होते हैं। इसप्रकार अशुद्ध निश्चयनया स्वरूप समझना चाहिए ( बृहत् द्रव्य-संग्रह गाथा नं० दार में भी देख लेना ) ।

व्यवहार नय का लक्षण और भेद

१) जो नय, अशुद्धता ( परके संयोग सहितरूप ) का परिचय या बोध करावे उसको व्यवहारनय कहते हैं अर्थात् यह अन्यको अन्यमें मिलाकर बतलाता व कहता है, शुद्ध नहीं बताता. व कहता, यह मेद है | जैसे आत्माको द्रव्यकर्मादि व शरीरादिसे बद्ध या संयुक्त बतलाना व कहना जो अशुद्ध व गलत है क्योंकि आत्मा (जीव ) व द्रव्यकर्मा ( जडपुदगल ) दोनों पृथक-पृथक है, कोई किसी नहीं हैं. सबका गुण-स्वभाव आदि जुदा-जुदा है- तादात्म्यरूप अभेद नहीं है ।

३ तीन भेद हैं ( १ ) भेदाश्रित ( २ ) पराश्रित (३) पर्यायाश्रित | अखंडद्रव्य ( वस्तु ) में खंड कल्पना करना मदाश्रित व्यवहार कहलाता है अर्थात् प्रदेशोंका मेद न होनेपर भी. संख्या स्थापना करना । जैसे कि आत्माको असंख्यात प्रदेशी मानना या कहना इत्यादि । इसी तरह आत्मा या प्रत्येक द्रव्य, स्वाश्रित या स्वाधीन है अथवा स्वसहाय है, परन्तु उसको पराश्रित या परसहाय मानना, कहना भी व्यवहार है। जैसेकि द्रव्योंका सभी कार्य परया निमित्तादिकी सहायता से होता है, इत्यादि व्यवहार ( अभूतार्थं ) है, कारण कि कार्यपर्यायें सब उसी द्रव्यमें उपादानसे ही प्रकट या उत्पन्न होती हैं ऐसी वस्तुस्थिति है । तथा पर्यायोंके द्वारा द्रव्यमें भेद हो जाता है ऐसा मानना व कहना, यह भी व्यवहार है। कारण कि द्रव्य कभी नहीं बदलता, न भेदरूप होता है । जैसे नर नरकादि पर्यायोसे जीव द्रव्य नहीं बदलता, किन्तु वैसा मानना व्यवहार या उपचार हो है । इसप्रकार व्यवहारयके ३ तीन भेद माने गये हैं ।

द्रव्यार्थिक पर्यायार्थिक नय का स्वरूप व भेद

( १ ) जिस नयका उद्देश्य या मुख्य प्रयोजन द्रव्यकी शुद्धताको बताना या ज्ञान कराना हो अर्थात् जो न सिर्फ द्रव्यके शुद्ध स्वरूपको बतलावे उसको द्रव्याथिक कहते हैं । जैसेकि संयोग पर्याय रहित सर्वथा शुद्ध सिद्ध परमात्मा के स्वरूपका ज्ञान कराना, क्योंकि वे सर्वथा शुद्ध अर्थात् कार्यकारणभावसे रहित पूर्ण शुद्ध जीव द्रव्यरूप हैं । संसारदशामें जीवद्रव्य कार्यकारणरूप होता है तथापि आत्मद्रव्य के साथ उनका तादात्म्य सम्बन्ध नहीं होता वह आत्मद्रव्य परसे भिन्नतारूप शुद्ध रहता ही है, अस्तु । द्रव्यार्थिकमय ३ तीन भेद ( उपनयरूप ) माने गये हैं । यथा १) गम ( २ ) संग्रह ( व्यवहार । तोनोंके लक्षण निम्नप्रकार हैं।

(१) जो नय दो पदार्थोंमेंसे एकको मुख्य और दूसरेको गौण करके भेदरूप या अमेदरूप बतलावे ( जनावे ) उसको गमनय कहते हैं। अथवा कार्यके संकल्पमात्रको बतानेवाला नय ( ज्ञान ) नैगमन कहलाता है । जैसे कि रसोई बनाने के संकल्पमात्र करते समय किसीके पूछनेपर fear कर रहे हो ? जवाब देना कि रसोई बना रहे हैं इत्यादि यहाँ कार्य पर्याय द्रव्यका आरोप है।

(२) जो नय, जातिभेद ( विरोध न करके समुदायरूपसे द्रव्य ( पदार्थ ) को ग्रहण करे या बताने उसको संग्रहनय क है। जैसे वृक्षोंके समूहको वन कहना या जानना, का भेद न कर जीवमात्र सबको बराबर मानना ‘यह जोवराशि है इत्यादि ।

(३) जो नय, अभेदसे मेद करे अथवा संग्रहनय द्वारा ग्रहण किये गये पदार्थ से पृथक.पृथक् बतावे या करें, उसको व्यवहारना कहते हैं । जैसे वनमेंसे, यह नीम है, यह सागोन है, यह आम है इत्यादि । या जीवराशिमेंसे, यह त्रस है, यह स्थावर है, यह एकेन्द्री है, यह दो इन्द्रिय है, यह देव है, यह मनुष्य है इत्यादि ।

पर्यायार्थिकनय का स्वरूप व भेद

(२) जिस नयका उद्देश्य द्रव्यको पर्यायमात्रको ( संयोगोपयको ) ग्रहण करने या बतानेका हो अथवा जो नय, मुख्यतासे पर्यायको हो बतावे या कहे, उसको पर्यायार्थिक नय कहते हैं। उसके चार भेद हैं यथा ( १ ) ऋजुसूत्र ( २ ) शब्द ( ३ ) समभिरूढ़ ( ४ ) एवंभूत ।

(१) जो नय भूतभविष्यत् पर्यायको ग्रहण न कर सिर्फ वर्तमान पर्यायको ग्रहण करे या ज्ञात करावे, उसको ऋजुसूत्रनय कहते हैं। जैसे यह पुरुष जवान है इत्यादि ।

(२) जो नय लिंग, वचन, कारक, काल, उपसर्ग आदिके भेदसे पर्याय में भेद करे या जताये, उसको शब्दनय कहते हैं। जैसे-दाराः, भार्या, कलत्र इत्यादि भेद समझना, सभापति उपसभापति इत्यादि।

(३) जो नम लिंगादिकका भेद न कर रूढिरूप अर्थ ( पर्याय ) को ग्रहण करे उसको समभिरूढ़ नय कहते हैं। जैसे-गाय, बैल, घोड़ी, घोड़ा यहाँ लिंग भेद होनेपर भी सबको पशु या तिर्यञ्च बताना। अथवा लिंगादिकका भेद न होनेपर भी जो नय, पर्याय शब्दके भेदसे अर्थात् वर्तमान समयको क्रिया देखकर भेद करता है उसको समभिरूढ़ नय कहते हैं। जैसे देकराज { इन्द्र ) को अन्तःपुर में शचीपति, राज्यसभा ( दरवार ) में इन्द्र, लड़ाई के समय पुरन्दर आदि कहना या जानना।

(५) जो नय शब्दका जैसा अर्थ हो वैसा परिणमते समय ( क्रिया करते समय ) हो वैसा माने या कहे, जिसको एवंभूत नय कहते हैं। जैसे पूजा करते समय ही पुजारी कहना, अन्य समय नहीं इत्यादि ।

व्यवहारनय या उपनयके भेद

(१) सद्भुत व्यवहारनय (२) असद्भुत व्यवहारनय : ३ ) उपचरित व्यवहारनय ( ४ ) अनुपचारित व्यवहारनय ये चार भेद हैं । अर्थात् मूल में व्यवहार के एक सद्भुत व्यवहार, दूसरा असद्भुत व्यवहार दो भेद हैं पश्चात् सद्भूत व्यवहार के उपचरित व अनुपचारित ऐसे दो भेद होते हैं कुल ४ चार भेद समझना चाहिये । अथवा सामान्य संग्रह भेदक व्यवहार व विशेष संग्रह भेदक व्यवहार, कारण कि संग्रहनय द्वारा ग्रहण किये हुए पदार्थों में भेद करना, यही एक मुख्य प्रयोजन व्यवहारनयका है। जैसेकि द्रव्ये ( संग्रहरूप ) जीव व अजीव दो भेद रूप हैं सथा जीव संसारी व मुक्त दो तरहके होते होते हैं इत्यादि भेद करना ।

(२) ऋजुसूत्र के दो भेद-एक सूक्ष्म ऋजुसूत्र, अर्थात् जो एक समय ही स्थित रहे। प्रतिक्षण विनश्वर पर्याय या अर्थपर्यायरूप। दूसरा स्थूल ऋजुसूसूत्र अर्थात् जो अनेक समयतक स्थित रहे । मनुष्य तिर्यञ्चादि व्यंजनपर्यायरूप।

{ ३-४-५ ) शब्द-समभिरूढ़-एवंभूत थे तीनों एक एक भेदरूप ही हैं । इनमें भेद नहीं है । इत्यादि।

१. पदार्थ के एकनय या अंशको ग्रहण करके उसको अनेक या अनेक तरहसे भेष या विकल्पों द्वारा जापित करना या कहना उपनय कहलाता है । यह मूलनयोंका सहायक या धापेक्ष रहता था होता है ।

विशेष-द्रव्यार्थिक नय के १० भेद । पर्यायार्थिक नयके ६ भेद । नैगमनयके ३ भेद । संग्रहनयके २ भेद । व्यवहारनयके २ भेद । ऋजुसूत्रनयके २ भेद । शब्द-ससमभिरूढ़-एवंभूत-नयका १, १ भेद तथा उपनय, सद्भूत व्यवहारके शुद्ध व अशुद्ध दो भेद । उपनय, असद्भुत व्यवहारनयके ३ भेद । उपनय, उपचरित असद्भुत व्यवहारनयके ३ तीन भेद इत्यादि सब विस्ताररूप कथन आलापपद्धति ग्रन्थसे समझ लेना चाहिये।

उपसंहार __ इस श्लोक द्वारा आचार्यने यह बताया है कि अनादिकालमे संयोगी पर्याय में रहते हुए जीव मात्र व्यवहारनय ( अभूतार्थ नयका) आश्रय लेनेके कारण वस्तु (द्रव्य ) के असली स्वरूप या स्वभावको भूल गये हैं अर्थात् नकली या मिथ्या या विपरीत ज्ञानश्रद्धानवाले हो रहे हैं। फलतः उनका आत्मकल्याण होना या मोक्षमार्गको प्राप्त करना दुःशक्य है । अतएव निश्चयनय { भूतार्थ) द्वारा सबका या खासकर मोक्षमार्गापयोगी जीवादि सात तत्त्वोंका असली स्वरूप व स्वभाव जानकार भूल या अज्ञान मिटाना अनिवार्य है क्योंकि उसके बिना जोवो का कल्याण नहीं हो सकता । सारांश यह कि जो जीव सदैव चाहते हैं कि ‘सुखशान्ति प्राप्त हो व दुःख अशान्ति दूर हो उन्हें अभीष्टसिद्धि कदापि नहीं हो सकती जबतक अनादिको भूल न मिटे । वह अनादिकी भूल संक्षेप में अपने या वस्तुके स्वभावको नहीं समझकर उससे विचलित हो जाना एवं परवस्तुको अपना मान लेना है ( कलश २०२ व १७६-१७७ के अनुसार ) अथवा परके साथ अभेद या एकत्त्व करने लगता है, जो भ्रम है–कभी परके साथ एकत्व होता नहीं है अर्थात् तादात्म्य नहीं होता, कारण कि वस्तुका एकत्व विभक्त स्वभाव नियत है । इसप्रकार तथ्यको जानकर रत्नत्रयधर्मको धारणपालन करना चाहिये, यही सार है या मनुष्य जीवनका मुख्य कर्तव्य है।

व्यवहारनय व निश्चयनयके आलम्बनका अर्थ

(१) व्यवहारमय अथवा अभूतार्थ नयके द्वारा बताए गये या जाने गये पदार्थ के अशुद्ध या असत्य स्वरूपको वैसा जानना एवं वैसी श्रद्धा (मान्यता) करना, व्यवहारनयका आलम्बन करना कहलाता है, जो हेय है । (२) निश्चयनय अथवा भूतार्थ नयके द्वारा बताए गये या जाने गये पदार्थके शुद्ध या सत्य स्वरूपको वैसा जानना एवं वैसी श्रद्धा करना निश्चयनयका आलम्बन करना कहलाता है जो उपादेय है ।।५।।

English Translation of Purushartha Siddhi Upay Tika Gatha 5

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पुरुषार्थ सिद्धयुपाय स्वाध्याय

English Translation of Purushartha Siddhi Upay (Shri Amritchandracharya) Mangala Sanskrit Tika – : Muni shri Pranamya Sagar Maharaj (Under Acharya shri Vidyasagar Maharaj).

Uthanika (Introduction) – In this world, who are proficient in promoting the Dharma Tirtha? With this curiosity, Acharya Bhagwan says:

Translation:

• Those who are skilled in explaining the primary and secondary teachings, and who can dispel the deep ignorance of their disciples, are the ones who know both the practical (Vyavahara) and absolute (Nishchaya) perspectives. These Acharyas are the ones who promote the Dharma Tirtha in the world.

Verse: By understanding the method and the purpose, whether the teaching is primary or secondary, these Acharyas propagate the Tirtha, and they are the mature ones in the world.

Commentary:

• Anekantavada (the doctrine of manifold viewpoints) has two approaches. The first approach is the primary one, which is based on the absolute (Nishchaya) perspective, and the second approach is the secondary one, which is based on the practical (Vyavahara) perspective. The Acharyas, who are well-versed in both perspectives, have dispelled the deep darkness of ignorance in their disciples by carefully explaining these two approaches.
• The Vyavahara Naya (practical viewpoint) is dependent on others, meaning it is differentiated and considers the external aspects. It relies on something external and is thus called the practical viewpoint. On the other hand, the Nishchaya Naya (absolute viewpoint) is independent and undifferentiated, focusing on the internal aspects. It relies on the self and is thus called the absolute viewpoint.
• This statement highlights the importance of both perspectives. Those who only revere the practical viewpoint as a garland and have no enthusiasm for the knowledge of the soul, remaining solely focused on rituals, are disconnected from the true understanding of reality. Similarly, those who believe that liberation can be achieved solely through the knowledge of the absolute viewpoint, dismissing the practice of vows, austerities, and other rituals as mechanical actions, and who consider the soul as always free from bondage, detached, and endowed with pure knowledge, while criticizing monks, are like unrefined stones who, by practicing indiscipline, destroy the Dharma Tirtha.
• Therefore, those who wish for the welfare of both self and others should thoroughly understand both perspectives. They should avoid blaming each other and, after understanding both, refrain from holding on to biased views.
• Only those who know both the practical and absolute perspectives can cross the ocean of the world, filled with many sects, and it is through them that the Dharma Tirtha is propagated. It is said, “If you want to follow the path of Lord Jinendra, do not abandon the practical and absolute viewpoints. If you abandon the practical viewpoint, the Tirtha will be destroyed, and if you abandon the absolute viewpoint, the true nature of the substance will be lost.” 【4】

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