Jainism

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आदिपुराण पर्व 5 – श्लोक82 से 91

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

श्लोक 82 से 91 शून्यवाद का खंडन और सभा का समाधान

स्वयंबुद्ध ने शून्यवाद का खंडन करते हुए कहा कि शून्यत्व को सिद्ध करने वाले वचन-ज्ञान हों तो पदार्थ मानने पड़ेंगे, न हों तो शून्यता असिद्ध। शून्यवाद उन्मत्त के रोने समान है। जीव और धर्म सिद्ध हैं। सर्वज्ञ के वचन ही सत्य हैं। सभा ने आत्मा का अस्तित्व स्वीकार किया, महाबल प्रसन्न हुए, और परवाद म्लान हो गए। स्वयंबुद्ध ने कथा शुरू की।

English translation of Ādi purāṇa parv 5- Shlok 82 to 91

श्लोक ( Shlok ) 82

शून्यवादेऽपि शून्यत्वप्रतिपादि वचस्तव । विज्ञानं चास्ति वा नेति विकल्पद्वयकल्पना ॥८२

इस प्रकार विज्ञानवाद का खंडन कर स्वयंबुद्ध शून्यवाद का खंडन करने के लिए तत्पर हुए । वे बोले कि―आपके शून्यवाद में भी, शून्यत्व को प्रतिपादन करनेवाले वचन और उनसे उत्पन्न होने वाला ज्ञान है, या नहीं ? इस प्रकार दो विकल्प उत्पन्न होते हैं ।।82।।

“Thus, after refuting scientism, they became eager to refute self-realized nihilism. They said—’In your nihilism, is there the speech that establishes emptiness and the knowledge that arises from it, or not?’ In this way, two alternatives arise.”( 82)

श्लोक ( Shlok ) 83

वाग्विज्ञानं समस्तीदमिति हन्त हतो मवान् । सद्धस्कृत्स्नस्य संसिद्धेरन्यथा शून्यता कुतः ॥८३॥

यदि आप इन विकल्पों के उत्तर में यह कहें कि हाँ, शून्यत्व को प्रतिपादन करने वाले वचन और ज्ञान दोनों ही हैं; तब खेद के साथ कहना पड़ता है कि आप जीत लिये गये क्योंकि वाक्य और विज्ञान की तरह आपको सब पदार्थ मानने पड़ेंगे । यदि यह कहो कि हम वाक्य और विज्ञान को नहीं मानते तो फिर शून्यता की सिद्धि किस प्रकार होगी भावार्थ―यदि आप शून्यता प्रतिपादक वचन और विज्ञान को स्वीकार करते हैं तो वचन और विज्ञान के विषयभूत जीवादि समस्त पदार्थ भी स्वीकृत करने पड़ेंगे । इसलिए शून्यवाद नष्ट हो जायेगा और यदि वचन तथा विज्ञान को स्वीकृत नहीं करते हैं तब शून्यवाद का समर्थन व मनन किसके द्वारा करेंगे ।।83।।

“If, in response to these alternatives, you say that yes, there are both the speech that establishes emptiness and the knowledge arising from it, then, regretfully, it must be said that you are defeated, because you will have to accept all entities like speech and knowledge as real. If you say that you do not accept speech and knowledge, then how will the establishment of emptiness be possible?

Explanation: If you accept the speech and knowledge that establish emptiness, you will also have to accept all entities like living beings, which are the subjects of speech and knowledge. Thus, nihilism will be destroyed. And if you do not accept speech and knowledge, then who will support and reflect upon nihilism?”(83)

श्लोक ( Shlok ) 84

तदस्या लपितं शून्य मुन्मत्त विरुतोपमम् । ततोऽस्ति जीवो धर्मश्च दद्यासंयमलक्षणः ॥८४॥

ऐसी अवस्था में आपका यह शून्यवाद का प्रतिपादन करना उन्मत्त पुरुष के रोने के समान व्यर्थ है । इसलिए यह सिद्ध हो जाता है कि जीव शरीरादि से पृथक् पदार्थ है तथा दया, संयम आदि लक्षण वाला धर्म भी अवश्य है ।।84।।

In such a situation, your advocacy of nihilism is as futile as the crying of a madman. Therefore, it is established that the soul (jīva) is distinct from the body and other material entities, and that virtues such as compassion and self-restraint are indeed essential characteristics of dharma (righteousness). ||84||

श्लोक ( Shlok ) 85

सर्वज्ञोपशमेवैतत् तत्वं तत्वविदां मतम् । आप्तम्मून्यमतान्यन्यान्यव हेयान्यतो बुधैः ॥८५॥

तत्वज्ञ मनुष्य उन्हीं तत्त्वों को मानते हैं जो सर्वज्ञ देव के द्वारा कहे हुए हों । इसलिए विद्वानों को चाहिए कि वे आप्ताभास पुरुषों द्वारा कहे हुए तत्त्वों को हेय समझें ।।85।।

Wise individuals accept only those principles that have been proclaimed by the omniscient divine being. Therefore, scholars should regard the principles put forth by pseudo-authoritative individuals as rejectable. ||85||

श्लोक ( Shlok ) 86

इति तद्वचनाज्जाता परिषत्सकलैब सा । “निरारेकात्मसद्भावें संप्रीतश्च सभापतिः ।।८६।।

इस प्रकार स्वयंबुद्ध मंत्री के वचनों से वह संपूर्ण सभा आत्मा के सद्भाव के विषय में संशयरहित हो गयी अर्थात् सभी ने आत्मा का पृथक् अस्तित्व स्वीकार कर लिया और सभा के अधिपति राजा महाबल भी अतिशय प्रसन्न हुए ।।86।।

In this way, through the words of the self-enlightened minister, the entire assembly became free from doubt regarding the existence of the soul. Everyone accepted the separate existence of the soul, and the ruler of the assembly, King Mahabal, was greatly pleased. ||86||

श्लोक ( Shlok ) 87

परवादिनगास्तेऽपि स्वयंबुद्धवचोऽशनेः । निष्ठुरापातमासाथ सचः प्रम्लानिमागताः ॥८७॥

वे परवादीरूपी वृक्ष भी स्वयंबुद्ध मंत्री के वचनरूपी वज्र के कठोर प्रहार से शीघ्र ही म्लान हो गये ।।87।।

The trees in the form of opposing doctrines quickly withered under the powerful strike of the self-enlightened minister’s words, which were like a thunderbolt. ||87||

श्लोक ( Shlok ) 88

पुनः प्रशान्तगम्भीरे स्थिते तस्मिन् सदस्यसौ । दृष्टश्रुतानुभूतांर्थसंबन्धीदमभाषत ॥८८॥

इसके अनंतर जब सब सभा शांतभाव से चुपचाप बैठ गयी तब स्वयंबुद्ध मंत्री दृष्ट श्रुत और अनुभूत पदार्थ से संबंध रखने वाली कथा कहने लगे ।।88।।

Thereafter, when the entire assembly settled down peacefully in silence, the self-enlightened minister began narrating a story related to things seen, heard, and experienced. ||88||

श्लोक ( Shlok ) 89

शृणु भोस्त्वं महाराज ‘वृत्तमाख्यानकं पुरा । खेन्द्रोऽभूदरविन्दाख्योभवद्वंशशिखामणिः ॥८९

हे महाराज, मैं एक कथा कहता हूँ उसे सुनिए । कुछ समय पहले आपके वंश में चूड़ामणि के समान एक अरविंद नाम का विद्याधर हुआ था ।।89।।

O Maharaj, I shall narrate a story to you—please listen. Some time ago, in your lineage, there was a Vidyadhara named Aravind, who was like a crest jewel. ||89||

श्लोक ( Shlok ) 90

स इमां पुण्यपाकेन शास्ति स्म परमां पुरीम। उद्दप्तप्रतिसामन्तदोर्दर्पानवसर्पयन् ॥९०॥

वह अपने पुण्योदय से अहंकारी शत्रुओं के भुजाओं का गर्व दूर करता हुआ इस उत्कृष्ट अलका नगरी का शासन करता था ।।90।।

By the rise of his merits, he humbled the pride of arrogant enemies and ruled over this magnificent city of Alaka. ||90||

श्लोक ( Shlok ) 91

विषयानन्वभूद् दिव्यानसौ खेचरगोचरान् ।अभूतां हरिचन्द्रश्च कुरुविन्दश्च तत्सुतौ ॥

वह राजा विद्याधरों के योग्य अनेक उत्तमोत्तम भोगों का अनुभव करता रहता था । उसके दो पुत्र हुए, एक का नाम हरिचंद्र और दूसरे का नाम कुरुविंद था ।।91।।

That king enjoyed numerous excellent pleasures befitting the Vidyadharas. He had two sons—one named Harichandra and the other named Kuruvinda. ||91||

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आदिपुराण पर्व 5 – श्लोक 72 से 81

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

श्लोक 72 से 81 विज्ञानवाद का खंडन

स्वयंबुद्ध ने विज्ञानवाद का खंडन करते हुए कहा कि विज्ञान से विज्ञान की सिद्धि असंभव। वाक्य प्रयोग से बाह्य पदार्थ सिद्ध होते हैं। ज्ञान विषयों के बिना नहीं। एक विज्ञान दूसरे को ग्रहण करे तो अद्वैत नष्ट, न करे तो संतान कैसे सिद्ध होगी। विज्ञानमय जगत् में सत्य-असत्य व्यवस्था असंभव। बाह्य पदार्थों की सत्ता आवश्यक है। विज्ञानाद्वैत बालकों की बोली है।

English translation of Ādi purāṇa parv 5- Shlok 72 to 81

**श्लोक ( Shlok ) 72**

चैतन्यं भूतसंयोगाद् यदि चेत्थं प्रजायते । पिठरे रन्धनायाधिश्रिते सप्राप्तत्समुद्भवः ॥७२॥

यदि आपके कहे अनुसार पृथिवी आदि भूतचतुष्टय के संयोग से जीव उत्पन्न होता है तो भोजन पकाने के लिए आग पर रखी हुई बटलोई में भी जीव की उत्पत्ति हो जानी चाहिए क्योंकि वहाँ भी तो अग्नि, पानी, वायु और पृथिवीरूप भूतचतुष्टय का संयोग होता है ।।72।।

“If, as you claim, the soul is produced from the combination of the four elements—earth, water, fire, and air—then a soul should also arise in the cooking pot placed over the fire for preparing food, because the same combination of the four elements exists there as well.” ( 72)

**श्लोक ( Shlok ) 73**

इत्यादिभूतवादीष्ट मतदू षणसंभवात् । मूर्खप्रलपितं “तस्य मतमित्यवधीर्यताम् ॥७३॥

इस प्रकार यह सिद्ध होता है कि भूतवादियों के मत में अनेक दूषण हैं इसलिए यह निश्चय समझिए कि भूतवादियों का मत निरे मूर्खों का प्रलाप है उसमें कुछ भी सार नहीं है ।।73।।

“In this way, it is established that the doctrine of the materialists is fraught with numerous flaws. Therefore, understand with certainty that the views of the materialists are nothing but the ramblings of fools and have no substance whatsoever.” ( 73)

श्लोक ( Shlok ) 74

विज्ञप्तिमात्रसंसिद्धिनं विज्ञानादिहास्ति ते । साध्यसाधनयोरैक्यात् कुतस्तश्वविनिश्चितिः ॥७४॥

इसके अनंतर स्वयं बुद्ध ने विज्ञानवादी से कहा कि आप इस जगत् को विज्ञान मात्र मानते हैं―विज्ञान से अतिरिक्त किसी पदार्थ का सद्भाव नहीं मानते परंतु विज्ञान से ही विज्ञान की सिद्धि नहीं हो सकती क्योंकि आपके मतानुसार साध्य, साधन दोनों एक हो जाते हैं―विज्ञान ही साध्य होता है और विज्ञान ही साधन होता है । ऐसी हालत में तत्त्व का निश्चय कैसे हो सकता है ? ।।74।।

“After this, Swayambudha said to the idealist (Vijnanavadi) that you consider this world to be merely consciousness—you do not believe in the existence of any substance beyond consciousness. However, consciousness alone cannot prove consciousness, because according to your view, both the goal and the means become one—the goal is consciousness, and the means is also consciousness. In such a situation, how can the nature of reality be determined?” (74)

श्लोक ( Shlok ) 75 – 76

विज्ञानव्यतिरिक्तस्य वाक्यस्येह प्रयोगतः । बहिरर्थस्य संसिद्धिर्विज्ञानं तद्वचोऽपि चेत् ॥७५॥

किं केन साधितं “तरस्यान्मूर्खविज्ञप्तिमात्रकम् । कुतो ग्राद्यादिभेदोऽपि विज्ञानैक्ये निरंशके ॥७६॥

एक बात यह भी है कि संसार में बाह्यपदार्थों की सिद्धि वाक्यों के प्रयोग से ही होती है । यदि वाक्यों का प्रयोग न किया जाये तो किसी भी पदार्थ की सिद्धि नहीं हो गई और उस अवस्था में संसार का व्यवहार बंद हो जायेगा । यदि वह वाक्य विज्ञान से भिन्न है तो वाक्यों का प्रयोग रहते हुए विज्ञानाद्वैत सिद्ध नहीं हो सकता । यदि यह कहो कि वे वाक्य भी विज्ञान ही हैं तो हे मुझे, बता कि तूने ‘यह संसार विज्ञान मात्र है’ इस विज्ञानाद्वैत की सिद्धि किसके द्वारा की है ? इसके सिवाय एक बात यह भी विचारणीय है कि जब तू निरंश निर्विभाग विज्ञान को ही मानता है तब ग्राह्य आदि का भेदव्यवहार किस प्रकार सिद्ध हो सकेगा ? भावार्थ―विज्ञान पदार्थों को जानता है इसलिए ग्राहक कहलाता है और पदार्थ ग्राह्य कहलाते हैं जब तू ग्राह्य-पदार्थों की सत्ता ही स्वीकृत नहीं करता तो ज्ञान-ग्राहक किस प्रकार सिद्ध हो सकेगा ? यदि ग्राह्य को स्वीकार करता है तो विज्ञान का अद्वैत नष्ट हुआ जाता है ।।

There is also one point to consider: in the world, the realization of external objects is achieved only through the use of sentences. If sentences are not used, then no object can be realized, and in such a state, the functioning of the world would come to a halt. If those sentences are considered distinct from consciousness, then non-duality of consciousness cannot be established while using sentences. If you argue that those sentences are also consciousness, then tell me, by what means have you established this non-duality of consciousness—this understanding that “the world is nothing but consciousness”?

Apart from this, another point to ponder is that when you accept only pure, undivided consciousness, then how can the distinction between the perceiver and the perceived be established?

Explanation: Consciousness knows objects, and hence it is called the perceiver, while the objects are called the perceived. If you do not accept the existence of perceived objects, then how can the perceiver, or the knowing consciousness, be established? If you accept the existence of the perceived, then the non-duality of consciousness is contradicted.
(Shlokas 75–76)

श्लोक ( Shlok ) 77

विज्ञप्तिर्षिषयाकारशून्या न प्रतिभासते । प्रकाश्येन विना सिद्ध्येत् क्वचित् किन्नु प्रकाशकम् ॥७७॥

ज्ञान का प्रतिभास घट-पटादि विषयों के आकार से शून्य नहीं होता अर्थात् घट-पटादि विषयों के रहते हुए ही ज्ञान उन्हें जान सकता है, यदि घट-पटादि विषय न हों तो उन्हें जानने वाला ज्ञान भी नहीं हो सकता । क्या कभी प्रकाश करने योग्य पदार्थों के बिना भी कहीं कोई प्रकाशक प्रकाश करने वाला होता है अर्थात् नहीं होता । इस प्रकार यदि ज्ञान को मानते हो तो उसके विषयभूत पदार्थो को भी मानना चाहिए ।।77।।

The appearance of knowledge does not cease in the presence of objects like a pot or a vessel; that is, knowledge can know objects such as pots and vessels as long as they exist. If objects like pots and vessels do not exist, then knowledge of them cannot exist either. Is there ever a source of light that illuminates without any objects to illuminate? No, it cannot happen. In the same way, if you accept knowledge, you must also accept the objects related to that knowledge.(Shloka 77)

श्लोक ( Shlok ) 78

विज्ञच्या परसंवित्तेत्रंहः स्याद् वा न वा तव । तद्द्महे सर्वविज्ञाननिरालम्बनताक्षतिः ॥७८॥

तदग्रहेऽन्यसंतानसाधने का गतिस्तव । अनुमानेन तत्सिद्धी ननु बाह्यार्थसंस्थित्तिः ७९॥

हम पूछते हैं कि आपके मत में एक विज्ञान से दूसरे विज्ञान का ग्रहण होता है अथवा नहीं यदि होता है तो आपके माने हुए विज्ञान में निरालंबता का अभाव हुआ अर्थात् वह विज्ञान निरालंब नहीं रहा, उसने द्वितीय विज्ञान को जाना इसलिए उन दोनों में ग्राह्य-ग्राहक भाव सिद्ध हो गया जो कि विज्ञानाद्वैत का बाधक है । यदि यह कहो कि एक विज्ञान दूसरे विज्ञान को ग्रहण नहीं करता तो फिर आप उस द्वितीय विज्ञान को जो कि अन्य संतानरूप है, सिद्ध करने के लिए क्या हेतु देंगे कदाचित् अनुमान से उसे सिद्ध करोगे तो घट-पट आदि बाह्य पदार्थों की स्थिति भी अवश्य सिद्ध हो जायेगी क्योंकि जब साध्य-साधनरूप अनुमान मान लिया तब विज्ञानाद्वैत कहाँ रहा ? उसके अभाव में अनुमान के विषयभूत घट-पटादि पदार्थ भी अवश्य मानने पड़ेंगे ।।78-79।।

We ask: In your view, does one science accept another science or not? If it does, then the science you accept lacks nirālamba (independence), meaning that it is not independent. It has accepted the second science, so the distinction between the perceiver and the perceived has been established, which obstructs the non-duality of consciousness.

If you say that one science does not accept another science, then what reason will you give for proving the second science, which is another form of creation? Perhaps you will try to prove it by inference. In that case, the existence of external objects like pots and vessels will definitely be established, because once you accept inference as a valid method, where does the non-duality of consciousness stand? In the absence of non-duality, you will necessarily have to accept the external objects, such as pots and vessels, that are subjects of inference.(Shlokas 78-79)

श्लोक ( Shlok ) 80

विश्वं विज्ञप्तिमात्रं चेद् वाग्विज्ञानं मृषाखिलम् । भवेद् वाद्यार्थशून्यत्वात् कुतः सत्येतरस्थित्तिः ॥८०॥

यदि यह संसार केवल विज्ञानमय हुई है तो फिर समस्त वाक्य और ज्ञान मिथ्या हो जायेंगे, क्योंकि जब बाह्य घट-पटादि पदार्थ ही नहीं है तो ये वाक्य और ज्ञान सत्य हैं तथा ये असत्य यह सत्यासत्य व्यवस्था कैसे हो सकेगी ? ।।80।।

If this world is solely composed of consciousness (Vijnana), then all sentences and knowledge will become false. This is because if external objects like pots and vessels do not exist, how can these sentences and knowledge be true, and how can the distinction between truth and falsehood exist?(Shloka 80)

श्लोक ( Shlok ) 81

तप्तोऽस्ति बहिरर्थोऽपि साधनादिप्रयोगतः । तस्माद् विज्ञप्तिवादोऽयं बालाल पितपेलवः ॥८१॥

जब आप साधन आदि का प्रयोग करते हैं तब साधन से भिन्न साध्य भी मानना पड़ेगा और वह साध्य घट-पट आदि बाह्य पदार्थ ही होगा । इस तरह विज्ञान से अतिरिक्त बाह्य पदार्थों का भी सद्भाव सिद्ध हो जाता है । इसलिए आपका यह विज्ञानाद्वैतवाद केवल बालकों की बोली के समान सुनने में ही मनोहर लगता है ।।81।।

When you use instruments (means) and so on, you must also accept an objective distinct from the instrument, and that objective will be external objects like pots and vessels. In this way, the coexistence of external objects beyond consciousness is established. Therefore, your philosophy of non-duality of consciousness sounds appealing only like the speech of children when heard.(Shloka 81)

श्लोक 82 से 91

आदिपुराण Ādi purāṇa

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आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasena

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January 20, 2025

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आदिपुराण पर्व 5 – श्लोक 62 से 71

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

श्लोक 62 से 71 भूतवाद का पूर्ण खंडन

स्वयंबुद्ध ने कहा कि मदशक्ति का दृष्टांत असंगत है, क्योंकि मादक शक्ति जड़ है। भूतवादी अपिशाचग्रस्त हैं। चैतन्य अचेतन में नहीं। पूर्वभव संस्कारों से जीव का अस्तित्व सिद्ध है। परलोक और पुण्य-पाप भोगने वाला जीव पृथक् है। जातिस्मरण, आगम, और शरीर की चेष्टाएँ जीव को प्रमाणित करते हैं। भूतचतुष्टय से बटलोई में जीव नहीं बनता, अतः भूतवाद मूर्खों का प्रलाप है।

English translation of Ādi purāṇa parv 5- Shlok 62 to 71

**श्लोक ( Shlok ) 62** – 64

शरीरं किमुपादानं संविदः सहकारि वा । नोपादानमुपादेयाद् विजातीयत्वदर्शनात् ।।६२।।

‘सहकारीति वेदिष्टभुपादानं तु मृग्यताम् । “सूक्ष्मभूतसमाहारस्तदुपादानमिध्यसत् ।।६३।।

ततो भूतमयाद् देहाद् व्यतिमिन्नं स्वलक्षणम् । जीवद्रव्यमुपादानं चैतन्यस्येति गृह्यताम् ॥६४।।

आपका कहना है कि शरीर से चैतन्य की उत्पत्ति होती हैं―यहाँ हम पूछते हैं कि शरीर चैतन्य की उत्पत्ति में उपादान कारण है अथवा सहकारी कारण उपादान कारण तो हो नहीं सकता क्योंकि उपादेय―चैतन्य से शरीर विजातीय पदार्थ है । यदि सहकारी कारण मानो तो यह हमें भी इष्ट है परंतु उपादान कारण की खोज फिर भी करनी चाहिए । कदाचित् यह कहो कि सूक्ष्म रूप से परिणत भूतचतुष्टय का समुदाय ही उपादान कारण है तो आपका यह कहना असत् है क्योंकि सूक्ष्म भूतचतुष्टय के संयोग-द्वारा उत्पन्न हुए शरीर से वह चैतन्य पृथक् ही प्रतिभासित होता है । इसलिए जीवद्रव्य को ही चैतन्य का उपादान कारण मानना ठीक है चूँकि वही उसका सजातीय और सलक्षण है ।।62-64।।

You say that consciousness arises from the body—here we ask: Is the body the material cause (upādāna kāraṇa) or the cooperative cause of consciousness? The body cannot be the material cause because consciousness is a substance different from the body. If you consider the body as the cooperative cause, we would accept that, but the search for the material cause should still continue.

Perhaps you would say that the subtle form of the combined elements (earth, water, fire, and air) is the material cause of consciousness. However, this is incorrect because consciousness, which arises from the combination of the subtle elements, appears separately from the body.

Therefore, it is correct to consider the soul (jīva-dravya) as the material cause of consciousness, since it is its natural and inherent substance.” ( 62-64)

**श्लोक ( Shlok ) 65**

एतेनैव प्रतिक्षिप्तं मदिराङ्गनिदर्शनम् । मदिराङ्गेष्वविरोधिन्या मदशक्तेविंभावनात् ॥६५॥

भूतवादी ने जो पुष्प, गुड़, पानी आदि के मिलने से मदशक्ति के उत्पन्न होने का दृष्टांत दिया है, उपयुक्त कथन से उसका भी निराकरण हो जाता है क्योंकि मदिरा के कारण जो गुड़ आदि हैं वे जड़ और मूर्तिक हैं तथा उनसे जो मादक शक्ति उत्पन्न होती है वह भी जड़ और मूर्तिक है । भावार्थ―मादक शक्ति का उदाहरण विषम है । क्योंकि प्रकृत में आप सिद्ध करना चाहते हैं विजातीय द्रव्य से विजातीय की उत्पत्ति और उदाहरण दे रहे हैं सजातीय द्रव्य से सजातीय की उत्पत्ति का ।।65।।

“The materialist’s example of the combination of flowers, jaggery, water, etc., leading to the production of intoxicating power is also refuted by the above statement, because the jaggery, etc., which are caused by alcohol, are inert and physical, and the intoxicating power that arises from them is also inert and physical.

Meaning: The example of intoxicating power is inappropriate. This is because, in nature, you are trying to prove the creation of a substance of one kind from a substance of another kind, but you are giving an example of the creation of a substance of the same kind from another of the same kind.” (65)

श्लोक ( Shlok ) 66

सत्यं भूतोपसृष्टोऽयं भूतवादी कुतोऽन्यथा । भूतमात्रमिदं विश्वमभूतं प्रतिपादयेत् ।।६६।।

वास्तव में भूतवादी चार्वाक अपिशाचों से ग्रसित हुआ जान पड़ता है । यदि ऐसा नहीं होता तो इस संसार को जीवरहित केवल पृथिवी, जल, तेज, वायुरूप ही कैसे कहता ।।66।।

“In reality, the materialist Charvaka seems to be possessed by evil spirits. If this were not the case, how could he claim that this world is lifeless and composed only of earth, water, fire, and air?” (66)

**श्लोक ( Shlok ) 67**

पृथिव्यादिष्वनुद्द्भूतं चैतन्यं पूर्वमस्ति चेत् । नाचेतनेषु चैतन्यशक्तेयंफमनन्वयात् ॥ ६७॥

कदाचित् भूतवादी यह कहे कि पृथिवी आदि भूतचतुष्टय में चैतन्यशक्ति अव्यक्तरूप से पहले से ही रहती है सो वह भी ठीक नहीं है क्योंकि अचेतन पदार्थ में चेतनशक्ति नहीं पायी जाती, यह बात अत्यंत प्रसिद्ध है ।।67।।

“Perhaps the materialist might say that the power of consciousness already exists in an unmanifest form within the elements like earth, water, fire, and air. However, this is also incorrect, because consciousness cannot be found in inert substances. This is a widely accepted truth.” (67)

**श्लोक ( Shlok ) 68**

आद्यन्तौ देहिनां देहौ न विना भवतस्तनू । पूर्वोत्तरे संविद्धिष्ठानत्वान्मध्यदेहवत् ।।६८।।

इस उपयुक्त कथन से सिद्ध हुआ कि जीव कोई भिन्न पदार्थ है और ज्ञान उसका लक्षण है । जैसे इस वर्तमान शरीर में जीव का अस्तित्व है उसी प्रकार पिछले और आगे के शरीर में भी उसका अस्तित्व सिद्ध होता है क्योंकि जीवों का वर्तमान शरीर पिछले शरीर के बिना नहीं हो सकता । उसका कारण यह है कि वर्तमान शरीर में स्थित आत्मा में जो दुग्धपानादि क्रियाएँ देखी जाती हैं वे पूर्वभव का संस्कार ही हैं । यदि वर्तमान शरीर के पहले इस जीव का कोई शरीर नहीं होता और यह नवीन ही उत्पन्न हुआ होता तो जीव की सहसा दुग्धपानादि में प्रवृत्ति नहीं हो सकती । इसी प्रकार वर्तमान शरीर के बाद भी यह जीव कोई-न-कोई शरीर धारण करेगा क्योंकि ऐंद्रियिक ज्ञानसहित आत्मा बिना शरीर के रह नहीं सकता ।।68।।

“This statement proves that the soul is a distinct substance, and knowledge is its characteristic. Just as the soul exists in the current body, it also exists in the previous and future bodies, because the soul’s current body cannot exist without the previous one. The reason for this is that the actions such as drinking milk seen in the present body are the result of the impressions (samskāras) from previous lives. If this soul did not have a body before the current one and had just been newly born, it would not have the tendency to engage in actions like drinking milk. In the same way, after the current body, the soul will take on another body, because the soul with sensory knowledge cannot exist without a body.” ( 68)

श्लोक ( Shlok ) 69

तौ देहो यन्त्र तं विद्धि परलोकमसंशयम् । तद्वांश्च परलोकी स्यात् प्रेत्यभावफलोपमुक् ॥६९॥

जहाँ यह जीव अपने अगले-पिछले शरीरों से युक्त होता है वहीं उसका परलोक कहलाता है और उन शरीरों में रहने वाला आत्मा परलोकी कहा जाता है तथा वही परलोकी आत्मा परलोक संबंधी पुण्य-पापों के फल को भोगता है ।।69।।

“Where this soul is associated with its past and future bodies, that is referred to as the afterlife (paralok). The soul that resides in those bodies is called the afterlife soul (parloki), and it is this afterlife soul that experiences the fruits of virtues (punya) and sins (papa) related to the afterlife.” ( 69)

श्लोक ( Shlok ) 70

जात्यनुस्मरणाज्जीवगतागतविनिश्वयात् । आप्तोक्तिसंभवाच्चैव जीवास्तित्वविनिश्चयः ॥७०॥

इसके सिवाय, जातिस्मरण से जीवन-मरणरूप आवागमन से और आप्त प्रणीत आगम से भी जीव का पृथक् अस्तित्व सिद्ध होता है ।।70।।

Moreover, the distinct existence of the soul is also established through recollection of past lives (jātismaraṇa), the cycle of birth and death (saṃsāra), and the scriptures (āgama) authored by trustworthy authorities (āpta).” ( 70)

श्लोक ( Shlok ) 71

अन्यप्रेरितमेतस्य शरीरस्य विचेष्टितम् । हिताहिताभिसंघा नाद्यन्त्रस्येय विचेष्टितम् ॥७१॥

जिस प्रकार किसी यंत्र में जो हलन-चलन होता है वह किसी अन्य चालक की प्रेरणा से होता है । इसी प्रकार इस शरीर में भी जो यातायातरूपी हलन-चलन हो रहा है वह भी किसी अन्य चालक की प्रेरणा से ही हो रहा है वह चालक आत्मा ही है । इसके सिवाय शरीर की जो चेष्टाएँ होती हैं सो हित-अहित के विचारपूर्वक होती हैं―इससे भी जीव का अस्तित्व पृथक् जाना जाता है ।।71।।

“Just as the movement in a machine occurs due to the inspiration of an external operator, similarly, the movement and activity within this body also occur due to the inspiration of another operator, which is the soul. Moreover, the actions of the body are carried out with consideration of benefit and harm—this also indicates the distinct existence of the soul.” (71)

श्लोक 72 से 81

आदिपुराण Ādi purāṇa

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आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasena

Front Desk Jainism Forum (FDJF)

January 20, 2025

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आदिपुराण पर्व 5 – श्लोक 52 से 61

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 12 | श्लोक 13 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51

श्लोक 52 से 61 भूतवाद का खंडन

स्वयंबुद्ध ने कहा कि चैतन्य अतींद्रिय और शरीर का विकार नहीं। शरीर आधार और चैतन्य आधेय है, जैसे घर और दीपक। भूतवाद के अनुसार प्रत्येक अंग में पृथक् चैतन्य होना चाहिए, पर एक ही चैतन्य सबमें है। मूर्त शरीर से अमूर्त चैतन्य असंभव। कर्मसहित आत्मा ही शरीर का निमित्त है। जीव शरीर के साथ उत्पन्न-नष्ट नहीं, क्योंकि दोनों विलक्षण हैं। चैतन्य का उपादान जीव ही है।

English translation of Ādi purāṇa parv 5- Shlok 52 to 61

श्लोक ( Shlok ) 52

कापचैतन्ययोर्नैक्यं विरोधिगुणमोगतः । तयोरन्तर्य हीरूपनिर्मासा च्चासि कोशवत् ॥५२॥

शरीर और चैतन्य दोनों मिलकर एक नहीं हो सकते क्योंकि दोनों में परस्पर विरोधी गुणों का योग पाया जाता है । चैतन्य का प्रतिभास तलवार के समान अंतरंगरूप होता है और शरीर का प्रतिभास म्यान के समान बहिरंगरूप होता है । भावार्थ―जिस प्रकार म्यान में तलवार रहती है । यहाँ म्यान और तलवार दोनों में अभेद नहीं होता उसी प्रकार ‘शरीर में चैतन्य है’ यहाँ शरीर और आत्मा में अभेद नहीं होता । प्रतिभास भेद होने से दोनों ही पृथक्-पृथक् पदार्थ सिद्ध होते हैं ।।52।।

“Body and consciousness cannot merge as one because they possess mutually contradictory qualities. The appearance of consciousness is inward, like the blade of a sword, while the appearance of the body is outward, like the sheath of the sword.

Meaning: Just as a sword resides in its sheath, where there is no distinction between the sheath and the sword, in the same way, ‘consciousness resides in the body.’ Here, there is no distinction between the body and the soul. However, due to the difference in their appearances, both are established as separate substances.” ( 52)

श्लोक ( Shlok ) 53

न भूतकार्य चैतन्यं घटते तद्‌गुणोऽपि वा । ततो जास्यम्तरी भावात्तद्विमागेन तद्‌द्महास् ॥५३॥

यह चैतन्य न तो पृथिवी आदि भूतचतुष्टय का कार्य है और न उनका कोई गुण ही है । क्योंकि दोनो की जातियाँ पृथक-पृथक् हैं । एक चैतन्यरूप है तो दूसरा जड़रूप है । यथार्थ में कार्यकारणभाव और गुणगुणीभाव सजातीय पदार्थों में ही होता है विजातीय पदार्थों में नहीं होता । इसके सिवाय एक कारण यह भी है कि पृथिवी आदि से बने हुए शरीर का ग्रहण उसके एक अंशरूप इंद्रियों के द्वारा ही होता है जब कि ज्ञानरूप चैतन्य का स्वरूप अतींद्रिय है―ज्ञानमात्र से ही जाना जाता है । यदि चैतन्य, पृथिवी आदि का कार्य अथवा स्वभाव होता तो पृथिवी आदि से निर्मित शरीर के साथ-ही-साथ इंद्रियों द्वारा उसका भी ग्रहण अवश्य होता, परंतु ऐसा होता नहीं है । इससे स्पष्ट सिद्ध है कि शरीर और चैतन्य पृथक्-पृथक् पदार्थ हैं ।।53।

“This consciousness is neither the function of the four elements (earth, water, fire, and air) nor does it possess any of their qualities, because their essences are distinct. One is of the nature of consciousness, while the other is of the nature of inert matter. In reality, the relation of cause and effect and the relationship between qualities and their bearers exists only in substances of the same nature, not between substances of different natures.

Moreover, there is another reason: the body made of the elements like earth is perceived only through the senses, which are parts of it. However, the nature of consciousness, which is knowledge itself, is beyond the senses—it is known only through knowledge itself.

If consciousness were the function or quality of the elements like earth, then, along with the body made from the elements, it should also be perceived by the senses. However, this is not the case. This clearly establishes that the body and consciousness are distinct substances.” ( 53)

श्लोक ( Shlok ) 54

न विकारोऽपि देहस्य संविङ्गवितुमर्हति । भस्मादि तद्विकारेभ्यो ‘वैधर्भाम्मूर्खनन्वयात् ॥५४॥

वह चैतन्य शरीर का भी विकार नहीं हो सकता क्योंकि भस्म आदि जो शरीर के विकार है उनसे वह विसदृश होता है । यदि चैतन्य शरीर का विकार होता तो उसके भस्म आदि विकाररूप ही चैतन्य होना चाहिए था परंतु ऐसा नहीं होता, इससे सिद्ध है कि चैतन्य शरीर का विकार नहीं है । दूसरी बात यह भी है कि शरीर का विकार मूर्तिक होगा परंतु यह चैतन्य अमूर्तिक है―रूप, रस, गंध, स्पर्श से रहित है―इंद्रियों द्वारा उसका ग्रहण नहीं होता ।।54।।

“Consciousness cannot be a modification of the body because it is entirely distinct from the alterations like ash, which are modifications of the body. If consciousness were a modification of the body, then its modifications, such as ash, would also be conscious, but this is not the case. This proves that consciousness is not a modification of the body.

Another point is that the modification of the body would be physical, whereas consciousness is non-physical—it is free from form, taste, smell, and touch, and cannot be perceived by the senses.” ( 54)

श्लोक ( Shlok ) 55

गृहप्रदीपयोर्यद्वत् सम्बन्धो युतसिद्धयोः । “आधाराधेयरूपत्वात् तद्वद्देहोपयोगयोः ॥५५॥

शरीर और आत्मा का संबंध ऐसा है जैसा कि घर और दीपक का होता है । आधार और आधेय रूप होने से घर और दीपक जिस प्रकार पृथक् सिद्ध पदार्थ हैं उसी प्रकार शरीर और आत्मा भी पृथक् सिद्ध पदार्थ हैं ।।55।।

“The relationship between the body and the soul is like that between a house and a lamp. Just as a house and a lamp are distinct substances, with the house serving as the base and the lamp as the object placed within it, in the same way, the body and the soul are distinct substances.” ( 55)

श्लोक ( Shlok ) 56

सर्वाङ्गीणैकचैतन्यप्रतिमासादबाधितात् । प्रत्यङ्गप्रविभक्तेभ्यो भूतेभ्यः संविदो मिदा ॥५६॥

आपका सिद्धांत है कि शरीर के प्रत्येक अंगोपांग की रचना पृथक्-पृथक् भृतचतुष्टय से होती है सो इस सिद्धांत के अनुसार शरीर के प्रत्येक अंगोपांग में पृथक्-पृथक् चैतन्य होना चाहिए क्योंकि आपका मत है कि चैतन्य भूतचतुष्टय का ही कार्य है । परंतु देखा इससे विपरीत जाता है । शरीर के सब अंगोपांगों में एक ही चैतन्य का प्रतिभास होता है, उसका कारण यह भी है कि जब शरीर के किसी एक अंग में कंटकादि चुभ जाता है तब सारे शरीर में दुःख का अनुभव होता है । इससे मालूम होता है कि सब अंगोपांगों में न्यास होकर रहने वाला चैतन्य भूतचतुष्टय का कार्य होता तो वह भी प्रत्येक अंगों में पृथक-पृथक् ही होता ।।56।।

“Your theory is that each part of the body is formed from distinct elements of the four primary substances. According to this theory, each part of the body should have its own separate consciousness, since your view is that consciousness is the function of the four elements. However, the reality is contrary to this. In all the parts of the body, the same consciousness appears, and the reason for this is that when a thorn or similar object pricks any part of the body, the pain is felt throughout the entire body. This indicates that the consciousness, which resides in all the parts, is not the function of the four elements. If it were, it would be separate in each part.” ( 56)

श्लोक ( Shlok ) 57

कथं मूर्तिमतो देहाच्चैतन्यमतदात्मकम् । स्थाखेतुफलभावो हि न मूर्तामूर्तयोः कचित् ॥५७॥

इसके सिवाय इस बात का भी विचार करना चाहिए कि मूर्तिमान् शरीर से मूर्तिरहित चैतन्य की उत्पत्ति कैसे होगी ? क्योंकि मूर्तिमान् और अमूर्तिमान् पदार्थों में कार्यकारण भाव नहीं होता ।।57।।

“Additionally, one should consider how consciousness, which is formless, could arise from the corporeal body, which is formed. This is because there is no cause-and-effect relationship between physical (form) and non-physical (formless) substances.” ( 57)

श्लोक ( Shlok ) 58

अमूर्त्तमक्षविज्ञानं मूर्सादक्षकदम्बकात् । दृष्टमुत्पद्यमानं चेनास्य मूर्त्तस्वसङ्गरात् ॥५८॥

कदाचित् आप यह कहें कि मूर्तिमान पदार्थ से भी अमूर्तिमान् पदार्थ की उत्पत्ति हो सकती है, जैसे कि मूर्तिमान इंद्रियों से अमूर्तिमत् ज्ञान उत्पन्न हुआ देखा जाता है, सो भी ठीक नहीं है क्योंकि इंद्रियों से उत्पन्न हुए ज्ञान को हम अमूर्तिक ही मानते हैं ।।58।।

“Perhaps you may say that formless substances can arise from physical substances, just as formless knowledge is seen to arise from the physical senses. However, this is not correct, because the knowledge that arises from the senses is considered to be formless in itself.” (58)

श्लोक ( Shlok ) 59

बन्धं प्रत्येकतां बिभ्रदारमा मूत्तेन कर्मणा । मूर्तः कथंचिदाक्षोऽपि बोधः स्यान्मूर्त्तिमानतः ॥५९

उसका कारण भी यह है कि यह आत्मा मूर्तिक कर्मों के साथ बंध को प्राप्त कर एक रूप हो गया है इसलिए कथंचित् मूर्तिक माना जाता है । जब कि आत्मा भी कथंचित् मूर्तिक माना जाता है तब इंद्रियों से उत्पन्न हुए ज्ञान को भी मूर्तिक मानना उचित है । इससे सिद्ध हुआ कि मूर्तिक पदार्थों से अमूर्तिक पदार्थों की उत्पत्ति नहीं होती ।।59।।

“The reason for this is that the soul has become united with physical actions and is, in a certain sense, considered to have a form. Therefore, when the soul is also considered to have some form, it is appropriate to regard the knowledge produced by the senses as having form. This proves that formless substances do not arise from physical substances.” (59)

श्लोक ( Shlok ) 60

कायाकारेण भूतानां परिणामोऽन्यहेतुकः । कर्मसारथिमात्मानं व्यतिरिच्य स कोऽपरः ॥६०॥

इसके सिवाय एक बात यह भी ध्यान देने योग्य है कि पृथिवी आदि भूतचतुष्टय में जो शरीर के आकार परिणमन हुआ है वह भी किसी अन्य निमित्त से हुआ है । यदि उस निमित्त पर विचार किया जाये तो कर्मसहित संसारी आत्मा को छोड़कर और दूसरा क्या निमित्त हो सकता है ? अर्थात् कुछ नहीं । भावार्थ―कर्मसहित संसारी आत्मा ही पृथिवी आदि को शरीररूप परिणमन करता है, इससे शरीर और आत्मा की सत्ता पृथक् सिद्ध होती है ।।60।।

“Additionally, one should consider that the transformation of the body into the form of the four elements (earth, water, fire, air) has occurred due to some other cause. If we examine that cause, what other cause could it be, apart from the worldly soul bound with karma? In other words, there is nothing else.

Meaning: It is the worldly soul, bound with karma, that causes the transformation of the elements like earth into the form of the body. Therefore, the existence of both the body and the soul as distinct substances is established.” ( 60)

श्लोक ( Shlok ) 61

अभूत्वा भवनाईहे भूत्वा च भवनात् पुनः । जलबुद्बुदवज्जीवं मा मंस्थास्तद्विलक्षणम् ।।६१।।

यदि कहो कि जीव पहले नहीं था, शरीर के साथ ही उत्पन्न होता है और शरीर के साथ ही नष्ट हो जाता है इसलिए जल के बबूले के समान है जैसे जल का बबूला जल में ही उत्पन्न होकर उसी में नष्ट हो जाता है वैसे ही यह जीव भी शरीर के साथ उत्पन्न होकर उसी के साथ नष्ट हो जाता है सो आपका यह मानना ठीक नहीं है क्योंकि शरीर और जीव दोनों ही विलक्षण-विसदृश पदार्थ हैं । विसदृश पदार्थ से विसदृश पदार्थ की उत्पत्ति किसी भी तरह नहीं हो सकती ।।61।।

“If you say that the soul did not exist before, but is born with the body and perishes with the body, and thus is like the bubbles in water—just as a bubble is created in water and dissolves in it—this view is not correct. The reason is that the body and the soul are two distinct and different substances. A substance of one kind cannot originate from a substance of a completely different kind.” ( 61)

श्लोक 62 से 71

आदिपुराण Ādi purāṇa

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आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasena

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January 20, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 5 – श्लोक 42 से 51

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 12 | श्लोक 13 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41

श्लोक 42 से 51 शतमति का शून्यवाद और स्वयंबुद्ध का प्रतिवाद

शतमति ने शून्यवाद का समर्थन करते हुए कहा कि जगत् शून्य और मिथ्या है, जैसे स्वप्न या इंद्रजाल। जीव और परलोक असत् हैं। परलोक के लिए तप व्यर्थ है। स्वयंबुद्ध ने भूतवाद का खंडन करते हुए कहा कि ज्ञान-दर्शनरूप चैतन्य भूतचतुष्टय से पृथक् है। शरीर जड़ और चैतन्य चित्स्वरूप हैं, दोनों का स्वभाव विरुद्ध है। चैतन्य तलवार और शरीर म्यान समान हैं। चैतन्य भूतों का कार्य या गुण नहीं, क्योंकि दोनों विजातीय हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 5- Shlok 42 to 51

श्लोक ( Shlok ) 42

ततो विज्ञानसन्तान व्यतिरिक्तो न कश्चन । जीवसंज्ञः पदार्थोऽस्ति प्रेत्यभाव फलोपमुक् ॥४२॥

इसलिए विज्ञान की संतान से अतिरिक्त जीव नाम का कोई पदार्थ नहीं है जो कि परलोकरूप फल को भोगने वाला हो ।।42।।

“Therefore, apart from the progeny of consciousness, there is no substance called the soul that experiences the fruits of the otherworldly realm.” ( 42)

श्लोक ( Shlok ) 43

तदमुत्रात्मनो दुःखजिहासार्थ प्रयस्यतः । टिट्टिभस्त्रेज भीतिस्ते गगनादापतिष्यतः ॥४३॥

अतएव परलोक संबंधी दुःख दूर करने के लिए प्रयत्न करने वाले पुरुषों का परलोकभय वैसा ही है जैसा कि टिटिहरी को अपने ऊपर आकाश के पड़ने का भय होता है ।।43।।

“Therefore, the fear of the afterlife experienced by those striving to overcome the sufferings related to it is just like the fear a turtledove feels about the sky falling upon it.” ( 43)

श्लोक ( Shlok ) 44

इत्युदीर्य स्थिते तस्मिन् मन्त्री शतमतिस्ततः । नैरात्म्यवादमालम्ब्य प्रोवाचेरथं विकत्थनः ॥४४॥

इस प्रकार विज्ञानवादी संभिन्नमति मंत्री जब अपना अभिप्राय प्रकट कर चुप हो गया तब अपनी प्रशंसा करता हुआ शतमति नाम का चौथा मंत्री नैरात्म्यवाद (शून्यवाद) का आलंबन कर नीचे लिखे अनुसार कहने लगा ।।44।।

“In this way, when the science-oriented minister, Sambhinna Mati, expressed his opinion and fell silent, the fourth minister, Shatamati, who praised himself, began to speak, relying on the philosophy of non-self (Shunyavada) as follows:” ( 44)

श्लोक ( Shlok ) 45

शून्यमेव जगद्विश्वमिदं मिथ्यावभासते । आन्तेः स्वप्नेन्द्रजालादौ इस्त्यादिप्रतिभासवत् ।।४५।।

यह समस्त जगत् शून्यरूप है । इसमें नर, पशु-पक्षी, घट-पट आदि पदार्थों का जो प्रतिभास होता है वह सब मिथ्या है । भ्रांति से ही वैसा प्रतिभास होता है जिस प्रकार स्वप्न अथवा इंद्रजाल आदि में हाथी आदि का मिथ्या प्रतिभास होता है ।।45।।

“This entire world is of the nature of emptiness. The appearance of beings, animals, birds, pots, and other objects in it is all false. Such appearances arise from delusion, just as the illusion of an elephant and other such things appears in a dream or a magic illusion.” ( 45)

श्लोक ( Shlok ) 46

ततः कुतोऽस्ति वो जीवः परलोकः कुतोऽस्ति वा । असत्सर्वमिदं यस्माद् गन्धर्वनगरादिवत् ।।४६।।

इसलिए जब कि सारा जगत् मिथ्या है तब तुम्हारा माना हुआ जीव कैसे सिद्ध हो सकता है और उसके अभाव में परलोक भी कैसे सिद्ध हो सकता है क्योंकि यह सब गंधर्वनगर की तरह असत् स्वरूप है ।।46।।

“Therefore, since the entire world is false, how can the soul, as you have claimed, be established? And how can the afterlife be proved in its absence, for all of this is of the nature of an illusory city, like the city of Gandharvas, which is unreal in form.” ( 46)

श्लोक ( Shlok ) 47

अतोऽमी परलोकार्थ तपोऽनुष्ठानतत्पराः । वृथैव वलेशमायान्ति परमार्थानभिज्ञकाः ।।४७।।

अत: जो पुरुष परलोक के लिए तपश्चरण तथा अनेक अनुष्ठान आदि करते हैं वे व्यर्थ ही क्लेश को प्राप्त होते हैं । ऐसे जीव यथार्थज्ञान से रहित हैं ।।47।।

“Therefore, those individuals who perform austerities and various rituals for the afterlife attain only suffering in vain. Such beings are devoid of true knowledge.” ( 47)

श्लोक ( Shlok ) 48

धर्मारम्भे यथा वद्वद् दृष्ट्वा मरुमरीचिकाः । जलाशयानुधावन्ति तद्व‌द्भोगार्थिनोऽप्यमी ।।४८।।

जिस प्रकार ग्रीष्मऋतु में मरुभूमि पर पड़ती हुई सूर्य की चमकीली किरणों को जल समझकर मृग व्यर्थ ही दौड़ा करते हैं उसी प्रकार ये भोगाभिलाषी मनुष्य परलोक के सुखों को सच्चा सुख समझकर व्यर्थ ही दौड़ा करते हैं―उनकी प्राप्ति के लिए प्रयत्न करते हैं ।।48।।

“Just as, in the summer season, a deer mistakenly runs after the bright rays of the sun on the desert, thinking them to be water, in the same way, these pleasure-seeking human beings vainly chase after the pleasures of the afterlife, thinking them to be true happiness—they strive in vain to attain them.” (48)

श्लोक ( Shlok ) 49

इत्युद्‌मास कुष्टान्त कुहेतुभिरपार्थकम् । व्यरमत् सोऽप्यतो वक्तुं स्वयंत्रुद्धः प्रचक्रमे ॥४९॥

इस प्रकार खोटे दृष्टांत और खोटे हेतुओं द्वारा सारहीन वस्तु का प्रतिपादन कर जब शतमति भी चुप हो रहा तब स्वयंबुद्ध मंत्री कहने के लिए उद्यत हुए ।।49।।

“In this way, after presenting meaningless things through false examples and incorrect reasons, when Shatamati also fell silent, the minister Swayambuddha prepared to speak.” ( 49)

श्लोक ( Shlok ) 50

भूतवादिन् मृषा वक्ति स मत्रानात्मशुन्यताम् । भूतेभ्यो व्यतिरिक्तस्य चैतन्यस्य प्रतीतितः ॥५०

हे भूतवादिन्, ‘आत्मा नहीं है’ यह आप मिथ्या कह रहे हैं क्योंकि पृथ्वी आदि भूतचतुष्टय के अतिरिक्त ज्ञानदर्शनरूप चैतन्य की भी प्रतीति होती है ।।50।।

“O materialist, you are falsely claiming that there is no soul, for apart from the four elements like earth, there is also the perception of consciousness, which is a form of awareness and knowledge.” ( 50)

श्लोक ( Shlok ) 51

कामात्मकं न चैतन्यं न कायश्चेतनात्मकः । मिथो विरुद्धधर्मत्वात् त्योश्चिदश्चिदात्मनोः ॥५१॥

वह चैतन्य शरीररूप नहीं है और न शरीर चैतन्यरूप ही है क्योंकि दोनों का परस्पर विरुद्ध स्वभाव है । चैतन्य चित्स्वरूप हैं―ज्ञान दर्शनरूप है और शरीर अचित्स्वरूप हैं―जड़ है ।।51।।

“That consciousness is not in the form of the body, nor is the body in the form of consciousness, because their natures are inherently contradictory. Consciousness is of the nature of awareness and knowledge, while the body is of the nature of non-consciousness—it is inert.” ( 51)

श्लोक 52 से 61

आदिपुराण Ādi purāṇa

ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 12 | श्लोक 13 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 |

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January 20, 2025

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आदिपुराण पर्व 5 – श्लोक 32 से 41

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 12 | श्लोक 13 से 21 | श्लोक 22 से 31

श्लोक 32 से 41 महामति और संभिन्नमति के तर्क

महामति ने कहा कि शरीर से पृथक् चेतना नहीं, क्योंकि यह प्रत्यक्ष नहीं। शरीर नष्ट होने पर जीव बुलबुले समान विलीन हो जाता है। परलोक की आशा व्यर्थ है। संभिन्नमति ने विज्ञानवाद का समर्थन करते हुए कहा कि जीव पृथक् नहीं, जगत् विज्ञानमात्र और क्षणभंगुर है। विज्ञान निरंश, स्वतः नष्ट होने वाला, और संतान छोड़ने वाला है। प्रत्यभिज्ञान भ्रांत है, जैसे नये नख-केशों का पुराना समझना। स्कंध (विज्ञान, वेदना आदि) दुःख हैं, और क्षणिक नैरात्म्य से मोक्ष मिलता है। परलोक का भय टिटिहरी के आकाश भय समान है।

English translation of Ādi purāṇa parv 5- Shlok 32 to 41

श्लोक ( Shlok ) 32

ततो न धर्मः पापं वा परलोकश्च कस्यचित् । जलबुद्‌बुदवज्जीवा विलीयन्ते तनुक्षयात् ॥३२॥

जब कि चेतनाशक्ति नाम का जीव पृथक् पदार्थ सिद्ध नहीं होता तब किसी के पुण्य-पाप और परलोक आदि कैसे सिद्ध हो सकते हैं शरीर का नाश हो जाने से ये जीव जल के बबूले के समान एक क्षण में विलीन हो जाते हैं ।।32।।

When the entity called consciousness (or sentience) is not proven to exist as a separate substance, then how can concepts like merit (punya), sin (paap), or the afterlife (parlok) be established? Upon the destruction of the body, this being (consciousness) vanishes like a bubble in water within a moment.32

श्लोक ( Shlok ) 33

तस्माद् दृष्टसुखं त्यक्त्वा परलोकसुखार्थिनः । व्यर्थक्लेशा भवन्त्येते लोकद्वयसुखाच्च्युताः ॥३३॥

इसलिए जो मनुष्य प्रत्यक्ष का सुख छोड़कर परलोक संबंधी सुख चाहते हैं वे दोनों लोकों के सुख से च्युत होकर व्यर्थ ही क्लेश उठाते हैं ।।33।।

Therefore, those who abandon the pleasures of the present (visible world) and desire happiness related to the afterlife lose the joys of both worlds and unnecessarily subject themselves to suffering.33

श्लोक ( Shlok ) 34

तदेषां परलोकार्थी समीहा क्रोष्टु रामिषम् । त्यक्त्वा मुखागतं मोहान् “मीनाशोत्पतनायते ॥३४॥

अत एव वर्त्तमान के सुख छोड़कर परलोक के सुख की इच्छा करना ऐसा है जैसे कि मुख में आये हुए मांस को छोड़कर मोहवश किसी शृगाल का मछली के लिए छलाँग भरना है । अर्थात् जिस प्रकार शृगाल मछली की आशा से मुख में आये हुए मांस को छोड़कर पछताता है उसी प्रकार परलोक के सुखों की आशा से वर्तमान के सुखों को छोड़ने वाला पुरुष भी पछताता है ‘आधी छोड़ एक को धावै, ऐसा डूबा थाह न पावैं ।।34।।

Hence, desiring happiness in the afterlife while forsaking the pleasures of the present is like a jackal foolishly leaping for a fish, abandoning the meat already in its mouth. Just as the jackal regrets leaving the meat in hope of the fish, a person who forsakes present joys for the hope of afterlife pleasures also ends up in regret. “By abandoning half and chasing the whole, one drowns and finds no footing.” (34)

श्लोक ( Shlok ) 35

विण्डस्यागालिइन्तोमे इस्तं प्रेस्य सुलेप्सया । विप्रलब्धाः समुत्सृष्टदृष्टमोगा विचेतसः ॥३५॥

परलोक के सुखों की चाह से ठगाये हुए जो मूर्ख मानव प्रत्यक्ष के भागों को छोड़ देते हैं वे मानो सामने परोसा हुआ भोजन छोड़कर हाथ ही चाटते हैं अर्थात् परोक्ष सुख की आशा से वर्तमान के सुख छोड़ना भोजन छोड़कर हाथ चाटने के तुल्य है ।।35।।

The foolish humans, deceived by the desire for afterlife pleasures, abandon the tangible joys of the present. They are like someone who leaves the food served before them and instead licks their hands. In other words, forsaking the happiness of the present for the hope of unseen pleasures is akin to abandoning a meal to lick one’s hands. ( 35)

श्लोक ( Shlok ) 36

स्वमते युक्तिमित्युक्त्वा विरते भूतवादिनि । विज्ञानमात्रमाश्रित्य प्रस्तुवन्जीवनास्तिताम् ॥ ३६॥

संनिश्वो वादकण्डूयाविजृम्भितमथोद्वहन् । स्मितं स्वमतसंसिद्धिमित्युपन्यत्यति स्म सः ॥३७॥

इस प्रकार भूतवादी महामति मंत्री अपने पक्ष की युक्तियाँ देकर जब चुप हो रहा तब बात करने की खुजली से उत्पन्न हुए कुछ हास्य को धारण करने वाला संभिन्नमति नाम का तीसरा मंत्री भी केवल विज्ञानवाद का आश्रय लेकर जीव का अभाव सिद्ध करता हुआ नीचे लिखे अनुसार अपने मत की सिद्धि करने लगा ।।36-37।।

In this way, when the great intellect minister, a materialist, presented his arguments and fell silent, the third minister, named Sambhinna Mati, who carried a touch of humor born out of an itch to speak, also began to establish his view as written below, relying solely on the philosophy of science to prove the non-existence of the soul.”

श्लोक ( Shlok ) 38

जीववादिश्न ते कश्चिजीवोऽस्स्यनुपलब्धितः । विज्ञप्तिमात्रमेवेदं क्षणमङ्गि यतो जगत् ॥३८॥

वह बोला―हे जीववादिन् स्वयंबुद्ध, आपका कहा हुआ जीव नाम का कोई पृथक् पदार्थ नहीं है क्योंकि उसकी पृथक् उपलब्धि नहीं होती । यह समस्त जगत् विज्ञानमात्र है क्योंकि क्षणभंगुर है । जो-जो क्षण―भंगुर होते हैं वे सब ज्ञान के विकार होते हैं । यदि ज्ञान-विकार न होकर स्वतंत्र पृथक पदार्थ होते तो वे नित्य होते, परंतु संसार में कोई नित्य पदार्थ नहीं है इसलिए वे सब ज्ञान के विकारमात्र हैं ।।38।।

He said, “O proponent of the doctrine of the soul, Swayambuddha, the entity you call the soul does not exist as a separate substance because it cannot be distinctly perceived. This entire world is nothing but consciousness, as it is transient. Whatever is momentary is merely a modification of knowledge. If these were not modifications of knowledge and instead independent, separate substances, they would be eternal. However, there is no eternal substance in this world; therefore, all of them are merely modifications of knowledge.” (38)

श्लोक ( Shlok ) 39

निरंशं तच्च विज्ञानं निरन्ययविनचरम् । वेद्यवेदकसंवितिभागैर्भिनं प्रकाशते ॥३९॥

वह विज्ञान निरंश है―अवांतर भागों से रहित है, बिना परंपरा उत्पन्न किये ही उसका नाश हो जाता है और वेद्य-वेदक तथा संवित्तिरूप से भिन्न प्रकाशित होता है । अर्थात् वह स्वभावत: न तो किसी अन्य ज्ञान के द्वारा जाना जाता है और न किसी को जानता ही है, एक क्षण रहकर समूह नष्ट हो जाता है ।।39।।

“That consciousness is indivisible—free from intermediate parts. It ceases to exist without producing any succession and manifests distinctly in the forms of the knower, the known, and the awareness. In other words, by its very nature, it is neither known by any other knowledge nor does it know anything else. It exists for only a single moment, and the entire assemblage is destroyed thereafter.” (39)

श्लोक ( Shlok ) 40

सन्तानावस्थितेस्तस्य स्मृत्याद्यपि घटामटेत् । संवृत्या स च सन्तानः सन्तानिभ्यो न भिद्यते ॥

वह ज्ञान नष्ट होने के पहले ही अपनी सांवृतिक संतान छोड़ जाता है जिससे पदार्थों का स्मरण होता रहता है । वह संतान अपने संतानी ज्ञान से भिन्न नहीं है ।।40।।

“Before that consciousness ceases, it leaves behind its inherent progeny, which enables the remembrance of objects to continue. This progeny is not separate from the consciousness that produces it.” (40)

श्लोक ( Shlok ) 41

‘प्रत्यभिज्ञादिकं भ्रान्तं न्तं वस्तुनि क्षणनश्वरे । यथा लुनपुनर्जातनखकेश। दिषु क्वचित् ॥४१

यहाँ प्रश्न हो सकता है कि विज्ञान की संतान प्रतिसंतान मान लेने से पदार्थ का स्मरण तो सिद्ध हो जायेगा परंतु प्रत्यभिज्ञान सिद्ध नहीं हो सकेगा । क्योंकि प्रत्यभिज्ञान की सिद्धि के लिए पदार्थ को

अनेक क्षणस्थायी मानना चाहिए जो कि आपने माना नहीं है । पूर्व क्षण में अनुभूत पदार्थ का द्वितीयादि क्षण में प्रत्यक्ष होने पर जो जोड़रूप ज्ञान होता है उसे प्रत्यभिज्ञान कहते हैं । उक्त प्रश्न का समाधान इस प्रकार है-क्षणभंगुर पदार्थ में जो प्रत्यभिज्ञान आदि होता है वह वास्तविक नहीं है किंतु भ्रांत है । जिस प्रकार की काटे जाने पर फिर से बड़े हुए नखों और केशों में ये वे ही नख केश हैं इस प्रकार का प्रत्यभिज्ञान भ्रांत होता है ।।41।।

“Here, a question may arise: If the progeny of consciousness is accepted as successive offspring, it may account for the remembrance of objects, but it cannot explain recognition (pratyabhijnana). For recognition to be established, the object must be accepted as existing across multiple moments, which you have not acknowledged. Recognition refers to the unifying awareness that arises when an object experienced in a previous moment is directly perceived in subsequent moments.

The solution to this question is as follows: In momentary objects, recognition and similar experiences are not real but are instead delusory. Just as nails and hair that regrow after being cut are mistakenly perceived as the same nails and hair, recognition (pratyabhijnana) is similarly a delusion.” ( 41)

श्लोक 42 से 51

आदिपुराण Ādi purāṇa

ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 12 | श्लोक 13 से 21 | श्लोक 22 से 31

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आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasena

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आदिपुराण पर्व 5 – श्लोक 22 से 31

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 12 | श्लोक 13 से 21 |

श्लोक 22 से 31 धर्म के लक्षण और मिथ्यादृष्टि की शुरुआत

स्वयंबुद्ध ने धर्म के लक्षण बताए: इंद्रिय दमन, क्षमा, अहिंसा, तप, ज्ञान, शील, ध्यान, और वैराग्य। अहिंसा, सत्य, अचौर्य, ब्रह्मचर्य, और परिग्रह त्याग सनातन धर्म हैं। राज्य आदि को धर्म का फल जानकर दृष्टि धर्म में स्थिर रखनी चाहिए। चंचल लक्ष्मी को स्थिर करने के लिए अहिंसादि धर्म का पालन आवश्यक है। स्वयंबुद्ध के ये वचन सुनकर मिथ्यादृष्टि मंत्री महामति ने चार्वाक मत का समर्थन करते हुए जीव के अस्तित्व पर प्रश्न उठाया। उसने कहा कि आत्मा सिद्ध नहीं, इसलिए धर्म का फल कैसे हो सकता है। पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि के संयोग से चेतना उत्पन्न होती है, जैसे महुआ आदि से मादक शक्ति।

English translation of Ādi purāṇa parv 5- Shlok 22 to 31

श्लोक ( Shlok ) 22

धर्मस्य तस्य लिङ्गानि दमः क्षान्तिरहिंस्रता । तपो दानं च शीलं च योगो मैराम्यमेव च ॥२२॥

इंद्रियों का दमन करना, क्षमा धारण करना, हिंसा नहीं करना, तप, ज्ञान, शील, ध्यान और वैराग्य ये उस दयारूप धर्म के चिह्न हैं ।।22।।

The control of the senses, the practice of forgiveness, non-violence, asceticism, knowledge, morality, meditation, and renunciation are all the characteristics of the compassion-based righteousness. ||22||

श्लोक ( Shlok ) 23

अहिंसा सत्यवादित्वमधौर्य व्यक्तकामता । निष्परिग्रहता खेति प्रोफो धर्मः सनातनः ॥२३॥

अहिंसा, सत्य, अचौर्य, ब्रह्मचर्य और परिग्रह का त्याग करना ये सब सनातन (अनादिकाल से चले आये) धर्म कहलाते हैं ।।23।।

Non-violence, truth, non-stealing, celibacy, and the renunciation of possessions are all called eternal (timeless) righteousness. ||23||

श्लोक ( Shlok ) 24

तस्माद् धर्मफलं ज्ञात्वा सर्व राज्याविकक्षणम् । तदर्थिना महाभाग धर्म कार्या मतिः स्थिरा ॥२४॥

इसलिए हे महाभाग, राज्य आदि समस्त विभूति को धर्म का फल जानकर उसके अभिलाषी पुरुषों को अपनी दृष्टि हमेशा धर्म में स्थिर रखनी चाहिए ।।24।।

Therefore, O fortunate one, those who desire the wealth of a kingdom and other such worldly blessings should always keep their focus steadfast in righteousness, knowing that these are the fruits of dharma. ||24||

श्लोक ( Shlok ) 25

धीमग्निमां चहां लक्ष्मीं शाश्वतीं कर्तुमिच्छता । त्वया धर्मोऽनुमन्तव्यः सोऽनुष्ठेयश्र शक्तितः ॥२५॥

हे बुद्धिमन् यदि आप इस चंचल लक्ष्मी को स्थिर करना चाहते हैं तो आपको यह अहिंसादि रूप धर्म मानना चाहिए तथा शक्ति के अनुसार उसका पालन भी करना चाहिए ।।25।।

O wise one, if you wish to stabilize this fickle wealth, you should regard virtues like non-violence as the foundation of righteousness and uphold them according to your strength. ||25||

श्लोक ( Shlok ) 26 – 27

इत्युक्त्वाथ स्त्रयंबुद्धे स्वामिश्श्रेयोऽनुबन्धिनि । धर्ममध्ये यशस्यं च वचो विरतिमीयुषि ॥२६॥

ततस्तद्वचनं सोडुमशको दुर्महोद्धतः । द्वितीयः सचिवो वाचमित्युवाच महामतिः ॥२७॥

इस प्रकार स्वामी का कल्याण चाहने वाला स्वयंबुद्ध मंत्री जब धर्म से सहित, अर्थ से भरे हुए और यश को बढ़ाने वाले वचन कहकर चुप हो रहा तब उसके वचनों को सुनने के लिए असमर्थ महामति नाम का दूसरा मिथ्यादृष्टि मंत्री नीचे लिखे अनुसार बोला ।।26-27।।

Thus, when the self-learned minister, wishing the welfare of his master, remained silent after speaking words filled with righteousness, wealth, and fame, another minister, named Mahamati, who was blind to truth, unable to comprehend the wisdom, spoke the following words. ||26–27||

श्लोक ( Shlok ) 28

भूतवादमथालम्म्य स लौकायतिकी श्रुतिम् । प्रस्तुवश्रीवतत्वस्य दूषणे मतिमातनोत् ॥२८॥

महामति मंत्री, भूतवाद का आलंबन कर चार्वाक मत का पोषण करता हुआ जीवतत्त्व के विषय में दूषण देने लगा ।।28।।

The minister Mahamati, relying on the philosophy of materialism, began to criticize the concept of the soul and promote the Charvaka school of thought. ||28||

श्लोक ( Shlok ) 29

सति धर्मिणि धर्मस्य घटते देव चिन्तनम् । स एव तावश्चास्थ्त्यात्मा कुतो धर्मफलं मजेत् ॥२९॥

वह बोला―हे देव, धर्मों के रहते हुए ही उसके धर्म का विचार करना संगत (ठीक) होता है परंतु आत्मा नामक धर्मी का अस्तित्व सिद्ध नहीं है इसलिए धर्म का फल कैसे हो सकता है ? ।।29।।

He said, “O Lord, it is appropriate to consider the nature of righteousness in the presence of other virtues, but the existence of the so-called soul, which is said to be virtuous, has not been proven. Therefore, how can there be any fruit of righteousness?” ||29||

श्लोक ( Shlok ) 30

पृथिम्यष्पवनाग्नीनां संघातादिह चेतना । प्रादुर्भवति मचाङ्गसंगमान्मदशक्तिवत् ॥३०॥

जिस प्रकार महुआ, गुड़, जल आदि पदार्थों के मिला देने से उसमें मादक शक्ति उत्पन्न हो जाती है उसी प्रकार पृथिवी, जल, वायु और अग्नि के संयोग से उनमें चेतना उत्पन्न होती है ।।30।।

Just as the mixture of substances like mahua, jaggery, and water creates an intoxicating effect, similarly, the combination of earth, water, air, and fire gives rise to consciousness. ||30||

श्लोक ( Shlok ) 31

ततो न चेतना कायतस्त्रात् पृथगिहास्ति नः । तस्यास्तद्म्यतिरेकेणानुपलब्धेः खपुष्पवत् ॥३१॥

इसलिए इस लोक में पृथिवी आदि तत्त्वों से बने हुए हमारे शरीर से पृथक् रहने वाला चेतना नाम का कोई पदार्थ नहीं है क्योंकि शरीर से पृथक् उसकी उपलब्धि नहीं देखी जाती । संसार में जो पदार्थ प्रत्यक्षरूप से पृथक् सिद्ध नहीं होते उनका अस्तित्व नहीं माना जाता, जैसे कि आकाश के फूल का ।।31।।

Therefore, in this world, there is no substance called consciousness that exists separately from our body, which is made up of elements like earth, water, air, and fire, because it cannot be perceived apart from the body. In the world, substances that cannot be directly proven to exist separately are not considered to exist, just like the flowers of the sky. ||31||

श्लोक 32 से 41

आदिपुराण Ādi purāṇa

ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 12 | श्लोक 13 से 21 |

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आदिपुराण पर्व 5 – श्लोक 13 से 21

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

स्वयंबुद्ध का धर्मोपदेश

स्वयंबुद्ध मंत्री ने महाबल को प्रसन्न देखकर उनके कल्याण हेतु वचन कहे। उन्होंने कहा कि विद्याधर लक्ष्मी पुण्य का फल है। धर्म से संपत्ति, सुख, और प्रसन्नता मिलती है। राज्य, भोग, सुंदरता, पांडित्य, आयु, और आरोग्य पुण्य के फल हैं। कारण के बिना कार्य, दीपक के बिना प्रकाश, या धर्म के बिना संपदा असंभव है। अधर्म से सुख नहीं मिलता। धर्म वह है जो स्वर्ग और मोक्ष देता है, जिसका मूल दया और संपूर्ण प्राणियों पर अनुकंपा है। क्षमा आदि गुण दया की रक्षा करते हैं।

ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 12 |

English translation of Ādi purāṇa parv 5- Shlok 13 to 21

श्लोक ( Shlok ) 13

तं तदा प्रीतमालोक्य स्वयंबुद्धः समिद्धधीः । स्वाभिमे हितमित्युच्चैरभाषिष्टेष्ट मृष्टवान् ॥१३॥

उस समय तीक्ष्णबुद्धि के धारक तथा इष्ट और मनोहर वचन बोलने वाले स्वयंबुद्ध मंत्री ने राजा को अतिशय प्रसन्न देखकर स्वामी का हित करने वाले नीचे लिखे वचन कहे ।।13।।

At that time, the self-learned minister, possessing sharp intellect and the ability to speak pleasing and delightful words, observed the king in a state of great joy. Seizing the moment, he spoke the following words, aimed at the welfare of his master. ||13||

श्लोक ( Shlok ) 14

इतः शृणु खगाधीश वक्ष्ये श्रेयोऽनुबन्धि से । वैद्याधरीमिमां लक्ष्मीं विद्धि पुण्यफलं विमो ॥१४॥

हे विद्याधरों के स्वामी, जरा इधर सुनिए, मैं आपके कल्याण करने वाले कुछ वचन कहूँगा । हे प्रभो, आपको जो यह विद्याधरों की लक्ष्मी प्राप्त हुई है उसे आप केवल पुण्य का ही फल समझिए ।।14।।

O Lord of the Vidyadharas, please listen for a moment, I have some words to speak that will bring you prosperity. O Master, consider the wealth of the Vidyadharas that you have attained as nothing but the result of your own virtuous deeds. ||14||

श्लोक ( Shlok ) 15

धर्मादिष्टार्थसंपत्तिस्ततः कामसुखोदयः । स च संप्रीतये पुंसां धर्मात् सैषा परम्परा ॥१५॥

हे राजन् धर्म से इच्छानुसार संपत्ति मिलती है, उससे इच्छानुसार सुख की प्राप्ति होती है और उससे मनुष्य प्रसन्न रहते हैं इसलिए यह परंपरा केवल धर्म से ही प्राप्त होती है ।।15।।

O King, wealth obtained through righteousness leads to the fulfillment of desires, which in turn brings happiness, and through it, a person remains content. Therefore, this tradition can only be attained through righteousness. ||15||

श्लोक ( Shlok ) 16

राज्यं च संपद्रो भोगाः कुले अन्म सुरूपता । पाण्डित्यमायुरारोग्यं धर्मस्यैतत् फलं विदुः ॥१६॥

राज्य, संपदा, भोग, योग्य कुल में जन्म, सुंदरता, पांडित्य, दीर्घ आयु और आरोग्य, यह सब पुण्य का ही फल समझिए ।।16।।

Consider the kingdom, wealth, enjoyment, birth in a noble family, beauty, wisdom, long life, and good health as all the fruits of virtue. ||16||

श्लोक ( Shlok ) 17-18

न कारणाद् विना कार्यनिष्पत्तिरिह जासुचित् । प्रदीपेन विना दीप्तिष्टपूर्वा किसु क्वचित् ॥१७॥

नाङ्करः स्याद बिना बीजाद् बिना वृष्टिनं वारिदात् । छत्राद् विनापि नच्छाया विना धर्माण संपदः ॥ १८

हे विभो, जिस प्रकार कारण के बिना कभी कार्य की उत्पत्ति नहीं होती, दीपक के बिना कभी किसीने कहीं प्रकाश नहीं देखा, बीज के बिना अंकुर नहीं होता, मेघ के बिना वृष्टि नहीं होती और छत्र के बिना छाया नहीं होती उसी प्रकार धर्म के बिना संपदाएँ प्राप्त नहीं होतीं ।।17-18।।

O Almighty, just as no action can arise without a cause, no one has ever seen light without a lamp, no sprout grows without a seed, rain does not fall without clouds, and shade does not exist without an umbrella, in the same way, wealth and prosperity cannot be attained without righteousness. ||17–18||

श्लोक ( Shlok ) 19

नाधर्मात् सुखसंप्राक्षिनं विषादस्ति जीवितम् । नोषरात् सस्य निष्पत्तिर्नाग्नेराह्वादनं भवेत् ॥१९॥

जिस प्रकार विष खाने से जीवन नहीं होता, ऊसर जमीन से धान्य उत्पन्न नहीं होते और अग्नि से आह्लाद उत्पन्न नहीं होता उसी प्रकार अधर्म से सुख की प्राप्ति नहीं होती ।।19।।

Just as life cannot be sustained by consuming poison, crops do not grow in barren land, and joy does not arise from fire, in the same way, happiness cannot be attained through unrighteousness. ||19||

श्लोक ( Shlok ) 20

यतोऽभ्युदयनिः श्रेय सार्थसिद्धिः सुनिश्चिता । स धर्मस्तस्य धर्मस्थ विस्तरं श्रुणु सांप्रतम् ॥२०॥

जिससे स्वर्ग आदि अभ्युदय तथा मोक्षपुरुषार्थ की निश्चित रूप से सिद्धि होती है उसे धर्म कहते हैं । हे राजन् मैं इस समय उसी धर्म का विस्तार के साथ वर्णन करता हूँ उसे सुनिए ।।20।।

That which leads to the certain achievement of prosperity, including heavenly realms and the ultimate goal of liberation (moksha), is called righteousness (dharma). O King, I will now elaborate on that very righteousness; please listen. ||20||

श्लोक ( Shlok ) 21

दयामूलो भवेद् धर्मो दया प्राण्यनुकम्पनम् । दयायाः परिरक्षार्थ गुणाः शेषाः प्रकीर्त्तिताः ॥२१॥

धर्म वही है जिसका मूल दया हो और संपूर्ण प्राणियों पर अनुकंपा करना दया है । इस दया की रक्षा के लिए ही उत्तम क्षमा आदि शेष गुण कहे गये हैं ।।21।।

Righteousness is that which has compassion as its foundation, and showing mercy to all living beings is compassion. The virtues such as supreme forgiveness are spoken of for the preservation of this compassion. ||21||

श्लोक 22 से 31

आदिपुराण Ādi purāṇa

ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 12 |

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आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasena

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January 19, 2025

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आदिपुराण पर्व 5 – श्लोक 1 से 12

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण पंचमं पर्व Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

महाबल का उत्सव, धर्म पर बहस, अरविंद की कथा , अरविंद, दंड, शतबल, सहस्त्रबल की कथाएँ, मेरु का वर्णन, महाबल की भविष्यवाणी , महाबल का पूर्वभव, संन्यास, मृत्यु, देवत्व, और धर्म की महिमा शामिल है।

श्लोक 13 से 21 स्वयंबुद्ध का धर्मोपदेश

श्लोक 22 से 31 धर्म के लक्षण और मिथ्यादृष्टि की शुरुआत

श्लोक 32 से 41 महामति और संभिन्नमति के तर्क

श्लोक 42 से 51 शतमति का शून्यवाद और स्वयंबुद्ध का प्रतिवाद

श्लोक 52 से 61 भूतवाद का खंडन

श्लोक 62 से 71 भूतवाद का पूर्ण खंडन

श्लोक 72 से 81 विज्ञानवाद का खंडन

श्लोक 82 से 91 शून्यवाद का खंडन और सभा का समाधान

श्लोक 92 से 101 अरविंद की कथा

स्वयंबुद्ध ने अरविंद नामक विद्याधर राजा की कथा शुरू की। वह अलकापुरी का शासक था, जिसने रौद्रध्यान से नरक आयु बाँधी। मृत्यु निकट आने पर दाहज्वर से संतप्त हुआ। कोई उपाय काम न आया। उसने पुत्र हरिचंद्र से उत्तरकुरु के शीतल वनों में भेजने को कहा, पर पुण्यक्षय से विद्या विफल रही। हरिचंद्र समझ गया कि पिता की बीमारी असाध्य है।

श्लोक 102 से 111 अरविंद की मृत्यु

दो छिपकलियों के लड़ने से एक की पूँछ टूटने पर रक्त की बूँदें राजा अरविंद पर गिरीं, जिससे उसका दाहज्वर शांत हुआ। उसने इसे ओषधि माना और पुत्र कुरुविंद से खून से भरी बावड़ी बनाने को कहा। उसने मृगों का रक्त उपयोग करने का सुझाव दिया। कुरुविंद, पाप से डरकर और मुनि से पिता की नरकायु की जानकारी पाकर, असली रक्त की जगह लाख के रंग से बावड़ी बनवाई। अरविंद ने इसे रुधिर समझकर हर्षित होकर क्रीड़ा की, पर कृत्रिमता जानकर क्रोधित हुआ। कुरुविंद को मारने दौड़ा, पर गिरकर अपनी तलवार से मर गया।

श्लोक 112 से 121 अरविंद की नरकगति और दंड की कथा

अरविंद पाप के योग से नरक गया। यह कथा अलकापुरी में प्रसिद्ध है। पिता की मृत्यु से कुरुविंद शोकाकुल हुआ। स्वयंबुद्ध ने दूसरी कथा शुरू की: दंड नामक प्रतापी विद्याधर ने शत्रुओं को दंडित किया। उसके पुत्र मणिमाली को युवराज बनाकर वह विषयासक्त हुआ। आर्तध्यान से तिर्यंच आयु बाँधी और मृत्यु पर अजगर बना। जातिस्मरण से वह भंडार में केवल मणिमाली को प्रवेश देता था।

श्लोक 122 से 131 मणिमाली का पिता को उपदेश

मणिमाली ने मुनि से पिता के अजगर होने का वृत्तांत जाना और भंडार में जाकर उन्हें संबोधित किया। उसने कहा कि धन और विषयासक्ति से वे कुयोनि में आए। विषय कटु, दुर्जर, और धिक्कार योग्य हैं। वे संसार में परिभ्रमण कराते हैं, शिकारी के गाने समान ठगते हैं, और राग बढ़ाते हैं। विषय चंचल और विचित्र हैं, आत्मा को अटवी में भटकाते हैं। मुनियों को नमस्कार है जो इनसे विमुख रहते हैं।

श्लोक 132 से 141 अजगर का उद्धार और शतबल की कथा

मणिमाली के उपदेश से अजगर का मोह नष्ट हुआ। उसने पश्चाताप कर विषयासक्ति छोड़ी, आहार त्यागा, और मृत्यु पर देव बना। उसने मणिमाली को रत्नहार दिया, जो महाबल के कंठ में है। स्वयंबुद्ध ने तीसरी कथा शुरू की: शतबल, महाबल के दादा, ने प्रजा को सुशासित किया। राज्य पुत्र को सौंपकर वे भोगों से विरक्त हुए, श्रावक व्रत लिए, और समाधिमरण से देव बने।

श्लोक 142 से 151 शतबल का देवत्व और सहस्त्रबल की कथा

शतबल महेंद्रस्वर्ग में ऋद्धियों सहित देव बने। एक बार महाबल को सुमेरु पर जैन धर्म का उपदेश दिया। स्वयंबुद्ध ने चौथी कथा शुरू की: सहस्त्रबल, शतबल के पिता, ने पुत्र को राज्य देकर जिनदीक्षा ली। तप से पृथ्वी को प्रकाशित किया, केवलज्ञान प्राप्त किया, और मोक्ष पाया। महाबल के पिता ने भी राज्य सौंपकर दीक्षा ली और मोक्ष की ओर अग्रसर हैं।

श्लोक 152 से 161 चार ध्यानों का फल और धर्म की महिमा

स्वयंबुद्ध ने चार दृष्टांतों को चार ध्यानों से जोड़ा: अरविंद का रौद्रध्यान से नरक, दंड का आर्तध्यान से अजगर, शतबल का धर्मध्यान से देवत्व, और सहस्त्रबल का शुक्लध्यान से मोक्ष। आर्त-रौद्र अशुभ, धर्म-शुक्ल शुभ हैं। धर्म से स्वर्ग-मोक्ष संभव हैं। सभा ने स्वयंबुद्ध के वचनों से जैन धर्म को सत्य माना और उनकी प्रशंसा की। महाबल ने सत्कार किया। स्वयंबुद्ध मेरु पर चैत्यालय वंदन के लिए गए।

श्लोक 162 से 175 मेरु पर्वत का वर्णन

मेरु पर्वत समवसरण, श्रुतस्कंध, महाराज, वृषभदेव, और इंद्र समान है। चार वनों (भद्रशाल आदि) से शोभित, सुवर्णमय, रत्नखचित, और जिनमंदिरों से युक्त है। यह लवणसमुद्र के वस्त्र और जंबूद्वीप का मुकुट समान है। जगत् को सरोवर और मेरु को केशर समूह माना। यह पर्वतों का राजा है, रत्नजड़ित शिखरों और चूलिका से सुशोभित।

श्लोक 176 से 181 मेरु की शोभा

स्वयंबुद्ध ने मेरु की शोभा देखी। इसके शिखर आकाश को घेरते हैं। देव-देवियाँ यहाँ निवास करते हैं। प्रत्यंत पर्वत निषध-नील तक फैले हैं, गजदंत पर्वत भक्ति से फैले हैं। सीता-सीतोदा नदियाँ दो कोस दूर समुद्र की ओर जाती हैं।

श्लोक 182 से 191 मेरु के वन और चैत्यालय

भद्रशाल वन देवकुरु-उत्तरकुरु को तिरस्कृत करता है। नंदन, सौमनस, पांडुक वन फूले वृक्षों से मनोहर हैं। देवकुरु, उत्तरकुरु, जंबू, और शाल्मली वृक्ष शोभित हैं। चैत्यालय रत्नकांति से आकाश प्रकाशित करते हैं। पर्वत पुण्यजनों, बागों, और नदियों से नगर समान है। यह जंबूद्वीप के कमल की कर्णिका है। स्वयंबुद्ध ने चैत्यालयों की वंदना की।

श्लोक 192 से 201 मुनियों से भविष्यवाणी

स्वयंबुद्ध ने सौमनसवन में बैठकर आदित्यगति और अरिंजय मुनियों को देखा। उनकी पूजा कर पूछा कि महाबल भव्य है या अभव्य, और उनके वचनों पर श्रद्धा करेगा या नहीं। आदित्यगति ने कहा कि महाबल भव्य है, उनके वचनों पर विश्वास करेगा, और दसवें भव में जंबूद्वीप के भरत क्षेत्र में प्रथम तीर्थंकर बनेगा।

श्लोक 202 से 221 महाबल का पूर्वभव और स्वप्न

स्वयंबुद्ध ने मुनि से महाबल के वैभव का वर्णन सुना। जंबूद्वीप के विदेह क्षेत्र में गंधिला देश के सिंहपुर में श्रीषेण राजा था, जिसकी पत्नी सुंदरी थी। उनके दो पुत्र थे: जयवर्मा और श्रीवर्मा। श्रीषेण ने छोटे पुत्र श्रीवर्मा को राजपट्ट दिया, जिससे जयवर्मा को वैराग्य हुआ। उसने दीक्षा ली, पर भोगों की इच्छा करते हुए सर्पदंश से मृत्यु पाई और महाबल बना। स्वयंबुद्ध के वचनों से वह विरक्त होगा। महाबल ने स्वप्न देखा: तीन दुष्ट मंत्रियों ने उसे कीचड़ में फँसाया, स्वयंबुद्ध ने उसे बचाकर अभिषेक किया; दूसरा स्वप्न अग्नि ज्वाला का था। मुनि ने कहा कि पहला स्वप्न भविष्य की विभूति और दूसरा आयुक्षय (एक माह शेष) का सूचक है। स्वयंबुद्ध को शीघ्र प्रयत्न करने को कहा।

श्लोक 222 से 231 महाबल का संन्यास

मुनि अंतर्धान हो गए। स्वयंबुद्ध महाबल के पास लौटा और मुनि के वचन सुनाए। उसने उपदेश दिया कि जिनेंद्र का धर्म दुःख नाशक है। महाबल ने समाधिमरण का निर्णय लिया, राज्य पुत्र अतिबल को सौंपा, और सिद्धकूट चैत्यालय में संन्यास लिया। उसने आहार और शरीर से ममत्व त्यागने की प्रतिज्ञा की, स्वयंबुद्ध को निर्यापकाचार्य बनाया, और संसार सागर पार करने की तैयारी की।

श्लोक 232 से 241 महाबल की सल्लेखना

महाबल ने समता, मैत्री, और परिग्रह त्याग धारण किया। प्रायोपगमन संन्यास में उसने शरीर रक्षा की इच्छा छोड़ी। तप से शरीर कृश, पर परिणाम विशुद्ध हुए। उपवास से शिथिलता आई, पर प्रतिज्ञा अडिग रही। शरीर दुर्बल, पर चेहरा कांतिमान रहा। उदर झुक गया, जैसे सूखता तालाब।

श्लोक 242 से 251 महाबल की समाधि और मृत्यु

तप से महाबल शुद्ध और प्रकाशमान हुआ। उसने परीषहों को जीता, पंचपरमेष्ठियों का ध्यान किया। 22 दिन सल्लेखना कर, अंतिम समय में नमस्कार मंत्र जपते हुए शुद्ध आत्मभावना के साथ स्वयंबुद्ध के समक्ष प्राण छोड़े। स्वयंबुद्ध ने मंत्रशक्ति से उसका आत्मबल बनाए रखा।

श्लोक 252 से 261 महाबल का देवत्व

महाबल ऐशानस्वर्ग में ललितांगदेव बना। उपपाद शय्या पर उसका वैक्रियिक शरीर नवयौवन और आभूषणों से शोभित हुआ। उसका रूप मछलियों वाले सरोवर और कल्पवृक्ष समान था। पुष्पवर्षा और दुंदुभि से स्वागत हुआ। सुहावना पवन बहा।

श्लोक 262 से 271 ललितांगदेव का आश्चर्य और ज्ञान

ललितांगदेव ने देवों को नमस्कार करते देखा और आश्चर्यचकित हुआ। अवधिज्ञान से उसने स्वयंबुद्ध और पूर्वभव जाना। उसने स्वर्ग, विमान, देवियाँ, और भोगों को पहचाना। देवों ने उसकी जय-जयकार की।

श्लोक 272 से 281 ललितांगदेव के भोग

देवों ने ललितांगदेव को स्नान, जिनपूजा, और नृत्य-दर्शन के लिए प्रेरित किया। वह सात हाथ ऊँचा, सुगंधित, और ऋद्धियों से युक्त था। वह एक हजार वर्ष में मानसिक आहार, एक पक्ष में श्वास, और शरीर से संभोग करता था। उसकी माला और वस्त्र निर्मल थे।

श्लोक 282 से 292 ललितांगदेव की देवियाँ

ललितांगदेव की चार हजार देवियाँ और चार महादेवियाँ (स्वयंप्रभा, कनकप्रभा, कनकलता, विद्युल्लता) थीं। आयु समाप्त होने पर स्वयंप्रभा उसकी प्रिय पत्नी बनी, जो लक्ष्मी समान थी। वह उसके साथ मेरु, नील, विजयार्ध आदि स्थानों पर भोग करता रहा।

श्लोक 293 से 296 धर्म की महिमा

ललितांगदेव ने एक सागर तक भोग भोगे। पूर्वभव के तप से यह सुख मिला। स्वयंबुद्ध ने कहा कि सुख के लिए धर्म उपार्जन करें, भोग-तृष्णा छोड़ें, जिनवचन में श्रद्धा करें, और मिथ्यामतों से बचें। जैन धर्म कर्म नाशक और पुरुषार्थ देने वाला है।

English translation of Ādi purāṇa parv 5- Shlok 1 to 12

महाबल के जन्मदिन का उत्सव

इस खंड में राजा महाबल के जन्मदिन के उत्सव का वर्णन है। उत्सव मंगलगीत, वादित्र, और नृत्य से परिपूर्ण था। महाबल सिंहासन पर विराजमान थे, जहाँ वारांगनाएँ श्वेत चामर ढो रही थीं। तरुण स्त्रियाँ कामदेव की मंजरियाँ, सौंदर्य की तरंगें, और सुंदरता की कलिकाएँ प्रतीत होती थीं। विद्याधर राजाओं ने उन्हें घेरा था, और महाबल सुमेरु पर्वत समान शोभित थे। उनके वक्ष पर श्वेत हार हिमवत के झरने और इंद्रनीलमणि की कंठी हंसों की पंक्ति समान थी। मंत्री, सेनापति, पुरोहित आदि उपस्थित थे। महाबल हँसकर, संभाषण कर, सम्मान देकर सभी को संतुष्ट करते थे। वे संगीतज्ञों की गोष्ठी का आनंद लेते, सामंतों के दूतों का सत्कार करते, और अन्य राजाओं की भेंट स्वीकार करते थे, इस प्रकार आनंद और विभव के साथ सभा में विराजमान थे।

श्लोक ( Shlok ) 1

कदाचिदथ तस्याऽऽसीद् वर्षवृद्धिदिनोत्सवः । मङ्गलैगीतवादित्रनृत्यास्म्मैश्च संभृतः ॥१॥

तदनंतर, किसी दिन राजा महाबल की जन्मगाँठ का उत्सव हो रहा था । वह उत्सव मंगलगीत, वादित्र तथा नृत्य आदि के आरंभ से भरा हुआ था ।।1।।

After that, one day, the celebration of King Mahabali’s birthday was taking place. The festival was filled with auspicious songs, musical instruments, and dances, among other festivities. ||1||

श्लोक ( Shlok ) 2

सिंहासने तमासीनं तदानीं खचराधिपम् । दुधुवुश्चामरैर्वारनार्यः क्षीरोदपाण्डुरैः ॥२॥

उस समय विद्याधरों के अधिपति राजा महाबल सिंहासन पर बैठे हुए थे । अनेक वारांगनाएँ उन पर क्षीरसमुद्र के समान श्वेतवर्ण चामर ढोर रही थीं ।।2।।

At that time, King Mahabal, the lord of the Vidyadharas, was seated on the throne. Numerous courtesans were waving white chamars (fly-whisks) over him, resembling the milky ocean. ||2||

श्लोक ( Shlok ) 3

मदनक्रममञ्जर्यो लावण्याम्भोधिबीषयः । सौन्दर्यकलिका रेजुस्तरुण्यस्तत्समीपगाः ॥३॥

उनके समीप खड़ी हुई वे तरुण स्त्रियाँ ऐसी मालूम होती थीं मानो कामदेवरूपी वृक्ष की मंजरियाँ ही हों, अथवा सौंदर्यरूपी सागर की तरंग ही हों अथवा सुंदरता की कलिकाएँ ही हों ।।3।।

The young women standing near him appeared as though they were the blossoms of the tree of love (Kamadeva), or the waves of the ocean of beauty, or the delicate buds of elegance itself. ||3||

श्लोक ( Shlok ) 4

पृथुवक्षःस्थलचलन पर्यन्तै मंकुटोज्ज्वलैः । खगेन्द्रैः परिचक्रेऽसौ गिरिराज इवाद्रिमिः ॥४॥

अपने-अपने विशाल वक्षःस्थलों से समीप के प्रदेश को आच्छादित करने वाले तथा मुकुटों से शोभायमान अनेक विद्याधर राजा महाबल को घेरकर बैठे हुए थे । उनके बीच में बैठे हुए महाबल ऐसे शोभायमान हो रहे थे मानो अनेक पर्वतों से घिरा हुआ या उनके बीच में स्थित सुमेरुपर्वत ही हो ।।4।।

The mighty Vidyadhara kings, adorned with crowns and covering the nearby region with their broad chests, surrounded King Mahabal as they sat. Amidst them, Mahabal appeared as magnificent as Mount Sumeru, encircled by or situated among many mountains. ||4||

श्लोक ( Shlok ) 5

तस्य वक्षःस्थले हारो नोहारांशुसमद्युतिः । बमासे हिमवत्सानी प्रपतनिव निर्झरः ॥५॥

उनके वक्षःस्थल पर चंद्रमा के समान उज्ज्वल कांति का धारक―श्वेत हार पड़ा हुआ था जो कि हिमवत् पर्वत के शिखर पर पड़ते हुए झरने के समान शोभायमान हो रहा था ।।5।।

On his chest rested a white necklace, radiating a brilliance akin to the moon. It appeared as splendid as a cascading stream falling upon the peak of the Himalayas. ||5||

श्लोक ( Shlok ) 6

तद्वक्षसि पृथाविन्द्रनीलमध्यमणिर्षभौ । कण्ठिका हंसमालेव व्योम्नि दात्यूहमध्यगा ॥६॥

जिस प्रकार विस्तृत आकाश में जलकाय के इधर-उधर चलती हुई हंसों की पंक्ति शोभायमान होती है उसी प्रकार राजा महाबल के विस्तीर्ण वक्षःस्थल पर इंद्रनीलमणि से सहित मोतियों की कंठी शोभायमान हो रही थी ।।6।।

Just as a flock of swans moving here and there in the vast sky appears beautiful, similarly, the pearl necklace adorned with sapphire gems was shining brilliantly on King Mahabal’s broad chest. ||6||

श्लोक ( Shlok ) 7

मन्त्रिणश्च तदामात्यसेनापतिपुरोहिताः । श्रेष्ठिनोऽधिकृताश्चान्ये तं परीश्यावतस्थिरे ॥

उस समय मंत्री, सेनापति, पुरोहित, सेठ तथा अन्य अधिकारी लोग राजा महाबल को घेरकर बैठे हुए थे ।।7।।

At that time, the ministers, commanders, priests, merchants, and other officials were seated, surrounding King Mahabal. ||7||

श्लोक ( Shlok ) 8

स्मितैः संभाषितैः स्थानैर्दानैः संमाननैरपि । तानसौ तर्पयामास वीक्षितैरपि सादरैः ॥८॥

वे राजा किसी के साथ हंसकर, किसी के साथ संभाषण कर, किसी को स्थान देकर, किसी को दान देकर, किसी का सम्मान कर और किसी की ओर आदरसहित देखकर उन समस्त सभासदों को संतुष्ट कर रहे थे ।।8।।

The king satisfied all the assembled courtiers by laughing with some, conversing with others, offering seats to some, giving gifts to others, honoring some, and looking at others with respect and admiration. ||8||

श्लोक ( Shlok ) 9 – 12

स गोष्ठीर्भावयन् भूयो गन्धर्वादिकलाविदाम् । स्पर्द्धमानाश्च तान् पश्यन्नुप श्रोतृसमक्षतः ॥

सामन्तप्रहितान् दूतान् द्वाःस्यैरानीयमानकान् । संभावयन् यथोक्तेन संमानेन पुनः पुनः ॥१०॥

परचकनरेन्द्राणामानीवानि महत्तरैः । उपायनानि संपश्यन् यथास्वं तांत्र पूजयन् ॥११॥

इत्यसौ परमानन्दमातम्वन्नद्भुतोदयः । यथेष्टं मन्त्रिवर्गेण सहास्तानन्दमण्डपे ॥१२॥

वे महाबल संगीत आदि अनेक कलाओं के जानकार विद्वान् पुरुषों की गोष्ठी का बार-बार अनुभव करते जाते थे । तथा श्रोताओं के समक्ष कलाविद् पुरुष परस्पर में जो स्पर्धा करते थे उसे भी देखते जाते थे । इसी बीच में सामंतों-द्वारा भेजे हुए दूतों को द्वारपालों के हाथ बुलवाकर उनका बार-बार यथायोग्य सत्कार कर लेते थे । तथा अन्य देशों के राजाओं के प्रतिष्ठित पुरुषों-द्वारा लायी हुई भेंट का अवलोकन कर उनका सम्मान भी करते जाते थे । इस प्रकार परम आनंद को विस्तृत करते हुए, आश्चर्यकारी विभव से सहित वे महाराज महाबल मंत्रिमंडल के साथ-साथ स्वेच्छानुसार सभामंडप में बैठे हुए थे ।।9-12।।

King Mahabal frequently engaged in gatherings of learned men who were well-versed in various arts, such as music. He also observed the competitions between these skilled artists as they vied with one another in the presence of the audience. Meanwhile, he summoned the envoys sent by the feudal lords through the doorkeepers and repeatedly extended them appropriate hospitality. He honored the emissaries of other nations by examining the gifts they brought and showing them due respect. Thus, spreading immense joy and surrounded by his remarkable wealth and grandeur, the great King Mahabal sat in the assembly hall, accompanied by his council of ministers, as per his pleasure. ||9–12||

श्लोक 13 से 21

आदिपुराण Ādi purāṇa

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Jainism

आदिपुराण पर्व 4 – श्लोक 192 से 198

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

श्लोक 192 से 198 मंत्रियों और शासन

चारों मंत्रियों की योजना से राज्य समवृत्त छंद समान विस्तृत हुआ। महाबल स्वयं निर्णय लेता, और मंत्री प्रशंसा करते थे। वह मंत्रियों के साथ उपवनों में विहार करता, जहाँ मंदार वृक्षों की शीतल वायु उसे सुख देती थी। विद्याधरों के मुकुट उसके चरणों को स्पर्श करते थे। वह मेरु पर इंद्र समान विजयार्ध पर्वत पर क्रीड़ा करता रहा, और उसे तीर्थंकर की विभूति प्राप्त होने वाली थी।

English translation of Ādi purāṇa parv 4- Shlok 192 to 198

श्लोक ( Shlok ) 192

स्वयंबुद्धोऽभवत् तेषु सम्यग्दर्शनशुद्धधीः । शेषा मिथ्यादृशस्तेऽमी सर्वे स्वामिहितोद्यताः ॥ १९२॥

न चारों मंत्रियों में स्वयं बुद्धनामक मंत्री शुद्ध सम्यग्दृष्टि था और बाकी तीन मंत्री मिथ्यादृष्टि थे । यद्यपि उनमें इस प्रकार का मतभेद था परंतु स्वामी के हितसाधन करने में वे चारों ही तत्पर रहा करते थे ।।192।।

“Among the four ministers, the one named Svayambuddha was of pure right vision, while the other three ministers were of wrong vision. Although there was such a difference among them, all four were always eager to work for the welfare of their master.”

श्लोक ( Shlok ) 193

स चतुर्भिः स्वैरमात्यैस्तैः पादैरिव सुयोजित्तैः । महाबलस्य तद्राज्यं पप्रथे समवृत्तवत् ॥१९३॥

वे चारों ही मंत्री उस राज्य के चरण के समान थे । उनकी उत्तम योजना करने से महाबल का राज्य समवृत्त के समान अतिशय विस्तार को प्राप्त हुआ था । भावार्थ―वृत्त छंद को कहते हैं, उसके तीन भेद हैं―समवृत्त, अर्धसमवृत्त और विषमवृत्त । जिसके चारों पाद―चरण एक समान लक्षण के धारक होते हैं उसे समवृत्त कहते हैं । जिसके प्रथम और तृतीय तथा द्वितीय और चतुर्थ पाद एक समान लक्षण के धारक हों उसे अर्धसमवृत्त कहते हैं और जिसके चारों पाद भिन्न-भिन्न लक्षणों के धारक होते हैं उन्हें विषमवृत्त कहते हैं । जिस प्रकार एक समान लक्षण के धारक चारों पादों―चरणों की योजना से रचना से समवृत्त नामक छंद का भेद प्रसिद्ध होता है तथा, प्रस्तार आदि की अपेक्षा से विस्तार को प्राप्त होता है उसी प्रकार उन चारों मंत्रियों की योजना से सम्यक् कार्यविभाग से राजा महाबल का राज्य प्रसिद्ध हुआ था तथा अपने अवांतर विभागों से विस्तार को प्राप्त हुआ था ।।193।।

These four ministers were like the feet of the kingdom. Due to their excellent planning, Mahabal’s kingdom achieved great expansion, similar to the way a circle expands. Interpretation—The term ‘Vritta’ refers to a meter in poetry, which has three types: Samavritta (perfect circle), Ardh-samavritta (semi-circle), and Vishamavritta (uneven circle). A Samavritta is when all four feet (syllables) of the meter are identical, while Ardh-samavritta means the first and third feet are identical, as well as the second and fourth, and Vishamavritta is when the four feet differ in their characteristics. Just as a Samavritta is recognized by its four identical feet and its expansion through its structure and features, similarly, through the planning of these four ministers, King Mahabal’s kingdom became renowned and achieved expansion through its proper distribution of tasks.”

श्लोक ( Shlok ) 194

स मन्त्रिभिश्चतुर्भिस्तैः कदाचित समं त्रिभिः । द्वाभ्यमेकेन वा मन्त्रमविसंवादिनाऽभजत् ॥१९४॥

राजा महाबल कभी पूर्वोक्त चारों मंंत्रियों के साथ, कभी तीन के साथ, कभी दो के साथ और कभी यथार्थवादी एक स्वयंबुद्ध मंत्री के साथ अपने राज्य का विस्तार किया करता था ।।194।।

“King Mahabal, at times, expanded his kingdom with all four ministers, at times with three, sometimes with two, and at times with the truly wise Svayambuddha alone.”

श्लोक ( Shlok ) 195

स्वयं निश्चितकार्यस्य मन्त्रिणोऽस्यानुशासनम् । चक्रु स्वयं प्रबुद्धस्य जिनस्येषामरोतमाः ॥१९५॥

वह राजा स्वयं ही कार्य का निश्चय कर लेता था । मंत्री उसके निश्चित किये हुए कार्य की प्रशंसा मात्र किया करते थे जिस प्रकार कि तीर्थंकर भगवान दीक्षा लेते समय स्वयं विरक्त होते हैं, लौकांतिक देव मात्र उनके वैराग्य की प्रशंसा ही किया करते हैं ।।195।।

“The king himself would decide on the course of action. The ministers would merely praise the decisions made by him, just as when a Tirthankara takes initiation, he himself becomes detached, and the worldly gods merely praise his renunciation.”

श्लोक ( Shlok ) 196

न्यस्तराज्यभरस्तेषु स स्त्रीभिः खचरोचितान् । बुभुजे सुचिरं भोगान् नभोगानामधीशिता ॥१९६।।

भावार्थ―राजा महाबल इतने अधिक बुद्धिमान और दीर्घदर्शी―विचारक थे कि उनके निश्चित विचारों को कोई मंत्री सदोष नही, कर सकता था ।।196।।

Interpretation—King Mahabal was so highly intelligent and farsighted that no minister could ever fault his well-thought-out decisions.

श्लोक ( Shlok ) 197

सुदुसुरभिसमीरैः सान्दमन्दारवीथी परिचयसुखशीतैधूतसंभोगखेदः ।

मुहुरुपवनदेशान् नन्दनोद्देशदेश्यान् जितमदननिषेशान् स्त्रीसहायः स भेजे ॥१९७॥

अनेक विद्याधरों का स्वामी राजा महाबल उपयुक्त चारों मंत्रियों पर राज्यभार रखकर अनेक स्त्रियों के साथ चिरकाल तक कामदेव के निवास स्थान को जीतने और नंदनवन के प्रदेशों की समानता रखने वाले उपवनों में बार-बार विहार करता था । विहार करते समय घनीभूत मंदार वृक्षों के मध्य में भ्रमण करने के कारण सुखप्रद शीतल, मंद तथा सुगंधित वायु के द्वारा उसका संभोगजन्य समस्त खेद दूर हो जाता था ।।197।।

“King Mahabal, the ruler of many Vidyadharas, entrusted the kingdom to the four ministers and spent a long time enjoying the residence of Kamadeva and the gardens resembling the Nandana forests. While wandering in the gardens, he found relief from all his sensual troubles, as the cool, gentle, and fragrant breeze flowing through the dense Mandara trees would soothe him.”

श्लोक ( Shlok ) 198

इति सुकृतविपाकादानमत्खेचरोद्यन् मकुटमकरिकाभिःस्पृष्टपादारविन्दः ।

चिरमरमत तस्मिन् खेचराद्रौ सुराद्रौ सुरपतिरिव सोऽयं भाविमास्वज्जिनश्रीः ॥१९८॥

इस प्रकार पुण्य के उदय से नमस्कार करने वाले विद्याधरों के दैदीप्यमान मुकुटों में लगे हुए मकर आदि के चिह्नों से जिसके चरणकमल बार-बार स्पृष्ट हो रहे थे―छुए जा रहे थे और जिसे आगे चलकर तीर्थंकर की महनीय विभूति प्राप्त होने वाली थी ऐसा वह महाबल राजा, मेरुपर्वत पर इंद्र के समान, विजयार्ध पर्वत पर चिरकाल तक क्रीड़ा करता रहा ।।198।।

“Thus, due to the rise of merit, King Mahabal, whose lotus feet were constantly being touched by the brilliant crowns of Vidyadharas adorned with symbols like Makara, and who was destined to later attain the grand glory of a Tirthankara, continued to play on the Mount Meru, like Indra, and on the Vijayaradha Mountain for a long time.”

इत्यार्षे भगवज्जिनसेनाचार्यप्रणीते त्रिषष्टिलक्षया श्रीमहापुराणसं महे श्रीमहाबलाभ्युदय- वर्णनं नाम चतुर्थ पर्व ॥४॥

इस प्रकार आर्ष नाम से प्रसिद्ध, भगवज्जिनसेनाचार्य रचित, त्रिषष्टिलक्षण महापुराण संग्रह में ‘श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन नाम का चतुर्थ पर्व पूर्ण हुआ ।।4।।

Thus, the fourth chapter titled ‘Shri Mahabal Abhyudaya Varnana’ in the Trishastilakshana Mahapurana collection, composed by the revered Bhagwan Jin Sena Acharya, has been completed.”

ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 12

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श्लोक 82 से 91 शून्यवाद का खंडन और सभा का समाधान

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श्लोक 72 से 81 विज्ञानवाद का खंडन

श्लोक ( Shlok ) 72

श्लोक ( Shlok ) 73

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श्लोक 62 से 71 भूतवाद का पूर्ण खंडन

श्लोक ( Shlok ) 62 – 64

श्लोक ( Shlok ) 65

श्लोक ( Shlok ) 66

श्लोक ( Shlok ) 67

श्लोक ( Shlok ) 68

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श्लोक 52 से 61 भूतवाद का खंडन

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श्लोक 42 से 51 शतमति का शून्यवाद और स्वयंबुद्ध का प्रतिवाद

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श्लोक 32 से 41 महामति और संभिन्नमति के तर्क

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श्लोक 22 से 31 धर्म के लक्षण और मिथ्यादृष्टि की शुरुआत

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स्वयंबुद्ध का धर्मोपदेश

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श्लोक 32 से 41 महामति और संभिन्नमति के तर्क

श्लोक 42 से 51 शतमति का शून्यवाद और स्वयंबुद्ध का प्रतिवाद

श्लोक 52 से 61 भूतवाद का खंडन

श्लोक 62 से 71 भूतवाद का पूर्ण खंडन

श्लोक 72 से 81 विज्ञानवाद का खंडन

श्लोक 82 से 91 शून्यवाद का खंडन और सभा का समाधान

श्लोक 92 से 101 अरविंद की कथा

श्लोक 102 से 111 अरविंद की मृत्यु

श्लोक 112 से 121 अरविंद की नरकगति और दंड की कथा

श्लोक 122 से 131 मणिमाली का पिता को उपदेश

श्लोक 132 से 141 अजगर का उद्धार और शतबल की कथा

श्लोक 142 से 151 शतबल का देवत्व और सहस्त्रबल की कथा

श्लोक 152 से 161 चार ध्यानों का फल और धर्म की महिमा

श्लोक 162 से 175 मेरु पर्वत का वर्णन

श्लोक 176 से 181 मेरु की शोभा

श्लोक 182 से 191 मेरु के वन और चैत्यालय

श्लोक 192 से 201 मुनियों से भविष्यवाणी

श्लोक 202 से 221 महाबल का पूर्वभव और स्वप्न

श्लोक 222 से 231 महाबल का संन्यास

श्लोक 232 से 241 महाबल की सल्लेखना

श्लोक 242 से 251 महाबल की समाधि और मृत्यु

श्लोक 252 से 261 महाबल का देवत्व

श्लोक 262 से 271 ललितांगदेव का आश्चर्य और ज्ञान

श्लोक 272 से 281 ललितांगदेव के भोग

श्लोक 282 से 292 ललितांगदेव की देवियाँ

श्लोक 293 से 296 धर्म की महिमा

महाबल के जन्मदिन का उत्सव

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श्लोक 192 से 198 मंत्रियों और शासन

ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 12

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