Jainism

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण Ādi purāṇa पर्व 1 – श्लोक 66 से 75 | श्लोक 76 से 85 | श्लोक 86 से 95 | श्लोक 106 से 116 | श्लोक 117 से 126 | श्लोक 127 से 136 | श्लोक 147 से 156 |

श्लोक 157 से 166 भरत की प्रशंसा

सभा भगवान से प्रबोध पाकर शोभित हुई। उनकी वाणी अज्ञान नष्ट करती है। भरत उनके दर्शन और वचन से कृतार्थ हुए। धर्मोपदेश मेघवर्षा-सा है। भगवान सब तत्त्व बताते हैं। भरत और प्रश्न पूछना चाहते हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 1- Shlok 157 to 166

श्लोक ( Shlok ) 157

त्वत्तः प्रबोधमायान्ती सभेयं ससुरासुरा । प्रफुल्लवदनाम्मोजा व्यक्तमम्भोजिनीयते

हे देव, देव और धरणेंद्रों से भरी हुई यह सभा आपके निमित्त से प्रबोध-प्रकृष्ट ज्ञान को (पक्ष में विकास को) पाकर कमलिनी के समान शोभायमान हो रही है क्योंकि सबके मुख, कमल के समान अत्यंत प्रफुल्लित हो रहे हैं ।।157।। 

“O Lord, this assembly, filled with celestials and Dharanendras, is illuminated by the supreme wisdom emanating from you. It appears as resplendent as a lotus pond, for everyone’s faces, like lotuses, are blooming with utmost joy.”( 157)

श्लोक ( Shlok ) 158

तमःप्रलयलीनस्य जगतः सर्जनं प्रति । त्वयामृतमिवासितमिदमालक्ष्यते वचः ॥१५८॥

 हे भगवन् आपके यह दिव्य वचन अज्ञानांधकाररूप प्रलय में नष्ट हुए जगत् की पुनरुत्पत्ति के लिए सींचे गये अमृत के समान मालूम होते हैं ।।158।। 

“O Lord, your divine words seem like nectar sprinkled for the regeneration of the world, which had been destroyed in the deluge of ignorance and darkness.”(158)

श्लोक ( Shlok ) 159

नोदभास्यन् यदि ध्वान्तविच्छिदस्त्वद्वचोंऽशवः । तमस्यन्धे जगत्कृत्स्नमपतिष्यदिदं ध्रुवम्

हे देव, यदि अज्ञानांधकार को नष्ट करने वाले आपके वचनरूप किरण प्रकट नहीं होते तो निश्चय से यह समस्त जगत् अज्ञानरूपी सघन अंधकार में पड़ा रहता ।।159।। 

“O Lord, if the radiant beams of your words, which dispel the darkness of ignorance, had not emerged, this entire world would surely have remained trapped in the dense darkness of ignorance.”( 159)

श्लोक ( Shlok ) 160

युष्मत्संदर्शनादेव देवामन्मे कृतार्थता । कस्य वा नु कृतार्थत्वं संनिधौ महतो निधेः ॥१६०॥

हे देव, आपके दर्शन मात्र से ही मैं कृतार्थ हो गया हूँ, यह ठीक ही है महानिधि को पाकर कौन कृतार्थ नहीं होता ? ।।160।।

“O Lord, merely by beholding you, I feel fulfilled. Indeed, who would not feel fulfilled upon attaining a great treasure?”( 160)

श्लोक ( Shlok ) 161

श्रुत्वा पुनर्भवद्वाचं कृतार्थतरकोऽस्म्यहम् । दृष्ट्वामृतं कृती लोकः किं पुनस्तद्सोपयुक्॥१६१॥

आपके वचन सुनकर तो मैं और भी अधिक कृतार्थ हो गया क्योंकि जब लोग अमृत को देखकर ही कृतार्थ हो जाते हैं तब उसका स्वाद लेने वाला क्या कृतार्थ नहीं होगा अर्थात् अवश्य ही होगा ।।161।। 

“Upon hearing your words, I feel even more fulfilled, for when people are satisfied merely by seeing nectar, how could one who tastes it not be fulfilled? Indeed, they certainly would be.”( 161)

श्लोक ( Shlok ) 162

इष्ट एत्र किलारण्ये वृष्टो देव इति श्रुतिः । स्पष्टीभूताद्य मे देव वृष्टं धर्माम्बु यत्त्वया ॥ १६२॥

हे नाथ, वन में मेघ का बरसना सबको इष्ट है यह कहावत जो सुनी जाती थी सो आज यहाँ आपके द्वारा धर्मरूपी जल की वर्षा देखकर मुझे प्रत्यक्ष हो गयी । भावार्थ―जिस प्रकार वन में पानी की वर्षा सबको अच्छी लगती है उसी प्रकार इस कैलास के कानन में आपके द्वारा होने वाली धर्मरूपी जल की वर्षा सबको अच्छी लग रही है ।।162।। 

“O Lord, the saying that the rain of clouds in the forest is beneficial to all is something I had heard, but today, by witnessing the shower of water in the form of Dharma from you, it has become a reality for me.
Meaning – Just as the rain in the forest is pleasing to all, similarly, the shower of Dharma in this sacred forest of Kailasa is pleasing to all.”( 162)

श्लोक ( Shlok ) 163

वयोपदिशता तच्वं किं नाम परिशेषितम् । धूतान्धतमसो मास्वान् मास्यं किमवशेषयेत् ॥१६३॥

 हे भगवन्, उपदेश देते हुए आपने किस पदार्थ को छोड़ा है ? अर्थात् किसी को भी नहीं । क्या सघन अंधकार को नष्ट करने वाला सूर्य किसी पदार्थ को प्रकाशित करने से बाकी छोड़ देता है ? अर्थात् नहीं ।।163।।

Oh Lord, while imparting your teachings, is there anything that you have left unexplained? Certainly not. Just as the sun, which dispels dense darkness, does not leave any object unilluminated, so too, you leave no truth untold.”163

श्लोक ( Shlok ) 164

 ‘वयोपदर्शिते तत्त्वे सतां मोमुझते न धीः । महत्यादर्शिते वमन्यनन्धः कः परिस्खलेत् ॥१६४॥

“Oh Lord, the wisdom of noble souls never succumbs to delusion in the principles shown by you. Can a person with vision ever stumble on the vast path illuminated by great beings? Certainly not.”164

श्लोक ( Shlok ) 165-166

वद्वचोविस्तरे कृत्स्नं वस्तुविम्बं मयेक्षितम् । त्रैलोक्य श्री मुखा लोकम ङ्गलाब्दतलायिते ॥१६५॥

तथापि किमपि प्रष्टुमिच्छा मे हृदि वर्त्तते । मवद्वचोमृतामीक्ष्ण पिपासा तन्त्र कारणम् ॥१६६॥

हे स्वामिन्, तीनों लोकों की लक्ष्मी के मुख देखने के लिए मंगल दर्पण के समान आचरण करने वाले आपके इन वचनों के विस्तार में प्रतिबिंबित हुई संसार की समस्त वस्तुओं को यद्यपि मैं देख रहा हूँ तथापि मेरे हृदय में कुछ पूछने की इच्छा उठ रही है और उस इच्छा का कारण आपके वचनरूपी अमृत के निरंतर पान करते रहने की लालसा ही समझनी चाहिए ।।165-166।। 

“Oh Lord, your words, which serve as an auspicious mirror reflecting the face of the goddess of fortune of all three worlds, reveal all the objects of this universe in their expanse. Yet, even as I perceive everything within them, a desire to ask something still arises in my heart. The reason for this longing should be understood as my yearning to continually drink the nectar of your words.”

These verses beautifully express the speaker’s reverence for the divine teachings, describing them as a mirror of auspiciousness that reveals universal truths. Despite this revelation, the heart’s unending thirst for the wisdom and sweetness of the divine words remains insatiable, highlighting the depth of devotion and eagerness for spiritual knowledge.165-166

श्लोक 167 से 171

आदिपुराण Ādi purāṇa 

पर्व 1 – श्लोक 1 | श्लोक 2 से 15 | श्लोक 16 से 25 | श्लोक 26 से 35 | श्लोक 36 to 45 | श्लोक 46 से 55 | श्लोक 56 से 65 | श्लोक 66 से 75 | श्लोक 76 से 85 | श्लोक 86 से 95 | श्लोक 106 से 116 | श्लोक 117 से 126 | श्लोक 127 से 136 | श्लोक 147 से 156 | श्लोक 157 से 166 | श्लोक 167 से 171 | श्लोक 172 से 180 | श्लोक 181 से 190 | श्लोक 191 से 200 | श्लोक 201 से 210

पर्व 2 – श्लोक 1 से 10 | श्लोक 11 से 20 | श्लोक 21 से 30 | श्लोक 31 से 40 | श्लोक 41 से 50 | श्लोक 51 से 60 | श्लोक 61 से 70 | श्लोक 71 से 80 | श्लोक 81 से 95 | श्लोक 96 से 105 | श्लोक 106 से 115 | श्लोक 116 से 125 | श्लोक 126 से 135 | श्लोक 136 से 145 | श्लोक 146 से 155 | श्लोक 156 से 162

पर्व 3 – श्लोक 1 से 10 | श्लोक 11 से 20 | श्लोक 21 से 30 | श्लोक 31 से 40 | श्लोक 41 से 51 | श्लोक 52 से 62 | श्लोक 63 से 71

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आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasena

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भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण Ādi purāṇa पर्व 1 – श्लोक 66 से 75 | श्लोक 76 से 85 | श्लोक 86 से 95 | श्लोक 106 से 116 | श्लोक 117 से 126 | श्लोक 127 से 136 |

श्लोक 147 से 156 कथावतार का प्रारंभ

कथा से पुण्य, स्वर्ग, और मोक्ष मिलता है। तृतीय काल में ऋषभदेव कैलास पर आए। देवों ने उनकी पूजा की। केवलज्ञान प्राप्त हुआ। इंद्र ने समवसरण बनाया। भरत ने भगवान को नमस्कार कर स्तुति की। सभा संतुष्ट हुई।

English translation of Ādi purāṇa parv 1- Shlok 147 to 156

श्लोक ( Shlok ) 147

सत्कथाश्रवणात् पुण्यं श्रोतुर्यदुपचीयते । तेनाभ्युदयसंसिद्धिः क्रमान्नैःश्रेयसी स्थितिः ॥१४७॥

सत्कथा के सुनने से श्रोताओं को जो पुण्य का संचय होता है उससे उन्हें पहले तो स्वर्ग आदि अभ्युदयों की प्राप्ति होती है और फिर क्रम से मोक्ष की प्राप्ति होती है ।।147।

By listening to virtuous teachings, the merit accumulated by the listeners first leads them to attain prosperity, such as heaven, and eventually, step by step, they achieve liberation (moksha).

श्लोक ( Shlok ) 148

इत्याप्तोक्त्यनुसारेण कथितं वः कथामुखम् । कथावतारसंबन्धं वक्ष्यामः शृणुताधुना ॥१४८॥

इस प्रकार मैंने शास्त्रों के अनुसार आप लोगों को कथामुख (कथा के प्रारंभ) का वर्णन किया है अब इस कथा के अवतार का संबंध कहता हूँ सो सुनो ।।148।।

In this way, I have described the introduction to the discourse in accordance with the scriptures. Now, I shall narrate the context of this discourse’s origin—listen to it.

श्लोक ( Shlok ) 149

इत्यनुश्रूयते देवः पुराकल्पे स नाभिजः । अध्युवास भुवो मौलि कैलासाद्रिं यदृच्छया ॥१४९॥

गुरुपरंपरा से ऐसा सुना जाता है कि पहले तृतीय काल के अंत में नाभिराज के पुत्र भगवान् ऋषभदेव विहार करते हुए अपनी इच्छा से पृथिवी के मुकुटभूत कैलास पर्वत पर आकर विराजमान हुए ।।149।।

It is heard through the tradition of revered teachers that, toward the end of the third era (Tirtha-Kal), Lord Rishabhadeva, the son of King Nabhi, while wandering at his will, ascended and resided on Mount Kailash, the crown jewel of the Earth.

श्लोक ( Shlok ) 150

तत्रासीनं च तं देवाः परिचेरुः सपर्यया । तुष्टुवुश्च किरीटाग्रसंदष्टकरकुड्‌मलाः ॥१५०॥

 कैलास पर विराजमान हुए उन भगवान् वृषभदेव की देवों ने भक्तिपूर्वक पूजा की तथा जुड़े हुए हाथों को मुकुट से लगाकर स्तुति की ।।150।। 

श्लोक ( Shlok ) 151

सभाविरचनां तत्र सुत्रामा त्रिजगद्गुरोः । प्रीतः प्रवर्तयामास प्राप्तकैवल्यसंपदः ॥१५१।।

उसी पर्वत पर त्रिजगद्गुरु भगवान् को केवलज्ञान की प्राप्ति हुई, उससे हर्षित होकर इंद्र ने वहाँ समवसरण की रचना करायी ।।151।। 

On that very mountain, Lord Trijagadguru attained omniscience (Keval Jnana). Delighted by this, Indra organized the creation of a Samavasarana there.”( 151)

श्लोक ( Shlok ) 152

तत्र देवसमे देवं स्थितमत्यद्भुतस्थितिम् । प्रणनाम मुदाभ्येत्य भरतो मक्तिनिर्भरः ।॥१५२।।

देवाधिदेव भगवान् आश्चर्यकारी विभूति के साथ जब समवसरण सभा में विराजमान थे, तब भक्ति से भरे हुए महाराज भरत ने हर्ष के साथ आकर उन्हें नमस्कार किया ।।152।।

“When the Lord of Lords, adorned with astonishing splendor, was seated in the Samavasarana assembly, King Bharat, filled with devotion, approached joyfully and bowed to him.”(152)

श्लोक ( Shlok ) 153

 स तं स्तुतिभिरर्थ्याभिरभ्यर्च्य नृसुराचितम् । यथोचितं ‘सभास्थानमध्यास्त विनयानतः ॥१५३॥

महाराज भरत ने मनुष्य और देवों से पूजित उन जिनेंद्र-देव की अर्थ से भरे हुए अनेक स्तोत्रों द्वारा पूजा की और फिर वे विनय से नत होकर अपने योग्य स्थान पर बैठ गये ।।153।।

“King Bharat worshipped Lord Jinendra, who was revered by humans and celestial beings, with numerous hymns filled with profound meaning. Then, bowing with humility, he took his appropriate seat.”( 153)

श्लोक ( Shlok ) 154

सभा समासुरसुरा पीत्वा धर्मामृतं विभोः । पिप्रिये पद्मिनीवोद्यदंशुजालमलं रवेः ॥१५४॥

 दैदीप्यमान देवों से भरी हुई वह सभा भगवान से धर्मरूपी अमृत का पान कर उस तरह संतुष्ट हुई थी जिस तरह कि सूर्य के तेज किरणों का पान कर कमलिनी संतुष्ट होती है ।।154।।

That assembly, filled with radiant celestials, was satisfied by partaking in the nectar of Dharma emanating from the Lord, just as a lotus is gratified by absorbing the sun’s bright rays.”( 154)

श्लोक ( Shlok ) 155

मध्येसभमथोत्थाय भरतो रचितान्ञ्जलिः । व्यजिज्ञपदिदं वाक्यं प्रश्रयो मूर्तिमानिव ॥१५५॥

 इसके अनंतर मूर्तिमान् विनय की तरह महाराज भरत हाथ जोड़ सभा के बीच खड़े होकर यह वचन कहने लगे ।।155।।

“After this, King Bharat, embodying humility, stood in the middle of the assembly with folded hands and began to speak these words.”( 155)

श्लोक ( Shlok ) 156

ब्रुवतोऽस्य मुखाम्भोजालसद्दन्तांशुकेसरात् । निर्ययौ मधुरा वाणी प्रसन्नेव सरस्वती ॥१५६॥

प्रार्थना करते समय महाराज भरत के दाँतों की किरणरूपी केशर से शोभायमान मुख से जो मनोहर वाणी निकल रही थी वह ऐसी मालूम होती थी मानो उनके मुख से प्रसन्न हुई उज्ज्वल वर्णधारिणी सरस्वती ही निकल रही हो ।।156।।

“While King Bharat was offering his prayers, the delightful words emerging from his radiant face, adorned with the saffron-like glow of his teeth, appeared as if the bright and gracious Goddess Saraswati herself was emanating joyfully from his mouth.”( 156)

श्लोक 157 से 166

आदिपुराण Ādi purāṇa 

पर्व 1 – श्लोक 1 | श्लोक 2 से 15 | श्लोक 16 से 25 | श्लोक 26 से 35 | श्लोक 36 to 45 | श्लोक 46 से 55 | श्लोक 56 से 65 | श्लोक 66 से 75 | श्लोक 76 से 85 | श्लोक 86 से 95 | श्लोक 106 से 116 | श्लोक 117 से 126 | श्लोक 127 से 136 | श्लोक 147 से 156 | श्लोक 157 से 166 | श्लोक 167 से 171 | श्लोक 172 से 180 | श्लोक 181 से 190 | श्लोक 191 से 200 | श्लोक 201 से 210

पर्व 2 – श्लोक 1 से 10 | श्लोक 11 से 20 | श्लोक 21 से 30 | श्लोक 31 से 40 | श्लोक 41 से 50 | श्लोक 51 से 60 | श्लोक 61 से 70 | श्लोक 71 से 80 | श्लोक 81 से 95 | श्लोक 96 से 105 | श्लोक 106 से 115 | श्लोक 116 से 125 | श्लोक 126 से 135 | श्लोक 136 से 145 | श्लोक 146 से 155 | श्लोक 156 से 162

पर्व 3 – श्लोक 1 से 10 | श्लोक 11 से 20 | श्लोक 21 से 30 | श्लोक 31 से 40 | श्लोक 41 से 51 | श्लोक 52 से 62 | श्लोक 63 से 71

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आचार्य जिनसेन विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण Ādi purāṇa पर्व 1 – श्लोक 66 से 75 | श्लोक 76 से 85 | श्लोक 86 से 95 | श्लोक 106 से 116 | श्लोक 117 से 126 | श्लोक 127 से 136

श्लोक 137 से 146 श्रोता के लक्षण

श्रोता धर्म सुनने में तत्पर हो। चौदह प्रकार के श्रोता हैं। गाय और हंस जैसे उत्तम, मिट्टी और तोता जैसे मध्यम, अन्य अधम हैं। श्रोता गुण-दोष बताए। उसे सांसारिक फल न चाहें। शुश्रूषा आदि आठ गुण श्रोताओं में हों।

English translation of Ādi purāṇa parv 1- Shlok 137 to 146

श्लोक ( Shlok ) 137

इति धर्मकथाङ्गत्वादर्थाक्षिप्तां चतुष्टयीम् । कथां यथार्ह श्रोतृभ्यः कथकः प्रतिपादयेत् ॥१३७॥

 इस प्रकार धर्मकथा के अंगभूत आक्षेपिणी, विक्षेपिणी, संवेदिनी और निर्वेदिनी रूप चारों कथाओं का विचार कर श्रोताओं की योग्यतानुसार वक्ता को कथन करना चाहिए ।।137।।

Thus, considering the four types of stories — accusatory (ākṣepīṇī), disturbing (vikṣepīṇī), emotional (saṃvedinī), and indifferent (nirvedinī) — which are integral parts of the religious discourse, the speaker should present the narrative according to the capacity of the listeners.” (137)

श्लोक ( Shlok ) 138

धर्मश्रतो नियुक्ता ये श्रोतारस्ते मता बुधैः । तेषां च सदसद्भावव्यक्तौ दृष्टान्तकल्पना ॥१३८॥

जो हमेशा धर्मश्रवण करने में लगे रहते हैं विद्वानों ने उन्हें श्रोता माना है । अच्छे और बुरे के भेद से श्रोता अनेक प्रकार के हैं, उनके अच्छे और बुरे भावों के जानने के लिए नीचे लिखे अनुसार दृष्टांतों की कल्पना की जाती है ।।138।।

Those who are always engaged in listening to religious discourses are considered listeners by the scholars. Listeners are of many types, distinguished by their understanding of good and bad. To know their good and bad dispositions, examples are imagined as described below.” (138)

श्लोक ( Shlok ) 139-140 ( चौदह प्रकार के श्रोता )

मृच्चालिन्यजमार्जारशुककङ्कशिलाहिमिः । गोहंसमहिषच्छिद्रघटदंशजलौककैः ।।१३९॥

श्रोतारः समभावाः स्युरुत्तमाधममध्यमाः । अन्यादृशोऽपि सन्त्येव तत्किं तेषामियत्तया ॥१४०॥

मिट्टी, चलनी, बकरा, बिलाव, तोता, बगुला, पाषाण, सर्प, गाय, हंस, भैंसा, फूटा घड़ा, डाँस और जोंक इसी प्रकार चौदह प्रकार के श्रोताओं के दृष्टांत समझना चाहिए । भावार्थ―

1. मिट्टी – जैसे मिट्टी पानी का संसर्ग रहते हुए कोमल रहती है, बाद में कठोर हो जाती है । इसी प्रकार जो श्रोता शास्त्र सुनते समय कोमल परिणामी हों परंतु बाद में कठोर परिणामी हो जायें वे मिट्टी के समान श्रोता हैं ।
2. चलनी – जिस प्रकार चलनी सारभूत आटे को नीचे गिरा देती है और छोक को बचा रखती है उसी प्रकार जो श्रोता वक्ता के उपदेश में से सारभूत तत्त्व को छोड़कर निःसार तत्त्व को ग्रहण करते हैं वे चलनी के समान श्रोता हैं ।
3. अज – जो अत्यंत कामी हैं अर्थात् शास्त्रोपदेश के समय श्रृंगार का वर्णन सुनकर जिनके परिणाम श्रृंगार रूप हो जावें वे अज के समान श्रोता हैं ।
4. मार्जार – जैसे अनेक उपदेश मिलने पर भी बिलाव अपनी हिंसक प्रवृत्ति नहीं छोड़ता, सामने आते ही चूहे पर आक्रमण कर देता है उसी प्रकार जो श्रोता बहुत प्रकार से समझाने पर भी क्रूरता को नहीं छोड़ें, अवसर आने पर क्रूर प्रवृत्ति करने लगें वे मार्जार के समान श्रोता हैं ।
5. तोता – जैसे तोता स्वयं अज्ञानी है दूसरों के द्वारा कहलाने पर ही कुछ सीख पाता है वैसे ही जो श्रोता स्वयं ज्ञान से रहित है दूसरों के बतलाने पर ही कुछ शब्द मात्र ग्रहण कर पाते हैं वे शुक के समान श्रोता हैं ।
6. बगुला – जो बगुले के समान बाहर से भद्रपरिणामी मालूम होते हों परंतु जिनका अंतरंग अत्यंत दुष्ट हो वे बगुला के समान श्रोता हैं ।
7. पाषाण – जिनके परिणाम हमेशा कठोर रहते हैं तथा जिनके हृदय में समझाये जाने पर जिनवाणी रुप जल का प्रवेश नहीं हो पाता वे पाषाण के समान श्रोता हैं ।
8. सर्प – जैसे साँप को पिलाया हुआ दूध भी विषरूप हो जाता है वैसे ही जिनके सामने उत्तम-से-उत्तम उपदेश भी खराब असर करता है वे सर्प के समान श्रोता हैं ।
9. गाय – जैसे गाय तृण खाकर दूध देती है वैसे ही जो थोड़ा-सा उपदेश सुनकर बहुत लाभ लिया करते हैं वे गाय के समान श्रोता हैं ।
10. हंस – जो केवल सार वस्तु को ग्रहण करते हैं वे हंस के समान श्रोता हैं ।
11. भैंसा – जैसे भैंसा पानी तो थोड़ा पीता है पर समस्त पानी को गँदला कर देता है । इसी प्रकार जो श्रोता उपदेश तो अल्प ग्रहण करते हैं परंतु अपने कुतर्कों से समस्त सभा में क्षोभ पैदा कर देते हैं वे भैंसा के समान श्रोता हैं ।
12. छिद्र घट – जिनके हृदय में कुछ भी उपदेश नहीं ठहरे वे छिद्र घट के समान श्रोता हैं ।
13. डांस – जो उपदेश तो बिल्कुल ही ग्रहण न करें परंतु सारी सभा को व्याकुल कर दें वे डांस के समान श्रोता हैं ।
14. जोंक – जो गुण छोड़कर सिर्फ अवगुणों को ही ग्रहण करें वे जोंक के समान श्रोता हैं ।

इन ऊपर कहे हुए श्रोताओं के उत्तम, मध्यम और अधम के भेद से तीन-तीन भेद होते हैं । इनके सिवाय और भी अन्य प्रकार के श्रोता हैं परंतु उन सबकी गणना से क्या लाभ है ।।139-140।।

Mud, sieve, goat, cat, parrot, heron, stone, snake, cow, swan, buffalo, broken pot, gadfly, and leech—similarly, one should understand the examples of these fourteen types of listeners.

Explanation:

1. Mud – Just as mud remains soft when in contact with water but hardens later, listeners who are receptive while listening to scriptures but later become rigid in their thinking are like mud.
2. Sieve – Like a sieve discards the essential flour and retains the husk, listeners who ignore the essence of the teachings and cling to the irrelevant are like a sieve.
3. Goat – Those who are excessively lustful and whose responses during spiritual discourses are influenced by descriptions of romance are like goats.
4. Cat – Just as a cat, despite being instructed repeatedly, does not abandon its violent nature and attacks mice when it gets the chance, listeners who remain cruel despite repeated guidance are like cats.
5. Parrot – A parrot, ignorant on its own, learns only by repeating what it is taught. Similarly, listeners who lack their own understanding and merely echo what others say are like parrots.
6. Heron – Those who appear virtuous outwardly but are inwardly malicious are like herons.
7. Stone – Listeners whose minds remain hard and impenetrable, even when exposed to the waters of sacred teachings, are like stones.
8. Snake – Just as milk fed to a snake turns into poison, listeners who twist even the best teachings into harmful effects are like snakes.
9. Cow – Like a cow that produces milk from grass, listeners who derive immense benefit from even a small amount of teaching are like cows.
10. Swan – Those who accept only the essence of teachings, discarding the rest, are like swans.
11. Buffalo – A buffalo drinks little water but muddies the entire pond. Similarly, listeners who take in only a small portion of the teaching but disturb the whole assembly with their arguments are like buffaloes.
12. Broken Pot – Those who retain none of the teachings in their hearts are like broken pots.
13. Gadfly – Listeners who do not absorb any teachings but create chaos in the assembly are like gadflies.
14. Leech – Those who ignore virtues and cling only to faults are like leeches.

There are three categories—excellent, mediocre, and inferior—within each of these listener types. Beyond these, there are many other types of listeners, but detailing them serves no further purpose.

श्लोक ( Shlok ) 141

गोहंससदृशान् प्रादुरुत्तमान् मृच्छुकोपमान् । मध्यमान् विदुरन्यैश्च समकक्ष्योऽधमो मतः ॥१४१॥

इन श्रोताओं में जो श्रोता गाय और हंस के समान हैं वे उत्तम कहलाते हैं, जो मिट्टी और तोता के समान हैं उन्हें मध्यम जानना चाहिए और बाकी के समान अन्य सब श्रोता अधम माने गये हैं ।।141।।

Among these listeners, those who are like the cow and the swan are considered excellent. Those who are like the mud and the parrot are regarded as mediocre. All the remaining types of listeners are considered inferior.

श्लोक ( Shlok ) 142

शेमुष्यब्दतुलादण्डनिकषोपलसन्निभाः । श्रोतारः सत्कथारत्नपरीक्षाध्यक्षका मताः ॥ १४२॥

जो श्रोता नेत्र, दर्पण, तराजू और कसौटी के समान गुण-दोषों के बतलाने वाले हैं वे सत्कथारूप रत्न के परीक्षक माने गये हैं ।।142।।।

Listeners who are like the eye, mirror, scale, and touchstone, identifying both virtues and faults, are considered examiners of the gem-like essence of good teachings.

श्लोक ( Shlok ) 143

श्रोता न चैहिकं किंचित्फलं वान्छेत्कथाश्रुतौ । नेच्छेद् वक्ता च सत्कारधनभेषजसत्क्रियाः ॥१४३॥

श्रोताओं को शास्त्र सुनने के बदले किसी सांसारिक फल की चाह नहीं करनी चाहिए । इसी प्रकार वक्ता को भी श्रोताओं से सत्कार, धन, ओषधि और आश्रय―घर आदि की इच्छा नहीं करनी चाहिए ।।143।।

Listeners should not desire any worldly rewards in exchange for listening to the scriptures. Similarly, speakers should not seek respect, wealth, medicine, shelter, or other forms of hospitality from the listeners.

श्लोक ( Shlok ) 144

श्रेयोऽर्थं केवलं ब्रूयात् सन्मार्ग शृणुयाच्च वै । श्रेयोऽर्था हि सत्तां चेष्टा न लोकपरिपक्तये ॥१४४॥

स्वर्ग, मोक्ष आदि कल्याणों की अपेक्षा रखकर ही वक्ता को सन्मार्ग का उपदेश देना चाहिए तथा श्रोता को सुनना चाहिए क्योंकि सत्पुरुषों की चेष्टाएं वास्तविक कल्याण की प्राप्ति के लिए ही होती है अन्य लौकिक कार्यों के लिए नहीं ।।144।। 

The speaker should deliver teachings of the righteous path, and the listener should hear them, with the aim of attaining welfare such as heaven and liberation. This is because the efforts of virtuous individuals are always directed toward true spiritual welfare, not for worldly purposes.

श्लोक ( Shlok ) 145

श्रोता शुश्रूषताद्यैः स्वैर्गुणैर्युक्तः प्रशस्यते । वक्ता च वत्सलत्वादियथोक्तगुणभूषणः ॥१४५॥

जो श्रोता शुश्रूषा आदि गुणों से युक्त होता है वही प्रशंसनीय माना जाता है । इसी प्रकार जो वक्ता वात्सल्य आदि गुणों से भूषित होता है वही प्रशंसनीय माना जाता है ।।145।

A listener endowed with qualities such as attentiveness is considered praiseworthy. Similarly, a speaker adorned with virtues such as compassion is also regarded as praiseworthy.

श्लोक ( Shlok ) 146

शुश्रूषा श्रवणं चैव ग्रहणं धारणं तथा । स्मृत्यूहापोहनिर्णीतीः श्रोतुरष्टौ गुणान् विदुः ॥१४६॥

शुश्रूषा, श्रवण, ग्रहण, धारण, स्मृति, ऊह, अपोह और निर्णीति ये श्रोताओं के आठ गुण जानना चाहिए ।। भावार्थ―सत्कथा को सुनने की इच्छा होना शुश्रूषा गुण है, सुनना श्रवण है, समझकर ग्रहण करना ग्रहण है, बहुत समय तक उसकी धारणा रखना धारण है, पिछले समये ग्रहण किये हुए उपदेश आदि का स्मरण करना स्मरण है, तर्क-द्वारा पदार्थ स्वरूप के विचार करने की शक्ति होना ऊह है, हेय वस्तुओं को छोड़ना अपोह है और युक्ति द्वारा पदार्थ का निर्णय करना निर्णीति गुण है । श्रोताओं में इनका होना अत्यंत आवश्यक है ।।146।।

There are eight qualities of listeners that should be understood: desire to hear (Shushrusha), listening (Shravan), understanding and accepting (Grahan), retaining for a long time (Dharan), recalling previously learned teachings (Smriti), the ability to analyze subjects through reasoning (Uh), discarding undesirable elements (Apoh), and arriving at conclusions through logical reasoning (Nirneeti).

Explanation:

• The desire to listen to virtuous teachings is Shushrusha.
• Paying attention and listening to those teachings is Shravan.
• Understanding and assimilating the teachings is Grahan.
• Retaining them in memory for an extended period is Dharan.
• Recalling previously absorbed teachings is Smriti.
• The ability to analyze and reflect on the nature of things through reasoning is Uh.
• Discarding unnecessary or harmful elements is Apoh.
• Making decisions about the nature of things through proper reasoning is Nirneeti.

These qualities are essential for all listeners.

श्लोक 147 से 156

आदिपुराण Ādi purāṇa 

पर्व 1 – श्लोक 1 | श्लोक 2 से 15 | श्लोक 16 से 25 | श्लोक 26 से 35 | श्लोक 36 to 45 | श्लोक 46 से 55 | श्लोक 56 से 65 | श्लोक 66 से 75 | श्लोक 76 से 85 | श्लोक 86 से 95 | श्लोक 106 से 116 | श्लोक 117 से 126 | श्लोक 127 से 136 | श्लोक 147 से 156 | श्लोक 157 से 166 | श्लोक 167 से 171 | श्लोक 172 से 180 | श्लोक 181 से 190 | श्लोक 191 से 200 | श्लोक 201 से 210

पर्व 2 – श्लोक 1 से 10 | श्लोक 11 से 20 | श्लोक 21 से 30 | श्लोक 31 से 40 | श्लोक 41 से 50 | श्लोक 51 से 60 | श्लोक 61 से 70 | श्लोक 71 से 80 | श्लोक 81 से 95 | श्लोक 96 से 105 | श्लोक 106 से 115 | श्लोक 116 से 125 | श्लोक 126 से 135 | श्लोक 136 से 145 | श्लोक 146 से 155 | श्लोक 156 से 162

पर्व 3 – श्लोक 1 से 10 | श्लोक 11 से 20 | श्लोक 21 से 30 | श्लोक 31 से 40 | श्लोक 41 से 51 | श्लोक 52 से 62 | श्लोक 63 से 71

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आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasena

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आचार्य जिनसेन विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण Ādi purāṇa श्लोक 66 से 75 | श्लोक 76 से 85 | श्लोक 86 से 95 | श्लोक 106 से 116

श्लोक 117 से 126 कथा और वक्ता के लक्षण

कथा में धर्म, अर्थ, काम का वर्णन होता है। धर्मयुक्त सत्कथा है। अधर्मकथा पाप का कारण है। सद्धर्मकथा स्वर्ग-मोक्ष देती है। इसके सात अंग हैं। द्रव्य, क्षेत्र, तीर्थ, काल, भाव, फल, और प्रकृत इनका विस्तार होगा।

English translation of Ādi purāṇa parv 1- Shlok 117 to 126

श्लोक ( Shlok ) 117

कथाकथकयोरत्र श्रोतणामपि लक्षणम् । व्यावर्णनीयं प्रागेव कथारम्भे मनीषिमिः ॥११७॥

बुद्धिमानों को इस कथारंभ के पहले ही कथा, वक्ता और श्रोताओं के लक्षण अवश्य ही कहना चाहिए ।।117।।

Wise individuals must describe the characteristics of the story, the speaker, and the audience before beginning the narration.

श्लोक ( Shlok ) 118

पुरुषार्थोपयोगित्वात्त्रिवर्गकथनं कथा । तत्रापि सत्कथां धर्यामामनन्ति मनीषिणः ॥११८॥

मोक्ष पुरुषार्थ के उपयोगी होने से धर्म, अर्थ तथा काम का कथन करना कथा कहलाती है । जिसमें धर्म का विशेष निरूपण होता है उसे बुद्धिमान पुरुष सत्कथा कहते हैं ।।118।।

The narration that discusses Dharma (righteousness), Artha (wealth), and Kama (desires) is called a “katha” (story) because it is useful for attaining Moksha (liberation). A narration that primarily focuses on Dharma is referred to by wise individuals as a “satkatha” (virtuous story). 118

श्लोक ( Shlok ) 119

तत्फलाभ्युदयाङ्गत्वादर्थकामकथा कथा । अन्यथा विकथैवासावपुण्यास्रवकारणम् ॥११९॥

धर्म के फलस्वरूप जिन अभ्युदयों की प्राप्ति होती है उनमें अर्थ और काम भी मुख्य हैं अत: धर्म का फल दिखाने के लिए अर्थ और काम का वर्णन करना भी कथा कहलाती है । यदि यह अर्थ और काम की कथा धर्मकथा से रहित हो तो विकथा ही कहलायेगी और मात्र पापास्रव का ही कारण होगी ।।119।। 

The prosperity (Abhyudaya) that arises as a result of Dharma includes Artha (wealth) and Kama (desires) as its primary components. Hence, narrating Artha and Kama to demonstrate the fruits of Dharma is also considered a “katha” (story). However, if a narration of Artha and Kama is devoid of Dharma, it is termed a “vikatha” (false or improper story) and becomes merely a cause of sinful indulgence. 119

श्लोक ( Shlok ) 120

यतोऽभ्युदयनिःश्रेयसार्थसंसिद्धिरन्जसा । सद्धर्मस्तन्निबद्धा या सा सद्धर्मकथा स्मृता ॥१२०॥

जिससे जीवों को स्वर्ग आदि अभ्युदय तथा मोक्ष की प्राप्ति हो जाती है वास्तव में वही धर्म कहलाता है उससे संबंध रखने वाली जो कथा है उसे सद्धर्मकथा कहते हैं ।।120।।

That which enables living beings to attain heavenly prosperity (such as Swarga) and ultimately Moksha (liberation) is truly called Dharma. A narration related to such Dharma is referred to as “Saddharmakatha” (a discourse on true Dharma). 120

श्लोक ( Shlok ) 121

प्रादुर्धर्मकथाङ्गानि सप्त सप्तर्विभूषणाः । यैर्भूषिता कथाऽऽहायें नंटीव रसिका भवेत् ॥१२१॥

सप्त ऋद्धियों से शोभायमान गणधरादि देवों ने इस सद्धर्मकथा के सात अंग कहे हैं । इन सात अंगों से भूषित कथा अलंकारों से सजी हुई नटी के समान अत्यंत सरस हो जाती है ।।121।।

The Ganadharas and other enlightened beings, adorned with the seven types of supernatural powers (Riddhis), have described seven components of this Saddharmakatha (discourse on true Dharma). A narrative enriched with these seven components becomes as captivating and graceful as an actress adorned with ornaments. 121

श्लोक ( Shlok ) 122

द्रव्यं क्षेत्रं तथा तीर्थं कालो मावः फलं महत् । प्रकृतं चेत्यमून्याहुः सप्ताङ्गानि कथामुखे ॥१२२॥

द्रव्य, क्षेत्र, तीर्थ, काल, भाव, महाफल और प्रकृत ये सात अंग कहलाते हैं । ग्रंथ के आदि में इनका निरूपण अवश्य होता चाहिए ।।122।। 

The seven components are called Dravya (substance), Kshetra (location), Tirtha (sacred place), Kala (time), Bhava (emotion or intent), Mahaphala (great results or fruits), and Prakriti (nature or essence). These must be described at the beginning of the scripture or discourse. 122

श्लोक ( Shlok ) 123

द्रव्यं जीवादि षोढा स्यात्क्षेत्रं त्रिभुवनस्थितिः । जिनेन्द्रचरितं तीर्थं कालस्त्रेधा प्रकीर्तितः ॥१२३॥

जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म, आकाश और काल यह छह द्रव्य हैं, ऊर्ध्व, मध्य और पाताल ये तीन लोक क्षेत्र हैं, जिनेंद्रदेव का चरित्र ही तीर्थ है, भूत, भविष्यत् और वर्तमान यह तीन प्रकार का काल है,

श्लोक ( Shlok ) 124

प्रकृतं स्यात् कथावस्तु फलं तत्त्वावबोधनम् । भावः क्षयोपशमजस्तस्य स्यात्क्षायिकोऽथवा ॥१२४॥

 क्षायोपशमिक अथवा क्षायिक ये दो भाव हैं, तत्त्वज्ञान का होना फल कहलाता है, और वर्णनीय कथावस्तु को प्रकृत कहते हैं ।।124।। 
The two states are Kshayopashamic (destruction-cum-subsidence) or Kshayik (destruction). The attainment of true knowledge (Tattvajnana) is called the result (Phala), and the describable subject matter is referred to as Prakriti (nature or essence).

श्लोक ( Shlok ) 125

इत्यमूनि कथाङ्गानि यत्र सा सत्कथा मता । यथावसरमेवैषां प्रपञ्चो दर्शयिष्यते ॥ १२५।।

इस प्रकार ऊपर कहे हुए सात अंग जिस कथा में पाये जायें उसे सत्कथा कहते हैं । इस ग्रंथ में भी अवसर के अनुसार इन अंगों का विस्तार दिखाया जायेगा ।।125।।

In this way, a narrative that contains the seven elements mentioned above is called a Satkatha (true or virtuous story). In this text as well, these elements will be elaborated upon as appropriate to the context. ॥125॥

वक्ता का लक्षण

श्लोक ( Shlok ) 126

तस्यास्तु कथकः सूरिः सवृत्तः स्थिरधीवंशी । “कल्येन्द्रियः प्रशस्ताङ्गः स्पष्टमृष्टेष्टगीर्गुणः ॥१२६॥

ऊपर कही हुई कथा का कहने वाला आचार्य वही पुरुष हो सकता है जो सदाचारी हो, स्थिरबुद्धि हो, इंद्रियों को वश में करने वाला हो,

The narrator of the aforementioned story can only be a person who is virtuous, steadfast in mind, and in control of their senses.

श्लोक 127 से 136

आदिपुराण Ādi purāṇa 

पर्व 1 – श्लोक 1 | श्लोक 2 से 15 | श्लोक 16 से 25 | श्लोक 26 से 35 | श्लोक 36 to 45 | श्लोक 46 से 55 | श्लोक 56 से 65 | श्लोक 66 से 75 | श्लोक 76 से 85 | श्लोक 86 से 95 | श्लोक 106 से 116 | श्लोक 117 से 126 | श्लोक 127 से 136 | श्लोक 147 से 156 | श्लोक 157 से 166 | श्लोक 167 से 171 | श्लोक 172 से 180 | श्लोक 181 से 190 | श्लोक 191 से 200 | श्लोक 201 से 210

पर्व 2 – श्लोक 1 से 10 | श्लोक 11 से 20 | श्लोक 21 से 30 | श्लोक 31 से 40 | श्लोक 41 से 50 | श्लोक 51 से 60 | श्लोक 61 से 70 | श्लोक 71 से 80 | श्लोक 81 से 95 | श्लोक 96 से 105 | श्लोक 106 से 115 | श्लोक 116 से 125 | श्लोक 126 से 135 | श्लोक 136 से 145 | श्लोक 146 से 155 | श्लोक 156 से 162

पर्व 3 – श्लोक 1 से 10 | श्लोक 11 से 20 | श्लोक 21 से 30 | श्लोक 31 से 40 | श्लोक 41 से 51 | श्लोक 52 से 62 | श्लोक 63 से 71

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