Jainism

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आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 132 से 141

श्लोक 132 से 141 धर्म्यध्यान के भेद

ध्यान मुक्ति का कारण है। यह धर्म्य और शुक्ल दो प्रकार का है। वस्तु का स्वरूप धर्म है। धर्म्यध्यान चार भेदों का है। आज्ञाविचय आगम का ध्यान है। आगम सूक्ष्म पदार्थों को प्रकाशित करता है। मुनि आगम का ध्यान करता है। अपायविचय संसार के दुःखों का चिंतवन है।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 132 to 141

श्लोक ( Shlok ) 132

प्रशस्तप्रणिधानं यत् स्थिरमेकत्र वस्तुनि । तद् ध्यानमुक्तं मुक्त्यङ्ग धर्म्य शुक्लमिति द्विधा ॥१३२॥

जो किसी एक ही वस्तु में परिणामों की स्थिर और प्रशंसनीय एकाग्रता होती है उसे ही ध्यान कहते हैं, ऐसा ध्यान ही मुक्ति का कारण होता है । वह ध्यान धर्म्यध्यान और शुक्ल ध्यान के भेद से दो प्रकार का होता है ।।132।।

That which involves a steady and commendable concentration of thoughts on a single object is called Dhyana (meditation). Such meditation alone is the cause of liberation.

This meditation is of two types: Dharma Dhyana (Righteous Meditation) and Shukla Dhyana (Pure Meditation). 132.

श्लोक ( Shlok ) 133

तत्रानपेतं यद्धर्मात्तध्यानं धर्म्यमिष्यते । धम्यों हि वस्तुयाश्रात्म्यमुत्पादादि त्रयात्मकम् ॥१३३॥

उन दोनों में से जो ध्यान धर्म से सहित होता है वह धर्म्यध्यान कहलाता है । उत्पाद, व्यय और ध्रौव्य इन तीनों सहित जो वस्तु का यथार्थ स्वरूप है वही धर्म कहलाता है । भावार्थ―वस्तु के स्वभाव को धर्म कहते हैं और जिस ध्यान में वस्तु के स्वभाव का चिंतवन किया जाता है उसे धर्म्यध्यान कहते हैं ।।133।।

Of the two types of meditation, the one that is accompanied by Dharma (righteousness) is called Dharma Dhyana (Righteous Meditation).

The true nature of a substance consists of three aspects: Utpad (origination), Vyaya (destruction), and Dhrauvya (permanence). This is what is referred to as Dharma (the intrinsic nature of a substance).

Explanation: The natural characteristic of a substance is called Dharma, and the meditation in which contemplation on the true nature of substances takes place is known as Dharma Dhyana. 133.

श्लोक ( Shlok ) 134

तदाज्ञा पायसंस्थानविपाकविचयात्मकम् । चतुर्विकल्पमाम्नातं ध्यानमाम्नाय वेदिभिः ॥१३४॥

आगम की परंपरा को जानने वाले ऋषियों ने उस धर्म्यध्यान के आज्ञाविचय, अपायविचय, संस्थानविचय और विपाकविचय इस प्रकार चार भेद माने हैं ।।134।।

The sages who are well-versed in the tradition of the scriptures have classified Dharma Dhyana (Righteous Meditation) into four types:

Ājñā Vichaya – Contemplation on the teachings and commandments of the scriptures.
Apāya Vichaya – Reflection on the causes of suffering and how to avoid them.
Saṁsthāna Vichaya – Meditation on the structure and nature of the universe and living beings.
Vipāka Vichaya – Understanding the consequences of karma and its results.134.

श्लोक ( Shlok ) 135

तत्राज्ञेत्यागमः सूक्ष्मविषयः प्रणिगद्यते । दृश्यानुमेयवर्ज्ये हि श्रद्धेयांशे “गतिः श्रुतेः ॥१३५॥

उनमें से अत्यंत सूक्ष्म पदार्थ को विषय करने वाला जो आगम है उसे आज्ञा कहते हैं क्योंकि प्रत्यक्ष और अनुमान के विषय से रहित केवल श्रद्धान करने योग्य पदार्थ में एक आगम की ही गति होती है । भावार्थ―संसार में कितने ही पदार्थ ऐसे हैं जो न तो प्रत्यक्ष से जाने जा सकते हैं और न अनुमान से ही । ऐसे सूक्ष्म, अंतरित और दूरवर्ती पदार्थों का ज्ञान सिर्फ आगम के द्वारा ही होता है अर्थात् आप्त प्रणीत आगम में ऐसा लिखा है इसलिए ही वे माने जाते हैं ।।135।।

Among these, the Āgama (scripture) that deals with extremely subtle substances is called Ājñā (command or authoritative knowledge). This is because, in matters that cannot be known through direct perception (Pratyaksha) or inference (Anumāna), only Āgama serves as the guiding source and is to be accepted with faith.

Explanation: In this world, there are many substances that cannot be perceived directly (Pratyaksha) or inferred (Anumāna). Knowledge of such subtle, hidden, or distant substances is obtained only through Āgama (scriptures authored by omniscient beings). These truths are accepted because they are stated in the Āpta-pranīta Āgama (scriptures composed by trustworthy enlightened beings). 135.

श्लोक ( Shlok ) 136

श्रुतिः सूनृतमाज्ञाप्तवचो वेदाङ्गमागमः । आम्नायश्चेति पर्यायैः सोऽधिगम्यो मनीषिभिः ॥१३६॥

श्रुति, सूनृत, आज्ञा, आप्त वचन, वेदांग, आगम और आम्नाय इन पर्यायवाचक शब्दों से बुद्धिमान् पुरुष उस आगम को जानते हैं ।।136।।

Wise individuals recognize Āgama (scripture) through its synonymous terms:

Shruti – That which is heard (revealed knowledge).
Sūnṛta – Truthful speech or divine words.
Ājñā – Command or authoritative instruction.
Āpta Vachana – The words of an enlightened and trustworthy being.
Vedāṅga – The auxiliary scriptures related to the Vedas.
Āgama – The sacred scriptures.
Āmnāya – Traditional or scriptural recitation. 136.

श्लोक ( Shlok ) 137 –139

अनादिनिधनं सूक्ष्मं सद्भू तार्थप्रकाशनम् । पुरुषार्थोपदेशित्वाद् यद्भूतहितमूर्जितम् ॥ १३७॥

अजय्यममितं तीर्थ्यैरनालीढमहोदयम् । महानु‌भावमर्थाव गाढं गम्भीरशासनम् ॥१३८॥

परं प्रवचनं “सूक्तमाप्तोपज़मनन्यथा । मन्यमानो मुनिर्ध्यायेद् भावानाशाविभावितान् ॥१३९॥

जो आदि और अंत से रहित है, सूक्ष्म है, यथार्थ अर्थ को प्रकाशित करने वाला है, जो मोक्षरूप पुरुषार्थ का उपदेशक होने के कारण संसार के समस्त जीवों का हित करने वाली युक्तियों से प्रबल है, जो किसी के द्वारा जीता नहीं जा सकता, जो अपरिमित है, परवादी लोग जिसके माहात्म्य को छू भी नहीं सकते हैं, जो अत्यंत प्रभावशाली है, जीव अजीव आदि पदार्थों से भरा हुआ है, जिसका शासन अतिशय गंभीर है, जो परम उत्कृष्ट है, सूक्ष्म है और आप्त के द्वारा कहा हुआ है ऐसे प्रवचन अर्थात् आगम को सत्यार्थ रूप मानता हुआ मुनि आगम में कहे हुए पदार्थों का ध्यान करे ।।137-139।।

The enlightened monk should meditate on the truths revealed in the Āgama (scriptures), considering them to be the ultimate reality.

The Āgama is:

Beginningless and endless, eternal in nature.
Subtle, revealing the deepest truths.
Illuminating the true meaning of reality.
A guide to the path of liberation, teaching the highest purpose of life.
Beneficial to all living beings, filled with powerful reasoning that leads to well-being.
Unconquerable, beyond refutation.
Infinite and immeasurable, beyond human limitations.
Beyond the reach of opponents, whose greatness cannot even be touched by skeptics.
Highly influential, having profound effects on spiritual seekers.
Composed of knowledge about living and non-living substances, explaining the universe comprehensively.
Deep and authoritative, with an exceptionally profound governance over spiritual truth.
Supremely excellent, surpassing all other knowledge.
Subtle and precise, revealing even the most intricate aspects of reality.
Spoken by the enlightened ones (Āpta), ensuring its authenticity.

Thus, a true monk, believing in the absolute truth of the Āgama, should meditate upon the realities described within it. 137-139.

श्लोक ( Shlok ) 140

जैनीं प्रमाणयन्नाज्ञां योगी योगविदां वर । ध्यायेद्धर्मास्तिकायादीन् भावान् सूक्ष्मान् यथागमम् ॥१४०॥

योग के जानने वालों में श्रेष्ठ योगी जिनेंद्र भगवान की आज्ञा को प्रमाण मानता हुआ धर्मास्तिकाय आदि सूक्ष्म पदार्थों का आगम में कहे अनुसार ध्यान करे ।।140।।

Among those who understand Yoga, the supreme yogi accepts the command of Jinendra Bhagwan (the Lord of Jinas) as the ultimate authority.

With this faith, he should meditate upon the subtle substances such as Dharmāstikāya (the medium of motion) and others, exactly as described in the Āgama (scriptures). 140.

श्लोक ( Shlok ) 141

आज्ञाविचय एष स्यादपायविचयः पुनः । तापत्रयादिजन्माब्धिगतापायविचिन्तनम् ॥१४१॥

इस प्रकार के ध्यान करने को आज्ञाविचय नाम का धर्म्यध्यान कहते हैं । अब आगे अपायविचय नाम के धर्म्यध्यान का वर्णन किया जाता है । तीन प्रकार के संताप आदि से भरे हुए संसाररूपी समुद्र में जो प्राणी पड़े हुए हैं उनके अपाय का चिंतवन करना सो अपायविचय नाम का धर्म्यध्यान है । भावार्थ―यह संसाररूपी समुद्र मानसिक, वाचनिक, कायिक अथवा जन्म जरा मरण से होने वाले, तीन प्रकार के संतापों से भरा हुआ है । इसमें पड़े हुए जीव निरंतर दुःख भोगते रहते हैं । उनके दुःख का बार-बार चिंतवन करना सो अपायविचय नाम का धर्म्यध्यान है ।।141।।

The meditation described above is known as Ājñā Vichaya, a type of Dharma Dhyana (righteous meditation). Now, the explanation of Apāya Vichaya, another type of Dharma Dhyana, is given.

Apāya Vichaya is the contemplation of the suffering of beings trapped in the ocean of worldly existence, which is filled with three types of afflictions (Tāpa).

Explanation: This ocean of worldly existence is full of three types of afflictions:

Mental (Mānasika Tāpa) – Sufferings caused by emotions, thoughts, and inner turmoil.
Verbal (Vāchanika Tāpa) – Sufferings caused by speech, harsh words, or conflicts.
Physical (Kāyika Tāpa) – Sufferings caused by the body, birth, aging, and death.

Beings trapped in this ocean continuously experience suffering. Constantly reflecting on their misery is known as Apāya Vichaya Dharma Dhyana. 141.

श्लोक 142 से 151

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195 श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275 भगवान् के तप-कल्याणक का वर्णन पर्व 17 – श्लोक 1 से 257 धरणेंद्र का विजयार्ध पर्वत पर जाना आदि का वर्णन पर्व 18 – श्लोक 1 से 209

March 18, 2025

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आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 121 से 131

श्लोक 121 से 131 : अर्हंत के गुण

अर्हंत राग-विद्या को जीतते हैं। वे सिद्ध, बुद्ध, विश्वदर्शी हैं। केवलज्ञान उनका नेत्र है। समवसरण में विराजते हैं। अष्ट प्रातिहार्य उनकी प्रभुता दिखाते हैं। वे विश्वरूप और विश्वव्यापी हैं। निःस्पृह, नित्य, और अविनाशी हैं। ये गुण धर्म्य और शुक्लध्यान के ध्येय हैं। विशुद्धि में भेद है।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 121 to 131

श्लोक ( Shlok ) 121 – 130

रागाद्यविद्या जयनाञ्जिनोऽर्हन् घातिनां हतेः । स्वात्मोपलब्धितः सिद्धो बुद्धस्त्रैलोक्यबोधनात् ॥१२१॥

त्रिकालगोचरानन्तपर्यायो पचितार्थदृक् । विश्वज्ञो विश्वदर्शी च विश्वसाद्भूतचिद्‌गुणः ॥१२२॥

केवली केवलालोकविशालामललोचनः । घातिकर्मक्षयादाविर्भूतानन्तचतुष्टयः ॥१२३॥

द्विष ड्भेदगणाकीर्णा सभावनिमधिष्ठितः । प्रातिहार्यैरभिव्यक्तत्रिजगत्प्राभयो विभुः ॥१२४॥

नियताकृतिरप्येष विश्वरूपः स्वचिद्गुणैः । संक्रान्ता शेष विज्ञेयप्रतिबिम्बानुकारतः ॥ १२५॥

विश्वव्यापी स विश्वार्थव्यापि विज्ञानयोगतः । विश्वास्यो विश्वतश्चक्षुर्विश्वलोकशिखामणिः ॥१२६॥

संसारसागराद् दूरमुत्तीर्णः सुखसाद्भवः ।विधूतसकलक्लेशो विच्छिन्नभवबन्धनः ॥१२७॥

निर्भयश्च निराकाङ्क्षों निराबोधो निराकुलः । निर्व्यपेक्षो निरातङ्को नित्यो निष्कर्मकल्मषः ॥१२८॥

नवकेवललब्ध्यादिगुणा रब्धवपुष्टरः । अभेद्य संहतिर्वज्रशिलोत्कीर्ण इवाचलः ॥१२९॥

स एवं लक्षणो ध्येयः परमात्मा परः पुमान्। परमेष्ठी परं तत्वं परमज्योतिरक्षरम् ॥ १३०॥

राग आदि अविद्याओं को जीत लेने से जो जिन कहलाते हैं, घातिया कर्मों के नष्ट होने से जो अर्हंत (अरिहंत) कहलाते हैं, शुद्ध आत्मस्वरूप की प्राप्ति होने से जो सिद्ध कहलाते हैं और त्रैलोक्य के समस्त पदार्थों को जानने से जो बुद्ध कहलाते हैं, जो तीनों कालों में होने वाली अनंत पर्यायों से सहित समस्त पदार्थों को देखते हैं इसलिए विश्वदर्शी (सबको देखने वाले) कहलाते हैं और जो अपने ज्ञानरूप चैतन्य गुण से संसार के सब पदार्थों को जानते हैं इसलिए विश्वज्ञ (सर्वज्ञ) कहलाते हैं । जो केवलज्ञानी हैं, केवलज्ञान ही जिनका विशाल और निर्मल नेत्र है, तथा घातिया कर्मों के क्षय होने से जिनके अनंतचतुष्टय प्रकट हुआ है, जो बारह प्रकार के जीवों के समूह से भरी हुई सभाभूमि (समवसरण) में विराजमान हैं, अष्ट प्रातिहार्यों के द्वारा जिनकी तीनों जगत् की प्रभुता प्रकट हो रही है, जो सर्वसामर्थ्यवान् हैं, जो यद्यपि निश्चित आकार वाले हैं तथापि अपने चैतन्यरूप गुणों के द्वारा प्रतिबिंबित हुए समस्त पदार्थों के प्रतिबिंब रूप होने से विश्वरूप हैं अर्थात् संसार के सभी पदार्थों के आकार धारण करने वाले हैं, जो समस्त पदार्थों में व्याप्त होने वाले केवलज्ञान के संबंध से विश्वव्यापी कहलाते हैं, समवसरण भूमि में चारों ओर मुख दिखने के कारण जो विश्वास्य (विश्वतोमुख) कहलाते हैं, संसार के सब पदार्थों को देखने के कारण जो विश्वतश्चक्षु (सब ओर हैं नेत्र जिनके ऐसे) कहलाते हैं, तथा सर्वश्रेष्ठ होने के कारण जो समस्त लोक के शिखामणि कहलाते हैं, जो संसाररूपी समुद्र से शीघ्र ही पार होने वाले हैं, जो सुखमय हैं, जिनके समस्त क्लेश नष्ट हो गये हैं और जिनके संसाररूपी बंधन कट चुके हैं, जो निर्भय हैं, निःस्पृह हैं, बाधारहित हैं, आकुलतारहित हैं, अपेक्षारहित हैं, नीरोग हैं, नित्य हैं, और कर्मरूपी कालिमा से रहित हैं; क्षायिक, ज्ञान, दर्शन, दान, लाभ, भोग, उपभोग, वीर्य, सम्यक्त्व और चारित्र इन नौ केवललब्धि आदि अनेक गुणों से जिनका शरीर अतिशय उत्कृष्ट है, जिनका कोई भेदन नहीं कर सकता और जो वज्र की शिला में उकेरे हुए अथवा वज्र की शिलाओं से व्याप्त हुए पर्वत के समान निश्चल हैं―स्थिर हैं इस प्रकार जो ऊपर कहे हुए लक्षणों से सहित हैं, परमात्मा हैं, परम पुरुषरूप हैं, परमेष्ठी हैं, परम तत्त्वस्वरूप हैं, परमज्योति (केवलज्ञान) रूप हैं और अविनाशी हैं ऐसे अर्हंतदेव ध्यान करने योग्य हैं ।।121-130।।

Those who conquer passions like attachment and ignorance are called Jina (Victorious Ones). Those who have destroyed destructive (Ghatiya) karmas are known as Arhant (Arihant). Those who have attained the pure nature of the soul are called Siddha (Liberated Ones). Those who possess knowledge of all substances in the three worlds are called Buddha (Enlightened Ones).

Since they perceive all substances along with their infinite modifications across the three times (past, present, and future), they are known as Vishvadarshi (All-seeing). Because they comprehend all things in the universe through their knowledge, they are called Vishvajña (Omniscient).

They are the Kevalajñani (Possessors of Absolute Knowledge), whose vast and pure vision is only their Kevalajñana (Absolute Knowledge). Due to the destruction of destructive karmas, their four infinite attributes (Anant Chatushtaya) have manifested. They are seated in the Samavasarana, the divine assembly filled with beings from twelve types of living entities.

Their supreme authority over the three worlds is revealed through eight miraculous manifestations (Ashta Pratiharya). They are omnipotent. Though they have a definite form, they reflect all substances through their consciousness and are thus Vishvarupa (Embodiment of the Universe). Because their omniscience pervades all substances, they are known as Vishvavyapi (All-pervading).

Since they are visible from all directions in the Samavasarana, they are called Vishvatomukha (One Who Faces All Directions). Because they see all things in existence, they are named Vishvatashchakshu (One Who Has Eyes Everywhere). Being the supreme entity, they are regarded as the Crest-Jewel of the Universe.

They are the ones who swiftly cross the ocean of worldly existence. They are blissful, free from all afflictions, liberated from the bondage of the world. They are fearless, unattached, unaffected, free from turmoil, beyond expectations, free from diseases, eternal, and unstained by karmic impurities.

Their divine body is extraordinarily excellent due to nine types of supreme attainments (Keval Labdhi), including perfect knowledge, perfect perception, generosity, gains, enjoyment, endurance, energy, right faith, and virtuous conduct. Their form is invincible, unbreakable, and as immovable as a mountain carved from a diamond rock.

Thus, possessing all the aforementioned attributes, they are Paramatma (The Supreme Soul), Param Purusha (The Supreme Being), Parameshthi (The Supreme Worshipful One), Param Tattva (The Supreme Reality), Paramjyoti (The Supreme Light of Absolute Knowledge), and Avinashi (Imperishable).

Such an Arhantadeva (Worthy One) is worthy of meditation. 121-130.

श्लोक ( Shlok ) 131

साधारणमिदं ध्येयं ध्यानयोर्धर्म्यंशुक्लयोः । विशुद्धि स्वामिभेदात्तु तद्विशेषोऽवधार्यताम् ॥१३१॥

अभी तक जिन ध्यान करने योग्य पदार्थों का वर्णन किया गया है वे सब धर्म्यध्यान और शुक्लध्यान इन दोनों ही ध्यानों के साधारण ध्येय हैं अर्थात् ऊपर कहे हुए पदार्थों का दोनों ही ध्यानों में चिंतवन किया जा सकता है । इन दोनों ध्यानों में विशुद्धि और स्वामी के भेद से ही परस्पर में विशेषता समझनी चाहिए । भावार्थ―धर्मध्यान की अपेक्षा शुक्लध्यान में विशुद्धि के अंश बहुत अधिक होते हैं, धर्म्य ध्यान चौथे गुणस्थान से लेकर श्रेणी चढ़ने के पहले-पहले तक ही रहता है और शुक्लध्यान श्रेणियों में ही होता है । इन्हीं सब बातों से उक्त दोनों ध्यानों में विशेषता रहती है ।।131।।

The objects of meditation described so far are the common focus (Dhyeya) of both Dharma Dhyana (Righteous Meditation) and Shukla Dhyana (Pure Meditation). In other words, the contemplation of these subjects can take place in both types of meditation. The distinction between them should be understood based on the degree of purity and the spiritual state of the meditator.

Explanation: Compared to Dharma Dhyana, Shukla Dhyana contains a much higher degree of purity. Dharma Dhyana lasts from the fourth spiritual stage (Gunasthana) up to the point just before ascending the spiritual ladder (Shreni). In contrast, Shukla Dhyana occurs only within the higher stages of the spiritual ladder. These factors create the distinction between the two types of meditation.131

श्लोक 132 से 141

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 18, 2025

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आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 112 से 120

श्लोक 112 से 120 : सिद्ध और अर्हंत ध्येय

सिद्ध परमेष्ठी ध्यान करने योग्य हैं। वे कर्ममल से मुक्त और विशुद्ध हैं। अनंत गुणों से युक्त हैं। सूक्ष्म पर प्रकट हैं। वे कल्याणकारी और सर्वज्ञ हैं। साकार और निराकार हैं। रत्नमय दर्पण जैसे स्पष्ट हैं। वे संसार नष्ट करते हैं। अर्हंत जिनेंद्र भी ध्येय हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 112 to 120

श्लोक ( Shlok ) 112

अधत्रा पुरुषार्थस्य परां काष्टा मधिष्ठितः । परमेष्ठी जिनो ध्येयो “निष्ठितार्थों निरञ्जनः ॥११२॥

अथवा पुरुषार्थ की परम काष्ठा को प्राप्त हुए, कर्मरूपी शत्रुओं को जीतने वाले, कृतकृत्य और रागादि कर्ममल से रहित सिद्ध परमेष्ठी ध्यान करने योग्य हैं ।।112।।

Alternatively, the Siddha Parmeshthi (Liberated Souls) are also worthy of meditation, as they have:

Attained the highest state of self-effort (Puruṣārtha)
Conquered the enemy-like karmas
Achieved ultimate fulfillment (Kṛtakṛtyatā)
Become free from all karmic impurities, including attachment and aversion (112)

श्लोक ( Shlok ) 113

स हि कर्ममलापायात् शुद्धिमात्यन्तिकीं श्रितः । सिद्धो निरामयो ध्येयोध्यातृणां भावसिद्धये ॥११३॥

क्योंकि वे सिद्ध परमेष्ठी कर्मरूपी मल के दूर हो जाने से अविनाशी विशुद्धि को प्राप्त हुए हैं और रोगादि क्लेशों से रहित हैं इसलिए ध्यान करने वाले पुरुषों को अपने भावों की शुद्धि के लिए उनका अवश्य ही ध्यान करना चाहिए ।।113।।

Since the Siddha Parmeshthi have attained indestructible purity by being completely free from the impurity of karmas and are beyond all sufferings like disease and afflictions, meditators should certainly focus on them to purify their own thoughts and emotions.(113)

श्लोक ( Shlok ) 114

क्षायिकानन्तदृग्बोधसुखवीर्यादिभिर्गुणैः । युक्तोऽसौ योगिनां गम्यः सूक्ष्मोऽपि व्यक्तलक्षणः ॥११४॥

वे सिद्ध भगवान् कर्मों के क्षय से होने वाले अनंतदर्शन, अनंतज्ञान, अनंत सुख और अनंत वीर्य आदि गुणों से सहित हैं और उनके यथार्थस्वरूप को केवल योगी लोग ही जान सकते हैं । यद्यपि वे सूक्ष्म हैं तथापि उनके लक्षण प्रकट हैं ।।114।।

The Siddha Bhagavān (Liberated Souls) possess the infinite attributes that arise from the complete destruction of karma, including:

Infinite Perception (Ananta Darśana)
Infinite Knowledge (Ananta Jñāna)
Infinite Bliss (Ananta Sukha)
Infinite Energy (Ananta Vīrya)

Only true yogis can fully comprehend their true nature. Although the Siddhas are subtle and formless, their attributes are clearly evident.(114)

श्लोक ( Shlok ) 115

अमूर्तों “निष्कलोऽप्येष योगिनां ध्यानगोचरः । किंचिन्न्यूनान्त्यदेहानुकारी जीवघनाकृतिः ॥ ११५॥

यद्यपि वे भगवान अमूर्त और अशरीर हैं तथापि योगी लोगों के ध्यान के विषय हैं अर्थात् योगी लोग उनका ध्यान करते हैं । उनका आकार अंतिम शरीर से कुछ कम केवल जीव प्रदेशरूप है ।।115।।

Although the Siddha Bhagavān are formless and without a body, they are still the subject of meditation for yogis. Their existence is in the form of Jīva Pradesh (the soul’s spatial extension), which is slightly smaller than their final physical body before liberation.(115)

श्लोक ( Shlok ) 116

निःश्रेयसार्थिभिर्भव्यैः प्राप्तनिःश्रेयसः स हि। ध्येयः श्रेयस्करः सार्वः सर्वदृक् सर्वभाव “वित् ॥ ११६॥

मोक्ष की इच्छा करने वाले भव्य जीवों को उन्हीं से मोक्ष की प्राप्ति होती है । वे स्वयं कल्याण रूप हैं, कल्याण करने वाले हैं सबका हित करने वाले हैं, सर्वदर्शी हैं और सब पदार्थों को जानने वाले अर्थात् सर्वज्ञ हैं ।।116।।

The aspiring souls (Bhavya Jīvas) who seek liberation attain Mokṣa by meditating upon the Siddha Bhagavān.

The Siddhas themselves are:

The embodiment of supreme welfare
The bestowers of spiritual well-being
The benefactors of all beings
All-seeing (Sarvadarśī)
Omniscient (Sarvajña), knowing all substances completely (116)

श्लोक ( Shlok ) 117

स साकारोऽप्यनाकारो निराकारोऽपि साकृतिः । स्वसात्कृताखिलज्ञेयः सुज्ञानों ज्ञानक्षुषाम् ॥११७॥

वे भगवान् साकार होकर भी निराकार हैं और निराकार होकर भी साकार हैं । यद्यपि उन्होंने जगत् के समस्त पदार्थों को अपने अधीन कर लिया है अर्थात् वे जगत् के समस्त पदार्थों को जानते हैं परंतु उन्हें ज्ञानरूप नेत्रों के धारण करने वाले ही जान सकते हैं । भावार्थ―वे सिद्ध भगवान् कुछ कम अंतिम शरीर के आकार होते हैं इसलिए साकार कहलाते हैं परंतु उनका वह आकार इंद्रियज्ञानगम्य नहीं है इसलिए निराकार भी कहलाते हैं । शरीररहित होने के कारण स्थूलदृष्टि पुरुष उन्हें यद्यपि देख नहीं पाते हैं इसलिए वे निराकार हैं, परंतु प्रत्यक्ष ज्ञानी जीव कुछ कम अंतिम शरीर के आकार परिणत हुए उनके असंख्य जीव प्रदेशों को स्पष्ट जानते हैं इसलिए साकार भी कहलाते हैं । यद्यपि वे संसार के सब पदार्थों को जानते हैं परंतु उन्हें संसार के सभी लोग नहीं जान सकते, वे मात्र ज्ञानरूप नेत्र के द्वारा ही जाने जा सकते हैं ।।117।।

The Siddha Bhagavān are both with form (Sākār) and formless (Nirākār) at the same time.

They are considered Sākār (with form) because their Jīva Pradesh (soul’s spatial extension) is slightly smaller than their final physical body before liberation.
They are considered Nirākār (formless) because their existence is beyond the grasp of the senses and cannot be perceived by ordinary beings.

Even though the Siddhas have conquered and completely understood all substances of the universe, only those with the eyes of true knowledge (Jñāna-Netra) can comprehend them.

Meaning: The Siddhas do not have a physical body, so they cannot be seen by those with a materialistic or sensory-based vision. However, enlightened beings, with their direct spiritual knowledge, can perceive their subtle yet definite existence as countless Jīva Pradesh (soul’s indivisible points of extension), making them appear both with and without form simultaneously.(117)

श्लोक ( Shlok ) 118

मगिदर्पणसंक्रान्तच्छायात्मेव स्फुटाकृतिम् । दधज्जीवघनाकारममूर्तोऽप्यचलस्थितिः ॥११८॥

रत्नमय दर्पण में पड़े हुए प्रतिबिंब के समान उनका आकार अतिशय स्पष्ट है । यद्यपि वे अमूर्तिक हैं तथापि चैतन्यरूप घनाकार को धारण करने वाले हैं और सदा स्थिर हैं ।।118।।

The Siddha Bhagavān have an exceedingly clear and distinct form, much like a reflection in a flawless gem-like mirror.

Although they are formless (Amūrtik) in the sense that they lack a physical body,
They still possess a dense, pure consciousness (Chaitanya-rūpa Ghanākāra) as their essential nature.
They remain eternally stable and unchanging in their liberated state.(118)

श्लोक ( Shlok ) 119

वीतरागोऽप्यसौ ध्येयो भव्यानां भवविच्छिदे । विच्छिन्न बन्धन स्यास्य तादृग्नैसर्गिंको गुणः ॥११९॥

यद्यपि वे भगवान् स्वयं वीतराग हैं तथापि ध्यान किये जाने पर भव्य जीवों के संसार को अवश्य नष्ट कर देते हैं । कर्मों के बंधन को छिन्न-भिन्न करने वाले उन सिद्ध भगवान् का वह उस प्रकार का एक स्वाभाविक गुण ही समझना चाहिए ।।119।।

Although the Siddha Bhagavān are completely detached (Vītarāga) and beyond worldly involvement, meditating upon them destroys the worldly existence (Saṁsāra) of aspiring souls (Bhavya Jīvas).

Their natural attribute is such that it shatters the bondage of karma, liberating those who meditate upon them with true devotion and understanding.(119)

श्लोक ( Shlok ) 120

अथवा स्नातकावस्थां प्राप्तो घातिव्यपायतः । जिनोऽर्हन् केवली ध्येयो बिभ्रतेजोमयं वपुः ॥१२०॥

अथवा घातिया कर्मों के नष्ट हो जाने से जो स्नातक अवस्था को प्राप्त हुए हैं और जो तेजोमय परमौदारिक शरीर को धारण किये हुए हैं ऐसे केवलज्ञानी अर्हंत जिनेंद्र भी ध्यान करने योग्य हैं ।।120।।

Alternatively, the Arihant Jinas, who have:

Destroyed the Ghātiyā Karmas (destructive karmas)
Attained the Snātaka state (spiritual purity after karma destruction)
Possess a radiant, supremely purified Paramāudarika body
Are Omniscient (Kevalajñānī)

are also worthy of meditation. (120)

श्लोक 121 से 131

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 18, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 96 से 111

श्लोक 96 से 111 ध्यान की भावनाएँ और ध्येय

ज्ञान की पाँच भावनाएँ शास्त्र पठन आदि हैं। सम्यग्दर्शन की सात भावनाएँ भय, शांति आदि हैं। चारित्र की भावनाएँ समिति, गुप्ति, और परीषह हैं। वैराग्य की भावनाएँ विषय त्याग आदि हैं। इनसे मुनि की बुद्धि स्थिर होती है। चौदह पूर्व जानने वाला ध्याता उत्तम है। अल्पश्रुत भी ध्याता हो सकता है। यह मुनि शुक्लध्यान को प्राप्त करता है। तत्त्व, सात तत्त्व, और शास्त्र ध्येय हैं। शब्द, अर्थ, ज्ञान ध्येय हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 93to 111

श्लोक ( Shlok ) 96

“वाचना पृच्छने सानुप्रेक्षणं परिवर्तनम्। सद्धर्मदेशनं चेति ज्ञातव्या ज्ञानभावनाः ॥९६॥

जैन शास्त्रों का स्वयं पढ़ना, दूसरों से पूछना, पदार्थ के स्वरूप का चिंतवन करना, श्लोक आदि कंठस्थ करना तथा समीचीन धर्म का उपदेश देना ये पाँच ज्ञान की भावनाएं जाननी चाहिए ।।96।।

The five reflections on knowledge one should understand are:

Reading Jain scriptures by oneself
Asking others (to gain understanding)
Contemplating the true nature of substances
Memorizing verses, etc.
Preaching the proper (righteous) religion( 96)

श्लोक ( Shlok ) 97

संवेग “प्रशमस्थैर्यमसंमूढत्वमस्मयः । आस्ति क्यमनु कम्पेति ज्ञेयाः सम्यक्त्व भावनाः ॥९७॥

संसार से भय होना, शांत परिणाम होना, धीरता रखना, मूढ़ताओं का त्याग करना, गर्व नहीं करना, श्रद्धा रखना और दया करना ये सात सम्यग्दर्शन की भावनाएं जानने के योग्य हैं ।।97।।

The seven reflections on right faith (Samyak Darshan) that one should understand are:

Fear of worldly existence
A peaceful disposition
Patience
Renouncing ignorance
Absence of pride
Having true faith
Practicing compassion( 97)

श्लोक ( Shlok ) 98

ईर्यादि विषया यत्ना मनोवाक्कायगुप्तयः । परीषहसहिष्णुत्वमिति चारित्रभावनाः ॥९८॥

चलने आदि के विषय में यत्न रखना अर्थात् ईर्या, भाषा, एषणा, आदाननिक्षेपण और प्रतिष्ठापन इन पाँच समितियों का पालन, मनोगुप्ति, वचनगुप्ति और कायगुप्ति का पालन करना तथा परीषहों को सहन करना ये चारित्र की भावनाएं जानना चाहिए ।।98।।

The reflections on conduct (Charitra) that one should understand are:

Exercising caution in movement and other activities (Īryā)
Observing the five types of discipline (Samitis):
- Care in movement (Īryā Samiti)
- Care in speech (Bhāṣā Samiti)
- Care in seeking alms (Eṣaṇā Samiti)
- Care in handling objects (Ādānanikṣepaṇa Samiti)
- Care in excretion and disposal (Pratiṣṭhāpana Samiti)
Practicing the three types of restraint (Guptis):
- Mental restraint (Manogupti)
- Verbal restraint (Vacanagupti)
- Physical restraint (Kāyagupti)
Enduring hardships (Parīṣaha) with equanimity( 98)

श्लोक ( Shlok ) 99

विषयेष्वनभिष्वंगः कायतत्वानुचिन्तनम् । जगत्स्वभावचिन्त्येति वैराग्यस्थैर्यभावनाः ॥९९॥

विषयों में आसक्त न होना, शरीर के स्वरूप का बार-बार चिंतवन करना, और जगत् के स्वभाव का विचार करना ये वैराग्य को स्थिर रखने वाली भावनाएँ हैं ।।99।।

The reflections that stabilize detachment (Vairagya) are:

Not being attached to sensual pleasures
Repeated contemplation on the true nature of the body
Reflection on the transient nature of the world( 99)

श्लोक ( Shlok ) 100

एवं भावयतो ह्यस्य ज्ञानचर्यादिसंपदि । तत्वज्ञस्य विरागस्य भवेदव्यग्रता धियः ॥१००॥

इस प्रकार ऊपर कही हुई भावनाओं का चिंतवन करने वाले, तत्त्वों को जानने वाले और राग-द्वेष से रहित मुनि की बुद्धि ज्ञान और चारित्र आदि संपदा में स्थिर हो जाती है ।।100।।

Thus, a monk who contemplates the aforementioned reflections, understands the fundamental truths, and remains free from attachment and aversion attains stability in wisdom, knowledge, and virtuous conduct. (100)

श्लोक ( Shlok ) 101

स चतुर्दशपूर्वज्ञो दशपूर्वधरोऽपि वा। नवपूर्वधरो वा स्याद् ध्याता सम्पूर्णलक्षणः ॥१०१॥

यदि ध्यान करने वाला मुनि चौदह पूर्व का जानने वाला हो, दस पूर्व का जानने वाला हो अथवा नौ पूर्व का जानने वाला हो तो वह ध्याता संपूर्ण लक्षणों से युक्त कहलाता है ।।101।।

If a meditating monk possesses the knowledge of the fourteen Pūrvas, ten Pūrvas, or nine Pūrvas, then such a meditator is considered to be endowed with all the essential attributes.( 101)

श्लोक ( Shlok ) 102

श्रुतेन विकलेनापि स्याद् ध्याता मुनिसत्तमः । प्रबुद्धधीरधःश्रेण्या धर्मध्यानस्य सुश्रुतः ॥१०२॥

इसके सिवाय अल्पश्रुत ज्ञानी अतिशय बुद्धिमान् और श्रेणी के पहले-पहले धर्मध्यान धारण करने वाला उत्कृष्ट मुनि भी उत्तम ध्याता कहलाता है ।।102।।

Apart from this, a monk with limited scriptural knowledge but exceptional intelligence, who first attains Dharma Dhyāna (righteous meditation) in the spiritual stages (Shreṇi), is also considered an excellent meditator.( 102)

श्लोक ( Shlok ) 103

स एवं लक्षणो ध्याता सामग्रीं प्राप्य पुष्कलाम् । क्षपकोपशमश्रेण्योरुत्कृष्टं ध्यानमृच्छति ॥१०३॥

इस प्रकार ऊपर कहे हुए लक्षणों से सहित ध्यान करने वाला मुनि ध्यान की बहुत-सी सामग्री प्राप्त कर उपशम अथवा क्षेपक श्रेणी में उत्कृष्ट ध्यान को प्राप्त होता है । भावार्थ―उत्कृष्ट ध्यान शुक्लध्यान कहलाता है और वह उपशम अथवा क्षपकश्रेणी में ही होता है ।।103।।

Thus, a monk who meditates with the aforementioned qualities attains abundant means for meditation and achieves supreme meditation in either the Upaśama Śreṇi (suppression-based path) or the Kṣapaka Śreṇi (destruction-based path).

Meaning: The supreme meditation referred to here is Śukla Dhyāna (pure meditation), which occurs only in the Upaśama Śreṇi or Kṣapaka Śreṇi. (103)

श्लोक ( Shlok ) 104

आंद्यसंहननेनैव क्षपकश्रेण्यधिश्रितः । त्रिभिराद्यैर्भजेच्छ्रेणीमितरां श्रुततत्ववित् ॥१०४॥

श्रुतज्ञान के द्वारा तत्त्वों को जानने वाला मुनि पहले वज्रवृषभनाराचसंहनन से सहित होने पर ही क्षपकश्रेणी पर चढ़ सकता है तथा दूसरी उपशम श्रेणी को पहले के तीन संहननों (वज्रवृषभनाराच, वज्रनाराच और नाराच) वाला मुनि भी प्राप्त कर सकता है ।।104।।

A monk who realizes the fundamental truths through scriptural knowledge (Śruta Jñāna) can ascend the Kṣapaka Śreṇi (destruction-based spiritual ladder) only if he possesses the Vajra-Vṛṣabha-Nārāca Saṃhanana (the strongest bodily constitution).

On the other hand, a monk with any of the three Saṃhananas—Vajra-Vṛṣabha-Nārāca, Vajra-Nārāca, or Nārāca—can attain the Upaśama Śreṇi (suppression-based spiritual ladder).(104)

श्लोक ( Shlok ) 105

‘किंचिद् दृष्टिमुपावर्त्य बहिरर्थ कदम्बकात् । स्मृतिमात्मनि संधाय ध्यायेदध्यात्मविन्मुनिः ॥१०५॥

अध्यात्म को जानने वाला मुनि बाह्य पदार्थों के समूह से अपनी दृष्टि को कुछ हटाकर और अपनी स्मृति को अपने-आपमें ही लगाकर ध्यान करे ।।105।।

A monk who understands spirituality (Adhyātma) should withdraw his vision from external objects and focus his awareness entirely within himself while meditating.(105)

श्लोक ( Shlok ) 106

हृषीकाणि तदर्थेभ्यः प्रत्याहृत्य ततो मनः। संहृत्य धियमव्यग्रां धारयेद् ध्येयवस्तुनि ॥१०६॥

प्रथम तो स्पर्शन आदि इंद्रियों को उनके स्पर्श आदि विषयों से हटावे और फिर मन को मन के विषय से हटाकर स्थिर बुद्धि को ध्यान करने योग्य पदार्थ में धारण करे―लगावे ।।106।।

First, one should withdraw the sense organs (such as touch, etc.) from their respective objects. Then, withdrawing the mind from its objects, a steady intellect should be focused on the subject of meditation. (106)

श्लोक ( Shlok ) 107

ध्येयमध्यात्मतत्वं स्यात् पुरुषार्थोपयोगि यत् । पुरुषार्थश्च निर्मोक्षों भवेतत्साधनानि च ॥ १०७॥

जो पुरुषार्थ का उपयोगी है ऐसा अध्यात्मतत्त्व ध्यान करने योग्य है । मोक्ष प्राप्त होना ही पुरुषार्थ कहलाता है और सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान तथा सम्यक्चारित्र उसके साधन कहलाते हैं । ये सब भी ध्यान करने योग्य हैं ।।107।।

The spiritual essence (Adhyātma Tattva), which is conducive to self-effort (Puruṣārtha), is the proper subject of meditation. Liberation (Mokṣa) is the true Puruṣārtha, and the means to attain it are Right Faith (Samyak Darśana), Right Knowledge (Samyak Jñāna), and Right Conduct (Samyak Cāritra). All these are also worthy of meditation. (107)

श्लोक ( Shlok ) 108

अहं ममास्त्रवो बन्धः संवरो निर्जरा क्षयः। कर्मणामिति तत्वार्था ध्येयाः सप्त नयाथवा ॥१०८॥

मैं अर्थात् जीव और मेरे अजीव आस्रव बंध संवर निर्जरा तथा कर्मों का क्षय होने रूप मोक्ष इस प्रकार ये सात तत्त्व ध्यान करने योग्य है अथवा इन्हीं सात तत्त्वों में पुण्य और पाप मिला देने पर नौ पदार्थ ध्यान करने योग्य हैं ।।108।।

The seven fundamental principles (Tattvas) that are worthy of meditation are:

Self (Jīva) – The soul
Non-self (Ajīva) – Non-living substances
Asrava – Influx of karmas
Bandha – Bondage of karmas
Samvara – Stoppage of karmic influx
Nirjarā – Shedding of karmas
Mokṣa – Liberation

Alternatively, by including Puṇya (merit) and Pāpa (demerit) in these seven, one can meditate on a total of nine categories (Padārthas). (108)

श्लोक ( Shlok ) 109

षट्तयद्रव्यपर्याययाथात्म्यस्यानुचिन्तनम् । यतों ध्यानं ततो ध्येयः कृत्स्नः षट्‌द्रव्यविस्तरः ॥१०९॥

क्योंकि छह नयों के द्वारा ग्रहण किये हुए जीव आदि छह द्रव्यों और उनकी पर्यायों के यथार्थ स्वरूप का बार-बार चिंतवन करना ही ध्यान कहलाता है, इसलिए छह द्रव्यों का समस्त विस्तार भी ध्यान करने योग्य है ।।109।।

Since meditation (Dhyāna) is the repeated contemplation of the true nature of the six substances (Dravyas) and their modifications, as understood through the six viewpoints (Nayas), the complete expanse of these six substances is also worthy of meditation.

The six substances (Dravyas) are:

Jīva (Living beings)
Pudgala (Matter)
Dharma Dravya (Medium of motion)
Adharma Dravya (Medium of rest)
Ākāśa (Space)
Kāla (Time)

( 109)

श्लोक ( Shlok ) 110

नयप्रमाणजीवादिपदार्था न्यायभासुराः । जिनेन्द्रवक्त्रप्रसृता ध्येया सिद्धान्तपद्धतिः ॥११०॥

नय, प्रमाण, जीव, अजीव आदि पदार्थ और सप्तभंगी रूप न्याय से दैदीप्यमान होने वाली तथा जिनेंद्रदेव के मुख से प्रकट हुई सिद्धांत शास्त्रों की परिपाटी भी ध्यान करने योग्य है अर्थात् जैन शास्त्रों में कहे गये समस्त पदार्थ ध्यान करने के योग्य हैं ।।110।।

The doctrinal tradition of the Jain scriptures, which shines brilliantly through the perspectives of Naya (partial viewpoints), Pramāṇa (comprehensive knowledge), Jīva (soul), Ajīva (non-living entities), and the seven-fold conditional reasoning (Saptabhaṅgī Naya), as revealed from the divine speech of Lord Jina, is also worthy of meditation.

In essence, all the principles and substances described in Jain scriptures are suitable subjects for meditation.( 110)

श्लोक ( Shlok ) 111

श्रुतमर्थाभिधानं च प्रत्ययश्चेत्यदस्त्रिधा । तस्मिन् ध्येये जगतत्वं ध्येयतामेति कार्त्स्न्यतः ॥१११॥

शब्द, अर्थ और ज्ञान इस प्रकार तीन प्रकार का ध्येय कहलाता है । इस तीन प्रकार के ध्येय में ही जगत् के समस्त पदार्थ ध्येयकोटि को प्राप्त हो जाते हें । भावार्थ―जगत् के समस्त पदार्थ शब्द, अर्थ और ज्ञान इन तीनों भेदों में विभक्त हैं इसलिए शब्द, अर्थ और ज्ञान के ध्येय (ध्यान करने योग्य) होने पर जगत् के समस्त पदार्थ ध्येय हो जाते हैं ।111।।

The three types of meditation objects (Dhyeya) are:

Shabda (Word) – Scriptural or verbal expressions
Artha (Meaning) – The true essence or significance of words
Jñāna (Knowledge) – The realization and understanding of the truth

Since all entities in the universe fall under these three categories, they all become worthy of meditation.

Meaning: Since everything in existence can be classified as words (Shabda), their meanings (Artha), or the knowledge (Jñāna) of those meanings, all substances of the universe are suitable subjects for meditation. (111)

श्लोक 112 से 120

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 18, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 82 से 95

श्लोक 82 से 95 ध्याता का लक्षण

ध्यान करने वाला मुनि अपनी अवस्था से सिद्ध होता है। वह बलवान, तपस्वी, शास्त्रज्ञ होता है। आर्त-रौद्र से दूर रहता है। प्रमादरहित, बुद्धिमान, धीर-वीर होता है। वैरागी, सम्यग्ज्ञानी, व्रती होता है। कषायों से मुक्त, अनित्य का चिंतवन करता है। ज्ञान, दर्शन, चारित्र से मोह से बचता है।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 82 to 95

श्लोक ( Shlok ) 82

‘यद्देश कालचेष्टासु सर्वास्वेव समाहिताः । सिद्धाः सिद्धयन्ति सेत्स्यन्ति नात्र तन्नि यमोऽस्यतः ।॥८२॥

क्योंकि सभी देश, सभी काल और सभी चेष्टाओं (आसनों) में ध्यान धारण करने वाले अनेक मुनिराज आज तक सिद्ध हो चुके हैं, अब हो रहे हैं और आगे भी होते रहेंगे इसलिए ध्यान के लिए देश, काल और आसन वगैरह का कोई खास नियम नहीं है ।।82।।

Since many monks have attained liberation in the past, are attaining it now, and will continue to attain it in the future while meditating in all places, at all times, and in various postures,

therefore, there is no strict rule regarding place, time, or posture for meditation. ||82||

श्लोक ( Shlok ) 83

यदा यत्र यथावस्थो योगी ध्यानमवाप्नुयात्। स कालः स च देशः स्याद्ध्यानावस्था चसा मता ॥८३॥

जो मुनि जिस समय, जिस देश में और जिस आसन से ध्यान को प्राप्त हो सकता है उस मुनि के ध्यान के लिए वही समय, वही देश और वही आसन उपयुक्त माना गया है ।।83।।

The time, place, and posture that enable a monk to attain meditation are considered the most suitable for that monk’s practice. ||83||

श्लोक ( Shlok ) 84

प्रोक्ता ध्यातुरवस्थेयमिदानीं तस्य लक्षणम् । ध्येयं ध्यानं फलं चेति वाच्यमेतच्चतुष्टयम् ॥८४॥

इस प्रकार यह ध्यान करने वाले की अवस्था का निरूपण किया । अब ध्यान करने वाले का लक्षण, ध्येय अर्थात् ध्यान करने योग्य पदार्थ, ध्यान और ध्यान का फल ये चारों ही पदार्थ निरूपण करने योग्य हैं ।।84।।

In this way, the state of the meditator has been described.

Now, the following four aspects should be explained:

The characteristics of the meditator,
The object of meditation,
The process of meditation, and
The fruits of meditation. ||84||

श्लोक ( Shlok ) 85 – 87

वज्रसंहननं कायमुद्वहन् बलवत्तमम् । ओध शूरस्तपोयोगे स्वभ्यस्तश्रुतत्रिस्तरः ॥८५॥

दूरोत्सारितदुर्व्यानो दुर्लेश्याः परिवर्जयन् । लेश्याविशुद्धिमालम्ब्य भावयन्नप्रमत्तताम् ॥८६॥

प्रज्ञापारमितो योगी ध्याता स्याद्धोबलान्वितः । सुत्रार्थालम्बनो नो धीरः सोढाशेषपरीषज्ञः ॥८७॥

जो वज्रवृषभनाराचसंहनन नामक अतिशय बलवान् शरीर का धारक है, जो तपश्चरण करते में अत्यंत शूर-वीर है, जिसने अनेक शास्त्रों का अच्छी तरह से अभ्यास किया है, जिसने आर्त और रौद्र नाम के खोटे ध्यानों को दूर हटा दिया है, जो अशुभ लेश्याओं से बचता रहता है, जो लेश्याओं की विशुद्धता का अवलंबन कर प्रमादरहित अवस्था का चिंतवन करता है, जो बुद्धि के पार को प्राप्त हुआ है अर्थात् जो अतिशय बुद्धिमान् है, योगी है, जो बुद्धिबल से सहित है, शास्त्रों के अर्थ का आलंबन करने वाला है, जो धीर-वीर है और जिसने समस्त परीषहों को सह लिया है ऐसे उत्तम मुनि को ध्याता कहते हैं ।।85-87।।

A monk who possesses the following qualities is known as a true meditator (Dhyāta):

One who has an extremely strong and resilient body known as Vajra-Vṛṣabha-Nārāca Saṃhanana (adamantine physique).
One who is highly courageous and steadfast in practicing austerities.
One who has thoroughly studied and mastered numerous scriptures.
One who has completely eliminated the inauspicious meditations of Ārta (sorrowful) and Raudra (wrathful) states.
One who remains free from impure mental states (Ashubha Leśyās).
One who follows pure mental states (Shuddha Leśyās) and constantly contemplates a state free from negligence (Pramāda-rahita avasthā).
One who has attained supreme wisdom, is a true yogi, and possesses intellectual strength.
One who contemplates the true meaning of the scriptures.
One who is firm, courageous, and has endured all hardships (Parīṣaha) with patience.

Such a great monk is called a Dhyāta (true meditator). ||85-87||

श्लोक ( Shlok ) 88 – 95

अपि चोद्भूतसंवेगः प्राप्तनिर्वेदभावनः । वैराग्य भावनोत्कर्षात् पश्यन् भोगानतर्पंकान् ॥८८॥

*सज्ज्ञान भावनापास्त मिथ्याज्ञानतमो घनः । विशुद्धदर्शनापोढगाढमिथ्यात्वशल्यकः ॥८९॥ क्रियानिःश्रेयसोदर्काः प्रपद्योज्झितदुष्क्रियः । प्रोद् गतः करणीयेषु व्युत्सृष्टाकरणीयकः ॥९०॥

व्रतानां प्रत्य नीका ये दोषा हिंसानृतादयः । तानशेषान्निराकृत्य व्रतशुद्धिमुपेयिवान् ॥९१॥

स्वैरुदार तरेः क्षान्तिमाईबार्जवलाघवैः। कषायवैरिणस्तीव्रान् क्रोधादीन् विनिवर्तयन् ॥९२॥

अनित्यानशुचीन् दुःखान् पश्यन् भावा ननात्मकान् । वपुरायुर्यलारोग्य यौवनातिविकल्पितान् ॥९३॥

समुत्सृज्य चिरा भ्यस्तान् भावान् रागादिलक्षणान् । भावयन् ज्ञानवैराग्यभावनाः प्रागभाविताः ९४।

भावनाभिरसंमूढो मुनिर्ध्यान स्थिरीभवेत्। ज्ञानदर्शनचारित्र वैराग्योपगताश्च ताः ॥९५॥

इसके सिवाय जिसके संसार से भय उत्पन्न हुआ है, जिसे वैराग्य की भावनाएँ प्राप्त हुई हैं, जो वैराग्य-भावनाओं के उल्का से भोगोपभोग की सामग्री को अतृप्ति करने वाली देखता है, जिसने सम्यग्ज्ञान की भावना से मिथ्याज्ञानरूपी गाढ़ अंधकार को नष्ट कर दिया है, जिसने विशुद्ध सम्यग्दर्शन के द्वारा गढ़ मिथ्यात्वरूपी शल्य को निकाल दिया है, जिसने मोक्षरूपी फल देने वाली उत्तम क्रियाओं को प्राप्त कर समस्त अशुभ क्रियाएँ छोड़ दी हैं, जो करने योग्य उत्तम कार्यों में सदा तत्पर रहता है, जिसने नहीं करने योग्य कार्यों का परित्याग कर दिया है, हिंसा, झूठ आदि जो व्रतों के विरोधी दोष है उन सबको दूर कर जिसने व्रतों की परम शुद्धि को प्राप्त किया है, जो अत्यंत उत्कृष्ट अपने क्षमा, मार्दव, आर्जव और लाघव रूप धर्मों के द्वारा अतिशय प्रबल क्रोध, मान, माया और लोभ इन कषायरूपी शत्रुओं का परिहार करता रहता है । जो शरीर, आयु, बल, आरोग्य और यौवन आदि अनेक पदार्थों को अनित्य, अपवित्र, दुःखदायी तथा आत्मस्वभाव से अत्यंत भिन्न देखा करता है, जिनका चिरकाल से अभ्यास हो रहा है ऐसे राग, द्वेष आदि भावों को छोड़कर जो पहले कभी चिंतवन में न आयी हुई ज्ञान तथा वैराग्य रूप भावनाओं का चिंतवन करता रहता है और जो आगे कही जाने वाली भावनाओं के द्वारा कभी मोह को प्राप्त नहीं होता ऐसा मुनि ही ध्यान में स्थिर हो सकता है । जिन भावनाओं के द्वारा वह मुनि मोह को प्राप्त नहीं होता वे भावनाएँ ज्ञान, दर्शन, चारित्र और वैराग्य की भावनाएँ कहलाती हैं ।।88-95।।

A monk who possesses the following noble qualities is capable of remaining steadfast in meditation:

One who has developed fear of worldly existence (saṃsāra) and has attained deep detachment (vairāgya).
One who sees all worldly pleasures and material enjoyments as ultimately unsatisfying and fleeting, like sparks from a meteor.
One who has dispelled the dense darkness of false knowledge (mithyājñāna) through the light of right knowledge (samyag-jñāna).
One who has removed the deeply embedded thorn of delusion (mithyātva) through pure right faith (samyag-darśana).
One who has abandoned all inauspicious actions and engages only in noble actions that lead to liberation (mokṣa).
One who is always engaged in righteous deeds and has renounced all unwholesome actions.
One who has attained supreme purity in vows (vratas) by eliminating violence, falsehood, and other vow-opposing faults.
One who, through the supreme virtues of forgiveness (kṣamā), humility (mārdava), straightforwardness (ārjava), and contentment (lāghava), constantly destroys the powerful enemies of anger (krodha), pride (māna), deceit (māyā), and greed (lobha).
One who perceives the body, lifespan, strength, health, youth, and other worldly attributes as impermanent, impure, full of suffering, and entirely different from the true nature of the soul.
One who has renounced deep-seated emotions like attachment (rāga) and aversion (dveṣa), which have been ingrained for countless lifetimes.
One who constantly contemplates higher knowledge (jñāna) and detachment (vairāgya), which were never considered before.
One who is never overpowered by delusion (moha) due to the contemplation of the upcoming reflections (bhāvanās).

The reflections (bhāvanās) that prevent a monk from falling into delusion are:

Reflection on Knowledge (Jñāna-bhāvanā)
Reflection on Faith (Darśana-bhāvanā)
Reflection on Conduct (Cāritra-bhāvanā)
Reflection on Detachment (Vairāgya-bhāvanā)

A monk possessing these virtues and reflections alone can remain firm and unwavering in meditation. ||88-95||

श्लोक 96 से 111

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 17, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 72 से 81

श्लोक 72 से 81 आसन और स्थान की व्यवस्था

पर्यंक आसन अधिक सुखकर है। बलवान सभी आसनों से ध्यान करते हैं। कायोत्सर्ग और पर्यंक अशक्तों के लिए हैं। शक्तिशाली को सभी आसन ठीक हैं। शरीर की अवस्था ध्यान के विरोधी न हो। एकांत स्थान निवास के योग्य है। शहर में चित्त व्याकुल होता है। वन में रहना उचित है। सभी काल ध्यान के लिए ठीक हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 72 to 81

श्लोक ( Shlok ) 72

“तदवस्थाद्वयस्यैव प्राधान्यं ध्यायतो यतेः । प्रायस्तत्रापि पल्यङ्कमामनन्ति सुखासनम् ॥७२॥

ध्यान करने वाले मुनि के प्राय: इन्हीं दो आसनों की प्रधानता रहती है और उन दोनों में भी पर्यंक आसन अधिक सुखकर माना जाता है ।।72।।

The meditating sages generally prefer these two postures, and among them, the Paryanka Asana is considered more comfortable. ||72||

श्लोक ( Shlok ) 73

वज्रकाया महासत्त्वाः सर्वावस्थान्तरस्थिताः । श्रूयन्ते ध्यानयोगेन संप्राप्ताः पदमव्ययम् ॥७३॥

आगम में ऐसा भी सुना जाता है कि जिनका शरीर वज्रमयी है और जो महाशक्तिशाली हैं ऐसे पुरुष सभी आसनों से विराजमान होकर ध्यान के बल से अविनाशी पद (मोक्ष) को प्राप्त हुए हैं ।।73।।

It is also heard in the Agamas that those whose bodies are as strong as vajra (diamond-like) and who are immensely powerful have attained the imperishable state (moksha) through meditation, regardless of the posture they adopted. ||73||

श्लोक ( Shlok ) 74

बाहुल्यापेक्षया तस्मादवस्था द्वयसंगरः । सक्तानां तूपसर्गाद्यैस्तद्वै चित्र्यं न दुष्यति ॥७४॥

इसलिए कायोत्सर्ग और पर्यंक ऐसे दो आसनों का निरूपण असमर्थ जीवों की अधिकता से किया गया है । जो उपसर्ग आदि के सहन करने में अतिशय समर्थ हैं ऐसे मुनियों के लिए अनेक प्रकार के आसनों के लगाने में दोष नहीं है । भावार्थ―वीरासन, वज्रासन, गोदोहासन, धनुरासन आदि अनेक आसन लगाने से कायक्लेश नामक तप की सिद्धि होती अवश्य है पर हमेशा तप शक्ति के अनुसार ही किया जाता है, । यदि शक्ति न रहते हुए भी ध्यान के समय दुःखकर आसन लगाया जाये तो उससे चित्त चंचल हो जाने से मूल तत्त्व-ध्यान की सिद्धि नहीं हो सकेगी इसलिए आचार्य ने यहाँ पर अशक्त पुरुषों की बहुलता देख कायोत्सर्ग और पर्यंक इन्हीं दो सुखासनों का वर्णन किया है परंतु जिनके शरीर में शक्ति है, जो निषद्या आदि परीषहों के सहन करने में समर्थ हैं उन्हें विचित्र-विचित्र प्रकार के आसनों के लगाने का निषेध भी नहीं किया है । आसन लगाते समय इस बात का स्मरण रखना आवश्यक है कि वह केवल बाह्य प्रदर्शन के लिए न हो किंतु कायक्लेश तपश्चरण के साथ-साथ ध्यान की सिद्धि का प्रयोजन होना चाहिए । क्योंकि जैन शास्त्रों में मात्र बाह्य प्रदर्शन के लिए कुछ भी स्थान नहीं है और न उस आसन लगाने वाले के लिए कुछ आत्मलाभ ही होता है ।।74।।

Therefore, the determination of Kāyotsarga and Paryanka as the primary postures is made considering the majority of beings who lack strength. However, for monks who are highly capable of enduring hardships and obstacles, there is no fault in adopting various other postures.

Interpretation: Adopting postures like Vīrāsana, Vajrāsana, Godohāsana, Dhanurāsana, and others helps in achieving the austerity known as Kāyakleśa Tapas (austerity through bodily discipline), but it should always be practiced according to one’s strength. If an uncomfortable posture is adopted during meditation without sufficient capability, it may cause restlessness, preventing the attainment of the core meditative state.

Thus, the Āchārya has primarily described Kāyotsarga and Paryanka, considering the majority of practitioners who lack physical endurance. However, those who possess strength and can endure hardships like Nishadyā Pariṣaha (discomfort due to prolonged sitting) are not restricted from adopting diverse postures.

While assuming any posture, it is essential to remember that it should not be for mere external display, but rather for self-discipline (Kāyakleśa Tapas) and the attainment of meditation. Jain scriptures do not endorse practices done solely for outward exhibition, as they do not bring any spiritual benefit to the practitioner. ||74||

श्लोक ( Shlok ) 75

देहावस्था पुनर्यैव न स्याद् ध्यानोपरोधिनी । तदवस्थो मुनिर्ध्यायेत् स्थित्वा सित्वाधिशय्य वा ॥७५॥

अथवा शरीर की जो-जो अवस्था (आसन) ध्यान का विरोध करने वाली न हो उसी-उसी अवस्था में स्थित होकर मुनियों को ध्यान करना चाहिए । चाहें तो वे बैठकर ध्यान कर सकते हैं, खड़े होकर ध्यान कर सकते हैं और लेटकर भी ध्यान कर सकते हैं ।।75।।

Or, monks should meditate in whatever posture or position of the body that does not hinder their meditation.They may meditate while sitting, standing, or even lying down, as long as the posture supports their practice. ||75||

श्लोक ( Shlok ) 76

देशादिनियमोऽप्येवं प्रायो वृतिव्यपाश्रयः । कृतात्मनां तु सर्वोऽपि देशा दिर्थ्यांनसिद्धये ॥७६॥

इसी प्रकार देश आदि का जो नियम कहा गया है वह भी प्रायोवृत्ति को लिये हुए है अर्थात् हीन शक्ति के धारक ध्यान करने वालों के लिए ही देश आदि का नियम है, पूर्ण शक्ति के धारण करने वालों के लिए तो सभी देश और सभी काल आदि ध्यान के साधन हैं ।।76।।

Similarly, the rules regarding place and other conditions are primarily meant for those with limited strength in meditation.For those who possess complete strength, every place, time, and circumstance serves as a means for meditation. ||76||

श्लोक ( Shlok ) 77

स्त्रीपशुक्लीबसंसक्तरहितं विजनं मुनेः । “सर्वदैवोचितं स्थानं ध्यानकाले विशेषतः ॥७७॥

जो स्थान स्त्री, पशु और नपुंसक जीवों के संसर्ग से रहित हो या एकांत हो वही स्थान मुनियों के सदा निवास करने के योग्य होता है और ध्यान के समय तो विशेष कर ऐसा ही स्थान योग्य समझा जाता है ।।77।।

A place that is free from the presence of women, animals, and hermaphroditic beings, or one that is secluded, is always considered suitable for monks to reside.Such a place is especially regarded as ideal for meditation. ||77||

श्लोक ( Shlok ) 78

वसतोऽस्य जनाकीर्णे विषयानभिपश्यतः । बाहुल्यादिन्द्रियार्थानां जातु व्यग्रीभवेन्मनः ॥७८॥

जो मुनि मनुष्यों से भरे हुए शहर आदि में निवास करते हैं और निरंतर विषयों को देखा करते हैं ऐसे मुनियों का चित्त इंद्रियों के विषयों की अधिकता होने से कदाचित् व्याकुल हो सकता है ।।78।।।

Monks who reside in crowded cities and are constantly exposed to sensory objects may sometimes experience restlessness due to the overwhelming presence of worldly distractions. ||78||

श्लोक ( Shlok ) 79

ततो विंविक्तशायित्वं वने वासश्च योगिनाम् । इति साधारणो मार्गो जिनस्थविरकल्पयोः ॥७९॥

इसलिए मुनियों को एकांत स्थान में ही शयन करना चाहिए और वन में ही रहना चाहिए । यह जिनकल्पी और स्थविरकल्पी दोनों प्रकार के मुनियों का साधारण मार्ग है ।।79।।

Therefore, monks should sleep in secluded places and reside in forests.This is the common practice followed by both Jinkalpi and Sthavirakalpi monks. ||79||

श्लोक ( Shlok ) 80

इत्यमुष्यां व्यवस्थायां सत्यां धीरास्तु कैचन। विहरन्ति जनाकीर्णे शून्ये च समदर्शिनः ॥८०॥

यद्यपि मुनियों के निवास करने के लिए यह साधारण व्यवस्था कही गयी है तथापि कितने ही समदर्शी धीर-वीर मुनिराज मनुष्यों से भरे हुए शहर आदि तथा वन आदि शून्य (निर्जन) स्थानों में विहार करते हैं ।।80।।

Although this is the general guideline for monks’ residence, many equanimous, wise, and courageous monks wander both in crowded cities and in remote, uninhabited forests. ||80||

श्लोक ( Shlok ) 81

न चाहोरात्रसंध्यादिलक्षणः कालपर्ययः । नियतोऽस्यास्ति दिध्यासोस्तद्धयानं सार्वकालिकम् ॥८१॥

इसी प्रकार ध्यान करने के इच्छुक धीर-वीर मुनियों के लिए दिन-रात और संध्याकाल आदि काल भी निश्चित नहीं है अर्थात् उनके लिए समय का कुछ भी नियम नहीं है क्योंकि वह ध्यानरूपी धन सभी समय में उपयोग करने योग्य है अर्थात् ध्यान इच्छानुसार सभी समयों में किया जा सकता है ।।81।।

Similarly, for wise and courageous monks who wish to meditate, there is no fixed time such as day, night, or twilight.Since meditation is a precious wealth, it can be practiced at any time, according to one’s will. ||81||

श्लोक 82 से 95

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 17, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 65 से 71

श्लोक 65 से 71 ध्यान में आसन का महत्व

तीव्र प्राणायाम से चित्त व्याकुल होता है। मंद श्वास से ध्यान सिद्ध होता है। सम शरीर से समाधान रहता है। विषम शरीर से बुद्धि आकुल होती है। पर्यंक और कायोत्सर्ग आसन सुखकर हैं। विषम आसन से पीड़ा होती है। ये दोनों आसन ध्यान के लिए उत्तम हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 65 to 71

श्लोक ( Shlok ) 65

प्राणायामेऽतितीव्रे स्यादवश स्याकुलं मनः । व्याकुलस्य समाधानभङ्गान्न ध्यानसंभवः ॥६५॥

अपि व्युत्सृष्टकायस्य समाधिप्रतिपत्तये ।मन्दोच्छ‌वासनिमेषादिवृत्तेर्नास्ति निषेधनम् ॥६६॥

अतिशय तीव्र प्राणायाम होने से अर्थात् बहुत देर तक श्वासोच्छ्वास के रोक रखने से इंद्रियों को पूर्ण रूप से वश में न करने वाले पुरुष का मन व्याकुल हो जाता है । जिसका मन व्याकुल हो गया है उसके चित्त की एकाग्रता नष्ट हो जाती है और ऐसा होने से उसका ध्यान भी टूट जाता है । इसलिए शरीर से ममत्व छोड़ने वाले मुनि के ध्यान की सिद्धि के लिए मंद-मंद उच्छवास लेना और पलकों के लगने, उघड़ने आदि का निषेध नहीं है ।।65-66।।

Excessively intense breath control (Prāṇāyāma), such as holding the breath for too long, can cause restlessness in a person who has not fully mastered the senses.

When the mind becomes restless, concentration is lost, and as a result, meditation is disrupted.

Therefore, for a monk who has renounced attachment to the body, achieving meditative perfection requires gentle and natural breathing. Additionally, there is no strict restriction on the natural blinking or opening and closing of the eyelids. 65-66

श्लोक ( Shlok ) 67 -68

समावस्थितकायस्थ स्यात् समाधानमङ्गिनः । दुःस्थिताङ्गस्य तद्भङ्गाद् भवेदाकुलता धियः ॥६७॥

ततो यथोक्तपस्यङ्कलक्षणासनमास्थितः । ध्यानाभ्यासं प्रकुर्वीत योगी व्याक्षेपमुत्सृजन् ॥ ६८॥

ध्यान के समय जिसका शरीर समरूप से स्थित होता है अर्थात् ऊंचा-नीचा नहीं होता है उसके समाधान अर्थात् चित्त की स्थिरता रहती है और जिसका शरीर विषम रूप से स्थित है उसके समाधान का भंग हो जाता है और समाधान के भंग हो जाने से बुद्धि में आकुलता उत्पन्न हो जाती है इसलिए मुनियों को ऊपर कहे हुए पर्यंक आसन से बैठकर और चित्त की चंचलता छोड़कर ध्यान का अभ्यास करना चाहिए ।।67-68।।

During meditation, one whose body remains in a balanced and steady posture—without being uneven or misaligned—maintains mental stability (Samādhāna).

However, if the body is positioned improperly or unevenly, mental stability is disturbed, leading to restlessness in the intellect.

Therefore, monks should practice meditation while seated in the previously described Paryaṅka Āsana (cross-legged posture), abandoning mental restlessness and maintaining inner stillness. 67-68

श्लोक ( Shlok ) 69

पल्यङ्क इव दिध्यासोः कायोत्सर्गोऽपि सम्मतः । समप्रयुक्तसर्वाङ्गो द्वात्रिंशद्दोषवर्जितः ॥६९॥

ध्यान करने की इच्छा करने वाले मुनि को पर्यंक आसन के समान कायोत्सर्ग आसन करने की भी आज्ञा है । कायोत्सर्ग के समय शरीर के समस्त अंगों को सम रखना चाहिए और आचार शास्त्र में कहे हुए बत्तीस दोषों का बचाव करना चाहिए ।।69।।

A monk who desires to practice meditation is also permitted to adopt the Kāyotsarga Āsana (the posture of complete body relaxation), just as with the Paryaṅka Āsana (cross-legged posture).

During Kāyotsarga, the entire body should be kept aligned and steady, avoiding any imbalance. Additionally, one should take care to prevent the thirty-two faults (Dōṣas) mentioned in the conduct scriptures (Ācāra Śāstra). 69

श्लोक ( Shlok ) 70 – 71

“”विसंस्थुलासनस्थस्य ध्रुवं गात्रस्य निग्रहः । तन्निग्रहान्मनःपीडा ततश्च विमनस्कता ॥७०॥

बैमनस्ये च किं ध्यायेत् तस्मादिष्टं सुखासनम् । कायोत्सर्गश्च पर्यङ्कस्ततोऽन्यविषमासनम् ॥७१॥

जो मनुष्य ध्यान के समय विषम (ऊँचे-नीचे) आसन से बैठता है उसके शरीर में अवश्य ही पीड़ा होने लगती है, शरीर में पीड़ा होने से मन में पीड़ा होती है और मन में पीड़ा होने से आकुलता उत्पन्न हो जाती है । आकुलता उत्पन्न होने पर कुछ भी ध्यान नहीं किया जा सकता इसलिए ध्यान के समय सुखासन लगाना ही अच्छा है । कायोत्सर्ग और पर्यंक ये दो सुखासन हैं इनके सिवाय बाकी सब विषम अर्थात दुःख करने वाले आसन हैं ।।70-71।।

If a person sits in an uneven (Viṣama) posture—where the body is not properly aligned—during meditation, physical discomfort inevitably arises.

Physical discomfort leads to mental distress, which in turn creates restlessness. When the mind becomes restless, meditation becomes impossible.

Therefore, during meditation, it is best to adopt a comfortable posture (Sukhāsana). The two postures considered Sukhāsana are Kāyotsarga (complete relaxation while standing or lying down) and Paryaṅka (cross-legged sitting posture).

All other postures are considered Viṣama (uneven) and cause discomfort, making them unsuitable for meditation. 70-71

श्लोक 72 से 81

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 17, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 52 से 64

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51

श्लोक 52 से 64 ध्यान की तैयारी

रौद्रध्यान का फल नरकगति है। आर्त और रौद्र का त्याग करना चाहिए। धर्म्य और शुक्ल उत्तम हैं। मुनि एकांत, श्मशान, नदी किनारे पर ध्यान करते हैं। पर्यंक आसन से शरीर सम रखते हैं। हाथ ऊपर, आँखें संतुलित रखते हैं। धीरे श्वास लेते हैं। मन को हृदय आदि में स्थिर कर तत्त्वों का चिंतवन करते हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 52 to 64

श्लोक ( Shlok ) 52

प्रतीतलिङ्‌ङ्गमेवैतद् रौद्रध्यानद्वयं भुवि । नारकं दुःखमस्याहु फलं रौद्रस्य दुस्तरम् ॥५२॥

स्तेयानंद और संरक्षणानंद इन दोनों रौद्रध्यानों के बाह्य चिह्न संसार में प्रसिद्ध हैं । गणधरदेव ने इस रौद्रध्यान का फल अतिशय कठिन नरकगति के दुःख प्राप्त होना बतलाया है ।।52।।

The external signs of Steyānanda (delight in stealing) and Rakṣaṇānanda (obsession with protecting possessions) are well known in the world.

The revered Gaṇadhara Deva has declared that the consequence of engaging in Raudra Dhyāna (wrathful meditation) is immense suffering in the extremely torturous realms of hell. 52

श्लोक ( Shlok ) 53

बाह्यं तु लिङ्ङ्गमस्याहुर्भ्रू भङ्गं मुखविक्रियाम् । प्रस्वेदमङ्गकं पञ्च नेत्रयोश्चातिताम्र ताम् ॥५३॥

भौंह टेढ़ी हो जाना, मुख का विकृत हो जाना, पसीना आने लगना, शरीर कंपने लगना और नेत्रों का अतिशय लाल हो जाना आदि रौद्रध्यान के बाह्य चिह्न कहलाते हैं ।।53।।

Furrowing the eyebrows, distortion of the face, excessive sweating, trembling of the body, and intense redness of the eyes—these are considered the external signs of Raudra Dhyāna (wrathful meditation). 53

श्लोक ( Shlok ) 54

प्रयत्नेन विनैवैतदसद्ध्या नद्वयं भवेत् । अनादिवासनोद्भूतमतस्तद्‌विसृजेन्मुनिः ॥५४॥

अनादिकाल की वासना से उत्पन्न होने वाले ये दोनों (आर्त और रौद्र) ध्यान बिना प्रयत्न के ही हो जाते हैं इसलिए मुनियों को इन दोनों का ही त्याग करना चाहिए ।।54।।

Both Ārtta Dhyāna (distressful meditation) and Raudra Dhyāna (wrathful meditation) arise effortlessly due to the deep-rooted tendencies (Vāsanā) accumulated since beginningless time.

Therefore, ascetics (Munis) should completely renounce both of these meditations.54

श्लोक ( Shlok ) 55 – 56

ध्यानद्वयं विसृज्याद्यमस त्संसारकारणम् । यदोत्तरं द्वयं ध्यानं मुनिनाभ्यसिसिप्यते ॥५५॥

तदेदं परिकर्मेष्टं देशा वस्थाद्युपाश्रयम् । बहिःसामग्य्रधीनं हि फलमत्र द्वयात्मकम् ॥५६॥

संसार के कारणस्वरूप पहले कहे हुए दोनों खोटे ध्यानों का परित्याग कर मुनि लोग अंत के जिन दो ध्यानों का अभ्यास करते हैं वे उत्तम है, देश तथा अवस्था आदि की अपेक्षा रखते हैं, बाह्य सामग्री के अधीन हैं और इन दोनों का फल भी गौण तथा मुख्य की अपेक्षा दो प्रकार का है ।।55-56।।

By renouncing the two previously mentioned impure meditations (Ārtta Dhyāna and Raudra Dhyāna), which are the root causes of worldly existence, ascetics (Munis) engage in the practice of the two superior types of meditation that follow.

These higher meditations are influenced by factors such as place (Deśa), spiritual stage (Avasthā), and external conditions (Bāhya Sāmagri).

The results of these two meditations are also of two types—one being secondary (Gauna) and the other primary (Mukhya). 55-56

श्लोक ( Shlok ) 57 – 64

शून्यालये स्मशाने वा जरदुद्यानकेऽपि वा। सरित्पुलिनगिर्यग्रगह्वरे द्रुमकोटरे ॥५७॥

शुचावन्यतमे देशे चित्तहारिण्यपातके । नात्युष्णशिशिरे नापि प्रवृद्धत्तरमारुते ॥५८॥

विमुक्तत्रर्ष संबाधे सूक्ष्मजन्वनुपद्रुते । जलसंपात निर्मुक्ते मन्दमन्दनभस्वति ॥५९॥

पल्यङ्कमासनं बद्ध्वा सुनिविष्टो महीतले । सममृज्वायतं विभ्रद्‌गात्रमस्तब्ध वृत्तिकम् ॥६०॥

स्वपर्यङ्के करं वामं न्यस्योत्तानतलं पुनः । तस्योपरीतरं पाणिमपि विन्यस्य तत्समम् ॥६१॥

नात्युन्मिषन्न चात्यन्तं निमिषन्मन्दमुच्छ्रयसन् । दन्तैर्दन्ताग्रसंधानपरी धीरो ‘निरुद्धधीः ॥६२॥

हृदि मूर्घ्नि ललाटे वा नाभेरूर्ध्व परत्र वा । स्वाभ्यासवशतश्चित्तं निधायाध्यात्मविन्मुनिः ॥६३॥

ध्यायेद् द्रव्यादियाथात्म्यमागमार्थानुसारतः । परीषहोत्थिता बाधाः सहमानो निराकुलः ॥६४॥

अध्यात्म के स्वरूप को जानने वाला मुनि, सूने घर में, श्मशान में, जीर्ण वन में, नदी के किनारे, पर्वत के शिखर पर, गुफा में, वृक्ष की कोटर में अथवा और भी किसी ऐसे पवित्र तथा मनोहर प्रदेश में, जहाँ आतप न हो, अतिशय गरमी और सर्दी न हो, तेज वायु न चलता हो, वर्षा न हो रही हो, सूक्ष्म जीवों का उपद्रव न हो, जल का प्रपात न हो और मंद-मंद वायु बह रही हो, पर्यंक आसन बाँधकर पृथ्वीतल पर विराजमान हो, उस समय अपने शरीर को सम, सरल और निश्चल रखे, अपने पर्यंक में बाँया हाथ इस प्रकार रखे कि जिससे उसकी हथेली ऊपर की ओर हो, इसी प्रकार दाहिने हाथ को भी बाँया हाथ पर रखे, आंखों को न तो अधिक खोले ही और न अधिक बंद ही रखे, धीरे-धीरे उच्छ्वास ले, ऊपर और नीचे की दोनों दाँतों की पंक्तियों को मिलाकर रखे और धीर-वीर हो मन की स्वच्छंद गति को रोके । फिर अपने अभ्यास के अनुसार मन को हृदय में, मस्तक पर, ललाट में, नाभि के ऊपर अथवा और भी किसी जगह रखकर परीषहों से उत्पन्न हुई बाधाओं को सहता हुआ निराकुल हो आगम के अनुसार जीव-अजीव आदि द्रव्यों के यथार्थस्वरूप का चिंतवन करे ।।57-64।।

A monk who understands the nature of spirituality should seek solitude in a quiet and serene place—such as an abandoned house, a cremation ground, an ancient forest, a riverbank, a mountaintop, a cave, the hollow of a tree, or any other pure and peaceful location.

This place should be free from direct sunlight, extreme heat or cold, strong winds, rainfall, disturbances from minute living beings, and the noise of flowing water. The air should be gently blowing.

Seated on the ground in the Paryaṅka Āsana (cross-legged posture), the monk should keep his body upright, steady, and still. His left hand should be placed on his lap with the palm facing upward, and the right hand should rest on top of the left. His eyes should be neither fully open nor completely closed.

He should breathe gently, keep his upper and lower teeth lightly touching, and with a calm and courageous mind, restrain the uncontrolled movements of his thoughts.

Then, according to his level of practice, he should focus his mind on a chosen point—such as the heart, head, forehead, or navel—while enduring hardships without disturbance. Remaining undisturbed, he should contemplate the true nature of the six substances (Dravyas)—living beings (Jīva), non-living matter (Ajīva), and so on—as described in the scriptures. 57-64

श्लोक 65 से 71

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 51

March 17, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 42 से 51

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41 श्लोक 42 से 51 रौद्रध्यान का वर्णन

रौद्रध्यान क्रूर पुरुष का होता है। यह चार प्रकार का है। हिंसानंद, मृषानंद, स्तेयानंद, और संरक्षणानंद इसके भेद हैं। यह पाँचवें गुणस्थान तक होता है। अशुभ लेश्या से उत्पन्न होता है। हिंसा, झूठ, चोरी, परिग्रह रक्षा इसके लक्षण हैं। हिंसक अपने आत्मा का घात करता है। क्रूरता, कठोर वचन इसके चिह्न हैं।English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 42 to 51

श्लोक ( Shlok ) 42

प्राणिनां रोदना रुद्रः क्रूरः सत्त्वेषु निर्घृणः । पुमांस्तत्र भवं रौद्रं विद्धि ध्यानं चतुर्विधम् ॥४२॥

इस प्रकार आर्तध्यान का वर्णन पूर्ण हुआ, अब रौद्र ध्यान का निरूपण करते हैं―जो पुरुष प्राणियों को रुलाता है वह रुद्र क्रूर अथवा सर्व जीवों में निर्दय कहलाता है ऐसे पुरुष में जो ध्यान होता है उसे रौद्रध्यान कहते हैं । यह रौद्रध्यान भी चार प्रकार का होता है ।।42।।

Thus, the description of Ārtta Dhyāna (distressful meditation) is now complete. Now, the explanation of Raudra Dhyāna (wrathful meditation) begins—

A person who causes suffering to living beings is called cruel, ruthless, or merciless toward all creatures. The meditation that arises in such a person is known as Raudra Dhyāna.

This Raudra Dhyāna is also of four types. 42

श्लोक ( Shlok ) 43

हिंसानन्दमृषानन्दस्तेयसंरक्षणात्मकम् । षष्ठात्तु तद्‌गुणस्थानात् प्राक् पञ्चगुणभूमिकम् ॥४३॥

हिंसानंद अर्थात् हिंसा में आनंद मानना, मृषानंद अर्थात् झूठ बोलने में आनंद मानना, स्तेयानंद अर्थात् चोरी करने में आनंद मानना और संरक्षणानंद अर्थात् परिग्रह की रक्षा में ही रात-दिन लगा रहकर आनंद मानना ये रौद्रध्यान के चार भेद हैं । यह ध्यान छठे गुणस्थान के पहले-पहले पाँच गुणस्थानों में होता है ।।43।।

Delighting in violence (Hiṁsānanda), finding joy in falsehood (Mṛṣānanda), taking pleasure in stealing (Steyānanda), and being engrossed day and night in protecting one’s possessions (Rakṣaṇānanda)—these are the four types of Raudra Dhyāna (wrathful meditation).

This type of meditation occurs in the first five spiritual stages (Guṇasthānas), before reaching the sixth stage.43

श्लोक ( Shlok ) 44

प्रकृष्टतर दुर्लैश्यात्रयोपो द् बलवृंहितम् । अन्तर्मुहूर्त कालोत्थं पूर्ववद्भाव इष्यते ॥४४॥

यह रौद्रध्यान अत्यंत अशुभ कृष्ण आदि तीन खोटी लेश्याओं के बल से उत्पन्न होता है, अंतर्मुहूर्त काल तक रहता है और पहले आर्तध्यान के समान इसका क्षायोपशमिक भाव होता है ।।44।।

This Raudra Dhyāna (wrathful meditation) is extremely inauspicious and arises due to the influence of the three impure Leśyās—Kṛṣṇa (black), Nīla (blue), and Kāpota (gray).

It lasts for a duration of up to Antarmuhūrta (less than 48 minutes) and, like Ārtta Dhyāna, is associated with a Kṣāyopaśamika Bhāva (a mixed state of karmic suppression and subsidence). 44

श्लोक ( Shlok ) 45

वधबन्धाभिसंधानमङ्गच्छेदोपतापने। दण्डपारुष्यमित्यादि हिंसानन्दः स्मृतो बुधैः ॥४५॥

मारने और बाँधने आदि की इच्छा रखना, अंग-उपांगों को छेदना, संताप देना तथा कठोर दंड देना आदि को विद्वान् लोग हिंसानंद नाम का रौद्रध्यान कहते हैं ।।45।।

The desire to kill, bind, or harm others, piercing body parts, inflicting suffering, and imposing severe punishments—these are known as Hiṁsānanda, a type of Raudra Dhyāna (wrathful meditation), as described by the wise. 45

श्लोक ( Shlok ) 46

हिंसानन्दं समाधाय हिंस्त्रः प्राणिषु निर्घृणः । हिनस्त्यात्मानमेव प्राक् पश्चाद् हन्यान्न वा परान् ॥४६

जीवों पर दया न करने वाला हिंसक पुरुष हिंसानंद नाम के रौद्रध्यान को धारण कर पहले अपने-आपका घात करता है पीछे अन्य जीवों का घात करे अथवा न करे । भावार्थ―अन्य जीवों का मारा जाना उनके आयु कर्म के अधीन है परंतु मारने का संकल्प करने वाला हिंसक पुरुष तीव्र कषाय उत्पन्न होने से अपने आत्मा की हिंसा अवश्य कर लेता है अर्थात् अपने क्षमा आदि गुणों को नष्ट कर भाव हिंसा का अपराधी अवश्य हो जाता है ।।46।।

A violent person who lacks compassion for living beings engages in Hiṁsānanda, a type of Raudra Dhyāna (wrathful meditation). In doing so, he first harms his own soul, regardless of whether he ultimately harms others or not.

Explanation – The death of other beings depends on their Āyu Karma (lifespan-determining karma). However, a person who harbors the intent to kill generates intense passions (Kaṣāya), thereby committing violence against his own soul. This means he destroys virtues like forgiveness and becomes guilty of Bhāva Hiṁsā (mental violence). 46

श्लोक ( Shlok ) 47

सिक्यमत्स्यः किलैकोऽसौ स्वयम्भूरमणाम्बुधौ । महामत्स्यसमान्दोषानवाप स्मृतिदोषतः ॥४७॥

स्वयंभूरमण समुद्र में जो तंदुल नाम का छोटा मत्स्य रहता है वह केवल स्मृतिदोष से ही महामत्स्य के समान दोषों को प्राप्त होता है । भावार्थ―राघव मत्स्य के कान में जो तंदुल मत्स्य रहता है वह यद्यपि जीवों की हिंसा नहीं कर पाता है केवल बड़े मत्स्य के मुखविवर में आये हुए जीवों को देखकर उसके मन में उन्हें मारने का भाव उत्पन्न होता है तथापि वह उस भाव-हिंसा के कारण मरकर राघव मत्स्य के समान ही सातवें नरक में जाता है ।।47।।

In the Svayambhūramaṇa Ocean, there exists a small fish called Tandula, which, due to its mere faulty intentions (Smṛtidoṣa), acquires the same negative karmic consequences as a great predatory fish.

Explanation – The Tandula fish resides in the ear of the Rāghava fish. Although it is incapable of physically harming other beings, whenever it sees creatures entering the mouth of the Rāghava fish, it mentally desires their destruction. Despite not committing direct violence, due to this Bhāva Hiṁsā (mental violence), the Tandula fish, upon death, attains the same fate as the Rāghava fish—being reborn in the seventh hell. 47

श्लोक ( Shlok ) 48

पुरा किलारविन्दाख्यः प्रख्यातः खचराधिपः । रुधिरस्नानरौद्राभिसंधिः श्वाभ्रीं विवेश सः ॥४८॥

इसी प्रकार पूर्वकाल में अरविंद नाम का प्रसिद्ध विद्याधर केवल रुधिर में स्नान करने रूप रौद्र ध्यान से ही नरक गया था ।।48।।

Similarly, in ancient times, the renowned Vidyādhara named Aravinda was reborn in hell solely due to engaging in Raudra Dhyāna (wrathful meditation) in the form of bathing in blood. 48

श्लोक ( Shlok ) 49

‘अनानृशंस्यं हिंसोपकरणादानतत्कथाः । निसर्गहिंस्रता चेति लिङ्गान्यस्य स्मृतानि वै ॥४९॥

क्रूर होना, हिंसा के उपकरण तलवार आदि को धारण करना, हिंसा की ही कथा करना और स्वभाव से ही हिंसक होना ये रौद्रध्यान के चिह्न माने गये हैं ।।49।।

Being cruel, wielding weapons like swords as instruments of violence, constantly engaging in discussions about violence, and having an inherently violent nature—these are considered the signs of Raudra Dhyāna (wrathful meditation). 49

श्लोक ( Shlok ) 50

मृषानन्दो सृषावादैरतिसन्धानचिन्तनम् । वाक् पारुष्यादिलिङ्गं तद् द्वितीयं रौद्रमिष्यते ॥५०॥

झूठ बोलकर लोगों को धोखा देने का चिंतवन करना सो मृषानंद नाम का दूसरा रौद्रध्यान है तथा कठोर वचन बोलना आदि इसके बाह्य चिह्न हैं ।।50।।

Contemplating deceit and fraud through false speech is known as Mṛṣānanda, the second type of Raudra Dhyāna (wrathful meditation).

Speaking harsh words and similar actions are its external signs. 50

श्लोक ( Shlok ) 51

स्तेयानन्दः परद्रव्यहरणे स्मृतियोजनम् । भवेत् संरक्षणानन्दः स्मृतिरर्थार्जनादिषु ॥५१॥

दूसरे के द्रव्य के हरण करने अर्थात् चोरी करने में अपना चित्त लगाना-उसी का चिंतवन करना सो स्तेयानंद नाम का तीसरा रौद्रध्यान है और धन के उपार्जन करने आदि का चिंतवन करना सो संरक्षणानंद नाम का चौथा रौद्रध्यान है । (संरक्षणानंद का दूसरा नाम परिग्रहानंद भी है) ।।51।।

Focusing one’s mind on seizing others’ wealth, constantly contemplating theft—this is known as Steyānanda, the third type of Raudra Dhyāna (wrathful meditation).

Similarly, obsessively thinking about accumulating and safeguarding wealth is called Rakṣaṇānanda, the fourth type of Raudra Dhyāna. (Rakṣaṇānanda is also known as Parigrahānanda.) 51

श्लोक 52 से 64

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 | श्लोक 32 से 41

March 17, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 32 से 41

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 21 | श्लोक 22 से 31 |

श्लोक 32 से 41 आर्तध्यान का वर्णन

आर्तध्यान चार प्रकार का है। इष्ट वियोग, अनिष्ट संयोग, निदान, और वेदना से यह होता है। इष्ट के लिए चिंतवन पहला आर्तध्यान है। अनिष्ट वियोग के लिए चिंतवन दूसरा है। भोगाकांक्षा तीसरा है। वेदना दूर करने का चिंतवन चौथा है। यह कषाय से छठवें गुणस्थान तक होता है। यह अशुभ लेश्या से उत्पन्न होता है। इसका फल तिर्यंच गति है। परिग्रह, कृपणता इसके चिह्न हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 32 to 41

श्लोक ( Shlok ) 32

विप्रयोगे मनोज्ञस्य तत्संयोगानु तर्षणम् । अमनोज्ञार्थसंयोगे तद्वियोगानुचिन्तनम् ॥३२॥

किसी इष्ट वस्तु के वियोग होने पर उनके संयोग के लिए बार-बार चिंतवन करना सो पहला आर्तध्यान है । इसी प्रकार किसी अनिष्ट वस्तु के संयोग होने पर उसके वियोग के लिए निरंतर चिंतवन करना सो दूसरा आर्तध्यान है ।।32।।

The first type of aartadhyan (painful meditation) is constantly thinking about reuniting with a desired object or person after being separated from it.

Similarly, the second type of aartadhyan is continuously thinking about getting rid of an undesirable object or situation when faced with it.( 32)

श्लोक ( Shlok ) 33

निदानं भोगकाङ्‌क्षोत्थं संक्लिष्टस्यान्यभोगतः । स्मृत्यन्वाहरणं चैव वेदनार्त्तस्य तत्क्षये ॥३३॥

भोगों की आकांक्षा से जो ध्यान होता है वह तीसरा निदान नाम का आर्तध्यान कहलाता है । यह ध्यान दूसरे पुरुषों की भोगोपभोग की सामग्री देखने से संक्लिष्ट चित्त वाले जीव के होता है और किसी वेदना से पीड़ित मनुष्य का उस वेदना को नष्ट करने के लिए जो बार-बार चिंतवन होता है वह चौथा आर्त्तध्यान कहलाता है ।।33।।

The meditation driven by the desire for sensual pleasures is called the third type of distressful meditation (Ārtta Dhyāna), known as Tr̥tīya Nidāna. This type of meditation arises in beings with an agitated mind upon witnessing the means of enjoyment possessed by others.

Similarly, when a person afflicted by suffering repeatedly contemplates ways to eliminate that suffering, it is called the fourth type of distressful meditation (Ārtta Dhyāna). 33

श्लोक ( Shlok ) 34

ऋते बिना मनोज्ञार्थाद् भवमिष्टवियोगजम् । निदान प्रत्ययं चैवमप्राप्तेष्टार्थचिन्तनात् ॥३४॥

इष्ट वस्तुओं के बिना होनेवाले दुःख के समय जो ध्यान होता है वह इष्टवियोगज नाम का पहला आर्तध्यान कहलाता है, इसी प्रकार प्राप्त नहीं हुए इष्ट पदार्थ के चिंतवन से जो आर्तध्यान होता है वह निदानप्रत्यय नाम का दूसरा आर्तध्यान कहलाता है ।।34।।

The meditation that arises during the sorrow caused by the absence of desired objects is called the first type of distressful meditation (Ārtta Dhyāna), known as Iṣṭaviyogaja.

Similarly, the distressful meditation that occurs due to the constant contemplation of unattained desired objects is called the second type of Ārtta Dhyāna, known as Nidānapratyaya.34

श्लोक ( Shlok ) 35

ऋतेऽप्युपगतेऽनिष्टे भवमार्त द्वितीयकम् । भवेच्चतुर्थमप्येवं वेदनोपगमोद्भवम् ॥३५॥

अनिष्ट वस्तु के संयोग के होने पर जो ध्यान होता है वह अनिष्टसंयोगज नाम का तीसरा आर्तध्यान कहलाता है और वेदना उत्पन्न होने पर जो ध्यान होता है वह वेदनोपगमोद्भव नाम का चौथा आर्तध्यान कहलाता है ।।35।।

The meditation that arises upon encountering undesirable objects is called the third type of distressful meditation (Ārtta Dhyāna), known as Aniṣṭasaṃyogaja.

Similarly, the meditation that occurs due to the experience of pain or suffering is called the fourth type of Ārtta Dhyāna, known as Vedanopagamodbhava. 35

श्लोक ( Shlok ) 36

प्राप्त्यप्राप्त्योर्मनोज्ञेतरार्थयोः स्मृतियोजने। निदानवेदना पायविषये चानुचिन्तने ॥३६॥

इष्ट वस्तु की प्राप्ति के लिए, अनिष्ट वस्तु का अप्राप्ति के लिए, भोगोपभोग की इच्छा के लिए और वेदना दूर करने के लिए जो बार-बार चिंतवन किया जाता है उसी समय ऊपर कहा हुआ चार प्रकार का आर्तध्यान होता है ।।36।।

The four types of distressful meditation (Ārtta Dhyāna) mentioned above occur when one repeatedly contemplates:

The attainment of desired objects,
The avoidance of undesirable objects,
The desire for sensual pleasures, and
The removal of suffering.36

श्लोक ( Shlok ) 37

इत्युक्तमार्तंमार्तात्मचिन्त्यं ध्यानं चतुर्विधम् । प्रमादाधिष्ठितं तत्तु पड्गुणस्थानसंश्रितम् ॥३७॥

इस प्रकार आर्त अर्थात् पीड़ित आत्मा वाले जीवों के द्वारा चिंतवन करने योग्य चार प्रकार के आर्तध्यान का निरूपण किया । यह कषाय आदि प्रमाद से अधिष्ठित होता है और प्रमत्तसंयत नामक छठवें गुणस्थान तक होता है ।।37।।

In this way, the four types of Ārtta Dhyāna (distressful meditation) have been described, which are contemplated by beings with a suffering soul.

This type of meditation is influenced by passions (Kaṣāya) and negligence (Pramāda), and it persists up to the sixth spiritual stage, known as Pramattasaṃyata Guṇasthāna (the stage of negligent self-restraint). 37

श्लोक ( Shlok ) 38

अप्रशस्ततमं लेश्यात्रयमाश्रित्य जृम्भितम् । अन्तर्मुहूतकालं तदप्रशस्तावलम्बनम् ॥३८॥

यह चारों प्रकार का आर्तध्यान अत्यंत अशुभ कृष्ण, नील और कापोत लेश्या का आश्रय कर उत्पन्न होता है, इसका काल अंतर्मुहूर्त है और आलंबन अशुभ है ।।38।।

These four types of Ārtta Dhyāna (distressful meditation) are extremely inauspicious and arise under the influence of Kṛṣṇa (black), Nīla (blue), and Kāpota (gray) Leśyās (mental dispositions).

Their duration is Antarmuhūrta (less than 48 minutes), and their focus (Ālambana) is inauspicious. 38

श्लोक ( Shlok ) 39

क्षायोपशमिकोऽस्य स्याद् भावस्तिर्यग्गतिः फलम् । तस्माद् दुर्ध्यानमार्तांख्यं हेयं श्रेयोऽर्थिनामिदम्॥ ३९॥

इस आर्तध्यान में क्षायोपशमिक भाव होता है और तिर्यंच गति इसका फल है इसलिए यह आर्त नाम का खोटा ध्यान कल्याण चाहने वाले पुरुषों द्वारा छोड़ने योग्य है ।।39।।

In Ārtta Dhyāna (distressful meditation), the mental state is influenced by Kṣāyopaśamika Bhāva (a mixed state of karmic suppression and subsidence), and its consequence is rebirth in the Tiryanch Gati (animal realm).

Therefore, this distressful meditation, being impure and harmful, should be abandoned by those who seek spiritual well-being. 39

श्लोक ( Shlok ) 40

मूर्च्छा कौशील्य कैनाश्य कोसीद्या न्यतिगृध्नुता। भयोद्वे “गानुशोकाश्च लिङ्गा न्यार्ते स्मृतानि वै ।।४०ll

परिग्रह में अत्यंत आसक्त होना, कुशील रूप प्रवृत्ति करना, कृपणता करना, ब्याज लेकर आजीविका करना, अत्यंत लोभ करना, भय करना, उद्वेग करना और अतिशय शोक करना ये आर्तध्यान के चिह्न हैं ।।40।।

Excessive attachment to possessions, engaging in immoral activities, miserliness, earning a livelihood through interest-taking, extreme greed, fear, anxiety, and excessive sorrow—these are the signs of Ārtta Dhyāna (distressful meditation).40

श्लोक ( Shlok ) 41

बाह्यं च लिङ्गमार्तस्य गात्रग्ला निर्विवर्णता । हस्तन्यस्तकपोलत्वं साश्रुतान्यच्च तादृशम् ॥४१॥

इसी प्रकार शरीर का क्षीण हो जाना, शरीर की कांति नष्ट हो जाना, हाथों पर कपोल रखकर पश्चात्ताप करना, आंसू डालना तथा इसी प्रकार और और भी अनेक कार्य आर्तध्यान के बाह्य चिह्न कहलाते हैं ।।41।।

Similarly, physical weakness, loss of bodily radiance, resting one’s cheeks on the hands in regret, shedding tears, and many other such actions are the external signs of Ārtta Dhyāna (distressful meditation). 41

श्लोक 42 से 51

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भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण पर्व 21 – ध्यानतत्त्व का वर्णन पर्व 21 – श्लोक 1 से 11 |

March 17, 2025

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आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 132 से 141

श्लोक 132 से 141 धर्म्यध्यान के भेद

श्लोक 142 से 151

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 121 से 131

श्लोक 121 से 131 : अर्हंत के गुण

श्लोक 132 से 141

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 112 से 120

श्लोक 112 से 120 : सिद्ध और अर्हंत ध्येय

श्लोक 121 से 131

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 96 से 111

श्लोक 96 से 111 ध्यान की भावनाएँ और ध्येय

श्लोक 112 से 120

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 82 से 95

श्लोक 82 से 95 ध्याता का लक्षण

श्लोक 96 से 111

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 72 से 81

श्लोक 72 से 81 आसन और स्थान की व्यवस्था

श्लोक 82 से 95

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 65 से 71

श्लोक 65 से 71 ध्यान में आसन का महत्व

श्लोक 72 से 81

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 52 से 64

श्लोक 52 से 64 ध्यान की तैयारी

श्लोक 65 से 71

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 42 से 51

श्लोक 52 से 64

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 32 से 41

श्लोक 32 से 41 आर्तध्यान का वर्णन

श्लोक 42 से 51

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