मेरी भावना – छंद 11: व्याख्या और अर्थ

फैले प्रेम परस्पर जग में मोह दूर ही रहा करे, अप्रिय-कटुक-कठोर शब्द नहिं कोई मुख से कहा करे ।
बनकर सब युगवीर हृदय से देशोन्नति-रत रहा करें, वस्तु-स्वरूप विचार खुशी से सब दुख संकट सहा करें ॥11॥

पंडित प्रवर, कविवर महान, राष्ट्रहित चिंतक जुगलकिशोर जी ‘मुख्तार’ ‘युगवीर’ जी ने मेरी भावना की इन पंक्तियों में विश्वकल्याण का अमृत भर दिया है। उन्होंने ऐसी सुंदर, सार्वभौमिक और सर्वहितकारी भावनाओं को इसमें समाहित किया है, जिनमें संपूर्ण मानवता के कल्याण की कामना दिखाई देती है।

वास्तव में, संसार में जितनी भी श्रेष्ठ भावनाएँ, मंगलकारी प्रार्थनाएँ और कल्याणकारी चिंतन हो सकते हैं, उनका सार इस छोटी-सी रचना मेरी भावना में समाहित दिखाई देता है। यही कारण है कि मेरी भावना केवल किसी एक व्यक्ति, जाति, संप्रदाय या समाज की भावना न रहकर समूचे विश्व की भावना बन गई है। प्रत्येक जाति, प्रत्येक पंथ और प्रत्येक समाज का व्यक्ति इसे पढ़कर अपने जीवन को श्रेष्ठ बनाने की प्रेरणा प्राप्त कर सकता है।

आज अनेक विद्यालयों और महाविद्यालयों में मेरी भावना को प्रार्थना के रूप में अपनाया गया है। मध्य प्रदेश सरकार ने भी इसे कक्षा सात की पाठ्यपुस्तक में स्थान दिया है। इसके भाव इतने सार्वभौमिक और जनकल्याणकारी हैं कि इसका अनेक भाषाओं में अनुवाद हुआ है और विभिन्न स्थानों पर इसे श्रद्धा एवं सम्मान के साथ पढ़ा जाता है। मेरी भावना के प्रारंभ से लेकर इन अंतिम पंक्तियों तक जीवन को निर्मल बनाने वाली अनेक भावनाएँ क्रमशः हमारे सामने आती हैं—अहंकार के त्याग से लेकर आत्मशुद्धि, सहनशीलता, करुणा, प्रेम, परस्पर सद्भाव, देशहित और अंततः सर्वजीव कल्याण की भावना तक।

अब जब हम मेरी भावना के इस अंतिम छंद को पढ़ते हैं, तो केवल इसके शब्दों का उच्चारण करना ही पर्याप्त नहीं है। हमें इसके भावों को अपने चित्त में उतारना है। जिसने इतनी सुंदर भावनाएँ लिखीं, हमारा भी संकल्प होना चाहिए कि इन भावनाओं को पढ़कर और सुनकर हम अपने मन को अधिक सुंदर, निर्मल और विशुद्ध बनाएँ।

आइए, आज हम एक छोटा-सा संकल्प लें—कम-से-कम प्रत्येक 24 घंटे में एक बार ‘मेरी भावना’ को पढ़ेंगे, सुनेंगे अथवा गुनगुनाएँगे। यदि पूरी मेरी भावना पढ़ना संभव न हो, तो कम-से-कम इसकी अंतिम बारह पंक्तियाँ—

“सुखी रहें सब जीव जगत के…” से लेकर “…सब दुख-संकट सहा करें॥” तक प्रतिदिन पढ़ें, सुनें और मनन करें।

क्योंकि जब ये पंक्तियाँ केवल हमारी वाणी में नहीं, बल्कि हमारे विचारों, व्यवहार और जीवन में उतरेंगी, तभी मेरी भावना वास्तव में हमारी भावना बनेगी। हमारा यह छोटा-सा दैनिक अभ्यास हमारे आत्मकल्याण का माध्यम बने और साथ ही संसार के प्रत्येक जीव के प्रति प्रेम, करुणा, मैत्री और मंगल की भावना को विकसित करे—यही इस महान रचना का वास्तविक उद्देश्य है।

फैले प्रेम परस्पर जग में मोह दूर ही रहा करे

प्रेम और मोह में सूक्ष्म अंतर

कवि इस छंद में एक अत्यंत व्यावहारिक एवं आध्यात्मिक संदेश देते हैं कि संसार में सभी जीवों के प्रति परस्पर प्रेम और वात्सल्य होना चाहिए, किंतु अंध-मोह नहीं होना चाहिए।

• प्रेम भाव: किसी व्यक्ति या वस्तु का आदर करना, उसकी देखभाल करना, उसे व्यवस्थित व सुरक्षित रखना तथा उसके प्रति सद्भावना रखना ‘प्रेम’ है। प्रेम का वास्तविक अर्थ “जियो और जीने दो” के सिद्धांत पर चलना है। जब हम स्वयं भी खुश रहते हैं और सभी जीवों के सुख तथा स्वतंत्रता की मंगल कामना करते हैं, तो वह ‘प्रेम भाव’ है। प्रेम सबके साथ समान रूप से होता है।
• मोह भाव: किसी वस्तु या व्यक्ति के प्रति अति-आसक्ति रखना, उसे अपना मानकर पकड़ना और यह सोचना कि “इसके बिना मेरा अस्तित्व ही समाप्त हो जाएगा”—यह ‘मोह’ है, जो केवल दुख और बंधन का कारण बनता है। जब हमारी प्रसन्नता किसी एक ही व्यक्ति या वस्तु पर निर्भर हो जाती है और हम सोचने लगते हैं कि “हम केवल उसी के साथ खुश रह सकते हैं,” तो वह ‘मोह’ बन जाता है। मोह का परिणाम दुख और मानसिक बंधन है।

अतः मन में यह भावना निरंतर होनी चाहिए कि हम संसार के प्रत्येक जीव के प्रति प्रेम और वात्सल्य रखें, किंतु किसी भी भौतिक वस्तु या व्यक्ति के प्रति अंधे मोह से मुक्त रहें।

जिस प्रकार कोरोना का संक्रमण बहुत तेजी से एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक फैल गया था, उसी प्रकार हे भगवान! प्रेम का ऐसा संक्रमण संसार में फैले कि हर व्यक्ति दूसरे व्यक्ति को प्रेम की दृष्टि से देखने लगे। एक-दूसरे के प्रति अच्छे विचार रखने लगे, एक-दूसरे के सुख की कामना करने लगे और परस्पर सहयोग एवं सद्भाव के साथ जीवन जीने लगे।

आज संसार को सबसे अधिक आवश्यकता इसी प्रेम की है। यदि प्रेम की भावना वास्तव में मनुष्य के भीतर जाग जाए, तो बहुत-से संघर्ष, विवाद, वैमनस्य और कटुता अपने आप समाप्त हो सकते हैं। लेकिन कवि साथ में एक बहुत महत्वपूर्ण बात कहते हैं—

“मोह दूर ही रहा करे।” अर्थात् प्रेम तो बढ़े, लेकिन मोह न बढ़े।

प्रेम और मोह देखने में एक जैसे लग सकते हैं, लेकिन दोनों में बहुत बड़ा अंतर है।

प्रेम कहता है—“तुम सुखी रहो।”
मोह कहता है—“तुम मेरे कारण सुखी रहो।”

प्रेम में सामने वाले के सुख की भावना होती है, जबकि मोह में ममत्व आ जाता है—“यह मेरा है”, “यह केवल मेरे लिए है”, “इस पर मेरा अधिकार है।” यही “मेरा-मेरा” की भावना मोह है।

जब हम किसी व्यक्ति, वस्तु या परिस्थिति के प्रति अत्यधिक ममत्व विकसित कर लेते हैं, तो उसके साथ आसक्ति जुड़ जाती है। फिर उसके मिलने पर अत्यधिक प्रसन्नता और उसके छूटने पर अत्यधिक दुःख होने लगता है। यही मोह धीरे-धीरे हमारे विवेक को प्रभावित करता है और कर्मबंधन का कारण बनता है। इसलिए भगवान से प्रार्थना है—

प्रेम सबके प्रति हो, लेकिन मोह किसी के प्रति न हो।

प्रेम शाश्वत हो सकता है, क्योंकि वह जीव मात्र के प्रति मैत्री और कल्याण की भावना है। लेकिन जब वही प्रेम “यह मेरा है” की भावना में बदल जाता है, तो वह मोह का रूप ले लेता है। हमें संसार के प्रत्येक जीव के प्रति प्रेम रखना है, लेकिन किसी को अपना मानकर उसके प्रति आसक्त नहीं होना है। यही मेरी भावना का अत्यंत सुंदर संदेश है—

“प्रेम बढ़े, ममत्व घटे;
मैत्री बढ़े, आसक्ति घटे;
सद्भाव बढ़े, स्वार्थ घटे।”

अप्रिय-कटुक-कठोर शब्द नहिं कोई मुख से कहा करे

कटुक अर्थात् कड़वे शब्द और कठोर अर्थात् कर्कश, चुभने वाले शब्द। हे भगवान! ऐसा हमारा मुख हो कि जब भी हम बोलें, तो हमारे मुख से किसी के लिए अप्रिय, कड़वे या कठोर शब्द न निकलें। हमारी वाणी से हमेशा प्रिय, मधुर, सरल, सुंदर और कोमल शब्द ही निकलें।

हमारी वाणी ऐसी हो जो किसी के हृदय को चोट न पहुँचाए। हमारे शब्द किसी को तोड़ने वाले नहीं, बल्कि जोड़ने वाले हों।

क्योंकि मनुष्य की पहचान केवल उसके विचारों से नहीं, बल्कि उसकी वाणी और व्यवहार से भी होती है। इसलिए हमारी भावना हो कि हम जो भी बोलें, सोच-समझकर बोलें और ऐसा बोलें जिससे सामने वाले के मन में प्रसन्नता और शांति उत्पन्न हो।

छंद की पंक्ति केवल मुख से बोले जाने वाले शब्दों तक सीमित नहीं है, बल्कि यह आज के डिजिटल युग में हमारे ऑनलाइन आचरण पर भी उतनी ही लागू होती है:

वाणी में संयम: मुख से कभी भी किसी के लिए अप्रिय, कड़वे या कठोर शब्द न निकलें, क्योंकि कटु वचन दूसरों के हृदय को आघात पहुँचाते हैं।

1. अपशब्द और कटु वाणी का त्याग: किसी को नीचा दिखाना, गाली-गलौज करना या कड़वे वचन बोलना व्यक्ति के चरित्र को गिराता है।
2. डिजिटल माध्यमों (WhatsApp/Social Media) का विवेकपूर्ण उपयोग:
   • आज के समय में लोग केवल मुख से नहीं बोलते, बल्कि मैसेज और चैट के माध्यम से भी अप्रिय, कटु और भ्रामक बातें फैलाते हैं।
   • किसी की निंदा, अफ़वाह या चरित्र-हनन करने वाले मैसेज को आगे फॉरवर्ड (forward) करना भी असंयमित वाणी और हिंसा का ही एक रूप है।
   • समाधान: यदि हमारे पास कोई ऐसा अनर्गल या अप्रिय संदेश आता है, तो उसे आगे भेजने के बजाय वहीं रोक देना (Delete कर देना) ही सामाजिक शांति और धर्म के अनुकूल आचरण है।

बनकर सब युगवीर, हृदय से देशोन्नति-रत रहा करे

मेरी-भावना के रचयिता पंडित जुगलकिशोर ‘मुख्तार’ जी को उनके साहस, निडरता और धर्म-प्रचार के क्रांतिकारी कार्यों के कारण ‘युगवीर’ की उपाधि दी गई थी। उनका आह्वान है कि प्रत्येक व्यक्ति समाज, देश और धर्म की उन्नति में अपना सक्रिय और सकारात्मक योगदान देकर स्वयं अपने समय का ‘युगवीर’ बने।

हे भगवान! प्रत्येक जीव अपने हृदय से युगवीर बने। केवल नाम से नहीं, बल्कि अपने समय का श्रेष्ठ व्यक्ति बनकर जिए। उसके भीतर ऐसी मंगलकारी, पवित्र और कल्याणकारी भावनाएँ उत्पन्न हों, जिनकी प्रेरणा हमें मेरी भावना की इन पंक्तियों में मिलती है। यदि प्रत्येक बच्चा, प्रत्येक युवा, प्रत्येक व्यक्ति ऐसी ही पावन विचारधारा से युक्त हो जाए, यदि प्रत्येक हृदय में प्रेम, करुणा, मैत्री, त्याग, अहिंसा और देशहित की भावना भर जाए, तो देश की उन्नति को कोई रोक नहीं सकता। सभी नागरिक अपने हृदय से देश और समाज की प्रगति (देशोन्नति) के कार्यों में निरंतर लगे रहें।

वस्तु-स्वरूप विचार, खुशी से सब दुख-संकट सहा करे

जीवन में आने वाले दुखों और संकटों से घबराने के बजाय, व्यक्ति को ‘वस्तु-स्वरूप’ (संसार की अनित्यता और कर्म-सिद्धांत) पर विचार करना चाहिए। जब हम यह समझ लेते हैं कि सुख-दुख जीवन के स्वाभाविक अंग हैं, तो हम कठिन से कठिन परिस्थिति और संकट को भी सहर्ष तथा समता-भाव से सहन कर पाते हैं।

प्रत्येक जीव को अपने-अपने कर्मों के अनुसार ही सुख या दुख प्राप्त होता है। जब व्यक्ति संसार और पदार्थों के वास्तविक स्वरूप (अनित्यता और कर्म-सिद्धांत) को समझ लेता है, तो वह जीवन में आने वाले किसी भी दुख या संकट से घबराता नहीं है, बल्कि सहर्ष और समता-भाव से उसका सामना करता है।

वस्तु के स्वरूप को समझो।

जो वस्तु जैसी है, उसका स्वरूप वैसा ही है। उसके स्वभाव और परिणमन को समझना ही वस्तु-स्वरूप का विचार करना है।

जैसे अग्नि का स्वभाव जलाना है। अब अग्नि खंडवा की हो या मंडवा की, फरीदाबाद की हो या पुणे की, बेंगलुरु की हो या अमेरिका की—यदि वह वास्तव में अग्नि है, तो उसका स्वभाव जलाना ही होगा।

मान लीजिए कोई कहे—
“हमारे खंडवा में ऐसी अग्नि है जिसमें हाथ डालने पर हाथ नहीं जलता।”

तो भैया, ऐसी अग्नि को हाथ लगाकर देख लो! अग्नि चाहे कहीं की भी हो, अग्नि का स्वभाव जलाना ही है।

यही है वस्तु का स्वरूप। स्थान बदलने से वस्तु का स्वभाव नहीं बदलता।

इसी प्रकार हमें जीवन की प्रत्येक वस्तु और प्रत्येक परिस्थिति के स्वरूप को समझना चाहिए। हमें विचार करना चाहिए कि जो वस्तु जैसी है, वह वैसी ही क्यों परिणमित हो रही है।

और यही विचार हमें जीवन के दुख-संकटों को समझने और सहन करने की शक्ति देता है।

उदाहरण के लिए—जो जन्मा है, वह नियम से मरेगा। यह कोई निराशावादी विचार नहीं है, बल्कि वस्तु-स्वरूप का विचार है।

जो जीव एक पर्याय को प्राप्त हुआ है, उस पर्याय का छूटना भी निश्चित है। जन्म हुआ है तो मरण होगा। जो आया है, वह जाएगा। जो उत्पन्न हुआ है, उसका विनाश होगा। यहाँ कोई भी पर्याय शाश्वत नहीं है।

जो वास्तव में अजर-अमर है, वह हमारी यह देह या वर्तमान पर्याय नहीं, बल्कि आत्मा का शुद्ध स्वरूप है। और आत्मा का अंतिम लक्ष्य इस संसार में बार-बार जन्म लेते रहना नहीं, बल्कि सिद्धालय की ओर बढ़ना है—इस भवसागर से पार होना है।

वस्तु-स्वरूप’ और कर्म का सिद्धांत

संसार में हर व्यक्ति के जीवन में कुछ न कुछ कमी अवश्य रहती है। किसी के पास धन है तो स्वास्थ्य नहीं, किसी के पास सुविधाएँ हैं तो शांति नहीं। यह भिन्नता और अपूर्णता ही संसार का ‘वस्तु-स्वरूप’ है।

• पूर्व जन्मों के कर्मफल: हमारे जीवन में मिलने वाले सुख-दुख, अनुकूल परिस्थितियाँ या अकारण कष्ट देने वाले लोग—यह सब हमारे ही पूर्व जन्मों के कर्मों का फल होता है।
• अकारण कुछ भी नहीं: संसार में बिना किसी कारण के कुछ भी घटित नहीं होता। यदि कोई व्यक्ति बिना किसी वजह के भी हमें मानसिक या व्यावहारिक रूप से परेशान करता है, तो वह भी हमारे ही किसी पुरातन कर्म का उदय है।
• समता भाव: जब हम यह समझ लेते हैं कि यह हमारे ही कर्मों का परिणाम है, तो हम दूसरों को दोष देना छोड़ देते हैं और आने वाले दुखों व संकटों को समता-भाव तथा धैर्यपूर्वक सहन करने की शक्ति प्राप्त करते हैं।

इसलिए जब जीवन में कोई दुख आता है, कोई संकट आता है, कोई वियोग होता है, कोई प्रतिकूल परिस्थिति आती है, तब हमें केवल यह नहीं कहना चाहिए कि—

“मेरे साथ ही ऐसा क्यों हुआ?”

बल्कि वस्तु-स्वरूप का विचार करना चाहिए—

“इस परिस्थिति का स्वरूप क्या है?
इसका कारण क्या है?
इसका परिणमन किस प्रकार होना स्वाभाविक है?”

जब यह समझ विकसित होगी, तब दुख के प्रति हमारी दृष्टि बदल जाएगी। हम परिस्थिति को अधिक समता से स्वीकार कर पाएँगे और खुशी से अपने दुख और संकटों को सहन करने की शक्ति हमारे भीतर उत्पन्न होगी। और यही शक्ति धीरे-धीरे हमें आत्मकल्याण की दिशा में आगे बढ़ाएगी।

‘मेरी-भावना’ पाठ का वास्तविक फल तब मिलेगा जब हम:

• परस्पर प्रेम और मैत्री: संसार के समस्त जीवों के प्रति वात्सल्य और निष्काम प्रेम भाव रखें।Cultivate affection, compassion, and selfless love toward all living beings in the world.
• वाणी और आचरण का संयम: कटु शब्दों और असंयमित जीवनशैली का त्याग करें।Refrain from harsh words and practice a disciplined and balanced way of life.
• नीति और न्याय Ethics and Justice : शासन और समाज में धर्मनिष्ठता तथा न्यायप्रियता का समर्थन करें।
• समता और धर्म-दृढ़ता: कर्म-सिद्धांत (वस्तु-स्वरूप) को समझकर सुख और दुख दोनों परिस्थितियों में समता-भाव धारण करें। Understand the law of karma and the true nature of things, and maintain equanimity in both happiness and adversity.

इन्हीं पावन भावनाओं को अपने हृदय में धारण करने से ही हमारा और संपूर्ण विश्व का कल्याण संभव है।

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स्वाध्याय

मेरी भावना – छंद 11 पर आधारित बहुविकल्पीय प्रश्न (MCQ)

मेरी भावना – छंद 10: व्याख्या और अर्थ

ईति-भीति व्यापे नहीं जगमें वृष्टि समय पर हुआ करे, धर्मनिष्ठ होकर राजा भी न्याय प्रजा का किया करे ।
रोग-मरी दुर्भिक्ष न फैले प्रजा शांति से जिया करे, परम अहिंसा धर्म जगत में फैल सर्वहित किया करे ॥10॥

मेरी भावना का दसवाँ छंद आते-आते विश्वकल्याण की भावना और अधिक व्यापक तथा गहरी होती चली जाती है। अब साधक केवल अपने सुख, अपनी शांति या अपने कल्याण की कामना नहीं करता, बल्कि संपूर्ण संसार के सुख और शांति की प्रार्थना करता है। वह चाहता है कि इस संसार में रहने वाले प्रत्येक जीव के लिए परिस्थितियाँ अनुकूल हों और सभी प्राणी भय, रोग, अकाल तथा हिंसा से मुक्त होकर शांतिपूर्वक जीवन व्यतीत करें।

आज के समय में हम जिन बीमारियों या वैश्विक विपत्तियों को महामारी Pandemic के नाम से जानते हैं, वे इतिहास में भी किसी न किसी रूप में उपस्थित रही हैं। प्राचीन काल में इन प्राकृतिक एवं सामाजिक आपदाओं को ईति, भीति, रोग, मरी और दुर्भिक्ष जैसे शब्दों से व्यक्त किया जाता था। जब ऐसी विपत्तियाँ आती हैं, तो पूरे राष्ट्र और समाज में भय का माहौल बन जाता है तथा समस्त प्रजा संकट से पीड़ित होने लगती है।

‘ईति’ का अर्थ और प्रभाव

‘ईति’ मुख्य रूप से खेती और फसल को नुकसान पहुँचाने वाली प्राकृतिक आपदाओं को कहा जाता है (जैसे—टिड्डियों का दलगत आक्रमण, अतिवृष्टि या अनावृष्टि आदि)। चूँकि भारत सदैव से एक कृषि-प्रधान देश रहा है, इसलिए यदि फसलों पर किसी भी जीव-जंतु या प्राकृतिक प्रकोप का हमला होता है, तो पूरी फसल नष्ट हो जाती है। इसके परिणामस्वरूप खाद्यान्न का संकट खड़ा हो जाता है और भुखमरी जैसी स्थिति उत्पन्न हो जाती है।

‘भीति’ का तात्पर्य आपदाओं से उत्पन्न होने वाले भय और आतंक से है। प्राचीन ग्रंथों में फसल नष्ट करने वाले जीव-जंतुओं (जैसे—टिड्डी दल) के आक्रमण को भी ‘ईति’ और ‘भीति’ की श्रेणी में रखा गया है। हाल के वर्षों में भी हमने देखा कि जब कोरोना महामारी का संकट चल रहा था, उसी दौरान टिड्डी दलों का बड़ा आतंक भी देखने को मिला था। यह टिड्डी दल सीमाओं से पार होकर किसी भी देश या क्षेत्र में प्रवेश कर जाते हैं।

सामान्यतः लोग इसे बहुत गंभीर समस्या नहीं मानते, लेकिन यह एक अत्यंत विनाशकारी आपदा है। जब टिड्डियों का विशाल समूह किसी क्षेत्र से होकर गुज़रता है, तो वे किलोमीटरों तक फैली खड़ी फसलों को पूरी तरह नष्ट कर देते हैं। इससे कृषि-आधारित अर्थव्यवस्था चरमरा जाती है और अकाल (दुर्भिक्ष) की स्थिति उत्पन्न हो जाती है।

‘दुर्भिक्ष’ (अकाल) क्या है?

‘दुर्भिक्ष’ उस गंभीर स्थिति को कहते हैं जब लोगों को जीवन-यापन और तृप्ति के लिए उचित समय पर खाद्यान्न (भोजन सामग्री) उपलब्ध न हो सके। यह मानव समाज के लिए सबसे भीषण संकटों में से एक है।

भद्रबाहु महाराज के समय का १२ वर्षीय दुर्भिक्ष

ऐतिहासिक एवं धार्मिक संदर्भों में दुर्भिक्ष की भीषणता का उल्लेख मिलता है। आचार्य भद्रबाहु स्वामी के काल में उत्तर भारत में लगातार १२ वर्षों का भीषण दुर्भिक्ष पड़ा था।

अकाल के समय नई फसलें पैदा नहीं होतीं। लोग केवल अपने पास संचित (पुराने) अनाज पर ही आश्रित रहते हैं। जब वह पुराना संचित भंडार भी धीरे-धीरे समाप्त हो जाता है, तब चारों ओर त्राहि-त्राहि मच जाती है और भुखमरी की स्थिति निर्मित हो जाती है। शास्त्रों में वर्णित उस १२ वर्षीय अकाल के दृश्य इतने विकराल थे कि भूख से व्याकुल मनुष्य अपनी चेतना और विवेक तक खो बैठता था।

भूख: एक महान वेदना एवं रोग

‘भूख’ एक अत्यंत प्रबल आपत्ति है। इसी कारण जैन दर्शन में भूख (क्षुधा) को केवल शारीरिक माँग न मानकर एक ‘वेदना’ और ‘रोग’ का रूप दिया गया है।

• जिस प्रकार किसी रोग के उपचार के लिए औषधि की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार क्षुधा-रूपी रोग के शमन के लिए भोजन सामग्री की आवश्यकता होती है।
• जब तक व्यक्ति को समय पर भोजन मिलता रहता है, तब तक उसका मन और मस्तिष्क शांत रहता है। किंतु यदि दो, चार या आठ दिनों तक अन्न का एक दाना भी न मिले, तब व्यक्ति को भोजन के एक-एक कण का वास्तविक मूल्य समझ में आता है।

अकाल की विकट स्थिति और अन्न का महत्व

अकाल या दुर्भिक्ष के समय परिस्थितियाँ इतनी भयावह हो जाती हैं कि यदि किसी को अन्न का एक छोटा सा टुकड़ा या पीने को थोड़ा सा जल भी मिल जाए, तो लोग उसी में संतुष्ट होकर अपने दिन काटने पर मजबूर हो जाते हैं।

12 वर्षों जैसे लंबे अकाल में केवल आम जनता ही नहीं, बल्कि बड़े-बड़े सेठ-साहूकारों और राजाओं के विशाल अन्न-भंडार भी पूरी तरह खाली हो जाते हैं। जब उत्पादन (इनपुट) शून्य हो और केवल उपभोग हो रहा हो, तो कोई भी भंडार अधिक समय तक नहीं टिक सकता।

स्वतंत्रता-पूर्व अकाल और डॉ. राजेंद्र प्रसाद का ऐतिहासिक संकल्प

ऐतिहासिक संदर्भों में, स्वतंत्रता से पूर्व के समय में जब भीषण अकाल पड़ा, तब हमारे प्रथम राष्ट्रपति डॉ. राजेंद्र प्रसाद जी ने इस आपदा से निपटने के लिए देशवासियों के सामने एक विशेष योजना और संकल्प रखा था।

• एक समय भोजन का संकल्प: उन्होंने देशवासियों से आह्वान किया कि इस संकट की स्थिति में सभी नागरिक (जैन मुनियों की भाँति) दिन में केवल एक बार भोजन करने का नियम अपनाएँ।
• आत्म-अनुशासन का उदाहरण: डॉ. राजेंद्र प्रसाद जी ने स्वयं इस नियम का कड़ाई से पालन किया।
• साझा संसाधनों का भाव: उनका तर्क था कि यदि हम दिन में दो या तीन बार खाने के बजाय एक बार खाएँगे, तो जो अन्न बचेगा, वह किसी भूखे और ज़रूरतमंद व्यक्ति के काम आ सकेगा।

अकाल जैसी राष्ट्रीय विपत्तियों से उबरने के लिए इतिहास में इस प्रकार के अभूतपूर्व त्याग और नियम लागू करने पड़े थे।

आधुनिक खान-पान, अति-उपभोग और ‘मेरी-भावना’ का संदेश

आज का समय संसाधनों की दृष्टि से अत्यंत सुलभ और समृद्ध है। लोग न केवल भारतीय व्यंजनों का आनंद लेते हैं, बल्कि विदेशी खान-पान (चाइनीज़, अमेरिकन आदि) का भी अत्यधिक उपभोग करते हैं।

जरूरत से ज़्यादा उपभोग भी एक संकट

‘मेरी-भावना’ के इस छंद का चिंतन करते हुए यह बात गहराई से समझ आती है कि ज़रूरत से ज़्यादा भोजन और संसाधनों का उपभोग करना भी अप्रत्यक्ष रूप से अकाल या संकट को न्योता देना है:

1. संयम का अभाव: आज तरह-तरह के व्यंजन बनाना और बिना आवश्यकता के भी खाते रहना एक ‘शौक’ बन गया है।
2. संसाधनों पर दबाव: जब हम आवश्यकता से अधिक खाद्य सामग्री का उपभोग या अपव्यय (waste) करते हैं, तो कहीं न कहीं हम संपूर्ण समाज की खाद्य-व्यवस्था और आपूर्ति पर दबाव ही बढ़ाते हैं।

इसलिए, यदि हम अपनी आवश्यकताओं को सीमित रखें, अन्न का आदर करें और संयमित जीवन शैली अपनाएँ, तो हम न केवल स्वयं को संतुलित रख सकते हैं, बल्कि समाज को भी अकाल और खाद्यान्न संकट जैसी स्थितियों से बचा सकते हैं।

खाद्य संकट और श्रावक की दिनचर्या

असंयम और अत्यधिक उपभोग के कारण समाज में ‘खाद्यान्न संकट’ की स्थिति बनती है। यदि हर व्यक्ति अपने जीवन को नियमित और संयमित बनाए, तो देश इस प्रकार के संकटों से बच सकता है।

भगवान महावीर ने गृहस्थों (श्रावकों) के लिए एक आदर्श और संयमित दिनचर्या का मार्ग बताया है:

• भोजन की सीमा: श्रावक दिन में केवल दो बार ही भोजन करे—एक बार प्रातःकाल और दूसरी बार सायंकाल।
• सूर्योदय एवं सूर्यास्त का नियम:
  • प्रातःकाल सूर्योदय के ४८ मिनट (एक मुहूर्त) बीतने के बाद ही अन्न-जल ग्रहण करना शुरू करे।
  • सायंकाल सूर्यास्त से ४८ मिनट पूर्व अपना खान-पान पूर्ण कर ले (रात्रि भोजन का त्याग)।

यदि नागरिक इस नियम का पालन करें, तो समाज में सदा सुख-शांति का वातावरण बना रहेगा, देश पर अन्न संकट नहीं आएगा, और जीवन धार्मिक तथा अनुशासित बनेगा।

अति-भोजन और रोग प्रतिरोधक क्षमता (Immunity)

अक्सर यह माना जाता है कि अधिक खाने से शरीर बलिष्ठ होता है, किंतु वास्तविकता इसके विपरीत है:

• ज़रूरत से ज़्यादा खाना स्वास्थ्य के लिए हानिकारक: अत्यधिक या बार-बार खाने से पाचन तंत्र पर बोझ पड़ता है और शरीर की रोग प्रतिरोधक क्षमता (Immunity System) कमज़ोर हो जाती है।
• संयम ही उत्तम स्वास्थ्य: यदि भोजन सीमित और नियत समय पर किया जाए, तो व्यक्ति अति-भोजन से होने वाली विभिन्न बीमारियों से सुरक्षित रहता है।

महामारी, वैश्विक संपर्क और ‘असंयम’ का दुष्परिणाम

आज के दौर में जो भी बड़े संकट या महामारियाँ (जैसे कोरोना महामारी) सामने आती हैं, वे कहीं न कहीं मानव समाज के असंयम और अति-भौतिकवादी जीवनशैली का ही परिणाम हैं:

• अति-वैश्वीकरण का प्रभाव: आधुनिक युग की तेज़ यात्रा सुविधाओं (जैसे हवाई जहाज़ों) के कारण एक देश में उत्पन्न हुआ संक्रमण कुछ ही घंटों में दुनिया के दूसरे कोने तक पहुँच जाता है।
• प्राचीन एवं आधुनिक समय की तुलना: पुराने समय में जब समुद्री जहाजों या पैदल यात्राओं में हफ़्तों और महीनों का समय लगता था, तब संक्रमण रास्ते में ही समाप्त हो जाता था या उसके लक्षण पहले ही प्रकट हो जाते थे। किंतु आज तीव्र यातायात के कारण असावधानीवश बीमारियाँ एक स्थान से दूसरे स्थान पर बहुत तेज़ी से फैल जाती हैं।

वृष्टि समय पर हुआ करे’: वर्षा के रूप और अकाल

छंद की पंक्ति “वृष्टि समय पर हुआ करे” में ‘वृष्टि’ का अर्थ वर्षा से है। सही समय पर और संतुलित मात्रा में होने वाली वर्षा ही सुभिक्ष (समृद्धि) लाती है। इसके विपरीत वर्षा के असंतुलित रूप अकाल और विनाश का कारण बनते हैं:

1. अतिवृष्टि (अत्यधिक वर्षा): जब आवश्यकता से अधिक वर्षा होती है, तो बाढ़ की स्थिति निर्मित हो जाती है। घर, दुकानें, अस्पताल और फसलें जलमग्न हो जाती हैं तथा जन-धन की भारी हानि होती है।
2. अनावृष्टि (सूखा): जब वर्षा बिल्कुल न हो, तो चारों ओर सूखा पड़ जाता है। दूर-दूर तक पीने के पानी का संकट खड़ा हो जाता है और फसलें सूख जाती हैं।

ये दोनों ही स्थितियाँ (अतिवृष्टि और अनावृष्टि) प्रकृति के असंतुलन और अकाल की सूचक हैं।

कर्म-सिद्धांत: प्रकृति और मनुष्य का संबंध

प्रकृति का यह असंतुलन केवल एक यादृच्छिक (random) घटना नहीं है, बल्कि यह उस स्थान पर रहने वाले जीवों के सामूहिक कर्मों (पुण्य और पाप) का परिणाम होता है:

• पुण्य का प्रभाव: जिस स्थान के नागरिक धार्मिक, सदाचारी, संयमी और दयालु होते हैं, वहाँ प्रकृति अनुकूल रहती है और समय पर संतुलित वर्षा होती है।
• अधर्म और असंयम का प्रभाव: जहाँ समाज में असंयम, व्यसन, हिंसा और दुराचार बढ़ता है, वहाँ प्राकृतिक आपदाएँ, अनावृष्टि या अतिवृष्टि जैसी स्थितियाँ निर्मित होती हैं।

आपदाएँ और विशुद्ध भावों की आवश्यकता

समय-समय पर आने वाले नए-नए संक्रामक रोग, महामारी और प्राकृतिक तूफान (चाहे वे किसी भी क्षेत्र से उत्पन्न हों) मानव जाति के लिए गंभीर संकट खड़े करते हैं।

जैन चिंतन के अनुसार, इन आपदाओं का एक प्रमुख कारण हमारे भीतर सद्विचारों और पवित्र भावों की कमी होना है। जब समाज में बहुसंख्यक लोग शुद्ध, करुणामय और अहिंसात्मक भाव रखते हैं, तो सामूहिक शुभ परिणामों से प्रकृति का संतुलन बना रहता है और इस प्रकार के संकटों से सुरक्षा मिलती है।

अतः महामारी या संकट के समय केवल चिंता करने के बजाय, हर व्यक्ति को अपने-अपने स्थान पर रहते हुए संपूर्ण जगत् के कल्याण की भावना भानी चाहिए।

धर्मनिष्ठ होकर राजा भी, न्याय प्रजा का किया करे

अब प्रश्न आता है कि जब हम आज “राजा” शब्द सुनते हैं, तो इसका अर्थ क्या लिया जाए? आज अधिकांश स्थानों पर राजतंत्र नहीं है। लोकतांत्रिक व्यवस्था है। लेकिन सत्ता और शासन की जिम्मेदारी आज भी कुछ लोगों के हाथों में है। आज के संदर्भ में राजा का अर्थ हम उन सभी लोगों से ले सकते हैं जो शासन और व्यवस्था के महत्वपूर्ण पदों पर प्रतिष्ठित हैं—मंत्री, विधायक, सांसद, प्रधानमंत्री, राष्ट्रपति तथा अन्य जिम्मेदार पदों पर बैठे हुए जनप्रतिनिधि और अधिकारी।

तो भावना यह है— हे भगवान! जो लोग शासन की जिम्मेदारी संभाल रहे हैं, वे धर्मनिष्ठ हों।

धर्मनिष्ठ होने का तात्पर्य: ‘धर्मनिष्ठ’ होने का अर्थ केवल किसी विशेष मंदिर में जाना या कर्मकांड करना नहीं है, बल्कि नीति, न्याय और निष्पक्षता से शासन चलाना है।

उनके हृदय में अहिंसा का धर्म बसा हो। उनके भीतर प्रजा के प्रति करुणा हो, न्याय की भावना हो और समाज के उत्थान की सच्ची इच्छा हो। उनके निर्णय केवल सत्ता, स्वार्थ या किसी विशेष वर्ग के हित को ध्यान में रखकर न हों, बल्कि उनके पास ऐसे सुदृढ़ और सार्थक तर्क तथा उद्देश्य हों, जिनसे प्रजा, समाज और समस्त जनजीवन का वास्तविक उत्थान हो सके।

सदाचार को प्रोत्साहन: एक विवेकशील और धर्मनिष्ठ शासक वही है जो समाज में अपराध, अनीति, हिंसा और दुराचार पर रोक लगाए तथा न्यायपूर्ण निर्णयों से सर्वसाधारण का हित करे।

क्योंकि शासन करने वाले व्यक्ति की सोच का प्रभाव केवल उसके अपने जीवन तक सीमित नहीं रहता। उसके एक निर्णय का प्रभाव लाखों-करोड़ों लोगों के जीवन पर पड़ सकता है।

यदि सत्ता के शीर्ष पर बैठे व्यक्ति धर्मनिष्ठ हों, न्यायप्रिय हों और उनके भीतर सभी के प्रति समान भावना हो, तो समाज में क्या होगा?

चारों तरफ विश्वास का वातावरण बनेगा। शांति का वातावरण बनेगा।
सुरक्षा का वातावरण बनेगा। और समाज विकास की दिशा में आगे बढ़ेगा।

लेकिन इसके विपरीत यदि शासन अन्यायपूर्ण हो जाए, सत्ता का उपयोग अत्याचार के लिए होने लगे और प्रजा के साथ भेदभाव किया जाए, तो स्वाभाविक रूप से प्रजा के भीतर असंतोष पैदा होगा।

फिर उस अन्याय के विरोध में आंदोलन होंगे, संघर्ष होंगे, आपसी विवाद बढ़ेंगे और समाज में अशांति का वातावरण बनता चला जाएगा।

एक संघर्ष दूसरे संघर्ष को जन्म देगा और धीरे-धीरे समाज निरंतर विरोध, विवाद और संघर्ष के चक्र में फँस सकता है।

इसीलिए इस भावना में केवल प्रजा से शांति की अपेक्षा नहीं की गई है। बल्कि उससे पहले शासन करने वाले व्यक्ति के धर्मनिष्ठ होने की प्रार्थना की गई है।

क्योंकि यदि राजा—अर्थात शासन की जिम्मेदारी संभालने वाला व्यक्ति—धर्मनिष्ठ हो जाए, उसके भीतर न्याय की भावना जाग जाए, उसके मन में सभी के प्रति समानता और कल्याण की भावना आ जाए, तो बहुत-से संघर्षों का कारण ही समाप्त हो सकता है।

जहाँ न्याय होगा, वहाँ अन्याय के विरुद्ध संघर्ष कम होगा।
जहाँ करुणा होगी, वहाँ हिंसा कम होगी।
जहाँ समानता होगी, वहाँ भेदभाव कम होगा।
और जहाँ अहिंसा होगी, वहाँ युद्ध की आवश्यकता ही नहीं रहेगी।

इसलिए भावना है—

हे भगवान! शासन की बागडोर ऐसे लोगों के हाथों में हो, जिनके हृदय में धर्म, न्याय, अहिंसा और सर्वहित की भावना हो।

ताकि संसार में चल रहे अनावश्यक संघर्षों को विराम मिले, आपसी विवाद समाप्त हों और समाज शांति, न्याय और सद्भाव की दिशा में आगे बढ़े।

यही इस पंक्ति की गहराई है कि कवि केवल यह नहीं कह रहा कि “प्रजा सुखी रहे”, बल्कि वह उस व्यवस्था की जड़ को ठीक करने की प्रार्थना कर रहा है जिसके ऊपर प्रजा का सुख और शांति निर्भर करती है।

राजा धर्मनिष्ठ होगा तो शासन न्यायपूर्ण होगा,
शासन न्यायपूर्ण होगा तो प्रजा संतुष्ट होगी,
प्रजा संतुष्ट होगी तो संघर्ष कम होंगे,
और संघर्ष कम होंगे तो समाज में शांति स्थापित होगी।

रोग-मरी दुर्भिक्ष न फैले, प्रजा शांति से जिया करे

सबसे पहले आता है—रोग। रोग अर्थात बीमारियाँ। आज हम अपने आसपास देखें तो हर कुछ समय बाद कोई न कोई नई बीमारी सामने आती है और कई बार वह बीमारी इतनी तेजी से फैलती है कि देखते-देखते समाज के बड़े वर्ग को प्रभावित कर देती है।

सामान्य बीमारी और उसके व्यापक रूप से फैल जाने में अंतर है। जब कोई बीमारी बहुत बड़े स्तर पर फैलने लगे और जनजीवन को प्रभावित करने लगे, तो वह महामारी का रूप ले लेती है। कोरोना ने पूरी दुनिया को यह अनुभव करा दिया कि कोई बीमारी कितनी तेजी से सीमाओं को पार करके करोड़ों लोगों के जीवन को प्रभावित कर सकती है।

लेकिन यहाँ ‘रोग-मरी’ का भाव केवल मनुष्यों तक सीमित नहीं है। – छोटे-छोटे जीव, कीट और विभिन्न प्रकार के सूक्ष्मजीव जब पशुओं, पक्षियों या फसलों को प्रभावित करते हैं, तब उसका परिणाम भी बहुत व्यापक हो सकता है।

मान लीजिए किसी किसान की पूरी फसल तैयार खड़ी है। अचानक उसमें कोई कीड़ा लग गया, कोई रोग फैल गया या कोई प्राकृतिक प्रकोप आ गया। एक ही रात में उसकी महीनों की मेहनत समाप्त हो सकती है।

हम शहर में बैठे हुए सोच सकते हैं—

“ओला पड़ गया, पाला पड़ गया, फसल खराब हो गई—इससे हमें क्या?”

लेकिन किसान के लिए वह केवल फसल नहीं है।
वही उसकी वर्ष भर की आय है।
वही उसके परिवार का भोजन है।
वही उसके बच्चों की पढ़ाई है।
वही उसके पूरे वर्ष का आधार है।

एक फसल वर्ष में एक ही बार आती है। यदि वह नष्ट हो जाए तो उसके प्रभाव केवल खेत तक सीमित नहीं रहते। किसान की आर्थिक स्थिति प्रभावित होती है, बाजार प्रभावित होता है और धीरे-धीरे अन्न की उपलब्धता पर भी प्रभाव पड़ सकता है।

इसीलिए भावना है—

हे भगवान! रोग न फैलें। ऐसी बीमारियाँ न फैलें जो मनुष्य, पशु, पक्षी और वनस्पति—सभी के जीवन को संकट में डाल दें।

आज हम अपने आसपास देखें तो लगभग हर परिवार में किसी न किसी व्यक्ति को स्वास्थ्य संबंधी समस्या दिखाई देती है। किसी को रक्तचाप की समस्या है, किसी को मधुमेह, किसी को विटामिन या खनिजों की कमी, किसी को जोड़ों का दर्द, किसी को कमर की समस्या और किसी को दूसरी कोई बीमारी।

इसका अर्थ यह नहीं कि प्रत्येक व्यक्ति गंभीर रूप से बीमार है, लेकिन इतना अवश्य है कि स्वास्थ्य संबंधी समस्याएँ हमारे जीवन का बहुत बड़ा हिस्सा बन गई हैं।

और जब शरीर अस्वस्थ होता है तो उसका प्रभाव केवल शरीर तक नहीं रहता। मान लीजिए अभी हम यह प्रवचन सुन रहे हैं और अचानक सिर में तेज दर्द होने लगे। क्या होगा? मन तुरंत इस प्रवचन से हट जाएगा। शरीर आराम माँगेगा। हम सोचेंगे—पहले शरीर ठीक हो जाए, फिर आगे की बात सुनेंगे। यही बात जीवन के दूसरे क्षेत्रों में भी लागू होती है।

जब शरीर स्वस्थ होता है, तभी मन अच्छे कार्यों की ओर सहजता से बढ़ पाता है।

बीमारी कम होगी तो व्यक्ति समय पर सो सकेगा। समय पर उठ सकेगा। मंदिर जा सकेगा। अभिषेक और पूजा कर सकेगा। स्वाध्याय कर सकेगा। धर्म-ध्यान कर सकेगा। साधु-संतों के दर्शन और सत्संग का लाभ ले सकेगा।

लेकिन यदि घुटनों में इतना दर्द है कि चला नहीं जाता, कमर में दर्द है कि बैठा नहीं जाता, शरीर में कमजोरी है कि उठना कठिन है—तो मन की इच्छा होते हुए भी व्यक्ति बहुत-सी अच्छी गतिविधियाँ नहीं कर पाता।

इसलिए कवि की प्रार्थना केवल इतनी नहीं है कि “मुझे बीमारी न हो।”

भावना इससे कहीं व्यापक है—

संसार रोगमुक्त हो, जीव स्वस्थ रहें और प्रत्येक प्राणी को अपने जीवन को सार्थक बनाने का अवसर मिले।

इसके बाद आता है—“मरी।” रोग और मरी में अंतर समझना आवश्यक है।

जब कोई बीमारी व्यापक रूप से फैलती है और बड़ी संख्या में जीवों को प्रभावित करती है, तब वह महामारी pandemic का रूप ले सकती है। कोरोना के समय हमने प्रत्यक्ष अनुभव किया कि अदृश्य सूक्ष्मजीव भी पूरी मानव सभ्यता के लिए कितनी बड़ी चुनौती बन सकते हैं। जो जीव हमारी आँखों से दिखाई भी नहीं देते, उनके प्रभाव से लाखों-करोड़ों मनुष्यों का जीवन प्रभावित हो सकता है। इसीलिए हमें प्रकृति और सूक्ष्म जीवन के प्रति भी सावधान और संवेदनशील होना चाहिए।

छोटा होना महत्वहीन होना नहीं है।

एक सूक्ष्म जीव दिखाई नहीं देता, फिर भी उसका प्रभाव अत्यंत बड़ा हो सकता है। यही कारण है कि भावना की जा रही है—

“रोग-मरी न फैले।” अर्थात मनुष्य ही नहीं, पशु-पक्षी और अन्य जीव-जगत भी ऐसी व्यापक बीमारियों और संक्रमणों से सुरक्षित रहें।

अब अगला शब्द है— “दुर्भिक्ष।”

दुर्भिक्ष का संबंध ऐसी विकट स्थिति से है जिसमें अन्न और जीवन की आवश्यक वस्तुओं का अभाव उत्पन्न हो जाए। इसका संबंध अकाल और खाद्य-संकट जैसी परिस्थितियों से समझा जा सकता है। इसके पीछे कई कारण हो सकते हैं—वर्षा का न होना, लंबे समय तक सूखा पड़ना, फसलों का नष्ट हो जाना, प्राकृतिक आपदाएँ या ऐसी परिस्थितियाँ जिनसे खाद्य उत्पादन बुरी तरह प्रभावित हो जाए। कहीं अत्यधिक वर्षा से खेत डूब जाते हैं, कहीं वर्षा न होने से फसल सूख जाती है। कहीं बाढ़ आ जाती है, कहीं लगातार कई फसलें नष्ट हो जाती हैं।

इन परिस्थितियों में समस्या केवल पानी या फसल की नहीं रहती।

जब अन्न का संकट आता है, तो जीवन का संकट सामने आ जाता है।

जिसके पास साधन हैं, वह कुछ समय के लिए कहीं और से अन्न खरीद सकता है। लेकिन समाज के उस अंतिम व्यक्ति के बारे में सोचिए जिसके पास न पर्याप्त धन है, न भंडारण है और न कोई दूसरा विकल्प। वहीं से वास्तविक संकट शुरू होता है। इसीलिए इस छंद में कवि की दृष्टि केवल अपने घर तक नहीं है। वह समाज के अंतिम व्यक्ति तक पहुँचती है।

हे भगवान! ऐसी कोई परिस्थिति न आए जिसमें किसी व्यक्ति के सामने भोजन और जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं का संकट खड़ा हो जाए।

और इन सभी प्रार्थनाओं का अंतिम परिणाम क्या हो?

“प्रजा शांति से जिया करे।”

अर्थात प्रजा केवल जीवित न रहे, बल्कि शांति, सुरक्षा, स्वास्थ्य और सम्मान के साथ जीवन जी सके। यही तो वास्तविक कल्याण है।

जब भय नहीं होगा,
जब अन्याय नहीं होगा,
जब रोग और महामारी नहीं होगी,
जब अकाल और अन्न-संकट नहीं होगा,
जब प्रकृति संतुलित रहेगी—

तब मनुष्य के पास अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए समय और ऊर्जा होगी। वह केवल जीने की चिंता नहीं करेगा, बल्कि जीवन को सार्थक बनाने की चिंता करेगा। वह धर्म की ओर बढ़ सकेगा, स्वाध्याय कर सकेगा, ध्यान कर सकेगा, दूसरों की सहायता कर सकेगा और अपने मनुष्य जीवन को सफल बनाने का प्रयास कर सकेगा।

इसलिए यह पंक्ति केवल स्वास्थ्य की प्रार्थना नहीं है। यह वास्तव में एक ऐसी समग्र सामाजिक व्यवस्था की प्रार्थना है जिसमें मनुष्य भय, बीमारी और अभाव से मुक्त होकर शांति और कल्याण के साथ जीवन जी सके।

और यही इस छंद की सुंदरता है—

पहले संकट दूर हों, फिर स्वास्थ्य मिले,
फिर अन्न और जीवन की आवश्यकताएँ सुरक्षित हों,
और अंततः प्रजा शांति से जी सके।

परम अहिंसा धर्म जगत में फैल, सर्वहित किया करे

और अंत में इस छंद की सबसे ऊँची और सबसे व्यापक भावना सामने आती है अर्थात जो सबसे श्रेष्ठ है, जो सर्वोत्कृष्ट है, ऐसा अहिंसा रूपी धर्म पूरे जगत में फैले और उसके माध्यम से सभी जीवों का हित हो।

यहाँ अहिंसा का अर्थ केवल इतना नहीं है कि हम किसी जीव को मारें नहीं। अहिंसा का वास्तविक विस्तार है—

जियो और जीने दो।
स्वयं आगे बढ़ो और दूसरों को भी आगे बढ़ने दो।
स्वयं सुखी रहो और दूसरों के सुख का भी कारण बनो।

जब मनुष्य के भीतर यह भावना आती है कि केवल मुझे ही नहीं, बल्कि मेरे आसपास रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक जीव का भी कल्याण हो, तब उसके जीवन में एक बहुत बड़ा परिवर्तन शुरू होता है।

वह स्वयं का अपग्रेडेशन करता है। अपने ज्ञान को बढ़ाता है, अपने आचरण को सुधारता है, अपने विचारों को शुद्ध करता है और साथ-साथ दूसरों के विकास में भी सहयोगी बनता है। यही तो अहिंसा का वास्तविक स्वरूप है।

अहिंसा केवल बड़े कार्यों में नहीं, छोटी-छोटी आदतों में भी

अहिंसा की भावना हमें अपने दैनिक जीवन की छोटी-छोटी आदतों पर भी विचार करने के लिए प्रेरित करती है। आज हमारा जीवन तकनीक से बहुत जुड़ गया है। मोबाइल, इंटरनेट, Wi-Fi और विभिन्न इलेक्ट्रॉनिक उपकरण हमारे जीवन का अभिन्न हिस्सा बन चुके हैं। इनका पूरी तरह त्याग करना आज अधिकांश लोगों के लिए संभव नहीं है।

लेकिन जहाँ अनावश्यक उपयोग को कम किया जा सकता है, वहाँ संयम अपनाना भी एक प्रकार की सजगता है। जब मोबाइल या इंटरनेट की आवश्यकता न हो, तो उसका अनावश्यक उपयोग बंद करना, सोते समय मोबाइल को सिरहाने रखने के बजाय कुछ दूरी पर रखना और उपकरणों का विवेकपूर्ण उपयोग करना—ये सब हमारे जीवन में संयम और जागरूकता लाने के छोटे-छोटे प्रयास हो सकते हैं।

मूल बात मोबाइल नहीं है।

मूल बात है—हम अपनी आवश्यकताओं के स्वामी हैं या अपनी आदतों के गुलाम?

यदि आवश्यकता हो तो तकनीक का उपयोग करें, लेकिन आवश्यकता समाप्त होते ही उसे छोड़ देना भी सीखें।

यही संयम है। और जहाँ संयम आता है, वहाँ मनुष्य अपने जीवन के प्रति अधिक सजग होता है।

“मैं अच्छा सोचूँ—यही पहली शुरुआत है”

अब कोई व्यक्ति कह सकता है— “भैया जी, इन सब बातों से होना क्या है? जो होना है, वही तो होगा।” बात सही है कि संसार में होने वाली प्रत्येक घटना हमारे नियंत्रण में नहीं है। लेकिन एक चीज हमारे हाथ में अवश्य है—

हमारा अपना भाव।

मैं संसार को तुरंत नहीं बदल सकता, लेकिन मैं अपने भीतर की भावना तो बदल सकता हूँ।

मैं दूसरों के लिए अच्छा सोच सकता हूँ।
मैं किसी के प्रति दुर्भावना न रखूँ, यह तय कर सकता हूँ।
मैं किसी के सुख से ईर्ष्या न करूँ, यह प्रयास कर सकता हूँ।
मैं किसी के दुख में उसके साथ खड़ा हो सकता हूँ।
मैं अपने व्यवहार से किसी दूसरे जीव को अनावश्यक कष्ट न पहुँचाऊँ—इसका प्रयास कर सकता हूँ।

यही तो पॉजिटिविटी है।

बाहर की दुनिया में क्या परिवर्तन होगा, यह हम बाद में देखेंगे। लेकिन जब तक हम यह भावना कर रहे हैं, तब तक कम-से-कम हमारे भीतर तो शुभ भाव उत्पन्न हो रहे हैं।

जैन दर्शन की भाषा में कहें तो शुभ भावों से शुभ आश्रव और पुण्यबंध की दिशा बनती है। अर्थात हमारे विचार, भाव और कर्म अधिक सकारात्मक तथा कल्याणकारी बनते हैं। इसलिए अच्छी भावनाओं में कभी कमी नहीं करनी चाहिए।

इन भावनाओं की सबसे बड़ी विशेषता

मेरी भावना की इन अंतिम पंक्तियों को ध्यान से देखिए।

इनमें किसी एक व्यक्ति के लिए मंगलकामना नहीं है। किसी एक परिवार के लिए मंगलकामना नहीं है।
किसी एक जाति के लिए मंगलकामना नहीं है। किसी एक संप्रदाय के लिए मंगलकामना नहीं है।
किसी एक देश या पंथ के लिए भी मंगलकामना नहीं है।

यहाँ तो भावना है— संसार के प्रत्येक जीव का कल्याण हो।

यही इसकी सबसे बड़ी विशेषता है। यह भावना मनुष्य को उसकी सीमित पहचान से ऊपर उठाकर सर्वजीव कल्याण की ओर ले जाती है। यहाँ तक कि जो जीव अत्यंत कष्ट में हैं, जो नरक जैसी दुर्गति में भूख और पीड़ा से तड़प रहे हैं—उनके लिए भी मंगलकामना की गई है कि उनका कष्ट दूर हो, उनका जीवन सुखमय हो। अर्थात हमारी प्रार्थना की सीमा वहाँ तक नहीं है जहाँ तक हमारी दृष्टि पहुँचती है। हमारी भावना वहाँ तक पहुँचती है जहाँ तक हमारी करुणा पहुँच सकती है।

इसलिए इन भावनाओं को केवल पढ़ना नहीं, जीना है

मैं तो कहूँगा कि मेरी भावना की इन अंतिम पंक्तियों को प्रत्येक व्यक्ति को प्रतिदिन पढ़ना चाहिए।

सुबह पढ़ें, शाम पढ़ें या जब भी समय मिले—लेकिन केवल शब्दों की तरह नहीं। एक-एक पंक्ति को समझिए। अपने आप से पूछिए—

क्या मैं सचमुच चाहता हूँ कि संसार सुखी हो?
क्या मैं दूसरों के सुख में अपना सुख देख सकता हूँ?
क्या मैं किसी दूसरे जीव के प्रति करुणा रख सकता हूँ?
क्या मैं अपने व्यवहार में अहिंसा ला सकता हूँ?
क्या मैं अपने साथ-साथ दूसरों के उत्थान का भी कारण बन सकता हूँ?

यदि इन पंक्तियों में से एक भी भावना हमारे हृदय में वास्तव में उतर गई, तो समझिए कि यह पाठ केवल पढ़ा नहीं गया—जीवन में उतरा है।

और यही इन भावनाओं की शक्ति है। क्योंकि तीर्थंकर बनने की यात्रा भी कहीं बाहर से शुरू नहीं होती। वह अंतर की भावना के परिवर्तन से शुरू होती है।

जब भावना व्यापक होती है, दृष्टि व्यापक होती है।
दृष्टि व्यापक होती है तो आचरण बदलता है।
आचरण बदलता है तो कर्मों की दिशा बदलती है।
और कर्मों की दिशा बदलती है तो जीवन की दिशा बदलती है।

इसलिए इन भावनाओं को केवल सुनना नहीं है।

इन्हें याद करना है।
इन्हें दोहराना है।
इन्हें समझना है।
और धीरे-धीरे इन्हें अपने जीवन का हिस्सा बनाना है।

आज से प्रयास करें कि दिन में कम-से-कम एक बार इन भावनाओं का पाठ अवश्य करें। बार-बार पढ़ेंगे, सुनेंगे, गुनगुनाएँगे तो धीरे-धीरे शब्द मन में उतरेंगे और मन से व्यवहार में आने लगेंगे। और जब जीवन के अंतिम क्षण आएँ, तब भी हमारे भीतर यही भावना जीवित रहे—

चारों तरफ सुख हो,
चारों तरफ शांति हो,
चारों तरफ समृद्धि हो,
सभी जीव स्वस्थ रहें,
सभी जीव सुखी रहें,
सभी का कल्याण हो।

अंततः हमारी प्रार्थना अपने लिए नहीं, समस्त जीव-जगत के लिए हो—

“सर्वे भवन्तु सुखिनः” की भावना के साथ नहीं, बल्कि अपने जैन दर्शन की उस करुणामयी चेतना के साथ जिसमें प्रत्येक जीव के प्रति मंगलभाव समाया हुआ है। इसमें विश्वकल्याण की एक सुंदर क्रमबद्ध कल्पना दिखाई देती है—

• संसार विपत्ति और भय से मुक्त हो।
• प्रकृति संतुलित रहे और वर्षा समय पर हो।
• शासन धर्मनिष्ठ और न्यायपूर्ण हो।
• रोग, महामारी और अकाल न फैलें।
• प्रत्येक व्यक्ति शांति से जीवन जी सके।
• और अंततः अहिंसा तथा सर्वहित की भावना पूरे संसार में फैल जाए।

भावना केवल मनुष्य के सुख तक सीमित नहीं है।

प्रकृति, समाज, शासन और समस्त जीव-जगत—सभी के कल्याण की कामना है।

छंद 11

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स्वाध्याय

मेरी भावना – छंद 10 पर आधारित बहुविकल्पीय प्रश्न (MCQ)

1. यदि किसी राज्य में वर्षा पर्याप्त हो रही है, फिर भी किसान लगातार फसल नष्ट होने के कारण संकट में हैं, तो छंद की भावना के अनुसार समस्या का सबसे व्यापक समाधान क्या होगा?

A. केवल किसानों को आर्थिक सहायता देना
B. केवल वर्षा की मात्रा बढ़ाने की प्रार्थना करना
C. प्राकृतिक आपदा के साथ कृषि-व्यवस्था, शासन और संसाधन-वितरण की कमियों को भी दूर करना
D. किसानों को खेती छोड़कर अन्य व्यवसाय अपनाने की सलाह देना

2. एक शासक धार्मिक अनुष्ठान बहुत करता है, लेकिन निर्णय लेते समय पक्षपात करता है। छंद में प्रयुक्त ‘धर्मनिष्ठ राजा’ की अवधारणा के आधार पर उसका मूल्यांकन क्या होगा?

A. वह धर्मनिष्ठ है क्योंकि वह धार्मिक कार्य करता है।
B. वह धर्मनिष्ठ है क्योंकि जनता को धार्मिक स्वतंत्रता देता है।
C. वह धर्मनिष्ठ नहीं माना जाएगा क्योंकि धर्मनिष्ठता का आधार न्याय और निष्पक्ष शासन है।
D. उसका धार्मिक आचरण उसके अन्य सभी दोषों को समाप्त कर देता है।

3. निम्नलिखित में से कौन-सा क्रम छंद में व्यक्त कारण-परिणाम संबंध को सबसे सही ढंग से प्रस्तुत करता है?

A. धर्मनिष्ठ शासन → न्याय → जनता का विश्वास → संघर्ष में कमी → शांति
B. अधिक उपभोग → अधिक भोजन → अधिक संसाधन → शांति
C. भय → अन्याय → धर्मनिष्ठ शासन → महामारी
D. अकाल → अधिक उपभोग → न्याय → शांति

4. यदि किसी देश में महामारी फैलने पर सरकार केवल अस्पतालों की संख्या बढ़ाती है, लेकिन स्वच्छता, जन-जागरूकता, भोजन की उपलब्धता और कमजोर वर्गों की सहायता पर ध्यान नहीं देती, तो छंद की दृष्टि से यह नीति क्यों अधूरी है?

A. क्योंकि महामारी का उपचार केवल धार्मिक संस्थाएँ कर सकती हैं।
B. क्योंकि सर्वहित के लिए स्वास्थ्य संकट को सामाजिक और मानवीय दृष्टि से भी देखना आवश्यक है।
C. क्योंकि अस्पताल महामारी रोकने में उपयोगी नहीं होते।
D. क्योंकि महामारी केवल प्राकृतिक घटना है।

5. ‘दुर्भिक्ष’ के संदर्भ में निम्नलिखित में से कौन-सा व्यवहार छंद की भावना के सबसे अधिक विपरीत है?

A. आवश्यकता के अनुसार भोजन ग्रहण करना
B. भोजन का उचित भंडारण करना
C. आवश्यकता से अधिक भोजन और संसाधनों का निरर्थक उपभोग करना
D. संकटग्रस्त लोगों के साथ भोजन साझा करना

6. एक व्यक्ति कहता है—“विश्व में शांति तभी आएगी जब सभी दूसरे लोग अपना व्यवहार बदलेंगे।” छंद 10 की भावना के आधार पर इसका सबसे उपयुक्त प्रत्युत्तर क्या होगा?

A. यह विचार सही है क्योंकि व्यक्ति अकेले समाज को नहीं बदल सकता।
B. पहले दूसरों को बदलना आवश्यक है, स्वयं को नहीं।
C. विश्वकल्याण की शुरुआत व्यक्ति की अपनी भावना, व्यवहार और अहिंसक दृष्टिकोण से हो सकती है।
D. विश्व में शांति केवल शासन द्वारा स्थापित की जा सकती है।

7. यदि दो पड़ोसी समुदाय जल के सीमित स्रोत पर संघर्ष कर रहे हों, तो अहिंसा और सर्वहित की भावना के अनुरूप सबसे श्रेष्ठ समाधान क्या होगा?

A. शक्तिशाली समुदाय को अधिक पानी दे देना
B. दोनों समुदायों को अपने-अपने संसाधन बचाने देना
C. न्यायपूर्ण वितरण, संवाद और जल-संरक्षण के माध्यम से दोनों के हितों का संतुलन करना
D. संघर्ष को रोकने के लिए केवल दंड देना

8. छंद में समय पर वर्षा और धर्मनिष्ठ शासन को एक साथ रखने का गहरा तात्पर्य क्या हो सकता है?

A. प्रकृति और शासन दोनों मनुष्य के पूर्ण नियंत्रण में हैं।
B. समाज के सुख के लिए प्राकृतिक संतुलन और मानवीय व्यवस्था दोनों आवश्यक हैं।
C. केवल वर्षा अच्छी हो तो शासन की आवश्यकता नहीं रहती।
D. शासन का प्रकृति से कोई संबंध नहीं है।

9. किसी समाज में महामारी नहीं है, पर्याप्त भोजन है और वर्षा भी समय पर होती है, लेकिन शासन अन्यायपूर्ण है। छंद के अनुसार क्या निष्कर्ष निकलेगा?

A. समाज पूर्णतः सुखी माना जाएगा।
B. प्राकृतिक समृद्धि होने से अन्याय महत्वहीन हो जाता है।
C. वास्तविक सर्वहित अभी अधूरा है क्योंकि न्यायपूर्ण शासन भी आवश्यक है।
D. केवल धार्मिक गतिविधियाँ बढ़ा देने से समस्या समाप्त हो जाएगी।

10. निम्नलिखित में से कौन-सी परिस्थिति ‘भीति’ और ‘रोग-मरी’ दोनों की सामाजिक प्रकृति को सबसे स्पष्ट रूप से दर्शाती है?

A. किसी क्षेत्र में सामान्य वर्षा होना
B. एक बीमारी का फैलना और उसके कारण समाज में व्यापक भय उत्पन्न होना
C. किसी व्यक्ति का अकेले बीमार होना
D. किसान द्वारा नई फसल बोना

11. यदि सरकार महामारी के समय आवश्यक खाद्यान्न गरीब परिवारों तक पहुँचाने की व्यवस्था करती है, तो यह कार्य छंद की किन भावनाओं को एक साथ पूरा करता है?

A. केवल धर्मनिष्ठा
B. केवल अहिंसा
C. रोग-मरी से सुरक्षा, दुर्भिक्ष से बचाव और सर्वहित
D. केवल प्राकृतिक संतुलन

12. एक व्यक्ति अपने पड़ोसी की सफलता से ईर्ष्या करता है, लेकिन प्रत्यक्ष रूप से उसे कोई नुकसान नहीं पहुँचाता। ‘जियो और जीने दो’ की व्यापक भावना के आधार पर उसके व्यवहार में क्या कमी है?

A. उसने कोई शारीरिक हिंसा नहीं की, इसलिए कोई कमी नहीं है।
B. अहिंसा केवल बाहरी व्यवहार है, इसलिए ईर्ष्या अप्रासंगिक है।
C. सर्वहित की भावना में दूसरों के सुख को स्वीकार करना और उनके प्रति दुर्भावना न रखना भी शामिल है।
D. उसे पड़ोसी की सफलता रोकने का अधिकार है।

13. यदि कोई व्यक्ति कहता है—“मैं बहुत अधिक भोजन इसलिए करता हूँ क्योंकि भोजन उपलब्ध है; इससे दुर्भिक्ष से मेरा क्या संबंध?” तो दिए गए पाठ के आधार पर सबसे तार्किक उत्तर क्या होगा?

A. अधिक भोजन करने से हमेशा अकाल समाप्त होता है।
B. व्यक्तिगत अति-उपभोग संसाधनों पर दबाव डाल सकता है; संयम सर्वहित की दृष्टि से अधिक उचित है।
C. भोजन का व्यक्तिगत उपभोग समाज से बिल्कुल अलग है।
D. दुर्भिक्ष केवल वर्षा की कमी से होता है।

14. छंद 10 की अंतिम पंक्ति—“परम अहिंसा धर्म जगत में फैल सर्वहित किया करे”—पहली तीन पंक्तियों की अपेक्षा किस प्रकार व्यापक है?

A. पहली तीन पंक्तियाँ केवल धार्मिक हैं और अंतिम पंक्ति केवल राजनीतिक है।
B. पहली तीन पंक्तियाँ विशिष्ट सामाजिक-प्राकृतिक समस्याओं से मुक्ति की कामना करती हैं, जबकि अंतिम पंक्ति उनके मूल में स्थित व्यापक सर्वहित और अहिंसा का आदर्श प्रस्तुत करती है।
C. अंतिम पंक्ति केवल व्यक्तिगत स्वास्थ्य की बात करती है।
D. पहली तीन पंक्तियों का अंतिम पंक्ति से कोई संबंध नहीं है।

15. निम्नलिखित में से कौन-सा विकल्प छंद 10 की समग्र जीवन-दृष्टि को सबसे गहराई से व्यक्त करता है?

A. केवल प्राकृतिक आपदाओं से बचना ही सुखी जीवन का आधार है।
B. अच्छे शासन और आर्थिक समृद्धि से ही सभी समस्याएँ समाप्त हो जाती हैं।
C. व्यक्तिगत संयम, न्यायपूर्ण शासन, प्राकृतिक संतुलन, स्वास्थ्य-सुरक्षा, अन्न की उपलब्धता, सामाजिक शांति और अहिंसा—इन सबका समन्वय ही व्यापक सर्वहित की दिशा बनाता है।
D. विश्वकल्याण केवल धार्मिक संस्थाओं की जिम्मेदारी है।

प्रश्न	उत्तर	प्रश्न	उत्तर	प्रश्न	उत्तर
1	C	6	C	11	C
2	C	7	C	12	C
3	A	8	B	13	B
4	B	9	C	14	B
5	C	10	B	15	C

मेरी भावना – छंद 8: व्याख्या और अर्थ

होकर सुख में मग्न न फूलें दुख में कभी न घबरावें, पर्वत नदी-श्मशान-भयानक-अटवी से नहिं भय खावें ।
रहे अडोल-अकंप निरंतर, यह मन, दृढ़तर बन जावे, इष्टवियोग अनिष्टयोग में सहनशीलता दिखलावे ॥8॥

अब कविवर जुगलकिशोर जी ‘मुख्तार’ इस छंद के माध्यम से मनुष्य को समत्व, धैर्य और मानसिक दृढ़ता का अमूल्य संदेश देते हैं। वे प्रभु से ऐसी आंतरिक शक्ति की प्रार्थना करते हैं कि जीवन की किसी भी परिस्थिति में मन संतुलित बना रहे।

होकर सुख में मग्न न फूलें दुख में कभी न घबरावें

इन पंक्तियों के माध्यम से हमें अपने जीवन में समभाव (समता भाव) के साथ रहने का अभ्यास करने की प्रेरणा दी जा रही है। इसका तात्पर्य यह है कि हम अपने जीवन में आने वाले सुख और दुख, दोनों ही परिस्थितियों में अपने मन का संतुलन बनाए रखते हुए उन्हें सहजता से स्वीकार करें।

सामान्यतः होता यह है कि जब हम सुख में अत्यधिक मग्न हो जाते हैं, तो हम यह भूल जाते हैं कि वास्तव में हम कौन हैं और हमारा कर्तव्य क्या है। कभी-कभी सुख के अतिरेक में व्यक्ति इतना अहंकारी या असावधान हो जाता है कि जब वह सुख का समय बीत जाता है, तो दुख आने पर घबराहट होना स्वाभाविक हो जाता है। इसलिए, सुख और दुख—दोनों ही स्थितियों में तटस्थ रहना अंतरात्मा की शांति के लिए एक अनिवार्य अभ्यास है।

सुख और दुख में मन की स्थिति

यदि आप अपने मन की शांति के लिए सुख और दुख, दोनों परिस्थितियों को तटस्थ होकर देखना शुरू करेंगे, तो आपमें वह परिपक्वता आ जाएगी जिसकी बात यहाँ की जा रही है।

अक्सर देखा जाता है कि सुख के समय मनुष्य इतना प्रफुल्लित हो जाता है कि खुद को सँभाल नहीं पाता, और भीतर ही भीतर दूसरों के प्रति ईर्ष्या या खिंचाव भी रखता है। वहीं दूसरी ओर, जब दुख का समय आता है, तो व्यक्ति बाहर से उदास दिखता है और भीतर ही भीतर घुटता रहता है। वह बार-बार सोचता है—“यह क्या हो गया? अब मैं क्या करूँगा?” यहाँ तक कि अपनी पीड़ा का प्रदर्शन करने के लिए वह दूसरों का ध्यान आकर्षित करने का प्रयास भी करने लगता है ताकि लोग समझे कि वह कितना दुखी है। ऐसी प्रवृत्ति हमारे मानसिक क्लेश को और बढ़ा देती है।

समता भाव का अभ्यास

इसीलिए यहाँ यह समझाया जा रहा है कि यदि हम सुख में बहुत अधिक मग्न या लीन हो जाएँगे, तो दुख आने पर वह हमें आवश्यकता से अधिक भारी और कष्टदायी प्रतीत होगा। जब हम किसी भौतिक सुख में पूरी तरह डूब जाते हैं, तो उसके छूट जाने पर पीड़ा होना अवश्यंभावी है।

जीवन का शाश्वत नियम

हमें सदा यह ध्यान रखना चाहिए कि सुख और दुख हमारे जीवन में दिन और रात की तरह आने-जाने वाली दो स्वाभाविक प्रक्रियाएँ हैं।

• न तो सदा सुख किसी के पास रहता है, और न ही सदा दुख टिका रहता है।
• ये दोनों ही स्थितियाँ परिवर्तनशील हैं—सुख आता है तो वह भी बीत जाता है, और यदि दुख आता है तो वह भी टल जाता है।

इसलिए, दोनों परिस्थितियों में अडोल, अकंप और शांत रहकर सहनशीलता बनाए रखना ही सच्चा धर्म और विवेक है।

धैर्य और तटस्थता का महत्त्व – हमारी अधीरता और समय का प्रभाव

हमारी सबसे बड़ी अधीरता यह होती है कि हम सुख को हमेशा पकड़कर रखना चाहते हैं और दुख से भागना चाहते हैं। यह हमारे भीतर धैर्य की कमी को दर्शाता है। जब व्यक्ति में धैर्य आने लगता है, तो वह सुख और दुख—दोनों को तटस्थ होकर (समभाव से) देखने में सक्षम हो जाता है।

सुख और दुख, दोनों ही ‘वक्त’ यानी समय की देन हैं। समय का तकाज़ा ही कुछ ऐसा है कि जब कठिन समय बीत जाता है, तो वही समय हमारे दुख को भी कम करने और मिटाने में सहायक सिद्ध होता है।

पर्वत नदी-श्मशान-भयानक-अटवी से नहिं भय खावें,

निर्भयता और एकांत साधना एकांत स्थानों में अभय रहना

छंद में आगे कहा गया है कि यदि आपके सामने पर्वत, नदी, श्मशान या भयानक अटवी (सघन जंगल) जैसी प्रतिकूल और भयानक परिस्थितियाँ आ जाएँ, तब भी मन में भय उत्पन्न न हो। जो विवेकशील मनुष्य होते हैं, वे यदि कभी ऐसे एकांत स्थानों पर भटक भी जाएँ या रुकना पड़े, तो भी निर्भीक रहते हैं। इस पंक्ति में कविवर केवल कुछ स्थानों का उल्लेख नहीं करते, बल्कि जीवन में आने वाली कठिन, भयावह और चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों का भी प्रतीकात्मक चित्र प्रस्तुत करते हैं।

पर्वत ऊँची चढ़ाई, कठिन लक्ष्य और संघर्षपूर्ण मार्ग का प्रतीक है। जब जीवन में कोई कार्य अत्यंत कठिन प्रतीत हो, तब मन में भय या निराशा उत्पन्न नहीं होनी चाहिए।

नदी, विशेषकर उफनती हुई नदी, उन परिस्थितियों का प्रतीक है जिनमें जीवन अस्थिर और अनिश्चित दिखाई देता है। ऐसे समय में धैर्य और विवेक बनाए रखना आवश्यक है।

श्मशान (मरघट) मनुष्य को मृत्यु, नश्वरता और जीवन के कठोर सत्य का स्मरण कराता है। सामान्यतः यह स्थान भय और विरक्ति का भाव उत्पन्न करता है, परंतु साधक को वहाँ भी भयभीत होने के बजाय जीवन की वास्तविकता को स्वीकार करना चाहिए।

भयानक अटवी अर्थात घना, सुनसान और दुर्गम वन अथवा जंगल का मार्ग। यह उन परिस्थितियों का प्रतीक है जहाँ चारों ओर अंधकार, अनिश्चितता और अकेलापन दिखाई देता है तथा आगे का मार्ग स्पष्ट नहीं होता।

कविवर प्रार्थना करते हैं कि इन सभी प्रकार की परिस्थितियों—चाहे वे वास्तविक हों या जीवन के संघर्षों के रूपक—में हमारा मन भयभीत न हो। प्रायः जब मनुष्य किसी विपरीत या संकटपूर्ण स्थिति का सामना करता है, तो उसका धैर्य डगमगा जाता है और उसका आत्मविश्वास कमजोर पड़ने लगता है। किंतु आदर्श जीवन वही है जिसमें व्यक्ति कठिनाइयों के बीच भी संयम, साहस और विवेक बनाए रखे।

इसलिए कविवर प्रभु से प्रार्थना करते हैं कि चाहे सामने पर्वत जैसी कठिन चुनौती हो, उफनती नदी जैसी विकट परिस्थिति हो, श्मशान जैसा भयावह वातावरण हो या घने जंगल जैसा अनिश्चित मार्ग—हम कभी भयभीत न हों। हमारा मन सदैव साहसी, धैर्यवान और आत्मविश्वास से परिपूर्ण रहे, ताकि हम प्रत्येक परिस्थिति का दृढ़ता के साथ सामना कर सकें।

आधुनिक जीवन का भय: एकांत और बंदिश

क्वारंटीन और मानसिक असंतुलन

यद्यपि आज के समय में अधिकांश लोगों को घने जंगलों या पर्वतों में भटकने जैसी स्थितियों का सामना नहीं करना पड़ता, फिर भी भय का रूप बदल गया है। आधुनिक जीवन में सबसे बड़ा भय स्वतंत्रता का छिन जाना और एकांत में बंद होना है—जैसे कि कोरोना काल में 14-15 दिनों के लिए ‘क्वारंटीन’ हो जाना।

कई लोग किसी भी प्रकार की बंदिश में नहीं रह पाते। जब ऐसी परिस्थितियों या बीमारियों के कारण उन पर बंदिशें लगाई जाती हैं, तो उनका मानसिक संतुलन बिगड़ने लगता है। एकांत में रहने पर उनमें भारी निराशा, बेचैनी और घबराहट उत्पन्न होने लगती है।

प्रतिकूलता में समभाव का अभ्यास

यह घबराहट इसलिए होती है क्योंकि लोगों को कभी अकेले रहने या एकांत स्थानों में शांत भाव से जीवन जीने का अभ्यास नहीं रहा। इसी अभ्यास के अभाव में थोड़ी सी प्रतिकूलता आते ही लोग स्वयं को अत्यधिक दुखी महसूस करने लगते हैं।

इसके विपरीत, कुछ लोग ऐसे भी होते हैं जो क्वारंटीन जैसी कठिन और एकांत परिस्थितियों में भी धैर्यपूर्वक और प्रसन्नचित्त रहते हैं। उदाहरण के लिए, जब अमिताभ बच्चन जैसे महानुभाव भी क्वारंटीन हुए, तो उन्होंने जीवन में बड़े उतार-चढ़ाव देखे होने के कारण अपने मानसिक धैर्य और सकारात्मक दृष्टिकोण से उस समय को भी सहजता से पार कर लिया।

रहे अडोल-अकंप निरंतर, यह मन, दृढ़तर बन जावे

यहाँ अडोल – जो डगमगाए नहीं और अकंप – जो किसी भी परिस्थिति में हिले या विचलित न हो। उनका मन परिस्थितियों के प्रभाव से डगमगाने वाला न हो, बल्कि सदैव स्थिर, शांत और संतुलित बना रहे।

“यह मन दृढ़तर बन जावे”—अर्थात मेरा मन इतना मजबूत बन जाए कि बाहरी परिस्थितियाँ उसे अपने मार्ग से विचलित न कर सकें। वह सदैव सकारात्मक सोच, उच्च आदर्शों और आत्मविश्वास के साथ अपने लक्ष्य की ओर अग्रसर रहे। मानसिक दृढ़ता ही वह शक्ति है, जो मनुष्य को हर कठिनाई में सही निर्णय लेने की क्षमता प्रदान करती है।

अदम्य साहस और संघर्ष का महत्त्व – कठिनाइयों से उपजता अदम्य साहस

जीवन में ऐसी परिस्थितियाँ भी आती हैं जब व्यक्ति के पास काम नहीं होता, उसकी कंपनियाँ डूबने लगती हैं और दिवालिया होने की नौबत आ जाती है। लेकिन जो व्यक्ति उन विपरीत परिस्थितियों से उबरकर स्वयं को बाहर निकाल लेता है, उसके अंदर एक अद्भुत ऊर्जा और साहस का संचार होता है।

इसी को अदम्य साहस कहते हैं। ‘अदम्य’ का अर्थ है जिसे कोई दबा न सके, जिसे छोटी-मोटी प्रतिकूलताएँ या दोष पराजित न कर सकें। यह अदम्य साहस केवल सुख-सुविधाओं में रहने से नहीं आता; यह उन दुखों और कठिनाइयों की भट्टियों से तपकर गुज़रने वाले व्यक्ति के भीतर ही उत्पन्न होता है। यदि आपने दुख की नदी को पार कर लिया, तो उसके बाद जीवन जीने का आनंद ही कुछ और होता है।

संकट के समय दृष्टिकोण: घबराहट या समभाव? समय बिताने के दो मार्ग

जब भी जीवन में भय या दुख का कठिन समय आए, तो हमेशा यह स्मरण रखें कि यह वक्त स्थायी नहीं है, इसे बीत जाना ही है। हालाँकि, इस कठिन समय को काटने के दो तरीके हैं:

1. घबराहट और भय के साथ: यदि आप घबराकर, डरकर और विचलित होकर समय बिताएँगे, तो समय तो निकल जाएगा, लेकिन संभव है कि अत्यधिक घबराहट के कारण आपका स्वास्थ्य बिगड़ जाए या व्यक्ति हताश होकर जीवन ही हार बैठे।
2. समभाव और शांति के साथ: यदि आप तटस्थ (neutral) और शांत मन से उस कठिन घड़ी का सामना करेंगे, तो आपको भीतर से एक नया साहस मिलेगा। उस समय को पार करने के बाद आप यह अनुभव करेंगे कि आपने एक बड़ी चुनौती पर विजय प्राप्त कर ली है।

जीवन की वास्तविकता और प्रकृति का नियम

सुख-दुख का प्राकृतिक संतुलन

आज की युवा पीढ़ी को प्रायः ऐसा प्रतीत होता है कि दुनिया में केवल सुख ही होना चाहिए। यह चाहत अच्छी है; माता-पिता, राजा, राष्ट्र और हम जैसे साधु-संत भी यही आशीर्वाद देते हैं कि सभी सुखी रहें। परंतु प्रकृति का नियम इससे भिन्न है।

कोई भी राजा या सरकार यह चाहे कि उसकी प्रजा में कभी कोई दुख न आए, या माता-पिता चाहे कि उनके बच्चे को कभी किसी कष्ट का सामना न करना पड़े—ऐसा होना असंभव है। यह प्रकृति का विधान है कि सुख और दुख बारी-बारी से आते हैं। हमें इन नियमों के अनुसार ढलना पड़ता है, और जो व्यक्ति दुख से तपकर निकलता है, वही जीवन में सच्चा और मजबूत इंसान बनता है।

कच्ची और पक्की ईंट का उदाहरण – अग्नि-परीक्षा से परिपक्वता

इसे ईंट के उदाहरण से समझा जा सकता है। कच्ची ईंट और पक्की ईंट में मुख्य अंतर क्या होता है?

• कच्ची ईंट: कमजोर होती है क्योंकि वह केवल धूप में सूखी होती है।
• पक्की ईंट: मजबूत और टिकाऊ होती है क्योंकि वह अत्यंत भीषण आग की भट्टी से होकर गुज़री होती है।

जिस प्रकार कच्ची ईंट आग में तपकर ही पक्की और दृढ़ बनती है, उसी प्रकार मनुष्य भी जीवन के दुखों, कठिनाइयों और संकटों रूपी अग्नि से गुज़रकर ही भीतर से सुदृढ़, साहसी और अडिग बनता है।

दुख की अग्नि और आंतरिक सुदृढ़ता – तपकर निकलने की सामर्थ्य

जब कच्ची ईंट अग्नि में तपकर पक्की हो जाती है, तो उसके ऊपर कितनी भी ईंटें रख दी जाएँ, वह बड़ी से बड़ी इमारत का बोझ सह लेती है और टूटती नहीं है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वह तपन की उस कठिन प्रक्रिया से गुज़र चुकी होती है।

दुख और कठिनाइयाँ भी एक ऐसी अग्नि के समान हैं। यदि व्यक्ति एक बार उस कठिन परिस्थिति से धैर्यपूर्वक निकल जाता है, तो उसके भीतर अपार आत्मबल और परिपक्वता आ जाती है।

छोटी-मोटी निराशाओं पर विजय

जो लोग कठिनाइयों से तपकर आगे बढ़ते हैं, वे जब यह देखते हैं कि कुछ लोग छोटी-छोटी बातों या असफलताओं से घबराकर आत्महत्या (सुसाइड) कर लेते हैं या अपना जीवन समाप्त कर लेते हैं, तो उन्हें अत्यंत दुख होता है। वे सोचते हैं कि ऐसे लोगों को किसी ने जीवन का सही दर्शन नहीं सिखाया। जो व्यक्ति बड़ी-बड़ी प्रतिकूलताओं को झेलकर बाहर निकलता है, वह जानता है कि जीवन में जैसे सुबह के बाद शाम होना अनिवार्य है, वैसे ही सुख के साथ दुख और दुख के साथ सुख का चक्र निरंतर चलता रहता है।

हमारी भूल और समभाव की आवश्यकता -सुख की एकमात्र चाहत

जीवन में हमारी सबसे बड़ी भूल यही होती है कि हम केवल और केवल सुख की इच्छा करते हैं। हम दुख का सामना करने की थोड़ी सी भी मानसिक तैयारी नहीं रखते और जब दुख आता है, तो उससे कोसों दूर भागने का प्रयास करते हैं।

‘मेरी भावना’ की ये पंक्तियाँ इसी भूल को सुधारने का मार्ग दिखाती हैं:

• सुख में अत्यधिक मग्न न होना और दुख में कभी न घबराना।
• चाहे कितनी भी भयानक या प्रतिकूल परिस्थिति सामने आ जाए, मन को व्यथित और विचलित न होने देना।

यदि आप अपने भीतर इस प्रकार के समभाव (समान भाव) का अभ्यास करेंगे, तो यह अभ्यास आपको भीतर से सुदृढ़ और साहसी बनाएगा।

सपनों की पूर्ति और संघर्ष की राह – कठिनाइयों को चीरकर आगे बढ़ना

जीवन में महान लक्ष्य और सपने केवल बड़ी बातें करने से पूरे नहीं होते; उनके लिए प्रतिकूल परिस्थितियों को सहने की अदम्य शक्ति चाहिए होती है। यात्रा में ऐसे लोग भी मिलेंगे जो मित्र बनकर खिंचाई करेंगे या मार्ग में बाधाएँ खड़ी करेंगे। परंतु जो व्यक्ति इन सब आलोचनाओं और बाधाओं को मुस्कुराते हुए चीरकर आगे बढ़ता जाता है, वही अंततः अपने सपनों को साकार कर पाता है।

कायरता बनाम सहनशीलता

जहाँ आप घबरा गए या निराश होकर रुक गए, समझिए वहीं से आपका पतन (downfall) प्रारंभ हो गया। जब मन में यह भाव आने लगता है—“अब मुझसे और सहन नहीं होता, अब मैं और नहीं झेल सकता”—तब व्यक्ति मानसिक रूप से कमजोर पड़ने लगता है।

चाहे वह गृहस्थ जीवन हो, व्यवसाय हो या कोई अन्य क्षेत्र—जहाँ मनुष्य ने घबराकर घुटने टेक दिए, वहीं वह पराजित हो जाता है। इसके विपरीत, जो सहनशीलता और धैर्य धारण करता है, वही जीवन की हर बाज़ी जीतता है।

पारिवारिक जीवन और प्रतिकूल परिस्थितियाँ – व्यावहारिक जीवन की चुनौतियाँ

पारिवारिक और सामाजिक जीवन में किसी को भी प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करना पड़ सकता है। घर में बहू के लिए सास, देवर या जेठ परेशान करने वाले हो सकते हैं, तो वहीं किसी पुरुष के लिए उसकी परिस्थितियाँ या अन्य पारिवारिक संबंध कठिनाई का कारण बन सकते हैं।

भले ही माता-पिता ने अपने बच्चों को कितना ही लाड-प्यार से पाला हो और ‘फूलों की सेज’ पर रखा हो, लेकिन यदि उन्होंने बच्चों को विपरीत परिस्थितियों का सामना करने का साहस नहीं सिखाया, तो बच्चे भीतर से कमजोर रह जाएँगे। वे जीवन में आने वाली छोटी-मोटी समस्याओं से भी दुखी और व्यथित होने लगेंगे।

‘मेरी भावना’ को अपनी भावना बनाना

इसीलिए यह संदेश दिया जा रहा है कि इस ‘मेरी भावना’ काव्य को केवल पुस्तकों तक सीमित न रहने दें, बल्कि इसे अपने जीवन का अभिन्न अंग (अपनी स्वयं की भावना) बना लें।

इष्टवियोग अनिष्टयोग में सहनशीलता दिखलावे

छंद की मुख्य पंक्ति कहती है:

1. इष्ट-वियोग: जो व्यक्ति या प्रिय वस्तुएँ (चाहे कोई प्रिय मनुष्य हो या कोई प्रिय भौतिक साधन) हमें बहुत पसंद होती हैं, उनका कभी-न-कभी हमसे बिछोह या वियोग होना निश्चित है। जब वे छूटती हैं, तो मन में भारी पीड़ा होती है।
2. अनिष्ट-योग: जिन परिस्थितियों या व्यक्तियों को हम पसंद नहीं करते, न चाहते हुए भी उनका जीवन में आगमन हो जाना ही ‘अनिष्ट-योग’ है।

अक्सर हम सोचते हैं कि हम अपने जीवन में शुभ या सुखद (इष्ट) की शुरुआत कर रहे हैं—जैसे घर में शादी-विवाह का आयोजन—परंतु परिस्थितियों के वश वही संयोग कभी-कभी क्लेश या तनाव (अनिष्ट) का कारण बन जाता है। यदि आप किसी भी कॉलोनी या समाज में जाकर सर्वेक्षण करेंगे, तो अधिकांश घरों में इसी प्रकार की आपसी अनबन, वैचारिक मतभेद और दुखी मन से जीने वाले लोग मिल जाएँगे। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हमें प्रतिकूलताओं में धैर्य और सहनशीलता रखना सिखाया ही नहीं गया।

इष्ट-वियोग – सामान्यतः जब हमारा कोई प्रिय व्यक्ति हमसे दूर चला जाता है, चाहे कुछ समय के लिए या सदा के लिए, तब मन में शोक, व्याकुलता और असहायता का भाव उत्पन्न होता है। यह स्वाभाविक है, क्योंकि मनुष्य अपने प्रियजनों और अनुकूल परिस्थितियों से गहरा लगाव रखता है। आज की भाषा में इसे हम अपना ‘कम्फर्ट ज़ोन’ भी कह सकते हैं। जब तक वह हमारे साथ रहता है, हमें सुरक्षा, आनंद और संतोष का अनुभव होता है; किंतु उसके दूर होते ही मन अशांत होने लगता है।

कविवर हमें सिखाते हैं कि ऐसी स्थिति में भी धैर्य और सहनशीलता बनाए रखनी चाहिए। प्रिय का वियोग जीवन का स्वाभाविक सत्य है। इसलिए शोक में डूबकर अपने विवेक और आत्मबल को नहीं खोना चाहिए।

अनिष्ट-योग – ऐसी परिस्थितियों में प्रायः मनुष्य घबरा जाता है, क्रोधित हो जाता है या उनसे भागने का प्रयास करता है। परंतु कविवर की शिक्षा है कि विपरीत परिस्थितियों से भागना समाधान नहीं है। उनके सामने धैर्य, विवेक और साहस के साथ खड़े होना ही वास्तविक पुरुषार्थ है। सहनशीलता का अर्थ केवल कष्ट सहना नहीं, बल्कि कठिन परिस्थितियों में भी अपने विवेक, संतुलन और सकारात्मक दृष्टिकोण को बनाए रखना है।

सहनशीलता और दृष्टिकोण (Attitude) – सहने की शक्ति का विकास

सहनशीलता का अर्थ यह है कि हमारे भीतर विपरीत परिस्थितियों को शांत भाव से सहने की आदत होनी चाहिए।

• यदि कोई बेवजह परेशान कर रहा है,
• कोई तंग कर रहा है, या
• कोई आप पर व्यंग्य (कमेंट) कर रहा है,

तो क्या इन बातों को सहन करना संभव है?

बिल्कुल संभव है, और यह केवल आपके दृष्टिकोण (Attitude) पर निर्भर करता है।

मानसिकता का खेल

यदि आप बार-बार यह सोचेंगे कि—“ये लोग मुझे तंग करते रहते हैं, मुझसे अब और सहन नहीं होता”—तो यह नकारात्मक सोच आपकी मानसिक शांति को पूरी तरह नष्ट कर देगी।

इसके विपरीत, यदि आप मन में यह दृढ़ विचार कर लेंगे कि—“इन्हें जो कहना या करना है करने दो, ये करते-करते एक दिन खुद थक जाएँगे, लेकिन मैं अपने मन की शांति नहीं खोऊँगा/खोऊँगी”—तो सामने वाले का प्रभाव आप पर निष्फल हो जाएगा। यह आंतरिक दृढ़ता ही मनुष्य को सच्चा संयम और विजय प्रदान करती है।

मानसिक मजबूती और सहनशीलता का अभ्यास – शिकायत की आदत से मुक्ति

जब तक व्यक्ति अपने भीतर शिकायत करने की प्रवृत्ति रखेगा—“मुझे अमुक व्यक्ति परेशान करता है”, “वह मुझ पर कमेंट करता है”, “मैं उसके साथ नहीं रह सकता/सकती”—तब तक यह शिकायत ही उसकी सबसे बड़ी मानसिक कमजोरी बनी रहेगी।

छोटी-छोटी बातों पर तुरंत शिकायत करना या घर-परिवार में दूसरों को भड़काना आपसी मतभेदों और लड़ाइयों को जन्म देता है। छोटी-छोटी व्यर्थ की बातों पर इतने दुखी या आहत हो जाना हमारी अपनी ही मानसिक कमजोरी को दर्शाता है।

गुलाब के फूल का दृष्टांत – कांटों के बीच खिलना

गुलाब के फूल का उदाहरण लीजिए—वह भी तीखे कांटों के बीच ही पनपता है।

• वह दिन भर कड़ी धूप, हवा और प्रतिकूलताओं को सहन करता है।
• इसके बावजूद वह मुरझाने के बजाय खिलता है और चारों ओर अपनी सुगंध फैलाता है।
• जब तक वह अपनी डाली से जुड़ा रहता है, तब तक अपना अस्तित्व और सौंदर्य बनाए रखता है।

इसी प्रकार, यदि हम भी अपने परिवार और समाज के बीच रहते हुए प्रतिकूल व्यवहार और कष्टों को सहन करके प्रसन्न रहना सीख लें, तो हम भी जीवन में उस गुलाब के फूल की भाँति महकेंगे। जब लोग देखेंगे कि प्रतिकूल परिस्थितियों के बावजूद आप विचलित नहीं होते और सदैव प्रसन्न व सकारात्मक रहते हैं, तो वे भी आपके धैर्य और विवेक का लोहा मानेंगे।

सकारात्मक दृष्टिकोण (Positive Attitude) – व्यवहार में सकारात्मकता का समावेश

यदि कोई व्यक्ति स्वभाववश कुछ कठोर बोल भी देता है, तो भी यदि हम अपना दृष्टिकोण सकारात्मक रखें—“कोई बात नहीं, इनका स्वभाव ऐसा है लेकिन दिल के ये बुरे नहीं हैं”—तो हमारे भीतर क्लेश उत्पन्न नहीं होगा। संसार में शांतिपूर्वक और सुख से जीने के लिए इस प्रकार की सहनशीलता अत्यंत आवश्यक है।

आज की पीढ़ी और ‘टोलरेंस’ (सहनशक्ति) – आंतरिक सहनशक्ति का विकास

आज के युवाओं और बच्चों में सहनशीलता (Tolerance Power) और प्रतिकूल परिस्थितियों को झेलने की क्षमता बहुत कम होती जा रही है।

• ज़रा सी किसी ने बात कह दी,
• किसी ने आलोचना कर दी, या
• किसी काम में थोड़ा सा सराहना (Appreciation) नहीं मिला,

तो लोग तुरंत हताश और दुखी हो जाते हैं।

बचपन में ऐसी नादानी फिर भी समझ आती है, परंतु उम्र और समझ के बढ़ने के साथ-साथ मन में परिपक्वता आना आवश्यक है। चाहे आप किसी भी उम्र के हों, ‘मेरी भावना’ के इन सिद्धांतों को अपने जीवन में ढालना अत्यंत आवश्यक है।

इस छंद में प्रार्थना करते हैं कि हमारा मन सदैव अडोल, अकंप और दृढ़ बना रहे तथा सुख-दुख, लाभ-हानि और अनुकूल-प्रतिकूल सभी परिस्थितियों में संतुलित बना रहे। प्रिय के वियोग और अप्रिय के संयोग में भी धैर्य, सहनशीलता और आत्मसंयम नहीं खोना चाहिए। जीवन परिवर्तनशील है, इसलिए न सुख स्थायी है और न दुख; दोनों को समभाव से स्वीकार करना ही विवेक है। मानसिक दृढ़ता, सकारात्मक दृष्टिकोण और आत्मबल ही मनुष्य को प्रत्येक चुनौती का सफलतापूर्वक सामना करने योग्य बनाते हैं।

छंद 9

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स्वाध्याय

मेरी भावना – छंद 8 (MCQ)

मेरी भावना – छंद 7: व्याख्या और अर्थ

कोई बुरा कहो या अच्छा, लक्ष्मी आवे या जावे, लाखों वर्षों तक जीऊं या मृत्यु आज ही आ जावे ।
अथवा कोई कैसा ही भय या लालच देने आवे, तो भी न्याय मार्ग से मेरे कभी न पद डिगने पावे ॥7॥

“मेरी भावना” में जो भी श्रेष्ठ और मंगल भावनाएं हो सकती हैं, उन सभी का समावेश किया गया है। पिछले छंदों में मैत्री, करुणा, प्रमोद और माध्यस्थ भाव की चर्चा की गई थी उसी क्रम को आगे बढ़ाते हुए, यहाँ पंडित जुगलकिशोर जी मुख्तार हमें हमारे विचारों में स्थिरता और दृढ़ता लाने के लिए यहाँ कुछ और भावनाएं बताते हैं :

कोई बुरा कहो या अच्छा, लक्ष्मी आवे या जावे

जीवन की व्यावहारिक परिस्थितियाँ और मानसिक द्वंद्व

ये पंक्तियाँ और भावनाएं अपने अंतर्मन को मजबूत बनाने के लिए हैं। जब हम समाज, नगर या देश में रहते हैं, तो समय-समय पर हमारे सामने कई तरह की परिस्थितियाँ बनती हैं। कभी-कभी हम हर तरह से परेशान और दुखी भी होते हैं।

एक सबसे बड़ी व्यावहारिक परेशानी यह है कि जो लोग अच्छा कार्य करते हैं, उन्हें अक्सर अपनी अच्छाई का तुरंत या उचित प्रतिफल देखने को नहीं मिलता। जब वे अपने आस-पास देखते हैं, तो पाते हैं कि कुछ लोगों के पास विशेष योग्यता न होने पर भी उनकी वाह-वाही ज्यादा हो रही है, जबकि योग्यता रखने वाले व्यक्तियों की प्रशंसा कम होती है। कई बार आपके अच्छे कामों के बावजूद लोग आपकी बुराई कर सकते हैं या आपके सद्गुणों की उपेक्षा करके आपकी छोटी-मोटी कमियों को उजागर कर आपको परेशान कर सकते हैं।

यह सब होना संभव है और हर जगह होता है—चाहे घर-परिवार हो या कार्यस्थल (ऑफिस)। घर की परेशानियाँ अपनी तरह की होती हैं और ऑफिस की अपनी, लेकिन इन सब के मूल में मनुष्य की अपनी कषायें (क्रोध, मान, माया, लोभ आदि) ही कार्य करती हैं।

लोक-निंदा और प्रशंसा से अप्रभावित मन

कवि कहते हैं—“कोई बुरा कहो या अच्छा”—चाहे दुनिया आपकी प्रशंसा करे या आलोचना, आपको अपने मार्ग से विचलित नहीं होना है।

उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति धर्म-मार्ग पर चलता है (जैसे रात्रि-भोजन का त्याग करता है), तो कई बार चार लोग मिलकर उसका उपहास उड़ाते हैं। कुछ लोग मित्रों के दबाव या संगति छूटने के भय से अपने नियम और न्याय मार्ग को छोड़ देते हैं। इसीलिए पंडित जी समझाते हैं कि दुनिया में कहने वाले तो कहते ही रहेंगे। यदि दुनिया वाले आलोचना नहीं करेंगे, तो उनका सांसारिक स्वभाव कैसे दिखेगा? इसलिए उनकी परवाह किए बिना अपने सत्य और धर्म के मार्ग पर निष्ठापूर्वक टिके रहना चाहिए।

धन-वैभव (लक्ष्मी) के प्रति समभाव

“लक्ष्मी आवे या जावे” का अर्थ है—चाहे धन-संपत्ति आए या चली जाए, हमें ईमानदारी और धर्म के मार्ग को कभी नहीं छोड़ना चाहिए।

• संतोष का महत्व: धर्म के मार्ग पर रहते हुए यदि थोड़ा कम भी धन मिले, तो उसमें संतुष्ट रहना श्रेष्ठ है।
• अधर्म का परिणाम: अधर्म और अनैतिकता के मार्ग से यदि अत्यधिक धन आ भी जाए, तो पाप कर्म का उदय आने पर वह सब कुछ नष्ट कर देता है।

कवि समझाते हैं कि धन का आना-जाना हमारे अपने पूर्व कृत कर्मों (पुण्य-पाप के उदय और लाभ-अंतराय कर्म के क्षयोपशम या उदय) पर निर्भर करता है। जब लाभ-अंतराय का क्षयोपशम होता है तो समृद्धि आती है, और जब अंतराय का उदय आता है तो संपत्ति चली जाती है।

अतः धन के लालच में गलत रास्ते पर नहीं जाना चाहिए। असत्य और अधर्म के मार्ग पर चलने से नए पाप कर्मों का बंध (आश्रव) होता है, जो भविष्य में केवल दुःख, तनाव और डिप्रेशन ही उत्पन्न करते हैं। इसीलिए जीवन को कभी भी बुरे मार्ग पर नहीं ले जाना चाहिए।

कषायों का प्रभाव और आत्म-बोध

जब हमारे अंदर किसी कषाय का उदय होता है, तब यह बोध होना आवश्यक है कि अपनी ही कषायों के कारण हम दुखी हो रहे हैं और उन्हीं के वशीभूत होकर हम दूसरों को भी दुखी कर सकते हैं।

अक्सर यह प्रश्न उठता है: “जब हम इतना अच्छा करते हैं, तब भी लोग हमारी बुराई क्यों करते हैं या हमें परेशान क्यों करते हैं? ऐसे समय में हम क्या करें?”

वास्तव में, हर कोई किसी न किसी स्तर पर परेशान है—घर-परिवार के लोग हों, नौकरी करने वाले हों, या फिर पढ़ने-लिखने वाले बच्चे। किसी को अंक (marks) कम आने की चिंता है, किसी को करियर में आगे बढ़ने की, तो किसी को पारिवारिक जीवन या संतान से जुड़ी समस्याएँ घेरे रहती हैं।

न्याय मार्ग पर निष्ठा

ऐसी परिस्थितियों में “मेरी भावना” की ये पंक्तियाँ अत्यंत प्रासंगिक और संबल देने वाली सिद्ध होती हैं। यद्यपि ये बातें कहने और सुनने में सरल लगती हैं, किंतु व्यावहारिक जीवन में इन्हें उतारना बहुत कठिन होता है। उपदेश मिलना या सुनना तो सहज है, लेकिन यदि हम इसके अर्थ को गहराई से समझें और अपने आचरण में ढालें, तो जीवन में कभी भी न्याय के मार्ग से विचलित नहीं होंगे।

मानसिक विचलन और समभाव की चुनौती

यदि हम इन उच्च विचारों को अपने पास रखें, तो जब भी ऐसी विषम परिस्थितियों से सामना होगा, हमारा मन विचलित नहीं होगा। तभी यह उपदेश वास्तव में सार्थक सिद्ध होता है।

यद्यपि, “कोई बुरा कहे या अच्छा”—इसे केवल सुनना या बोलना बहुत सहज है। जब तक सब अच्छा चल रहा होता है, तब तक समभाव में रहना सरल लगता है। किंतु, जब वास्तव में कोई थोड़ा-सा भी बुरा बोल देता है, तो गहरा आघात लगता है। यहाँ तक कि यदि हमारे अपेक्षित मान-सम्मान में थोड़ी-सी भी कमी आ जाए, तो भी मन खिन्न हो जाता है।

उदाहरण के लिए, यदि चार लोग खड़े हों और किसी ने आपके प्रति सीधे तौर पर कुछ बुरा न भी कहा हो, लेकिन अन्य तीन लोगों का हाल-चाल पूछकर अनजाने में ही आपको अनदेखा कर दिया हो, तो भी मन में ठेस लग जाती है। यह मानसिक उपेक्षा इतनी सूक्ष्म होती है कि इसका प्रभाव कहीं भी और कभी भी हमारे मन को अशान्त कर सकता है।

अपेक्षाएँ और मन की खिन्नता

अक्सर ऐसा होता है कि हम किसी समारोह या उत्सव में बहुत प्रसन्नचित्त होकर और सज-धजकर जाते हैं, किंतु वहाँ से लौटते समय मन भारी और दुखी होता है। कारण पूछने पर पता चलता है कि किसी ने सीधे तौर पर कुछ नहीं कहा, फिर भी वहाँ का वातावरण, लोगों का आपसी व्यवहार या हमारी अपेक्षा के अनुसार आदर न मिलना मन को उदास कर देता है।

अतः, सीधी बुराई होना तो दूर की बात है; यदि आपकी अपेक्षाओं की पूर्ति न हो, या जैसा आपने सोचा था वैसा वातावरण न मिले, तो भी मन दुखी हो जाता है।

दुःखी होने का वास्तविक कारण: बाह्य स्थिति या आंतरिक मन?

यहाँ विचारणीय प्रश्न यह है कि यह कड़वाहट या उदासी आती कहाँ से है? यदि यह केवल बाहरी परिस्थितियों से आती, तो बिना किसी के कुछ कहे भी हमारा मन खराब क्यों होता?

इससे यह स्पष्ट होता है कि परेशानी का कारण केवल बाहरी परिस्थितियाँ नहीं हैं, बल्कि हमारा अपना मन है। जिस मन में सम्यक् ज्ञान, परिपक्वता और अच्छे संस्कारों का अभाव होता है, वह मन बात-बात पर दुखी होने लगता है।

हम प्रायः छोटे बच्चों की शिकायत करते हैं कि वे बहुत जल्दी बुरा मान जाते हैं। किंतु, यदि वयस्क और माताएँ स्वयं के अंतर्मन में झांककर देखें, तो पाएँगी कि वे भी अपने जीवनसाथी या परिवार के अन्य सदस्यों की बातों का कितनी ही बार बुरा मानती हैं।

समभाव का व्यावहारिक अभ्यास

‘मेरी भावना’ का मुख्य उद्देश्य यही है कि जब भी जीवन में ऐसी विपरीत परिस्थितियाँ आएँ, तो हमारे भीतर से यह विवेकपूर्ण आवाज़ गूँजनी चाहिए: “कोई बुरा कहे या अच्छा, इससे क्या फ़र्क पड़ता है?”

यदि किसी एक व्यक्ति ने हमें बुरा कह भी दिया, तो क्या हम सर्वथा बुरे हो गए? किसी एक की दृष्टि में हम भले ही अप्रिय हों, किंतु क्या पूरी दुनिया के लिए बुरे हो गए? ऐसा कभी नहीं होता कि कोई व्यक्ति सभी के लिए निष्प्रयोजन या बुरा हो जाए। किंतु, मोहवश जब घर या समाज में कोई एक व्यक्ति भी हमें कुछ कह देता है, तो हम संपूर्ण सत्य को भूलकर दुःखी होने लगते हैं।

सकारात्मक दृष्टिकोण और आत्म-विश्वास

जब घर या समाज में कोई एक-दो लोग हमें बुरा कहते हैं, तो हम अक्सर यह सोचने लगते हैं कि जैसे हम ही दुनिया में सबसे बुरे व्यक्ति हो गए हैं। किंतु, क्या हम यह सोच पाते हैं कि यह तो केवल एक या दो व्यक्तियों का मत है? हमारे अनेक मित्र, शुभचिंतक और अन्य लोग तो हमें बहुत अच्छा मानते हैं और हमारे प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखते हैं।

इसलिए, हमें अपने विचार बदलने होंगे और अपने भीतर यह सकारात्मकता लानी होगी। मन में यह सोचना पड़ेगा कि: “कोई बुरा कहे या अच्छा, क्या फ़र्क पड़ता है?”

अच्छा कार्य करने वालों को हतोत्साहित करने के प्रयास

प्रायः अच्छे मार्ग पर चलने वाले लोगों की बुराई ईर्ष्यालु लोग अधिक करते हैं, ताकि वे अच्छाई के पथ से हट जाएँ।

• यदि वास्तविक कमी हो: यदि हमारे अंदर कोई वास्तविक बुराई है, तब तो हमें स्वयं आत्म-निरीक्षण करना चाहिए और उस कमी को सुधारने का प्रयास करना चाहिए।
• यदि केवल अच्छाई के कारण विरोध हो: किंतु, जब आप निष्कपट भाव से सबके हित के लिए श्रेष्ठ कार्य कर रहे हों और फिर भी लोग आपकी आलोचना करें, तब आप क्या करेंगे? क्या अच्छा काम करना छोड़ देंगे? या बुराई का मार्ग अपना लेंगे? बिल्कुल नहीं।

संसार में बहुत से लोग केवल इसीलिए तत्पर रहते हैं कि यदि कोई व्यक्ति अच्छा कार्य कर रहा है, तो उसे कैसे बाधित या परेशान किया जाए। किसी भी श्रेष्ठ व्यक्ति को उसके लक्ष्य से भटकाने का सबसे आसान तरीका यह है कि उसकी आलोचना और बुराई शुरू कर दी जाए।

आजकल तो सोशल मीडिया और मैसेजिंग ऐप्स के माध्यम से किसी के भी विरुद्ध झूठी बातें फैलाना बहुत आसान हो गया है। यदि कोई व्यक्ति इन बातों के चक्कर में आ जाता है और यह सोचने लगता है कि: “मेरी इतनी आलोचना हो रही है, इतने संदेश फैलाए जा रहे हैं…” तो उसका मनोबल (confidence) टूट जाता है। मनोबल गिरते ही वह अपने उज्ज्वल भविष्य के लिए जो योजनाएँ बना रहा था, उन्हें कार्यान्वित नहीं कर पाता। विरोधी लोगों का उद्देश्य भी यही होता है कि आपकी प्रगति में बाधा उत्पन्न की जाए।

लक्ष्य-निष्ठ व्यक्ति और समभाव के दृष्टांत

यदि आप जीवन में ऊँचा उठना चाहते हैं और कुछ सार्थक करना चाहते हैं, तो यह बात सदैव मानकर चलिए कि राह में आलोचनाएँ और विघ्न आएँगे ही। जो व्यक्ति इस यथार्थ को स्वीकार कर लेता है और अपनी दृष्टि केवल अपने लक्ष्य पर रखता है, वह ऐसी बाधाओं से कभी नहीं डरता।

इसे इस प्रसिद्ध दृष्टांत से समझा जा सकता है: जब मार्ग पर हाथी अपनी मस्त चाल में चलता है, तो कुत्ते भोंकते रहते हैं। यह कुत्तों का स्वभाव है। किंतु, यदि हाथी उनसे उलझने लगे या मार्ग बदल दे, तो उसके स्वाभिमान का क्या होगा? हाथी अपनी ही धुन में, अपनी सूंड लहराते हुए आगे बढ़ता जाता है। वह भोंकने वालों से प्रभावित होकर अपना मार्ग नहीं छोड़ता।

इसी प्रकार, यह उदाहरण किसी का अपमान करने के लिए नहीं, बल्कि यह समझाने के लिए है कि श्रेष्ठ मार्ग पर बढ़ते समय हमें अपनी मानसिक स्थिति को अचल रखना चाहिए।

सद्भाव और निरंतरता की शक्ति

धुआँ निकलना जिस प्रकार अग्नि की स्वाभाविक प्रवृत्ति से जुड़ा है, उसी प्रकार समाज में अच्छाई के साथ-साथ आलोचना का होना भी स्वाभाविक है। यहाँ तक कि एक श्रेष्ठ व्यक्ति के भीतर भी कोई न कोई मानवीय कमी हो सकती है। किंतु, यदि वह भला इंसान निरंतर निष्कपट भाव से शुभ कार्य करता रहे, तो उसकी आलोचना करने वाले लोग स्वयं समय के साथ अपनी भूल समझ जाते हैं और एक दिन वही लोग उसकी प्रशंसा करने लगते हैं।

सफलता की राह और मानसिक परिपक्वता

सफलता की ओर बढ़ते समय हमारे साथ जुड़े लोग कैसा व्यवहार करते हैं, उससे निपटने के लिए हमारी मानसिकता क्या होनी चाहिए—यह समझना अत्यंत आवश्यक है।

अक्सर कहा जाता है: “कोई बुरा कहे या अच्छा, चिंता मत करो (Don’t mind it)।” किंतु इसका वास्तविक अर्थ क्या है?

निंदा और प्रशंसा का सूत्र: यदि आप प्रशंसा से प्रभावित होते हैं, तो निश्चित रूप से आपको निंदा से भी फ़र्क पड़ेगा। किंतु, यदि आपको अपनी प्रशंसा से कोई फ़र्क नहीं पड़ता, तो दूसरों की निंदा आपके लिए निरर्थक हो जाती है।

जब आपके भीतर यह भाव आ जाता है कि: “मैं जो कर रहा हूँ, सही और श्रेष्ठ उद्देश्य से कर रहा हूँ। यदि लोग अभी इसे नहीं समझ पा रहे हैं, तो सफलता मिलने पर स्वतः समझ जाएँगे,”—तभी आप जीवन में निर्भीक होकर आगे बढ़ सकते हैं। अन्यथा, व्यक्ति अपने-अपने क्षेत्र और पेशे में उलझकर केवल परेशान ही होता रहेगा।

लाखों वर्षों तक जीऊं या मृत्यु आज ही आ जावे

जीवन और मृत्यु में समभाव

चाहे लाखों वर्षों की लंबी आयु मिले या आज ही जीवन का अंत हो जाए, दोनों ही स्थितियों में मुझे स्थिर और समभाव में रहना है। अपने न्याय और धर्म के मार्ग से एक कदम भी विचलित नहीं होना है।

अक्सर व्यक्ति दो तरह की सोच में पड़कर धर्म मार्ग छोड़ देता है:

1. दीर्घायु का भय: “अरे! अभी तो लाखों वर्षों तक जीना है, इतने लंबे समय तक कठिन नियमों का पालन कैसे कर पाऊँगा?”—ऐसा सोचकर व्यक्ति साधना के पथ से डिग जाता है।
2. आसन्न मृत्यु का मोह: “जब आज ही मरना है, तो अंतिम क्षणों में जो मन आए वह भोग भोग लूँ, आनंद कर लूँ!”—ऐसा सोचकर व्यक्ति संयम और न्याय के मार्ग से पतित हो जाता है।

इसीलिए कवि प्रभु से यही शक्ति माँगते हैं कि ऐसी दोनों परिस्थितियों में मैं अपने विवेक और न्याय-मार्ग पर अडिग रहूँ। जीवन और मृत्यु, दोनों ही मुझे समभाव से सहर्ष स्वीकार हों।

सल्लेखना और आत्म-दृढ़ता

• यदि लाखों वर्षों का जीवन मिले: तो मैं उस संपूर्ण आयु को सत्य, न्याय और धर्ममय आचरण के साथ व्यतीत करने के लिए तैयार हूँ।
• यदि आज ही मृत्यु आ जाए: तो मैं बिना किसी भय, संताप या संक्लेश के, सल्लेखना (समाधिमरण) और प्रभु-स्मरण पूर्वक इस देह का त्याग करने के लिए सहर्ष तैयार हूँ।

परिस्थिति चाहे जीवन की हो या मरण की, किंतु अपने सत्य और धर्म के मार्ग को छोड़ने का विचार भी मन में कभी नहीं आना चाहिए। इतनी परम दृढ़ता और आत्म-विश्वास के साथ ही मुमुक्षु जीव मोक्ष और धर्म के मार्ग पर अग्रसर होता है।

जीवन का स्वर्णिम सूत्र: ज्ञान और साधना का संतुलन

कविवर पंडित जी के इस संदेश को जीवन में उतारने के लिए एक अत्यंत प्रेरणादायी और सुंदर सूक्ति (कोटेशन) सदैव अपने पास लिखकर रखनी चाहिए:

“जीवन में इतना सीखें, जैसे जीवन अनंत हो। और जीवन जिएं ऐसे, जैसे आज ही अंत हो॥”

यह सूक्ति ‘मेरी भावना’ की उसी पंक्ति—“लाखों वर्षों तक जीऊं या मृत्यु आज ही आ जावे”—का व्यावहारिक और मर्मस्पर्शी सार प्रस्तुत करती है।

प्रतिस्पर्धा और आत्मनिर्भरता का मार्ग

आज हर क्षेत्र में अत्यधिक प्रतिस्पर्धा और भीड़ है। यह सोचकर कभी मत चलिए कि इस भीड़ में लोग आपके लिए स्वयं रास्ता छोड़ देंगे या पलक-पावड़े बिछाकर आपको आगे बढ़ाएँगे। चाहे पारिवारिक जीवन हो, नौकरी हो, व्यवसाय हो या सी.ए. (CA), एम.बी.ए. (MBA) जैसे पेशेवर पाठ्यक्रम हों—हर स्थान पर आपको दो तरह के लोग मिलेंगे:

1. कुछ लोग जो आपके प्रशंसक और सहयोगी होंगे।
2. कुछ लोग जो आपकी टाँग खींचेंगे, आप पर आरोप लगाएँगे और आपको पीछे धकेलने का प्रयास करेंगे।

ऐसे समय में विकल्प आपका अपना है: क्या आप इन विघ्नों से परेशान होकर रुक जाना चाहते हैं, या साहस रखकर आगे बढ़ना चाहते हैं? इस भीड़ भरी दुनिया में कोई किसी को सहज ही मार्ग नहीं देता; यदि आपमें क्षमता और सामर्थ्य है, तो आपको अपना मार्ग स्वयं बनाना होगा।

सहारा भी उसी व्यक्ति को दिया जाता है जिसके पैर ज़मीन पर टिके हों। जो पूरी तरह दूसरों पर आश्रित है, उसे कोई कब तक संभालेगा? अतः व्यक्ति हमेशा अपने आत्मबल, हिम्मत और आत्मविश्वास के बल पर ही ऊँचा उठता है।

जीवन की अनिश्चितता और आर्थिक जोखिम

‘मेरी भावना’ की प्रारंभिक पंक्तियाँ जीवन की अनिश्चित परिस्थितियों को दर्शाती हैं:

• कोई आपकी प्रशंसा करे या निंदा,
• धन-वैभव (लक्ष्मी) आए या चला जाए,
• जीवन लंबा हो या मृत्यु आज ही आ जाए,
• कोई भय दिखाए या लालच दे…

ये सभी बाह्य परिस्थितियाँ हैं, जो घटित हो सकती हैं। किंतु, सबसे महत्वपूर्ण संदेश इसकी अंतिम पंक्ति में निहित है—“तो भी न्याय मार्ग से मेरे कभी न पद डिगने पावे।” परिस्थितियाँ चाहे कितनी भी प्रतिकूल क्यों न हों, हमें अपने सत्य, नीति और न्याय के मार्ग से कभी विचलित नहीं होना चाहिए।

जीवन में परिस्थितियाँ पलभर में बदल सकती हैं। व्यापार या निवेश में अनिश्चितता सदैव बनी रहती है—चाहे आपने शेयर बाज़ार में पैसा लगाया हो या किसी अन्य व्यवसाय में। कभी बड़ा लाभ हो सकता है, तो कभी अप्रत्याशित घाटा।

अनेक बार लोग बिना सोचे-समझे किसी साथी के साथ अनाधिकृत या अनैतिक लेन-देन (दो नंबर का काम) कर बैठते हैं। यदि अनहोनी से उस साझेदार को कुछ हो जाए, तो पूरी पूँजी डूब जाती है।

यही स्थिति स्वास्थ्य और जीवन की भी है। मनुष्य वर्षों आगे की योजनाएँ बनाता है, किंतु महामारी (जैसे कोरोना) या कोई असाध्य बीमारी अचानक आ खड़ी होती है। 8-10 दिन से लगातार बुखार आए और नियंत्रण में न हो, तो जीवन और मृत्यु के बीच की रेखा बहुत बारीक हो जाती है। ऐसी स्थिति में जीवन बच भी सकता है और समाप्त भी हो सकता है—दोनों ही संभावनाएँ बनी रहती हैं।

भय और लालच का चक्रव्यूह

“अथवा कोई कैसा ही भय या लालच देने आवे।”

जब हम किसी गलत मार्ग का चयन करते हैं, तो हमारे भीतर दो ही मुख्य विकार उत्पन्न होते हैं—भय या लालच। यदि व्यक्ति किसी के बहकावे में आकर अत्यधिक लालच में पड़ जाता है, तो अंततः वह लालच ही उसके भीतर गहरे भय को जन्म देता है।

जब कोई हमें बड़े-बड़े सपने दिखाकर बड़ी योजनाओं में सब कुछ दांव पर लगवा देता है, और उसके बाद हमारी रातों की नींद उड़ जाए, दिन की भूख-प्यास खत्म हो जाए, तो समझ लेना चाहिए कि हम गलत राह पर हैं।

यदि किसी काम को करने से मन में लगातार यह डर बना रहे कि: “यदि पैसा डूब गया तो क्या होगा? यदि भारी नुकसान हो गया तो क्या होगा?”—तो यह इस बात का स्पष्ट संकेत है कि हम न्याय और धर्म के मार्ग पर नहीं चल रहे हैं। ऐसा अनियंत्रित भय व्यक्ति को मानसिक रूप से खोखला कर देता है।

संसार में अनेक बार व्यक्ति को डराया जाता है या भांति-भांति के प्रलोभन दिए जाते हैं। कोई कह सकता है कि “हमारे पास आओ, हम इस तंत्र-मंत्र या देवी-देवता के माध्यम से तुम्हारे सारे अटके कार्य सिद्ध कर देंगे,” अथवा कोई अनैतिक मार्ग से शीघ्र धनवान बनने का लालच दे सकता है। दूसरी ओर, कोई डरा भी सकता है कि “यदि तुमने यह बात नहीं मानी या इस रास्ते पर चले, तो तुम्हें इसका भारी दुष्परिणाम भोगना पड़ेगा।”

ऐसी विषम परिस्थितियों में भी धर्मनिष्ठ व्यक्ति का उत्तर यही होना चाहिए: “परिणाम चाहे जो हो, मैं न्याय और धर्म के मार्ग से एक कदम भी पीछे नहीं हटूंगा।”

जब व्यक्ति सत्य के पथ पर दृढ़ता से आगे बढ़ता है, तो उसे पीछे मुड़कर नहीं देखना चाहिए। जैसे कहा भी जाता है— “लगन तुमसे लगा बैठे, जो होगा देखा जाएगा।” अर्थात् जब परमात्मा और धर्म के सत्य स्वरूप से लौ लग गई है, तो फिर संसार के भय या लालच से डरकर पैर (पग) डगमगाने नहीं चाहिए।

“सब दिन और सबके दिन एक से नहीं होते”

जीवन का एक बहुत बड़ा सूत्र-वाक्य (महामंत्र) सदैव स्मरण रखना चाहिए: “सब दिन और सबके दिन एक समान नहीं होते।”

• वर्तमान का उपयोग: यदि आज हमारा मन धर्म, स्वाध्याय और शुभ कार्यों में लग रहा है, तो आज ही उसे कर लेना चाहिए; क्योंकि कल का कोई भरोसा नहीं है।
• कल का भ्रम: प्रायः लोग सोचते हैं कि “अभी तो उम्र पड़ी है, बुढ़ापा आने पर धर्म-ध्यान कर लेंगे।” किंतु बुढ़ापा किसने देखा है?

जब तक शरीर के सभी अंग-उपांग (इंद्रियाँ) भली-भांति कार्य कर रहे हैं, कान सुन पा रहे हैं, आँखें देख पा रही हैं और बुद्धि में जिनवाणी के मनन-चिंतन का विवेक जग रहा है—तभी तक धर्म साधना का स्वर्णिम अवसर है। कल यदि कोई असाध्य बीमारी आ गई या पारिवारिक परिस्थितियाँ प्रतिकूल हो गईं, तो मन और उपयोग बदलते देर नहीं लगती।

ज्ञानार्जन ऐसे करें जैसे जीवन अनंत हो

हमे अपने जीवन को इतना व्यवस्थित, अनुशासित और ज्ञानवान बनाना चाहिए कि मानों हमारे पास अनंत काल का समय है।

• विवेक और विद्या का संचय: हमें निरंतर सीखते रहना चाहिए ताकि विद्या, ज्ञान और विवेक के बल पर हम स्वयं को और अपने धर्म-मार्ग को सदा सुरक्षित रख सकें।
• दीर्घकालिक तैयारी: ज्ञान का अर्जन इस गहराई से होना चाहिए कि लाखों वर्षों की आयु भी मिले, तो वह सम्यक् ज्ञान हमें कभी पथभ्रष्ट न होने दे।

जीवन ऐसे जिएं जैसे आज ही अंतिम दिन हो

जीवन जीने की शैली ऐसी होनी चाहिए मानों आज ही इस देह का अंतिम दिन है। जब मनुष्य यह मानकर चलता है कि आज का दिन अंतिम हो सकता है, तो उसका पूरा दृष्टिकोण बदल जाता है:

• समभाव और क्षमावाणी: मरणकाल के अंतिम क्षणों का इंतज़ार किए बिना, हमें आज ही सबसे क्षमा-भाव धारण कर लेना चाहिए। मन में किसी के प्रति बैर, ईर्ष्या या ग्रंथि नहीं रखनी चाहिए।
• मधुर व्यवहार और संवाद: आज जो भी लोग हमसे मिलें, उनके साथ हमारे भाव, संवाद और व्यवहार अत्यंत पवित्र, सहृदय और प्रेमपूर्ण होने चाहिए; क्योंकि कल का कोई भरोसा नहीं कि कौन रहेगा और कौन नहीं।
• तत्परता: जीवन की समराइजिंग (समीक्षा) और शुभ कार्यों को टालने के बजाय ‘आज और अभी’ ही पूरा कर लेना चाहिए।

तो भी न्याय मार्ग से मेरे कभी न पद डिगने पावे

‘न्याय मार्ग’ का वास्तविक अर्थ और आत्म-संतोष

जब मन में यह बोध जागृत हो जाता है, तो फिर मरण का भय समाप्त हो जाता है और व्यक्ति न्याय के मार्ग से कभी नहीं डिगता। हमें अपने अंतर्मन में यह दृढ संकल्प करना चाहिए:

“रास्ता तो यही है—अहिंसा, सत्य, न्याय और धर्म का। आज नहीं तो कभी नहीं, अभी नहीं तो कभी नहीं!”

संसार के समस्त जीवों को अंततः शांति और मुक्ति के लिए इसी सत्य एवं न्याय के मार्ग पर लौटकर आना होगा। यह हमारा परम सौभाग्य है कि हम आज इस मार्ग को पहचान पाए हैं।

अतः अब परिस्थितियाँ चाहे जैसी भी हों—भय हो, प्रलोभन हो, संकट हो या शारीरिक कष्ट हो—मैं उन सभी को सहने की आत्म-शक्ति विकसित करूँ, किंतु इस धर्म-मार्ग से कभी पीछे न हटूँ। मैं परम दृढ़ता के साथ इसी सन्मार्ग का अनुसरण करता रहूँ।

न्याय मार्ग का अर्थ है:

• नैतिकता और नीतिबद्धता: ईमानदारी और न्यायसंगत तरीके से आजीविका कमाना।
• सीमित जोखिम और शांति: भले ही धन थोड़ा कम मिले, लेकिन वह शांति और संतोष देने वाला हो। न किसी से अत्यधिक अनुचित लेन-देन हो, और न ही इतनी अधिक उधारी हो कि हर समय डूबने का संशय बना रहे।
• मानसिक सुकून: दिनभर की मेहनत के बाद व्यक्ति घर आकर परिवार के साथ शांति से बैठकर भोजन कर सके, सहज भाव से बातचीत कर सके और रात को गहरी-निश्चिंत नींद सो सके।

धर्म, अर्थ और न्यायसंगत आजीविका

यदि आप धर्म पुरुषार्थ को ध्यान में रखते हुए अर्थ पुरुषार्थ (धनार्जन) करेंगे और आपके विचारों में न्याय का भाव रहेगा, तो आपको जीवन में कोई विचलित नहीं कर पाएगा।

अनेक विवेकशील व्यक्ति कहते हैं: “महाराज! हम थोड़े में ही संतुष्ट हैं। हमें न तो अनावृत रूप से किसी से उधार लेना है और न देना है। जितनी हमारी सामर्थ्य है, हम उसी के भीतर रहते हैं।”

इसी विचार से वह प्रसिद्ध लोकोक्ति बनी है:

“जितनी चादर हो, उतने ही पैर पसारो।”

यह केवल सोने का नियम नहीं, बल्कि जीवन जीने की शैली है। जीवन में इतना संतोष और संतुलन होना आवश्यक है कि बाद में मन में यह संशय और तनाव न बने कि “यदि कुछ अनहोनी हो गई, तो क्या होगा?”

दिखावे का जाल और ऋण (लोन) का संकट

आजकल समाज में अपनी प्रतिष्ठा (reputation) और लाइफस्टाइल दिखाने के लिए लोग अत्यधिक कर्ज़ ले लेते हैं। उदाहरण के लिए, किसी युवा को नौकरी मिली और ₹5-10 लाख का पैकेज तय हुआ। उत्साह में आकर उसने बिना भविष्य का विचार किए महंगे लोन ले लिए, कि अगले कुछ महीनों या वर्षों में सब चुकता हो जाएगा।

किंतु, यदि अचानक कंपनी में छंटनी हो जाए, व्यवसाय में मंदी आ जाए या आय का साधन बंद हो जाए, तो व्यक्ति भारी संकट में फँस जाता है।

आज कई लोग केवल लोन के सहारे अपना कृत्रिम स्टेटस बनाए हुए हैं। किंतु, बैंक या वित्तीय संस्थाएँ तो अंततः अपना पैसा वापस लेंगी ही। यदि सही समय पर प्रबंधन न हो पाए, तो स्थिति अत्यंत दयनीय हो जाती है।

सादगी और आत्म-संतोष में ही वास्तविक सुख

इसलिए कहा जाता है कि घर पर थोड़ी सादी या सूखी रोटी भी शांति से खा लेना बेहतर है, बजाय इसके कि अत्यधिक लिप्तता या लालच में पड़कर भारी नुकसान उठाना पड़े। सूखी रोटी खाकर भी व्यक्ति चैन की नींद सो सकता है।

जब घर का एक सदस्य अत्यधिक कर्ज़ या अनैतिक लेन-देन के कारण तनाव में आता है, तो पूरा परिवार मानसिक और आर्थिक रूप से व्यथित होता है। यदि आज समाज का सर्वेक्षण किया जाए, तो हर पाँच में से एक व्यक्ति इस अनुचित जोखिम और कर्ज़ के तनाव से जूझता हुआ मिल जाएगा।

जोखिम (Risk) और अपनी क्षमता का आकलन

आजकल युवाओं को यह सिखाया जाता है कि “बड़ा सोचो और बड़ा रिस्क (Risk) लो; रिस्क लेने वाले ही साहसी होते हैं।”

जोखिम लेना अपनी जगह ठीक हो सकता है, लेकिन सबसे पहले व्यक्ति को स्वयं से यह पूछना चाहिए: “क्या मेरे मन में और मेरी परिस्थितियों में उस जोखिम को झेलने का सामर्थ्य है?” केवल बातों से या दूसरों की देखा-देखी जीवन नहीं चलता; विषम परिस्थितियों को सँभालने की क्षमता भी होनी चाहिए।

जब व्यक्ति अपनी क्षमता से अधिक भार अपने सिर पर ले लेता है और रात-दिन तनाव में रहता है, तो उसका प्रभाव मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य पर पड़ता है। अवसाद (depression), हृदयघात (heart attack) और यहाँ तक कि आत्महत्या जैसी दुखद घटनाओं के पीछे अक्सर यही अत्यधिक तनाव और अनियंत्रित कर्ज़ का बोझ होता है।

शरीर के साथ अतिशयता और स्वास्थ्य का संतुलन

अक्सर हम अपने शरीर की क्षमताओं से अधिक उस पर दबाव डालते हैं। कई बार शरीर हमारी गलतियों और तनाव को सह लेता है और दो-चार दिनों में स्वतः ठीक हो जाता है। किंतु यदि हम लगातार शरीर और मन के साथ अन्याय करते रहें, तो एक दिन उसकी सहनशक्ति समाप्त हो जाती है और वह गंभीर व्याधियों से ग्रस्त हो जाता है।

अतः यदि किसी दिन आपकी नींद उड़ जाए या मन अत्यधिक बेचैन हो, तो रुककर विचार करें कि ऐसा क्यों हो रहा है। उस मानसिक दबाव के जाल से तुरंत बाहर निकलने का प्रयास करें।

पूर्ण और स्वस्थ जीवन जीने के दो मूलभूत आधार हैं:

1. समय पर उचित भूख लगना।
2. समय पर गहरी नींद आना।

आयुर्वेद का भी यही शाश्वत सिद्धांत है:

“अर्ध रोग हरी निद्रा, सर्व रोग हरी क्षुधा।”

अर्थात् यदि आपको पर्याप्त और गहरी नींद आती है, तो आपके आधे रोग तो सोने मात्र से दूर हो जाते हैं। और यदि समय पर स्वाभाविक भूख लगती है व सात्विक भोजन प्राप्त होता है, तो शरीर के समस्त विकार नष्ट हो जाते हैं। जब हम इन प्राकृतिक नियमों को तोड़ते हैं, तो हमारा पूरा जीवन असंतुलित हो जाता है।

न्याय मार्ग का दायरा और सीमित जोखिम (Risk)

न्याय मार्ग केवल नैतिकता तक सीमित नहीं है, यह जीवन शैली का नियम है:

• भोजन में लालच करके अत्यधिक खा लेना भी शरीर के प्रति अन्याय है।
• धन और व्यापार के लालच में आकर क्षमता से अधिक जोखिम ले लेना भी मन और आत्मा के प्रति अन्याय है।

जितना हमारे और हमारे परिवार के सुचारू संचालन के लिए आवश्यक और न्यायसंगत है, उतना पुरुषार्थ करना न्याय है। किंतु लालच में आकर मर्यादा से बाहर चले जाना ही अन्याय और अशांति की शुरुआत है।

विवेकपूर्ण जोखिम (Risk Management) का नियम

जीवन या व्यापार में जोखिम (Risk) केवल तभी लेना चाहिए जब आपके पास बैकअप (Option B) उपलब्ध हो।

• सही जोखिम का सिद्धांत: यदि आप किसी योजना में असफल भी हो जाएँ, तो आपके पास जीविका चलाने के अन्य विकल्प होने चाहिए ताकि आपका जीवन और मानसिक संतुलन प्रभावित न हो। यदि सफलता मिली तो बहुत अच्छा, और न मिली तो भी आपके पास सँभलने का आधार है।
• गलत जोखिम: सब कुछ दांव पर लगा देना, जहाँ असफलता का अर्थ सर्वस्व विनाश या जीवनलीला समाप्त होना हो—यह साहस नहीं, बल्कि अविवेक है।

छंद 8

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स्वाध्याय

मेरी भावना – छंद 7 (MCQ)

मेरी भावना – छंद 6: व्याख्या और अर्थ

गुणीजनों को देख हृदय में मेरे प्रेम उमड़ आवे, बने जहां तक उनकी सेवा करके यह मन सुख पावे ।
होऊं नहीं कृतघ्न कभी मैं, द्रोह न मेरे उर आवे, गुण-ग्रहण का भाव रहे नित दृष्टि न दोषों पर जावे ॥6॥

पिछले छंदों में मैत्री, करुणा, प्रमोद और माध्यस्थ भाव की चर्चा की गई थी। यहाँ पंडित जुगलकिशोर जी मुख्तार हमें बताते हैं कि एक श्रेष्ठ जीवन जीने के लिए गुणवान व्यक्तियों के प्रति प्रेम, विनय और उनके गुणों को ग्रहण करने की भावना विकसित करना भी उतना ही आवश्यक है।

ध्यान करने से पहले इस प्रकार की भावनाएं भाना अति आवश्यक बताया गया है, क्योंकि इसके बिना मन शांत और निर्मल नहीं हो सकता। जिन लोगों को भी अपना मन शांत करने की इच्छा हो, ध्यान की तैयारी करनी हो या ध्यान में बैठने के लिए मन को तैयार करना हो, वे सहजता से ‘मेरी भावना’ की इन चार भावनाओं का अपने मन में चिंतन कर सकते हैं। यदि संस्कृत की पंक्तियाँ समझ में न आएँ, तो हिंदी में भी इन भावनाओं को पढ़कर समझा जा सकता है।

ये पंक्तियाँ हमारे व्यावहारिक और आध्यात्मिक जीवन के लिए अत्यंत उपयोगी हैं। यहाँ चौथी भावना के बारे में बताया गया है, जिसे आचार्यों द्वारा ‘प्रमोद भाव’ कहा गया है। इसका अर्थ है—गुणी जनों को देखकर हृदय में आदर और प्रसन्नता का प्रेम उमड़ आना।

गुणों के प्रति आदर एवं प्रेम का वास्तविक अर्थ

यह भाव हर उस आत्मा के लिए आवश्यक है जो अपने भीतर गुणों को ग्रहण करना चाहती है। हमारे भीतर गुणों के प्रति सम्मान तभी जागृत होगा, जब हम गुणवान व्यक्तियों का आदर करेंगे।

गुण बाज़ार में, घर के कमरों में या रसोईघर में नहीं मिलते; वे किसी न किसी गुणवान व्यक्ति के भीतर ही प्राप्त होते हैं। इसलिए गुणवान व्यक्तियों को देखकर मन में मुदित होना, चेहरा खिल उठना और आदर भाव से उनके गुणों को स्वीकार करने की भावना रखना ही गुणी जनों के प्रति सच्चा प्रेम-भाव है।

यहाँ प्रेम का अर्थ केवल भौतिक आलिंगन या लोक-दिखावा नहीं है। समझदार व्यक्ति के लिए प्रेम का वास्तविक तात्पर्य ‘प्रमोद भाव’ से है। प्रमोद का अर्थ है कि जब भी हमें कोई गुणी व्यक्ति दिखाई दे, तो हमारे चेहरे पर एक सहज प्रसन्नता आ जाए—चाहे हम स्वयं उस समय किसी भी परेशानी या उलझन में क्यों न पड़े हों।

गुणी जनों के दर्शन और मन की स्थिति

यदि कभी हमें किसी गुणी व्यक्ति के दर्शन हो जाएँ, तो हमारे भीतर ऐसा भाव होना चाहिए कि हम अपने सारे दुख और उलझनें भूल जाएँ तथा चेहरे पर अपने आप एक प्यारी सी मुस्कान आ जाए।

परंतु आज के समय में प्रायः ऐसा देखने को नहीं मिलता। यदि हम गुस्से में या तनाव में होते हैं, तो गुणवान व्यक्ति के सामने आने पर भी अपना मुँह बनाए रखते हैं। कई बार जब माता-पिता बच्चों से कहते हैं, “चलो बेटा, दर्शन करने चलते हैं,” तो बच्चे कह देते हैं, “मेरा मूड ठीक नहीं है, मुझे नहीं जाना।” यहाँ तक कि यदि कोई संत या गुणवान व्यक्ति घर पर आ जाएँ, तब भी वे यही कहते हैं कि आज घर में झगड़ा हो गया था या मूड खराब है, इसलिए आज आपको नहीं आना चाहिए था।

निमित्त का महत्व और अभ्यास

हमें यह बात समझनी चाहिए कि जीवन में कुछ निमित्त (उत्प्रेरक) ऐसे होते हैं, जिनके सामने आते ही हमें अपनी सारी व्यक्तिगत परेशानियों को भूल जाना चाहिए। यदि हम इस बात को एक अभ्यास (Practice) के रूप में अपना लें, तो जीवन की कई समस्याओं का समाधान सहज हो जाएगा।

आज के समय में केवल लॉकडाउन ही नहीं, बल्कि नौकरी, आर्थिक स्थिति और पारिवारिक संबंधों से जुड़ी कई तरह की विकट परेशानियां सामने आ रही हैं। इन सब के बीच हमें अपने मन को इन पावन भावनाओं के साथ जोड़ना होगा। भले ही हम कितने भी दुखी क्यों न हों, लेकिन जैसे ही किसी गुणी व्यक्ति के दर्शन हों, हमें अपने चित्त को प्रसन्न कर लेना चाहिए।

अभिव्यक्ति और एकाग्रता (Face is the Index of the Mind)

जब आप किसी गुणवान व्यक्ति के दर्शन कर रहे हों या प्रवचन सुन रहे हों, तो आपके चेहरे के भाव ऐसे होने चाहिए कि वक्ता को लगे कि आप बातों को सहर्ष स्वीकार कर रहे हैं और सीख रहे हैं। यह अत्यंत व्यावहारिक और आवश्यक बात है।

कुछ लोग कहते हैं, “महाराज जी, हमारा चेहरा भले ही गंभीर रहे, लेकिन हम भीतर से प्रसन्न रहते हैं।” परंतु यह संभव नहीं है (That’s not possible)। यदि हृदय में प्रसन्नता होगी, तो वह चेहरे पर अवश्य झलकेगी, क्योंकि चेहरा ही मन का दर्पण होता है (Face is the index of the heart)।

आपकी आँखें और चेहरे के हाव-भाव यह स्पष्ट बता देते हैं कि आप पूरी एकाग्रता से सुन रहे हैं या आपका ध्यान कहीं और भटक रहा है। जब आप तल्लीन होकर सुनते हैं, तब मन में यह आनंदप्रद भाव आता है कि “आज मुझे बहुत श्रेष्ठ ज्ञान सुनने को मिल रहा है,” और यही सच्ची प्रसन्नता का आधार बनता है।

आदर भाव और सौभाग्य की अनुभूति

प्रमोद भाव मन में तभी जागृत होता है जब आपके भीतर गुणी जनों के प्रति निष्कपट आदर और आनंद की भावना हो। जब ऐसा आदर भाव होगा और कभी किसी गुणीजन या मुनि महाराज के अचानक दर्शन हो जाएँगे, तो आप अपने सौभाग्य की सराहना करेंगे कि—“महाराज! मैं बहुत समय से आपके दर्शनों की प्रतीक्षा कर रहा था, आज अचानक दर्शन हो गए, यह मेरा बड़ा सौभाग्य है।”

यह ‘मेरी भावना’ केवल पढ़ने के लिए नहीं है, यह तो प्रत्येक व्यक्ति का अपना व्यक्तिगत भाव होना चाहिए। जब आपके भीतर ऐसी भावनाएं जागृत होने लगेंगी, तो मन के थोड़ा भी डिस्टर्ब होने पर यदि ऐसा शुभ संयोग बन जाएगा, तो आप अपने सारे दुखों को भूलकर स्वतः ही प्रसन्नता की स्थिति (State of Happiness) में आ जाएँगे।

प्रसन्नता का अभ्यास और सकारात्मकता

आज के दौर में केवल सकारात्मक सोचने से काम नहीं चलता, बल्कि यह एक संकल्प होना चाहिए कि जब भी गुणी जनों के दर्शन होंगे, हम अवश्य प्रसन्न होंगे। जब-जब हमें गुणवान व्यक्तियों का समागम मिले, तब-तब हमें आनंद का अनुभव होना चाहिए, क्योंकि इसी प्रसन्नता से जीवन में वास्तविक परिवर्तन आता है।

यदि कभी मन उदास भी हो और आप कृत्रिम रूप से भी चेहरे पर प्रसन्नता लाने का प्रयास करेंगे, तो धीरे-धीरे भीतर का दुख दूर होने लगेगा। और यदि वास्तव में मन से प्रसन्नता आ जाए, तो फिर कहना ही क्या! आज हम चाहे किसी भी कठिन परिस्थिति से गुजर रहे हों, मन का शांत और खुश रहना अत्यंत आवश्यक है।

चिंता ही मनुष्य की मुस्कान को गायब कर देती है। यदि आप अभ्यास करेंगे, तो ‘मेरी भावना’ का यह पाठ आपके जीवन में सदा खुश रहने का सबसे बड़ा माध्यम बन जाएगा।

‘गुणी’ और ‘गुण’ का वास्तविक अर्थ

हमें यह भी समझना होगा कि वास्तव में ‘गुणी’ किसे कहते हैं।

यदि आप ‘गुण’ शब्द का अंग्रेजी अनुवाद डिक्शनरी में खोजेंगे, तो आपको इसका अर्थ ‘Merit’ (मेरिट) मिलेगा। अक्सर लोग कहते हैं कि “मेरा बेटा मेरिट लिस्ट में आ गया है।” लेकिन व्यावहारिक रूप से Merit का अर्थ ‘गुण’ ही होता है, और De-merits का अर्थ ‘दोष’ होता है।

जीवन की असली परीक्षा केवल अंकों (Numbers) की नहीं होती, बल्कि हमारे भीतर के सद्गुणों की होती है। जब हमारे भीतर की योग्यता और गुणवत्ता बाहर आती है, तभी वास्तव में गुणों का विकास होता है।

गुण शब्द की क्षेत्रीय अभिव्यक्ति और वास्तविक अर्थ

दक्षिण भारत (जैसे कर्नाटक या महाराष्ट्र क्षेत्र) की ओर जब बच्चों को परीक्षाओं में अंक प्राप्त होते हैं, तो वहाँ सामान्य भाषा में उन्हें ‘नंबर’ न कहकर ‘गुण’ कहा जाता है। अर्थात् हमारे भीतर की जो योग्यता या गुणवत्ता सामने आती है और जिसे देखकर लोग प्रसन्न होते हैं, वही गुण है।

लेकिन आध्यात्मिक और नैतिक दृष्टि से ‘गुण’ का अर्थ केवल शैक्षणिक अंकों तक सीमित नहीं है।

गुणी व्यक्ति की पहचान

आध्यात्मिक संदर्भ में गुणी व्यक्ति वह कहलाता है जो:

• सदाचारी और शाकाहारी हो: जिसका आचरण और खान-पान शुद्ध हो।
• विनम्र और शिष्ट हो: जो बड़े-बड़े कार्य करने के बाद भी अहंकार से रहित रहकर स्वयं को लघु समझे और अपने से बड़ों के प्रति सदैव नम्र रहे।
• कलह-रहित स्वभाव का हो: जिसके मन में किसी से भी झगड़ा या विवाद करने की भावना न हो।

आज के समय में एक सबसे बड़ा गुण यह भी है कि व्यक्ति प्रत्येक परिस्थिति में प्रसन्न रहे और विपरीत से विपरीत स्थितियों में भी चिड़चिड़ा (Irritated) न हो। यदि आपको ऐसा कोई सकारात्मक व्यक्ति (Positive Person) मिले, तो उसकी प्रशंसा करें और उससे सीखें। जब आप ऐसे व्यक्तियों का आदर करेंगे और उन्हें अपना आदर्श बनाएँगे, तो वे सद्गुण धीरे-धीरे आपके भीतर भी विकसित होने लगेंगे।

10 लक्षण धर्म ही वास्तविक गुण हैं

हमारे जीवन में सदाचार, शिष्टाचार, नम्रता, क्षमा और मृदुता का स्वभाव अत्यंत उपयोगी है। जैन दर्शन में बताए गए दस लक्षण धर्म (उत्तम क्षमा, मार्दव, आर्जव, शौच, सत्य, संयम, तप, त्याग, आकिंचन्य, ब्रह्मचर्य) वास्तव में मनुष्य के सबसे श्रेष्ठ गुण ही हैं।

दुर्भाग्य से हम इन्हें केवल दसलक्षण पर्वों के दौरान ही याद करते हैं, व्यावहारिक जीवन में गुण के रूप में नहीं देखते।

• क्षमा (Forgiveness): दूसरों को भूल मानकर क्षमा कर देना एक बहुत बड़ी मानवीय गुणवत्ता है।
• विनम्रता (Humility): अहंकार रहित होकर सरलता और संतोष के साथ जीना ही वास्तविक महानता है।

जिस व्यक्ति के भीतर क्षमा, मृदुता (कोमलता), आर्जव (सरलता), शौच (पवित्रता/अलोभ) और संतोष जैसे गुण दिखाई दें, वही वास्तव में ‘गुणी जन’ हैं। ऐसे गुणवान व्यक्तियों को देखकर हमारे मन में स्वाभाविक रूप से प्रसन्नता और आदर का भाव जागृत होना चाहिए।

प्रसन्नता का वास्तविक स्रोत और आत्म-विकास

प्रसन्न होने के लिए किसी बाहरी उपकरण या बिजली के कनेक्शन की आवश्यकता नहीं होती। यदि हमें यह समझ में आ जाए कि गुणी जनों का समागम ही वास्तविक प्रसन्नता का कारण है, तो हमारे भीतर स्वतः ही खुशी का संचार होने लगेगा।

जब हम गुणवान व्यक्तियों के प्रति आदर और उल्लास व्यक्त करते हैं, तो हम भी भीतर से गुणी बनने लगते हैं। यही कारण है कि ‘मेरी भावना’ में कहा गया है: “गुणी जनों को देख हृदय में, मेरे प्रेम उमड़ आवे।”

प्रेम उमड़ने का वात्सल्यमयी उदाहरण

‘प्रेम उमड़ने’ का भाव समझना हो, तो किसी माँ और उसके छोटे बच्चे (जैसे गाय और बछड़े या किसी अन्य पशु) के वात्सल्य को देखें।

जब बछड़ा दूर से पुकारता है और माँ दौड़कर उसके पास जाती है, उसे दुलारती है, चाटती है और गोदी में लेती है—वही सहज और निष्कपट भाव प्रेम का उमड़ना कहलाता है। गुणी जनों को देखकर भी हमारे हृदय में ऐसा ही आदरयुक्त और आह्लादकारी प्रेम उमड़ना चाहिए।

गुणी जनों की खोज और संगति

आप सोच सकते हैं कि ऐसे गुणी जन कहाँ मिलेंगे?

दस धर्मों (क्षमा, मार्दव, आर्जव आदि) को अपने जीवन में धारण करने वाले ये गुणी जन:

• कोई सामान्य सदाचारी गृहस्थ हो सकते हैं।
• अविरत सम्यग्दृष्टि या व्रती जन हो सकते हैं।
• निष्परिग्रही महाव्रती संत (मुनिराज) हो सकते हैं।

जब हम ऐसे गुणवानों को देखते हैं और उनके प्रति मन में प्रमोद भाव लाते हैं, तो हमारे भीतर भी उनके जैसा चरित्र और गुण धारण करने की भावना जागृत होती है। दुनिया में द्वेष रखने वाले बहुत मिल जाएँगे, किंतु हमें गुणी जनों के प्रति केवल प्रेम, स्नेह और आदर का भाव ही रखना चाहिए।

बने जहाँ तक उनकी सेवा, करके यह मन सुख पावे।

गुणी जनों को देखकर केवल प्रसन्न होना ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि यदि अवसर मिले और उनकी निकटता प्राप्त हो, तो निष्काम भाव से उनकी सेवा-वैयावृत्ति भी करनी चाहिए।

सेवा करते समय शरीर से पसीना बह सकता है या शारीरिक परिश्रम हो सकता है, परंतु मन सदैव प्रसन्न और तृप्त रहना चाहिए। शरीर का कष्ट तो क्षणिक है, किंतु सत्पुरुषों की सेवा से प्राप्त हुआ आत्मिक आनंद और पुण्य का फल अमूल्य होता है।

सेवा में शारीरिक कष्ट और आत्मिक आनंद

सेवा करते समय शारीरिक श्रम और थकान होना स्वाभाविक है। गर्मी का मौसम हो या कोई मेहनत का कार्य, पसीना तो बहेगा ही। परंतु वह पसीना कोई व्यर्थ की थकान नहीं, बल्कि सेवा के आनंद का अमृत है।

यदि सेवा करते हुए शरीर थक भी जाए (Exhaust हो जाए), तो भी मन में यह परम संतोष होना चाहिए कि—“आज मुझे सत्पुरुषों की सेवा का जो सुख और अवसर मिला, वह हर किसी को सहजता से नहीं मिलता।”

यदि आप शारीरिक कष्ट की परवाह न करके मन की प्रसन्नता पर ध्यान केंद्रित करेंगे, तो शरीर की थकान आपको कभी दुखी नहीं कर सकेगी।

माता-पिता में सद्गुणों की पहचान

अक्सर बच्चे अपने ही घर में माता-पिता के सद्गुणों को नहीं देख पाते। वे सोचते हैं कि माता-पिता में कौन से विशेष गुण हैं? परंतु यदि आप गौर से देखें, तो उनके भीतर:

• सज्जनता और सरलता का भाव होता है।
• आपका ध्यान और देखभाल (Care) रखने की अटूट भावना होती है।
• वे आपको बार-बार दुलारते हैं, सही-गलत का मार्गदर्शन करते हैं और आपकी सुरक्षा के लिए हर संभव प्रयास करते हैं।

यदि हम अपने घर के इन प्राथमिक गुणी जनों के प्रति आदर भाव नहीं रखेंगे, तो हमारे भीतर एक बहुत बड़ा दुर्गुण—कृतघ्नता—पैदा होने लगेगा।

होऊँ न कृतघ्नी कभी मैं, द्रोह न मेरे उर आवे।

कृतज्ञता (Gratitude) बनाम कृतघ्नता

आचार्यों ने कृतघ्नता से बचने की प्रेरणा दी है:

• कृतघ्नता (Ingratitude): जिन लोगों ने हमारे जीवन में उपकार किए हैं, उनकी अच्छाइयों और उपकारों को भूल जाना, उनके प्रति वैर-भाव रखना या उनके बारे में बुरा सोचना कृतघ्नता है।
• कृतज्ञता (Gratitude): जिन्होंने हमारे ऊपर थोड़ा सा भी उपकार किया है, उनके उपकार को विनम्रता से स्वीकार करना, याद रखना और उनके प्रति आदर भाव रखना कृतज्ञता (Attitude of Gratitude) कहलाता है।

जब वह व्यक्ति विदेश में माँ के हाथ की रोटी को याद करता है, तब उसके भीतर कृतज्ञता का भाव जागृत होता है। उसे अनुभव होता है कि चाहे वह रोटी कितनी भी साधारण क्यों न थी, वह माँ के प्रेम, स्नेह और अपनत्व से बनी हुई थी। उस समय समझ में आता है कि वास्तव में रोटी केवल भोजन नहीं थी, बल्कि प्रेम का प्रतीक थी।

इसी प्रकार जीवन की प्रत्येक वस्तु का अपना महत्व और अपना स्थान है। आज उसकी उपयोगिता हमें समझ में आए या न आए, लेकिन समय आने पर उसका वास्तविक मूल्य अवश्य ज्ञात होता है।

इसलिए पंडित जी का संदेश है कि हमें हर परिस्थिति में कृतज्ञता का भाव बनाए रखना चाहिए। कभी भी कृतघ्न नहीं बनना चाहिए। जीवन में जो कुछ भी हमें प्राप्त हुआ है—चाहे वह व्यक्ति हो, वस्तु हो, अवसर हो या परिस्थिति—उसके प्रति आभार व्यक्त करना सीखना चाहिए।

अपने जीवन में कृतज्ञता का अभ्यास करें

यदि हम अपने जीवन पर गंभीरता से विचार करें, तो पाएँगे कि हमारा अस्तित्व असंख्य लोगों के सहयोग का परिणाम है। माता-पिता, गुरु, परिवार, मित्र, समाज और अनगिनत ऐसे लोग, जिनसे हम कभी मिले भी नहीं, किसी-न-किसी रूप में हमारे जीवन को बेहतर बनाने में योगदान देते हैं।

इसीलिए समय-समय पर अपने आप से यह प्रश्न अवश्य पूछना चाहिए—

मैं किन-किन लोगों के प्रति कृतज्ञ हूँ, और क्यों?

एक उपयोगी अभ्यास यह हो सकता है कि अपनी डायरी में उन सभी व्यक्तियों के नाम लिखें, जिनके कारण आपका जीवन किसी न किसी रूप में समृद्ध हुआ है। प्रत्येक नाम के सामने यह भी लिखें कि आप उनके प्रति कृतज्ञ क्यों हैं। यह छोटा-सा अभ्यास हमारे भीतर विनम्रता, संवेदनशीलता और आभार की भावना को गहरा करता है।

धन्यवाद व्यक्त करने की आदत

पंडित जी हमें यही प्रेरणा देते हैं कि हम कभी कृतघ्न न बनें, बल्कि अपने जीवन में कृतज्ञता को निरंतर व्यक्त करते रहें।

हमारे मुख से समय-समय पर “धन्यवाद” शब्द निकलता रहे। यह धन्यवाद केवल उन लोगों के लिए नहीं होना चाहिए जिन्होंने हमारे लिए बड़े कार्य किए हैं, बल्कि उन सभी निमित्तों के प्रति भी होना चाहिए, जिनके सहयोग से हम आज इस स्थान तक पहुँच पाए हैं। जीवन में हमारी प्रत्येक उपलब्धि के पीछे अनेक लोगों का प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष योगदान होता है। इसलिए सफलता का श्रेय केवल स्वयं को देना उचित नहीं है। जो व्यक्ति अपने सहयोगियों, मार्गदर्शकों और शुभचिंतकों के प्रति आभार व्यक्त करना सीख लेता है, उसका व्यक्तित्व और भी अधिक विनम्र, समृद्ध और प्रेरणादायक बन जाता है।

कृतज्ञता: एक अत्यंत दुर्लभ गुण

आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने ‘सर्वार्थसिद्धि’ ग्रंथ में कृतज्ञता को एक अत्यंत दुर्लभ गुण बताया है।

छहढाला आदि ग्रंथों में भी उल्लेख आता है कि जिस प्रकार स्थावर (एकेंद्रिय जीव) पर्याय से निकलकर त्रस (स्थावर से उच्च) पर्याय प्राप्त करना अत्यंत दुर्लभ है, उसी प्रकार मनुष्य के भीतर सद्गुणों में ‘कृतज्ञता का गुण’ प्रकट होना उससे भी अधिक दुर्लभ है।

आज के समय में व्यक्ति बहुत जल्दी कृतघ्न हो जाता है—ज़रा सी बात पर माता-पिता, गुरुजनों या सहयोगियों से रुष्ट हो जाता है और उनके किए गए वर्षों के उपकारों को पल भर में भूल जाता है। इसलिए हमें सदैव कृतज्ञ बनने का अभ्यास करना चाहिए।

कृतज्ञता की दुर्लभता और पारिवारिक जीवन

आज के दौर में ज़रा सी बात पर लोग अपने गुरुजनों, माता-पिता या आदरणीय जनों से रुष्ट हो जाते हैं और शत्रुओं जैसा व्यवहार करने लगते हैं। इसीलिए आचार्यों ने कहा है कि जीवन में ‘कृतज्ञता’ का आना अपने आप में एक बहुत बड़ी दुर्लभ उपलब्धि है।

बचपन में माता-पिता बच्चे का कितना ध्यान रखते हैं, कितनी सेवा और परिश्रम करते हैं! दिनभर दादा, पापा, मम्मी, चाचा, मामा—घर के सभी सदस्य बच्चे को खिलाने और दुलारने में अपना समय और स्नेह समर्पित कर देते हैं। परंतु वही बच्चा जब बड़ा हो जाता है, तो कभी-कभी अपने परिजनों और माता-पिता को कुछ नहीं समझता, उनका अपमान करता है और उनकी बात नहीं मानता। यह व्यवहार कृतघ्नता की पराकाष्ठा है।

आधुनिक शिक्षा और वास्तविक योग्यता (Merit)

आजकल बच्चे माता-पिता से यहाँ तक कह देते हैं—“आपने मेरे लिए किया ही क्या है? मेरे दोस्त के माता-पिता ने तो उसके लिए कितना कुछ कर दिया!”

माता-पिता अपनी क्षमता से बढ़कर अच्छे स्कूलों में पढ़ाते हैं, बड़ी-बड़ी कोचिंग दिलाते हैं, दिन-रात मेहनत करके सब कुछ न्योछावर कर देते हैं; फिर भी ऐसा सुनने को मिलता है। इसका मुख्य कारण यह है कि हमने बच्चों को केवल परीक्षाओं में ‘मेरिट’ (Merit) लाना सिखाया, लेकिन वास्तविक मानवीय गुणों (Merits) की शिक्षा नहीं दी।

आजकल केवल अंक (Marks) बढ़ रहे हैं, परंतु उनके साथ अहंकार और ईर्ष्या भी बढ़ती जा रही है। वास्तविक गुणवत्ता तब बढ़ती है जब हम गुणी जनों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करना सीखते हैं।

द्रोह न मेरे उर आवे – द्रोह (प्रतिशोध) से मुक्ति

यहाँ ‘द्रोह’ का अर्थ है—प्रतिशोध, वैर या बदला लेने की भावना। किसी का बुरा सोचना, किसी का अहित चाहना, किसी को नीचे गिराने की योजना बनाना या बदले की भावना से प्रेरित होकर उसके साथ अनुचित व्यवहार करना—यही द्वेष है।

अक्सर ऐसा होता है कि किसी व्यक्ति ने हमारे साथ भले ही हज़ार अच्छे कार्य किए हों, लेकिन यदि कभी गलती से एक बात प्रतिकूल हो गई, तो हम उसके सारे उपकारों को भूलकर मन में द्वेष और बदला लेने की भावना बैठा लेते हैं।

यदि व्यक्ति अपने भीतर यह गुण विकसित कर ले कि—“चाहे जो हो जाए, मुझे किसी के प्रति द्वेष या द्रोह नहीं रखना है, बल्कि यह याद रखना है कि उसने अतीत में मेरे लिए कितना भला किया है,” तो जीवन अत्यंत शांत और सुखद हो जाएगा। हे भगवान! मेरे हृदय में किसी भी व्यक्ति के प्रति द्वेष का भाव कभी उत्पन्न न हो।

इसी भावना के कारण समाज में देशद्रोह, गुरुद्रोह, माता-पिता के प्रति विद्रोह, मित्र-द्रोह और परिवार में कटुता जैसी स्थितियाँ उत्पन्न होती हैं। पंडित जी की प्रार्थना है कि जिन लोगों ने हमारे जीवन को सँवारा, जिन्होंने हमें आगे बढ़ाया और जिनके सहयोग से हम आज यहाँ तक पहुँचे हैं, उनके प्रति हमारे मन में कभी भी विरोध या द्वेष का भाव न आए। यदि हम अपने माता-पिता की अपेक्षा के अनुरूप सेवा न भी कर सकें, तो कम-से-कम उनके प्रति सम्मान और सद्भाव अवश्य बनाए रखें। यदि हम अपने समाज, राष्ट्र, धर्म या शासन के लिए कोई विशेष कार्य न कर सकें, तो भी उनके प्रति नकारात्मकता और विरोध का भाव कभी न रखें।

हर व्यक्ति के जीवन में यह संकल्प होना चाहिए कि—

“मैं किसी का हित न कर सकूँ, तो कम-से-कम किसी का अहित भी न करूँ।”

राजा और कड़वे फल का प्रेरक प्रसंग

इस संदर्भ में एक सुंदर दृष्टांत आता है:

एक बार एक राजा अपने मंत्रियों के साथ जंगल में वन-विहार के लिए गया। घूमते-घूमते जब सभी को तीव्र भूख लगी, तो वे एक आम के वृक्ष के पास पहुँचे। राजा की सेवा करते हुए मंत्री ने तुरंत वृक्ष से एक फल तोड़ा और राजा को खाने के लिए भेंट कर दिया। मंत्री ने वृक्ष से फल तोड़कर राजा को भेंट किया। राजा ने जब उसका एक टुकड़ा खाया, तो मंत्री ने पूछा, “राजन! फल कैसा है?”

राजा बोले, “अति मधुर! बहुत ही स्वादिष्ट फल है।”

राजा उसे आनंदपूर्वक खाते रहे। मंत्री को उत्सुकता हुई, उसने कहा, “महाराज, थोड़ा मुझे भी दीजिए, मुझे भी भूख लगी है।” राजा ने देने में थोड़ा संकोच किया कि मैं ही खा लेता हूँ, परंतु मंत्री के आग्रह पर उसने बचा हुआ फल मंत्री को दे दिया।

मंत्री ने जैसे ही फल का टुकड़ा मुँह में रखा, वह अत्यंत कड़वा निकला! मंत्री चकित होकर बोला, “राजन! यह क्या बात हुई? यह फल तो अत्यंत कड़वा है और आप इसे किसी मिष्टान्न की तरह आनंद से खाए जा रहे थे! आपने मुझसे झूठ क्यों कहा?”

राजा ने मुस्कुराकर जो उत्तर दिया, वह गुणी व्यक्ति के विवेक को दर्शाता है। राजा ने कहा:

“हे मंत्री! तुम वर्षों से निष्ठापूर्वक मेरी सेवा करते आए हो। रोज़ मुझे तरह-तरह के मधुर और उत्तम फल ला कर देते हो। यदि आज तुम्हारे हाथों से लाया हुआ कोई एक फल कड़वा निकल भी गया, तो यह मेरा शिष्टाचार नहीं है कि मैं उस कड़वे फल को फेंक दूँ या तुम्हें बुरा-भला कहूँ। तुमने प्रेम से दिया, इसलिए तुम्हारे पिछले वर्षों के उपकारों को याद रखते हुए यह कड़वा फल भी मेरे लिए मिष्टान्न बन गया।”

जीवन में सद्गुणों (Merits) का वास्तविक महत्व

इसी को कहते हैं ‘गुणवान व्यक्ति की सोच’। यदि ऐसा भाव हमारे मन में आ जाए, तो हम पारिवारिक और व्यावसायिक—दोनों जीवन बहुत आनंद से जी सकते हैं।

चाहे आप किसी कंपनी में नौकरी कर रहे हों या घर-परिवार में रह रहे हों, यह गुण हर स्थान पर आवश्यक है। केवल परीक्षाओं या प्रतियोगिताओं की ‘मेरिट लिस्ट’ में आ जाने से जीवन सफल नहीं होता। आज बड़े-बड़े प्रशासनिक अधिकारी (IAS) भी तनावग्रस्त होकर आत्मघाती कदम उठा लेते हैं; ऐसा इसीलिए होता है क्योंकि उनके पास शैक्षणिक योग्यता तो होती है, परंतु मन के भीतर सद्गुणों की ‘मेरिट’ नहीं होती।

शैक्षणिक योग्यता अलग बात है और आत्मा व मन के भीतर इन गुणों का प्रस्फुटन होना बिल्कुल अलग बात है। यह बदलाव ‘मेरी भावना’ का निरंतर चिंतन करने और अभ्यास में लाने से ही आता है।

द्वेष और वैर-भाव से मुक्ति

किसी के प्रति भी अपने मन में द्वेष या वैर-भाव नहीं रखना चाहिए। वैर रखने का सीधा अर्थ है—अपने संसार को बढ़ाना और आने वाले जन्म-जन्मांडों के लिए अपने कर्मों को बिगाड़ना।

जीवन में परिस्थितियाँ चाहे कैसी भी हों—किसी ने आपकी संपत्ति हड़प ली हो, या कभी माता-पिता ने ही घर से बाहर निकाल दिया हो (यद्यपि माता-पिता सदैव पूजनीय होते हैं, किंतु संसार में तरह-तरह की परिस्थितियाँ बनती हैं)—फिर भी बच्चे को अपने मन में उनके प्रति कृतज्ञता ही रखनी चाहिए।

आपको अपने शुभ कर्मों और पुण्य के उदय से जो मिलना है, वह अवश्य मिलेगा। बिना वजह संबंधों को बिगाड़कर या भीतर द्वेष भाव पालकर जन्म-जन्मांतर की दुश्मनी मोल नहीं लेनी चाहिए।

बड़ा दिल (उदारता) और क्षमा का भाव

द्वेष और वैर-भाव से बचकर जीने के लिए ‘बड़ा कलेजा’ (उदार हृदय) चाहिए। यह गुण हर किसी में सहजता से प्रकट नहीं होता।

जिस व्यक्ति के पास उदार और पवित्र दिल होता है, उसी के पास सही अर्थों में विवेकपूर्ण दिमाग भी होता है। दिल और दिमाग अलग-अलग नहीं हैं—जब दिल में सद्भावना और क्षमा होती है, तो बुद्धि भी सही दिशा में विचार करती है।

यदि जीवन में कभी आपके साथ किसी ने अन्याय भी किया हो या हक न दिया हो, फिर भी यदि आप अपने भीतर बदला लेने की भावना नहीं रखते, तो आपकी इस उच्च मानसिकता और धर्म-भाव से इतना पुण्य और आत्मबल संचित होता है कि आप जीवन में जिस भी क्षेत्र में कार्य करेंगे, वहाँ आपको सफलता और तरक्की प्राप्त होगी।

आधुनिक जीवन की विडंबना और मानसिक अवसाद

आज समाज में चारों ओर छोटी-छोटी बातों पर विवाद, कलह और यहाँ तक कि अत्यंत दुखद हिंसक घटनाएँ देखने को मिलती हैं। पढ़े-लिखे, संपन्न और प्रतिष्ठित परिवारों में भी ऐसे तनाव और आत्महत्याएँ देखने को मिलती हैं।

केवल किताबी पढ़ाई पर्याप्त नहीं: उच्च शिक्षा या बड़ा पद पा लेना ही जीवन जीने की कला नहीं है। जब व्यक्ति के भीतर सहनशीलता, कृतज्ञता और क्षमा जैसे जीवन-मूल्य नहीं होते, तो ज़रा सा तनाव या मान-प्रतिष्ठा का डर उसे मानसिक रूप से तोड़ देता है।

अहंकार और दूरी: आज बच्चे बड़े होते ही माता-पिता से कहने लगते हैं—“यह मेरी पर्सनल लाइफ है, आप इसमें दखल न दें। मैं वयस्क (Adult) हो चुका हूँ, मुझे मत सिखाएँ।”

बचपन में जिस माँ-बाप ने हाथों से गंदगी साफ की, रोते हुए को चुप कराया और हर कदम पर सहारा दिया, उनकी ममता को भूलकर ऐसा कहना उनके हृदय पर गहरा आघात पहुँचाता है।

गुण ग्रहण का भाव रहे नित, दृष्टि न दोषों पर जावे।

गुण ग्रहण का भाव और राम-दशरथ का आदर्श ‘मेरी भावना’ की यह पंक्ति हमें सिखाती है कि हमारी दृष्टि दूसरों के दोष ढूँढने में नहीं, बल्कि उनके गुणों को अपनाने में होनी चाहिए।

प्रभु राम का अनुकरणीय उदाहरण

हम राम-राम तो जपते हैं, परंतु उनके जीवन के आदर्शों को अपने व्यवहार में नहीं उतारते:

जब महाराज दशरथ ने राम को राजा बनाने की घोषणा के बाद एक ही रात में 14 वर्ष का वनवास दे दिया, तब राम चाहते तो तर्क कर सकते थे, विद्रोह कर सकते थे या पिता के निर्णय पर सवाल उठा सकते थे।

परंतु राम ने एक क्षण के लिए भी पिता के प्रति द्वेष या अन्याय का भाव नहीं लाया। उन्होंने हंसते-हंसते राजपाट छोड़कर वन गमन स्वीकार किया।

यही वास्तविक ‘गुण ग्रहण’ और ‘पित्र-भक्ति’ का पराकाष्ठा रूप है। पिता या परिस्थिति का क्या दोष था, उसे देखने के बजाय राम ने केवल अपने कर्तव्य और आदर भाव को सर्वोपरि रखा।

यदि हम भी अपनी दृष्टि को दूसरों के दोषों से हटाकर उनके गुणों की ओर मोड़ लें, तो जीवन से सारा तनाव और वैर स्वतः समाप्त हो जाएगा।

एक सुंदर प्रसंग इस भावना को स्पष्ट करता है।

कहा जाता है कि एक बार भगवान श्रीकृष्ण अपने साथियों के साथ भ्रमण कर रहे थे। मार्ग में उन्हें एक अत्यंत बीमार और गंदगी से लथपथ कुत्ता दिखाई दिया। उसके शरीर से दुर्गंध आ रही थी। साथ चल रहे व्यक्ति ने उसे देखकर घृणा व्यक्त करते हुए कहा, “यह कितना गंदा और घिनौना है!”

भगवान श्रीकृष्ण मुस्कुराए और बोले—

“देखो, इसके दाँत कितने सुंदर और चमकदार हैं।”

यह प्रसंग हमें सिखाता है कि जहाँ सामान्य व्यक्ति केवल दोष देखता है, वहीं श्रेष्ठ दृष्टि वाला व्यक्ति उसी स्थान पर कोई-न-कोई गुण खोज लेता है।

हर व्यक्ति में कोई न कोई गुण अवश्य होता है

हमें अपने मन में यह बात स्थिर कर लेनी चाहिए कि संसार में कोई भी व्यक्ति पूर्णतः दोषों से भरा हुआ नहीं होता।

कोई निर्धन हो सकता है, रोगी हो सकता है, क्रोधी हो सकता है, कंजूस हो सकता है, स्वार्थी या अनेक दुर्गुणों से युक्त हो सकता है; फिर भी उसके भीतर कोई-न-कोई सद्गुण अवश्य होता है। हमारा प्रयास यह होना चाहिए कि बार-बार उसी गुण को देखने की आदत विकसित करें। जब हमारी दृष्टि गुणों पर टिकेगी, तब दोष अपने-आप गौण हो जाएँगे। यही गुण-ग्राहक दृष्टि आत्मविकास की सबसे बड़ी पहचान है।

बड़ा दिल (उदारता) और क्षमा का भाव

वैर-भाव और द्वेष से मुक्त होकर जीने के लिए एक उदार हृदय (बड़ा कलेजा) होना आवश्यक है। जब दिल में पवित्रता और आदर का भाव होता है, तो बुद्धि भी सद्मार्ग पर चलती है। यदि जीवन में कभी आपके साथ किसी ने अन्याय किया हो या अधिकार न दिया हो, तब भी यदि आप बदला लेने की भावना नहीं रखते, तो उस क्षमा-भाव से इतना पुण्य और आत्मबल संचित होता है कि आपके हर कार्य सिद्ध होने लगते हैं।

आधुनिक समाज, अहंकार और रिश्तों में दूरी

आज चारों ओर छोटी-छोटी बातों पर तनाव, विवाद और पारिवारिक कलह बढ़ते जा रहे हैं। उच्च शिक्षित और प्रतिष्ठित परिवारों में भी सहनशीलता और कृतज्ञता के अभाव में मानसिक अवसाद देखने को मिलता है। अक्सर बच्चे बड़े होते ही माता-पिता से कह देते हैं:

“यह मेरी लाइफ है, आप इसमें दखल न दें। मुझे मत सिखाएँ, मैं वयस्क (Adult) हूँ और अपने निर्णय खुद ले सकता हूँ।”

बचपन में जिस माता-पिता ने दिन-रात एक करके सेवा की, रोते हुए संभाला और हर खुशी दी, उनके प्रति ऐसी भाषा बोलना उनके हृदय पर गहरा आघात पहुँचाती है। यह व्यवहार कृतघ्नता की श्रेणी में आता है।

गुण ग्रहण का भाव और प्रभु राम का आदर्श

राम के जीवन का सबसे बड़ा आदर्श यही है कि जब महाराज दशरथ के वचन पर एक ही रात में उनका राज्याभिषेक रोककर 14 वर्ष का वनवास तय हुआ, तब राम ने पिता के इस निर्णय को अन्याय नहीं माना। उन्होंने किसी प्रकार का विद्रोह या शिकायत किए बिना सहर्ष वनवास स्वीकार किया।

यदि घर-परिवार में माता-पिता से कोई निर्णय विषम भी हो जाए, तो उनकी परिस्थिति को समझना चाहिए, न कि उनके प्रति द्वेष या शत्रुता का भाव पालना चाहिए।

मानसिक सुदृढ़ता और ध्यान (Meditation) का महत्व

दूसरों के दोष न देखकर केवल गुण देखने की दृष्टि विकसित करने के लिए शारीरिक बल (Gym) से अधिक मानसिक और आत्मिक बल की आवश्यकता है। मानसिक रूप से सुदृढ़ बनने का सबसे श्रेष्ठ मार्ग ध्यान और शुभ भावनाओं का बारंबार चिंतन करना है।

‘मेरी भावना’ पर आधारित ध्यान साधना

सुखासन में सीधे बैठें और ज्ञान मुद्रा धारण करें।

• तीन बार ॐ अर्हम् नमः का उच्चारण करें
• गहरी-लंबी सांस लें और मन को शांत एवं निश्चिंत करें
• अपने हृदय के पास दोनों हाथ जोड़कर यह भाव भाएँ

गुणी जनों को देख हृदय में, मेरे प्रेम उमड़ आवे। बने जहाँ तक उनकी सेवा, करके यह मन सुख पावे॥

होऊँ न कृतघ्नी कभी मैं, द्रोह न मेरे उर आवे। गुण ग्रहण का भाव रहे नित, दृष्टि न दोषों पर जावे॥

दैनिक संकल्प

• मैं अपने से बड़ों और गुरुजनों के उपकार को सदैव स्मरण में रखूँगा।
• मेरी दृष्टि किसी के दोषों पर न जाकर केवल उनके गुणों पर जाएगी।
• जिन्होंने बचपन से मेरे ऊपर उपकार किए हैं, मैं उनके प्रति सदैव हृदय से कृतज्ञ रहूँगा।

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