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Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 162 से 171

श्लोक 162 से 171 धर्म्यध्यान का फल

धर्म्यध्यान से अशुभ कर्मों की निर्जरा होती है। यह स्वर्ग और मोक्ष देता है। ध्यान छूटने पर भावनाओं का चिंतवन करना चाहिए। गौतम ने श्रेणिक को धर्म्यध्यान समझाया। शुक्लध्यान मोक्ष का कारण है। यह शुक्ल और परम शुक्ल दो भेदों का है। पहले शुक्लध्यान के दो भेद हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 162 to 171

श्लोक ( Shlok ) 162

फलं ध्यानवरस्यास्य विपुला निर्ज रैनसाम् । शुभकर्मोदयोद्भूतं सुखं च विबुधेशिनाम् ॥१६२॥

अशुभ कर्मों की अधिक निर्जरा होना और शुभ कर्मों के उदय से उत्पन्न हुआ इंद्र आदि का सुख प्राप्त होना यह सब इस उत्तम धर्म्यध्यान का फल है ।।162।।

The excellent Dharmya Dhyana results in the greater eradication (Nirjara) of inauspicious karmas and leads to the attainment of divine pleasures, such as those experienced by celestial beings (Indra and others), due to the rise of auspicious karmas. ( 162)

श्लोक ( Shlok ) 163

स्वर्गापवर्गसंप्राप्तिं फलमस्य प्रचक्षते । साक्षात्स्वर्गपरिप्राप्तिः पारम्पर्यात् परंपदम् ॥१६३॥

अथवा स्वर्ग और मोक्ष की प्राप्ति होना इस धर्म्यध्यान का फल कहा जाता है । इस धर्म्यध्यान से स्वर्ग की प्राप्ति तो साक्षात् होती है परंतु परम पद अर्थात् मोक्ष की प्राप्ति परंपरा से होती है ।।163।।

Or, the attainment of heaven and liberation (Moksha) is said to be the result of this Dharmya Dhyana. Through this meditation, one directly attains heaven, whereas the ultimate state—Moksha—is achieved gradually over time. (163)

श्लोक ( Shlok ) 164

ध्यानेऽप्युपरतें धीमानभीक्ष्णं भावयेन्मुनिः । सानुप्रेक्षाः शुभोदर्का भवाभावाय भावनाः ॥१६४॥

ध्यान छूट जाने पर भी बुद्धिमान् मुनि को चाहिए कि वह संसार का अभाव करने के लिए अनुप्रेक्षाओंसहित शुभ फल देने वाली उत्तम-उत्तम भावनाओं का चिंतवन करे ।।164।।

Even if meditation is interrupted, a wise sage should contemplate the noble and auspicious reflections (Bhavanas) along with Anuprekshas (contemplations) to weaken worldly attachments and ultimately bring about the cessation of worldly existence. (164)

श्लोक ( Shlok ) 165

इत्युक्तलक्षणं धर्म्यं मगधाधीश निश्चिनु । शुक्लध्यानमितो वक्ष्ये साक्षान्मुक्त्यङ्गमङ्गिनाम् ॥१६५॥

गौतम स्वामी राजा श्रेणिक से कहते हैं कि हे मगधाधीश, इस प्रकार जिसका लक्षण कहा जा चुका है ऐसे इस धर्म्यध्यान का तू निश्चय कर―उस पर विश्वास ला । अब आगे शुक्लध्यान का निरूपण करूंगा जो कि जीवों के मोक्ष प्राप्त होने का साक्षात् कारण है ।।165।।

Gautam Swami said to King Shrenik: “O King of Magadha, understand and have firm faith in this Dharmya Dhyana, whose characteristics have been explained. Now, I shall describe Shukla Dhyana, which is the direct cause of beings attaining Moksha (liberation).” ( 165)

श्लोक ( Shlok ) 166

कषाय मळविश्लेषात् शुक्लशब्दाभिधेयताम् । उपेयिवदिदं ध्यानं सान्तर्भेदं निबोध में ॥१६६।।

कषायरूपी मल के नष्ट होने से जो शुक्ल ऐसे नाम को प्राप्त हुआ है ऐसे इस शुक्लध्यान का अवांतर भेदों से सहित वर्णन करता हूं सो तू उसे मुझसे अच्छी तरह समझ ले ।।166।।

The Shukla Dhyana (pure meditation) is so named because it arises from the complete destruction of the impurities of passions (Kashayas). I shall now describe its various subtypes—understand them well from me. ( 166)

श्लोक ( Shlok ) 167

शुक्लं परमशुक्लं चेत्याम्नाये तद् द्विधोदितम् । छद्मस्थस्वामिकं पूर्व परं केवलिनां मतम् ॥१६७॥

वह शुक्ल ध्यान शुक्ल और परम शुक्ल के भेद से आगम में दो प्रकार का कहा गया है, उनमें से पहला शुक्लध्यान तो छद्मस्थ मुनियों के होता है और दूसरा परम शुक्लध्यान केवली भगवान् (अरहंतदेव) के होता है ।।167।।

In the scriptures, Shukla Dhyana is classified into two types: Shukla and Param Shukla. The first type, Shukla Dhyana, is attained by monks who are still in the Chhadmastha (non-omniscient) state, while the second, Param Shukla Dhyana, is exclusive to the Kevali Bhagwan (omniscient Arhant). ( 167)

श्लोक ( Shlok ) 168

द्वेधाद्यं स्यात् पृथक्त्वादि वीचारान्त वितर्कणम्। तथैकत्वाद्यवीचारपदान्तं च वितर्कणम् ॥१६८॥

पहले शुक्लध्यान के दो भेद हैं, एक पृथक्त्ववितर्कवीचार और दूसरा एकत्ववितर्कवीचार ।।168।।

The first type of Shukla Dhyana is further divided into two subtypes: Pṛthaktva-vitarka-vichāra (meditation with analytical thoughts of separateness) and Ekatva-vitarka-vichāra (meditation with analytical thoughts of oneness). ( 168)

श्लोक ( Shlok ) 169

इत्याद्यस्य भिदे” स्यातामन्वर्था श्रुतिमाश्रिते । तदर्थव्यक्तये चैतत् तन्नामद्वयनिर्वचः ॥१६९॥

इस प्रकार पहले शुक्लध्यान के जो ये दो भेद हैं, वे सार्थक नाम वाले हैं । इनका अर्थ स्पष्ट करने के लिए दोनों नामों की निरुक्ति (व्युत्पत्ति-शब्दार्थ) इस प्रकार समझना चाहिए ।।169।।

Thus, these two subtypes of the first Shukla Dhyana are meaningfully named. To clarify their meanings, the etymology (derivation and explanation) of both names should be understood as follows. ( 169)

श्लोक ( Shlok ) 170

पृथक्त्वेन वितर्कस्य वीचारो यत्र तद् विदुः । सवितर्क सवीचारं पृथक्त्वादिपदाह्वयम् ॥१७०॥

जिस ध्यान में वितर्क अर्थात शास्त्र के पदों का पृथक्-पृथक् रूप से वीचार अर्थात् संक्रमण होता रहे उसे पृथक्त्ववितर्कवीचार नाम का शुक्लध्यान कहते हैं । भावार्थ―जिसमें अर्थ व्यंजन और योगों का पृथक्-पृथक्, संक्रमण होता रहे अर्थात् अर्थ को छोड़कर व्यंजन (शब्द) का और व्यंजन को छोड़कर अर्थ का चिंतवन होने लगे अथवा इसी प्रकार मन, वचन और काय इन तीनों योगों का परिवर्तन होता रहे उसे पृथक्त्ववितर्कवीचार कहते हैं ।।170।।

The meditation in which Vitarka (analytical thought) involves the sequential transition of scriptural words (Pada) in a distinct manner is called Pṛthaktva-vitarka-vichāra Shukla Dhyana.

Explanation: In this meditation, there is a separate and alternating contemplation of meaning (Artha) and expression (Vyanjana—words), where one shifts focus from meaning to words and vice versa. Similarly, the transition between the three activities (Yoga)—mind (Manas), speech (Vachana), and body (Kaya)—occurs in a distinct sequence. This state is referred to as Pṛthaktva-vitarka-vichāra. (170)

श्लोक ( Shlok ) 171

एकत्वेन वितर्कस्य स्याद् यत्रा विचरिष्णुता । सवितर्कमवीचारमेकत्वादिपदाभिधाम् ॥१७१॥

जिस ध्यान में वितर्क के एकरूप होने के कारण वीचार नहीं होता अर्थात् जिसमें अर्थ व्यंजन और योगों का संक्रमण नहीं होता उसे एकत्ववितर्कवीचार नाम का शुक्लध्यान कहते हैं ।।171।।

The meditation in which Vitarka (analytical thought) remains uniform, causing no transition (Vichara), meaning there is no alternating contemplation of meaning (Artha) and expression (Vyanjana), nor any shift between the activities (Yoga) of mind, speech, and body, is called Ekatva-vitarka-vichara Shukla Dhyana. (171)

श्लोक 172 से 182

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195 श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275 भगवान् के तप-कल्याणक का वर्णन पर्व 17 – श्लोक 1 से 257 धरणेंद्र का विजयार्ध पर्वत पर जाना आदि का वर्णन पर्व 18 – श्लोक 1 से 209

March 19, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 152 से 161

श्लोक 152 से 161 धर्म्यध्यान का स्वरूप

आगम का विस्तार ध्येय है। धर्म्यध्यान अप्रमत्त अवस्था में होता है। यह शुभ लेश्या से चौथे से छठे गुणस्थान में होता है। इसका फल उत्तम है। प्रसन्नता इसके चिह्न हैं। अनुप्रेक्षाएँ इसके अंतरंग चिह्न हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 152 to 161

श्लोक ( Shlok ) 152 – 153

तेषां स्वकृतकर्मानुभावोत्थमतिदुस्तरम् । भवाब्धि व्यसनावर्त दोषयादः कुलाकुलम् ॥१५२॥

सज्ज्ञाननावा संतार्यमतार्यं ग्रन्थिकात्मभिः । अपारमतिगम्भीरं ध्यायेदध्यात्मविद् यतिः ॥१५३॥

अध्यात्म को जानने वाला मुनि इस संसाररूपी समुद्र का भी ध्यान करे जो कि जीवों के स्वयं किये हुए कर्मों के माहात्म्य से उत्पन्न हुआ है, अत्यंत दुस्तर है, व्यसनरूपी भँवरों से भरा हुआ है, दोषरूपी जल-जंतुओं से व्याप्त है, सम्यग्ज्ञानरूपी नाव से तैरने के योग्य है, परिग्रही साधु जिसे कभी नहीं तैर सकते, जिसका पार नहीं है और जो अतिशय गंभीर है ।।152-153।।

The sage who understands spirituality should also contemplate this ocean-like world, which has arisen due to the significance of beings’ own actions (karma). It is extremely difficult to cross, filled with the whirlpools of vices, inhabited by the aquatic creatures of faults, and can only be navigated with the boat of true knowledge. The attached (materialistic) ascetics can never swim across it; it is boundless and exceedingly profound. ( 152-153)

श्लोक ( Shlok ) 154

किमत्र बहुनोक्तेन सर्वोऽप्यागमविस्तरः । नयभङ्गशताकीर्णों ध्येयोऽध्यात्मविशुद्धये ॥१५४॥

अथवा इस विषय में अधिक कहने से क्या लाभ है नयों के सैकड़ों भंगों से भरा हुआ जो कुछ आगम का विस्तार है वह सब अंतरात्मा की शुद्धि के लिए ध्यान करने योग्य है ।।154।।

Or, what is the benefit of saying more on this matter? The entire vastness of the scriptures, filled with numerous interpretations of different viewpoints, is all meant for meditation with the purpose of inner purification. ( 154)

श्लोक ( Shlok ) 155

*तदप्रमत्ततालम्बं स्थितिमान्तर्मुहूर्तिकीम् । दधानमप्रमतेषु परां कोटिमधिष्ठितम् ॥१५५॥

यह धर्मध्यान अप्रमत्त अवस्था का आलंबन कर अंतर्मुहूर्त तक स्थित रहता है और प्रमादरहित (सप्तमगुणस्थानवर्ती) जीवों में ही अतिशय उत्कृष्टता को प्राप्त होता है ।।155।।

This righteous meditation (dharma dhyana) is supported by a state of vigilance and lasts for an antarmuhurta (a very short period). It attains supreme excellence only in beings who are free from negligence (those who reside in the seventh spiritual stage – Saptaṁa Guṇasthāna). ( 155)

श्लोक ( Shlok ) 156

सद् दृष्टिषु यथाम्नायं शेषेष्वपि कृतस्थिति । प्रकृष्टशुद्धिमल्लेश्यात्रयोपोद् बल वृंहितम् ॥१५६॥

इसके सिवाय अतिशय शुद्धि को धारण करने वाला और पीत, पद्म तथा शुक्ल ऐसी तीन शुभ लेश्याओं के बल से वृद्धि को प्राप्त हुआ यह धर्म्यध्यान शास्त्रानुसार सम्यग्दर्शन से सहित चौथे गुणस्थान में तथा शेष के पाँचवें और छठे गुणस्थान में भी होता है । भावार्थ―इन गुणस्थानों में धर्म्यध्यान हीनाधिक भाव से रहता है । धर्म्यध्यान धारण करने के लिए कम-से-कम सम्यग्दृष्टि अवश्य होना चाहिए क्योंकि सम्यग्दर्शन के बिना पदार्थों के यथार्थस्वरूप का श्रद्धान और निर्णय नहीं होता । मंदकषायी मिथ्यादृष्टि जीवों के जो ध्यान होता है उसे शुभ भावना कहते हैं ।।156।।

Apart from this, the righteous meditation (Dharmya Dhyana), which upholds supreme purity and is strengthened by the three auspicious Leshyas—Peeta (yellow), Padma (pink/lotus), and Shukla (white)—progresses further. According to the scriptures, it exists along with Samyak Darshan (right faith) in the fourth Gunasthana (spiritual stage) and, in varying degrees, in the fifth and sixth Gunasthanas as well.

Explanation: In these Gunasthanas, Dharmya Dhyana is present in greater or lesser intensity. To engage in Dharmya Dhyana, one must at least possess Samyak Darshan (right faith), because without it, true understanding and conviction of reality are not possible. The meditative focus of beings with false beliefs (Mithyadrishti) but mild passions is merely termed Shubha Bhavana (auspicious thoughts) rather than true Dharmya Dhyana. ( 156)

श्लोक ( Shlok ) 157

क्षायोपशमिकं भावं स्वसात्कृत्य विजुम्भितम् । महोदर्क ‘महाप्रज्ञैर्महर्षिभिरुपासितम् ॥१५७॥

यह धर्म्यध्यान क्षायोपशमिक भावों को स्वाधीन कर बढ़ता है । इसका फल भी बहुत उत्तम होता है और अतिशय बुद्धिमान् महर्षि लोग भी इसे धारण करते हैं ।।157।।

This Dharmya Dhyana progresses by bringing the Kshayopashamic (partially suppressed and partially destroyed) dispositions under control. Its results are highly superior, and even the exceptionally wise great sages embrace and practice it. (157)

श्लोक ( Shlok ) 158

वस्तुधर्मानुयायित्वात् प्राप्तान्वर्थ निरुक्तिकम् । धर्म्य ध्यानमनुध्येयं यथोक्तध्येयविस्तरम् ॥१५८॥

वस्तुओं के धर्म का अनुयायी होने के कारण जिसे धर्म्यध्यान ऐसा सार्थक नाम प्राप्त हुआ है और जिसमें ध्यान करने योग्य पदार्थों का ऊपर विस्तार से वर्णन किया जा चुका है ऐसे इस धर्म्यध्यान का बार-बार चिंतवन करना चाहिए ।।158।।

Since it follows the true nature of substances, this meditation is meaningfully named Dharmya Dhyana. The objects worthy of meditation in it have already been described in detail above. Therefore, one should repeatedly contemplate this Dharmya Dhyana. ( 158)

श्लोक ( Shlok ) 159 –160

प्रसन्नचित्तता धर्मसंवेगः शुभयोगता। सुश्रुतत्वं समाधानमाज्ञाधिगमजा रुचिः ॥१५९॥

भवन्त्येतानि लिङ्गानि धर्मस्यान्तर्गतानि वै। सानुप्रेक्षाश्च पूर्वोक्ता विविधाः शुभभावनाः ॥ १६०॥

प्रसन्नचित्त रहना, धर्म से प्रेम करना, शुभ योग रखना, उत्तम शास्त्रों का अभ्यास करना, चित्त स्थिर रखना और आज्ञा (शास्त्र का कथन) तथा स्वकीय ज्ञान से एक प्रकार की विशेष रुचि (प्रीति अथवा श्रद्धा) उत्पन्न होना ये धर्मध्यान के बाह्य चिह्न हैं और अनुप्रेक्षाएँ तथा पहले कही हुई अनेक प्रकार की शुभ भावनाएं उसके अंतरंग चिह्न हैं ।।159-160।।

Being cheerful, having love for Dharma, maintaining auspicious activities (Shubha Yoga), studying excellent scriptures, keeping the mind stable, and developing a special inclination (affection or faith) through scriptural teachings and one’s own knowledge—these are the external signs of Dharmya Dhyana.

Contemplations (Anuprekshas) and the various noble reflections mentioned earlier are its internal signs. ( 159-160)

श्लोक ( Shlok ) 161

बाह्यच लिङ्गमङ्गानां संनिवेशः पुरोदितः । प्रसन्नवक्त्रता सौम्या दृष्टिश्चेत्यादि लक्ष्यताम् ॥१६१ ॥

पहले कहा हुआ अंगों का सन्निवेश होना अर्थात् पहले जिन पर्यंक आदि आसनों का वर्णन कर चुके हैं उन आसनों को धारण करना, मुख की प्रसन्नता होना और दृष्टि का सौम्य होना आदि सब भी धर्म्यध्यान के बाह्यचिह्न समझना चाहिए ।।161।।

The proper arrangement of limbs, as mentioned earlier—such as adopting the previously described meditation postures like Paryanka Asana (lotus posture) and others—should be observed. Additionally, a cheerful expression on the face and a gentle, serene gaze are also considered external signs of Dharmya Dhyana. (161)

श्लोक 162 से 171

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 19, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 142 से 151

श्लोक 142 से 151 धर्म्यध्यान का विस्तार

अपायविचय में उपायों का चिंतवन है। विपाकविचय कर्मों के उदय का ध्यान है। कर्म स्वयं और तप से फल देते हैं। संस्थानविचय लोक के आकार का चिंतवन है। मुनि लोक की रचना और जीवों का ध्यान करता है। संसार दुस्तर और गंभीर है।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 142 to 151

श्लोक ( Shlok ) 142

तदपा यप्रतीकारचि श्रोपायानुचिन्तनम् । अत्रैवान्तर्गतं ध्ये यमनुप्रेक्षादिलक्षणम् ॥१४२॥

अथवा उन अपायों (दुःखों) के दूर करने की चिंता से उन्हें दूर करने वाले अनेक उपायों का चिंतवन करना भी अपायविचय कहलाता है । बारह अनुप्रेक्षा तथा दश धर्म आदि का चिंतवन करना इसी अपायविचय नाम के धर्म्यध्यान में शामिल समझना चाहिए ।।142।।

Alternatively, contemplating ways to eliminate these sufferings (Apāya) and reflecting on various methods to overcome them is also called Apāya Vichaya.

Meditation on the twelve reflections (Anuprekshas) and the ten virtues (Dasha Dharma) should also be considered as part of Apāya Vichaya Dharma Dhyana.142.

श्लोक ( Shlok ) 143 –145

शुभाशुमविभक्तानां कर्मणां परिपाकतः । भवावर्तस्य वैचित्र्यमभि संदधतो मुनेः ॥ १४३॥

विपाकविचयं धर्म्यमामनन्ति कृता गमाः । विपाकश्च द्विधाम्नातः कर्मणामाप्तसूक्तिषु ॥१४४॥

यथाकालमुपायाच्च फलप क्तिर्वनस्पतेः । यथा तथैव कर्मापि फलं दते शुभाशुभम् ॥१४५॥

शुभ और अशुभ भेदों में विभक्त हुए कर्मों के उदय से संसाररूपी आवर्त की विचित्रता का चिंतवन करने वाले मुनि के जो ध्यान होता है उसे आगम के जानने वाले गणधरादि देव विपाकविचय नाम का धर्म्यध्यान मानते हैं । जैन शास्त्रों में कर्मों का उदय दो प्रकार का माना गया है । जिस प्रकार किसी वृक्ष के फल एक तो समय पाकर अपने आप पक जाते हैं और दूसरे किन्हीं कृत्रिम उपायों से पकाये जाते हैं उसी प्रकार कर्म भी अपने शुभ अथवा अशुभ फल देते हैं अर्थात् एक तो स्थिति पूर्ण होने पर स्वयं फल देते हैं और दूसरे तपश्चरण आदि के द्वारा स्थिति पूर्ण होने से पहले ही अपना फल देने लगते हैं ।।143-145।।

The contemplation of the complexities of the cyclic existence (samsara) arising from the fruition of karmas, which are classified as auspicious (shubh) and inauspicious (ashubh), is considered Vipakavichaya Dharmadhyana by the enlightened Ganadharas, who are well-versed in the Agamas.

According to Jain scriptures, the fruition of karma is believed to occur in two ways. Just as the fruits of a tree ripen either naturally over time or through artificial means, karma also yields its results in a similar manner. Some karmas produce their effects automatically when their duration (stithi) is complete, while others bear fruit earlier due to practices such as austerities (tapas) and spiritual discipline.( 143-145)

श्लोक ( Shlok ) 146

मूलोत्तर प्रकृत्यादिबन्धस त्वाद्युपाश्रयः । कर्मणामुदयश्चित्रः प्राप्य द्रव्यादिसन्निधिम् ॥१४६॥

मूल और उत्तर प्रकृतियों के बंध तथा सत्ता आदि का आश्रय लेकर द्रव्य क्षेत्र काल भाव के निमित्त से कर्मों का उदय अनेक प्रकार का होता है ।।146।।

The fruition of karma occurs in various ways, depending on the binding and existence of the Mula (primary) and Uttara (secondary) prakritis of karma. This process is influenced by the factors of substance (dravya), location (kshetra), time (kal), and disposition (bhav) as contributing conditions.( 146)

श्लोक ( Shlok ) 147

“यतश्च तद्विपाकज्ञस्तदपायाय चेष्टते । ततो ध्येयमिदं ध्यानं मुक्त्युपायो मुमुक्षुभिः ॥१४७॥

क्योंकि कर्मों के विपाक (उदय) को जानने वाला मुनि उन्हें नष्ट करने के लिए प्रयत्न करता है इसलिए मोक्षाभिलाषी मुनियों को मोक्ष के उपायभूत इस विपाकविचय नाम के धर्म्यध्यान का अवश्य ही चिंतवन करना चाहिए ।।147।।

Since a monk who understands the fruition (vipak) of karma makes efforts to destroy them, monks who desire liberation (moksha) must certainly contemplate Vipakavichaya Dharmadhyana, as it serves as a means to attain liberation.( 147)

श्लोक ( Shlok ) 148

संस्थानविचयं प्राहुर्लोंकाकारानुचिन्तनम् । तदन्तर्भूतजीवादितत्वान् वीक्षणलक्षितम् ॥१४८॥

लोक के आकार का बार-बार चिंतवन करना तथा लोक के अंतर्गत रहने वाले जीव अजीव आदि तत्त्वों का विचार करना सो संस्थानविचय नाम का धर्म्यध्यान है ।।148।।

Repeated contemplation of the form of the Lok (universe) and reflection on the elements within it, such as Jiva (living beings), Ajiva (non-living entities), and other fundamental principles, is known as Sansthanavichaya Dharmadhyana.( 148)

श्लोक ( Shlok ) 149 –150

द्वीपाब्धिवलयानद्रीन् सरितश्च सरांसि च। विमानभवनव्यन्तरावासनरकक्षितीः ॥१४९॥

त्रिजगत्सन्निवेशेन सममेतान्यथागमम् । भावान् मुनिरनुध्यायेत् संस्थानविचयोपगः ॥१५०॥

संस्थानविचय धर्म्यध्यान को प्राप्त हुआ मुनि तीनों लोकों की रचना के साथ-साथ द्वीप, समुद्र, पर्वत, नदी, सरोवर, विमानवासी, भवनवासी तथा व्यंतरों के रहने के स्थान और नरकों की भूमियाँ आदि पदार्थों का भी शास्त्रानुसार चिंतवन करे ।।149-150।।

A monk engaged in Sansthanavichaya Dharmadhyana should contemplate, according to the scriptures, not only the structure of the three worlds (Trailokya) but also the various elements within them. This includes continents (dvipa), oceans (samudra), mountains (parvata), rivers (nadi), lakes (sarovara), celestial beings residing in aerial palaces (vimanavasi), terrestrial deities (bhavanavasi), Vyantara deities, and the different realms of hell (naraka bhumi), among other entities.(Verses 149-150)

श्लोक ( Shlok ) 151

जीवभेदांश्च तत्रस्यान् ध्यायेन्मुक्तेतरात्मकान् । ज्ञत्वकर्तृ त्वभोक्तृत्वद्रष्ट्टत्वादींश्च तद्‌गुणान् ॥१५१॥

इसके सिवाय उस लोक में रहने वाले संसारी और मुक्त ऐसे दो प्रकार वाले जीवों के भेदों का जानना, कर्तापना, भोक्तापना और दर्शन आदि जीवों के गुणों का भी ध्यान करे ।।151।।

Apart from this, one should also contemplate the distinctions between the two types of beings residing in the Lok (universe)—worldly (samsari) beings and liberated (mukta) souls. Additionally, one should reflect on the attributes of the soul, such as doership (kartapan), experiencership (bhoktapan), perception (darshan), and other inherent qualities of the soul.( 151)

श्लोक 152 से 161

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 18, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 132 से 141

श्लोक 132 से 141 धर्म्यध्यान के भेद

ध्यान मुक्ति का कारण है। यह धर्म्य और शुक्ल दो प्रकार का है। वस्तु का स्वरूप धर्म है। धर्म्यध्यान चार भेदों का है। आज्ञाविचय आगम का ध्यान है। आगम सूक्ष्म पदार्थों को प्रकाशित करता है। मुनि आगम का ध्यान करता है। अपायविचय संसार के दुःखों का चिंतवन है।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 132 to 141

श्लोक ( Shlok ) 132

प्रशस्तप्रणिधानं यत् स्थिरमेकत्र वस्तुनि । तद् ध्यानमुक्तं मुक्त्यङ्ग धर्म्य शुक्लमिति द्विधा ॥१३२॥

जो किसी एक ही वस्तु में परिणामों की स्थिर और प्रशंसनीय एकाग्रता होती है उसे ही ध्यान कहते हैं, ऐसा ध्यान ही मुक्ति का कारण होता है । वह ध्यान धर्म्यध्यान और शुक्ल ध्यान के भेद से दो प्रकार का होता है ।।132।।

That which involves a steady and commendable concentration of thoughts on a single object is called Dhyana (meditation). Such meditation alone is the cause of liberation.

This meditation is of two types: Dharma Dhyana (Righteous Meditation) and Shukla Dhyana (Pure Meditation). 132.

श्लोक ( Shlok ) 133

तत्रानपेतं यद्धर्मात्तध्यानं धर्म्यमिष्यते । धम्यों हि वस्तुयाश्रात्म्यमुत्पादादि त्रयात्मकम् ॥१३३॥

उन दोनों में से जो ध्यान धर्म से सहित होता है वह धर्म्यध्यान कहलाता है । उत्पाद, व्यय और ध्रौव्य इन तीनों सहित जो वस्तु का यथार्थ स्वरूप है वही धर्म कहलाता है । भावार्थ―वस्तु के स्वभाव को धर्म कहते हैं और जिस ध्यान में वस्तु के स्वभाव का चिंतवन किया जाता है उसे धर्म्यध्यान कहते हैं ।।133।।

Of the two types of meditation, the one that is accompanied by Dharma (righteousness) is called Dharma Dhyana (Righteous Meditation).

The true nature of a substance consists of three aspects: Utpad (origination), Vyaya (destruction), and Dhrauvya (permanence). This is what is referred to as Dharma (the intrinsic nature of a substance).

Explanation: The natural characteristic of a substance is called Dharma, and the meditation in which contemplation on the true nature of substances takes place is known as Dharma Dhyana. 133.

श्लोक ( Shlok ) 134

तदाज्ञा पायसंस्थानविपाकविचयात्मकम् । चतुर्विकल्पमाम्नातं ध्यानमाम्नाय वेदिभिः ॥१३४॥

आगम की परंपरा को जानने वाले ऋषियों ने उस धर्म्यध्यान के आज्ञाविचय, अपायविचय, संस्थानविचय और विपाकविचय इस प्रकार चार भेद माने हैं ।।134।।

The sages who are well-versed in the tradition of the scriptures have classified Dharma Dhyana (Righteous Meditation) into four types:

Ājñā Vichaya – Contemplation on the teachings and commandments of the scriptures.
Apāya Vichaya – Reflection on the causes of suffering and how to avoid them.
Saṁsthāna Vichaya – Meditation on the structure and nature of the universe and living beings.
Vipāka Vichaya – Understanding the consequences of karma and its results.134.

श्लोक ( Shlok ) 135

तत्राज्ञेत्यागमः सूक्ष्मविषयः प्रणिगद्यते । दृश्यानुमेयवर्ज्ये हि श्रद्धेयांशे “गतिः श्रुतेः ॥१३५॥

उनमें से अत्यंत सूक्ष्म पदार्थ को विषय करने वाला जो आगम है उसे आज्ञा कहते हैं क्योंकि प्रत्यक्ष और अनुमान के विषय से रहित केवल श्रद्धान करने योग्य पदार्थ में एक आगम की ही गति होती है । भावार्थ―संसार में कितने ही पदार्थ ऐसे हैं जो न तो प्रत्यक्ष से जाने जा सकते हैं और न अनुमान से ही । ऐसे सूक्ष्म, अंतरित और दूरवर्ती पदार्थों का ज्ञान सिर्फ आगम के द्वारा ही होता है अर्थात् आप्त प्रणीत आगम में ऐसा लिखा है इसलिए ही वे माने जाते हैं ।।135।।

Among these, the Āgama (scripture) that deals with extremely subtle substances is called Ājñā (command or authoritative knowledge). This is because, in matters that cannot be known through direct perception (Pratyaksha) or inference (Anumāna), only Āgama serves as the guiding source and is to be accepted with faith.

Explanation: In this world, there are many substances that cannot be perceived directly (Pratyaksha) or inferred (Anumāna). Knowledge of such subtle, hidden, or distant substances is obtained only through Āgama (scriptures authored by omniscient beings). These truths are accepted because they are stated in the Āpta-pranīta Āgama (scriptures composed by trustworthy enlightened beings). 135.

श्लोक ( Shlok ) 136

श्रुतिः सूनृतमाज्ञाप्तवचो वेदाङ्गमागमः । आम्नायश्चेति पर्यायैः सोऽधिगम्यो मनीषिभिः ॥१३६॥

श्रुति, सूनृत, आज्ञा, आप्त वचन, वेदांग, आगम और आम्नाय इन पर्यायवाचक शब्दों से बुद्धिमान् पुरुष उस आगम को जानते हैं ।।136।।

Wise individuals recognize Āgama (scripture) through its synonymous terms:

Shruti – That which is heard (revealed knowledge).
Sūnṛta – Truthful speech or divine words.
Ājñā – Command or authoritative instruction.
Āpta Vachana – The words of an enlightened and trustworthy being.
Vedāṅga – The auxiliary scriptures related to the Vedas.
Āgama – The sacred scriptures.
Āmnāya – Traditional or scriptural recitation. 136.

श्लोक ( Shlok ) 137 –139

अनादिनिधनं सूक्ष्मं सद्भू तार्थप्रकाशनम् । पुरुषार्थोपदेशित्वाद् यद्भूतहितमूर्जितम् ॥ १३७॥

अजय्यममितं तीर्थ्यैरनालीढमहोदयम् । महानु‌भावमर्थाव गाढं गम्भीरशासनम् ॥१३८॥

परं प्रवचनं “सूक्तमाप्तोपज़मनन्यथा । मन्यमानो मुनिर्ध्यायेद् भावानाशाविभावितान् ॥१३९॥

जो आदि और अंत से रहित है, सूक्ष्म है, यथार्थ अर्थ को प्रकाशित करने वाला है, जो मोक्षरूप पुरुषार्थ का उपदेशक होने के कारण संसार के समस्त जीवों का हित करने वाली युक्तियों से प्रबल है, जो किसी के द्वारा जीता नहीं जा सकता, जो अपरिमित है, परवादी लोग जिसके माहात्म्य को छू भी नहीं सकते हैं, जो अत्यंत प्रभावशाली है, जीव अजीव आदि पदार्थों से भरा हुआ है, जिसका शासन अतिशय गंभीर है, जो परम उत्कृष्ट है, सूक्ष्म है और आप्त के द्वारा कहा हुआ है ऐसे प्रवचन अर्थात् आगम को सत्यार्थ रूप मानता हुआ मुनि आगम में कहे हुए पदार्थों का ध्यान करे ।।137-139।।

The enlightened monk should meditate on the truths revealed in the Āgama (scriptures), considering them to be the ultimate reality.

The Āgama is:

Beginningless and endless, eternal in nature.
Subtle, revealing the deepest truths.
Illuminating the true meaning of reality.
A guide to the path of liberation, teaching the highest purpose of life.
Beneficial to all living beings, filled with powerful reasoning that leads to well-being.
Unconquerable, beyond refutation.
Infinite and immeasurable, beyond human limitations.
Beyond the reach of opponents, whose greatness cannot even be touched by skeptics.
Highly influential, having profound effects on spiritual seekers.
Composed of knowledge about living and non-living substances, explaining the universe comprehensively.
Deep and authoritative, with an exceptionally profound governance over spiritual truth.
Supremely excellent, surpassing all other knowledge.
Subtle and precise, revealing even the most intricate aspects of reality.
Spoken by the enlightened ones (Āpta), ensuring its authenticity.

Thus, a true monk, believing in the absolute truth of the Āgama, should meditate upon the realities described within it. 137-139.

श्लोक ( Shlok ) 140

जैनीं प्रमाणयन्नाज्ञां योगी योगविदां वर । ध्यायेद्धर्मास्तिकायादीन् भावान् सूक्ष्मान् यथागमम् ॥१४०॥

योग के जानने वालों में श्रेष्ठ योगी जिनेंद्र भगवान की आज्ञा को प्रमाण मानता हुआ धर्मास्तिकाय आदि सूक्ष्म पदार्थों का आगम में कहे अनुसार ध्यान करे ।।140।।

Among those who understand Yoga, the supreme yogi accepts the command of Jinendra Bhagwan (the Lord of Jinas) as the ultimate authority.

With this faith, he should meditate upon the subtle substances such as Dharmāstikāya (the medium of motion) and others, exactly as described in the Āgama (scriptures). 140.

श्लोक ( Shlok ) 141

आज्ञाविचय एष स्यादपायविचयः पुनः । तापत्रयादिजन्माब्धिगतापायविचिन्तनम् ॥१४१॥

इस प्रकार के ध्यान करने को आज्ञाविचय नाम का धर्म्यध्यान कहते हैं । अब आगे अपायविचय नाम के धर्म्यध्यान का वर्णन किया जाता है । तीन प्रकार के संताप आदि से भरे हुए संसाररूपी समुद्र में जो प्राणी पड़े हुए हैं उनके अपाय का चिंतवन करना सो अपायविचय नाम का धर्म्यध्यान है । भावार्थ―यह संसाररूपी समुद्र मानसिक, वाचनिक, कायिक अथवा जन्म जरा मरण से होने वाले, तीन प्रकार के संतापों से भरा हुआ है । इसमें पड़े हुए जीव निरंतर दुःख भोगते रहते हैं । उनके दुःख का बार-बार चिंतवन करना सो अपायविचय नाम का धर्म्यध्यान है ।।141।।

The meditation described above is known as Ājñā Vichaya, a type of Dharma Dhyana (righteous meditation). Now, the explanation of Apāya Vichaya, another type of Dharma Dhyana, is given.

Apāya Vichaya is the contemplation of the suffering of beings trapped in the ocean of worldly existence, which is filled with three types of afflictions (Tāpa).

Explanation: This ocean of worldly existence is full of three types of afflictions:

Mental (Mānasika Tāpa) – Sufferings caused by emotions, thoughts, and inner turmoil.
Verbal (Vāchanika Tāpa) – Sufferings caused by speech, harsh words, or conflicts.
Physical (Kāyika Tāpa) – Sufferings caused by the body, birth, aging, and death.

Beings trapped in this ocean continuously experience suffering. Constantly reflecting on their misery is known as Apāya Vichaya Dharma Dhyana. 141.

श्लोक 142 से 151

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 18, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 121 से 131

श्लोक 121 से 131 : अर्हंत के गुण

अर्हंत राग-विद्या को जीतते हैं। वे सिद्ध, बुद्ध, विश्वदर्शी हैं। केवलज्ञान उनका नेत्र है। समवसरण में विराजते हैं। अष्ट प्रातिहार्य उनकी प्रभुता दिखाते हैं। वे विश्वरूप और विश्वव्यापी हैं। निःस्पृह, नित्य, और अविनाशी हैं। ये गुण धर्म्य और शुक्लध्यान के ध्येय हैं। विशुद्धि में भेद है।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 121 to 131

श्लोक ( Shlok ) 121 – 130

रागाद्यविद्या जयनाञ्जिनोऽर्हन् घातिनां हतेः । स्वात्मोपलब्धितः सिद्धो बुद्धस्त्रैलोक्यबोधनात् ॥१२१॥

त्रिकालगोचरानन्तपर्यायो पचितार्थदृक् । विश्वज्ञो विश्वदर्शी च विश्वसाद्भूतचिद्‌गुणः ॥१२२॥

केवली केवलालोकविशालामललोचनः । घातिकर्मक्षयादाविर्भूतानन्तचतुष्टयः ॥१२३॥

द्विष ड्भेदगणाकीर्णा सभावनिमधिष्ठितः । प्रातिहार्यैरभिव्यक्तत्रिजगत्प्राभयो विभुः ॥१२४॥

नियताकृतिरप्येष विश्वरूपः स्वचिद्गुणैः । संक्रान्ता शेष विज्ञेयप्रतिबिम्बानुकारतः ॥ १२५॥

विश्वव्यापी स विश्वार्थव्यापि विज्ञानयोगतः । विश्वास्यो विश्वतश्चक्षुर्विश्वलोकशिखामणिः ॥१२६॥

संसारसागराद् दूरमुत्तीर्णः सुखसाद्भवः ।विधूतसकलक्लेशो विच्छिन्नभवबन्धनः ॥१२७॥

निर्भयश्च निराकाङ्क्षों निराबोधो निराकुलः । निर्व्यपेक्षो निरातङ्को नित्यो निष्कर्मकल्मषः ॥१२८॥

नवकेवललब्ध्यादिगुणा रब्धवपुष्टरः । अभेद्य संहतिर्वज्रशिलोत्कीर्ण इवाचलः ॥१२९॥

स एवं लक्षणो ध्येयः परमात्मा परः पुमान्। परमेष्ठी परं तत्वं परमज्योतिरक्षरम् ॥ १३०॥

राग आदि अविद्याओं को जीत लेने से जो जिन कहलाते हैं, घातिया कर्मों के नष्ट होने से जो अर्हंत (अरिहंत) कहलाते हैं, शुद्ध आत्मस्वरूप की प्राप्ति होने से जो सिद्ध कहलाते हैं और त्रैलोक्य के समस्त पदार्थों को जानने से जो बुद्ध कहलाते हैं, जो तीनों कालों में होने वाली अनंत पर्यायों से सहित समस्त पदार्थों को देखते हैं इसलिए विश्वदर्शी (सबको देखने वाले) कहलाते हैं और जो अपने ज्ञानरूप चैतन्य गुण से संसार के सब पदार्थों को जानते हैं इसलिए विश्वज्ञ (सर्वज्ञ) कहलाते हैं । जो केवलज्ञानी हैं, केवलज्ञान ही जिनका विशाल और निर्मल नेत्र है, तथा घातिया कर्मों के क्षय होने से जिनके अनंतचतुष्टय प्रकट हुआ है, जो बारह प्रकार के जीवों के समूह से भरी हुई सभाभूमि (समवसरण) में विराजमान हैं, अष्ट प्रातिहार्यों के द्वारा जिनकी तीनों जगत् की प्रभुता प्रकट हो रही है, जो सर्वसामर्थ्यवान् हैं, जो यद्यपि निश्चित आकार वाले हैं तथापि अपने चैतन्यरूप गुणों के द्वारा प्रतिबिंबित हुए समस्त पदार्थों के प्रतिबिंब रूप होने से विश्वरूप हैं अर्थात् संसार के सभी पदार्थों के आकार धारण करने वाले हैं, जो समस्त पदार्थों में व्याप्त होने वाले केवलज्ञान के संबंध से विश्वव्यापी कहलाते हैं, समवसरण भूमि में चारों ओर मुख दिखने के कारण जो विश्वास्य (विश्वतोमुख) कहलाते हैं, संसार के सब पदार्थों को देखने के कारण जो विश्वतश्चक्षु (सब ओर हैं नेत्र जिनके ऐसे) कहलाते हैं, तथा सर्वश्रेष्ठ होने के कारण जो समस्त लोक के शिखामणि कहलाते हैं, जो संसाररूपी समुद्र से शीघ्र ही पार होने वाले हैं, जो सुखमय हैं, जिनके समस्त क्लेश नष्ट हो गये हैं और जिनके संसाररूपी बंधन कट चुके हैं, जो निर्भय हैं, निःस्पृह हैं, बाधारहित हैं, आकुलतारहित हैं, अपेक्षारहित हैं, नीरोग हैं, नित्य हैं, और कर्मरूपी कालिमा से रहित हैं; क्षायिक, ज्ञान, दर्शन, दान, लाभ, भोग, उपभोग, वीर्य, सम्यक्त्व और चारित्र इन नौ केवललब्धि आदि अनेक गुणों से जिनका शरीर अतिशय उत्कृष्ट है, जिनका कोई भेदन नहीं कर सकता और जो वज्र की शिला में उकेरे हुए अथवा वज्र की शिलाओं से व्याप्त हुए पर्वत के समान निश्चल हैं―स्थिर हैं इस प्रकार जो ऊपर कहे हुए लक्षणों से सहित हैं, परमात्मा हैं, परम पुरुषरूप हैं, परमेष्ठी हैं, परम तत्त्वस्वरूप हैं, परमज्योति (केवलज्ञान) रूप हैं और अविनाशी हैं ऐसे अर्हंतदेव ध्यान करने योग्य हैं ।।121-130।।

Those who conquer passions like attachment and ignorance are called Jina (Victorious Ones). Those who have destroyed destructive (Ghatiya) karmas are known as Arhant (Arihant). Those who have attained the pure nature of the soul are called Siddha (Liberated Ones). Those who possess knowledge of all substances in the three worlds are called Buddha (Enlightened Ones).

Since they perceive all substances along with their infinite modifications across the three times (past, present, and future), they are known as Vishvadarshi (All-seeing). Because they comprehend all things in the universe through their knowledge, they are called Vishvajña (Omniscient).

They are the Kevalajñani (Possessors of Absolute Knowledge), whose vast and pure vision is only their Kevalajñana (Absolute Knowledge). Due to the destruction of destructive karmas, their four infinite attributes (Anant Chatushtaya) have manifested. They are seated in the Samavasarana, the divine assembly filled with beings from twelve types of living entities.

Their supreme authority over the three worlds is revealed through eight miraculous manifestations (Ashta Pratiharya). They are omnipotent. Though they have a definite form, they reflect all substances through their consciousness and are thus Vishvarupa (Embodiment of the Universe). Because their omniscience pervades all substances, they are known as Vishvavyapi (All-pervading).

Since they are visible from all directions in the Samavasarana, they are called Vishvatomukha (One Who Faces All Directions). Because they see all things in existence, they are named Vishvatashchakshu (One Who Has Eyes Everywhere). Being the supreme entity, they are regarded as the Crest-Jewel of the Universe.

They are the ones who swiftly cross the ocean of worldly existence. They are blissful, free from all afflictions, liberated from the bondage of the world. They are fearless, unattached, unaffected, free from turmoil, beyond expectations, free from diseases, eternal, and unstained by karmic impurities.

Their divine body is extraordinarily excellent due to nine types of supreme attainments (Keval Labdhi), including perfect knowledge, perfect perception, generosity, gains, enjoyment, endurance, energy, right faith, and virtuous conduct. Their form is invincible, unbreakable, and as immovable as a mountain carved from a diamond rock.

Thus, possessing all the aforementioned attributes, they are Paramatma (The Supreme Soul), Param Purusha (The Supreme Being), Parameshthi (The Supreme Worshipful One), Param Tattva (The Supreme Reality), Paramjyoti (The Supreme Light of Absolute Knowledge), and Avinashi (Imperishable).

Such an Arhantadeva (Worthy One) is worthy of meditation. 121-130.

श्लोक ( Shlok ) 131

साधारणमिदं ध्येयं ध्यानयोर्धर्म्यंशुक्लयोः । विशुद्धि स्वामिभेदात्तु तद्विशेषोऽवधार्यताम् ॥१३१॥

अभी तक जिन ध्यान करने योग्य पदार्थों का वर्णन किया गया है वे सब धर्म्यध्यान और शुक्लध्यान इन दोनों ही ध्यानों के साधारण ध्येय हैं अर्थात् ऊपर कहे हुए पदार्थों का दोनों ही ध्यानों में चिंतवन किया जा सकता है । इन दोनों ध्यानों में विशुद्धि और स्वामी के भेद से ही परस्पर में विशेषता समझनी चाहिए । भावार्थ―धर्मध्यान की अपेक्षा शुक्लध्यान में विशुद्धि के अंश बहुत अधिक होते हैं, धर्म्य ध्यान चौथे गुणस्थान से लेकर श्रेणी चढ़ने के पहले-पहले तक ही रहता है और शुक्लध्यान श्रेणियों में ही होता है । इन्हीं सब बातों से उक्त दोनों ध्यानों में विशेषता रहती है ।।131।।

The objects of meditation described so far are the common focus (Dhyeya) of both Dharma Dhyana (Righteous Meditation) and Shukla Dhyana (Pure Meditation). In other words, the contemplation of these subjects can take place in both types of meditation. The distinction between them should be understood based on the degree of purity and the spiritual state of the meditator.

Explanation: Compared to Dharma Dhyana, Shukla Dhyana contains a much higher degree of purity. Dharma Dhyana lasts from the fourth spiritual stage (Gunasthana) up to the point just before ascending the spiritual ladder (Shreni). In contrast, Shukla Dhyana occurs only within the higher stages of the spiritual ladder. These factors create the distinction between the two types of meditation.131

श्लोक 132 से 141

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 18, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 112 से 120

श्लोक 112 से 120 : सिद्ध और अर्हंत ध्येय

सिद्ध परमेष्ठी ध्यान करने योग्य हैं। वे कर्ममल से मुक्त और विशुद्ध हैं। अनंत गुणों से युक्त हैं। सूक्ष्म पर प्रकट हैं। वे कल्याणकारी और सर्वज्ञ हैं। साकार और निराकार हैं। रत्नमय दर्पण जैसे स्पष्ट हैं। वे संसार नष्ट करते हैं। अर्हंत जिनेंद्र भी ध्येय हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 112 to 120

श्लोक ( Shlok ) 112

अधत्रा पुरुषार्थस्य परां काष्टा मधिष्ठितः । परमेष्ठी जिनो ध्येयो “निष्ठितार्थों निरञ्जनः ॥११२॥

अथवा पुरुषार्थ की परम काष्ठा को प्राप्त हुए, कर्मरूपी शत्रुओं को जीतने वाले, कृतकृत्य और रागादि कर्ममल से रहित सिद्ध परमेष्ठी ध्यान करने योग्य हैं ।।112।।

Alternatively, the Siddha Parmeshthi (Liberated Souls) are also worthy of meditation, as they have:

Attained the highest state of self-effort (Puruṣārtha)
Conquered the enemy-like karmas
Achieved ultimate fulfillment (Kṛtakṛtyatā)
Become free from all karmic impurities, including attachment and aversion (112)

श्लोक ( Shlok ) 113

स हि कर्ममलापायात् शुद्धिमात्यन्तिकीं श्रितः । सिद्धो निरामयो ध्येयोध्यातृणां भावसिद्धये ॥११३॥

क्योंकि वे सिद्ध परमेष्ठी कर्मरूपी मल के दूर हो जाने से अविनाशी विशुद्धि को प्राप्त हुए हैं और रोगादि क्लेशों से रहित हैं इसलिए ध्यान करने वाले पुरुषों को अपने भावों की शुद्धि के लिए उनका अवश्य ही ध्यान करना चाहिए ।।113।।

Since the Siddha Parmeshthi have attained indestructible purity by being completely free from the impurity of karmas and are beyond all sufferings like disease and afflictions, meditators should certainly focus on them to purify their own thoughts and emotions.(113)

श्लोक ( Shlok ) 114

क्षायिकानन्तदृग्बोधसुखवीर्यादिभिर्गुणैः । युक्तोऽसौ योगिनां गम्यः सूक्ष्मोऽपि व्यक्तलक्षणः ॥११४॥

वे सिद्ध भगवान् कर्मों के क्षय से होने वाले अनंतदर्शन, अनंतज्ञान, अनंत सुख और अनंत वीर्य आदि गुणों से सहित हैं और उनके यथार्थस्वरूप को केवल योगी लोग ही जान सकते हैं । यद्यपि वे सूक्ष्म हैं तथापि उनके लक्षण प्रकट हैं ।।114।।

The Siddha Bhagavān (Liberated Souls) possess the infinite attributes that arise from the complete destruction of karma, including:

Infinite Perception (Ananta Darśana)
Infinite Knowledge (Ananta Jñāna)
Infinite Bliss (Ananta Sukha)
Infinite Energy (Ananta Vīrya)

Only true yogis can fully comprehend their true nature. Although the Siddhas are subtle and formless, their attributes are clearly evident.(114)

श्लोक ( Shlok ) 115

अमूर्तों “निष्कलोऽप्येष योगिनां ध्यानगोचरः । किंचिन्न्यूनान्त्यदेहानुकारी जीवघनाकृतिः ॥ ११५॥

यद्यपि वे भगवान अमूर्त और अशरीर हैं तथापि योगी लोगों के ध्यान के विषय हैं अर्थात् योगी लोग उनका ध्यान करते हैं । उनका आकार अंतिम शरीर से कुछ कम केवल जीव प्रदेशरूप है ।।115।।

Although the Siddha Bhagavān are formless and without a body, they are still the subject of meditation for yogis. Their existence is in the form of Jīva Pradesh (the soul’s spatial extension), which is slightly smaller than their final physical body before liberation.(115)

श्लोक ( Shlok ) 116

निःश्रेयसार्थिभिर्भव्यैः प्राप्तनिःश्रेयसः स हि। ध्येयः श्रेयस्करः सार्वः सर्वदृक् सर्वभाव “वित् ॥ ११६॥

मोक्ष की इच्छा करने वाले भव्य जीवों को उन्हीं से मोक्ष की प्राप्ति होती है । वे स्वयं कल्याण रूप हैं, कल्याण करने वाले हैं सबका हित करने वाले हैं, सर्वदर्शी हैं और सब पदार्थों को जानने वाले अर्थात् सर्वज्ञ हैं ।।116।।

The aspiring souls (Bhavya Jīvas) who seek liberation attain Mokṣa by meditating upon the Siddha Bhagavān.

The Siddhas themselves are:

The embodiment of supreme welfare
The bestowers of spiritual well-being
The benefactors of all beings
All-seeing (Sarvadarśī)
Omniscient (Sarvajña), knowing all substances completely (116)

श्लोक ( Shlok ) 117

स साकारोऽप्यनाकारो निराकारोऽपि साकृतिः । स्वसात्कृताखिलज्ञेयः सुज्ञानों ज्ञानक्षुषाम् ॥११७॥

वे भगवान् साकार होकर भी निराकार हैं और निराकार होकर भी साकार हैं । यद्यपि उन्होंने जगत् के समस्त पदार्थों को अपने अधीन कर लिया है अर्थात् वे जगत् के समस्त पदार्थों को जानते हैं परंतु उन्हें ज्ञानरूप नेत्रों के धारण करने वाले ही जान सकते हैं । भावार्थ―वे सिद्ध भगवान् कुछ कम अंतिम शरीर के आकार होते हैं इसलिए साकार कहलाते हैं परंतु उनका वह आकार इंद्रियज्ञानगम्य नहीं है इसलिए निराकार भी कहलाते हैं । शरीररहित होने के कारण स्थूलदृष्टि पुरुष उन्हें यद्यपि देख नहीं पाते हैं इसलिए वे निराकार हैं, परंतु प्रत्यक्ष ज्ञानी जीव कुछ कम अंतिम शरीर के आकार परिणत हुए उनके असंख्य जीव प्रदेशों को स्पष्ट जानते हैं इसलिए साकार भी कहलाते हैं । यद्यपि वे संसार के सब पदार्थों को जानते हैं परंतु उन्हें संसार के सभी लोग नहीं जान सकते, वे मात्र ज्ञानरूप नेत्र के द्वारा ही जाने जा सकते हैं ।।117।।

The Siddha Bhagavān are both with form (Sākār) and formless (Nirākār) at the same time.

They are considered Sākār (with form) because their Jīva Pradesh (soul’s spatial extension) is slightly smaller than their final physical body before liberation.
They are considered Nirākār (formless) because their existence is beyond the grasp of the senses and cannot be perceived by ordinary beings.

Even though the Siddhas have conquered and completely understood all substances of the universe, only those with the eyes of true knowledge (Jñāna-Netra) can comprehend them.

Meaning: The Siddhas do not have a physical body, so they cannot be seen by those with a materialistic or sensory-based vision. However, enlightened beings, with their direct spiritual knowledge, can perceive their subtle yet definite existence as countless Jīva Pradesh (soul’s indivisible points of extension), making them appear both with and without form simultaneously.(117)

श्लोक ( Shlok ) 118

मगिदर्पणसंक्रान्तच्छायात्मेव स्फुटाकृतिम् । दधज्जीवघनाकारममूर्तोऽप्यचलस्थितिः ॥११८॥

रत्नमय दर्पण में पड़े हुए प्रतिबिंब के समान उनका आकार अतिशय स्पष्ट है । यद्यपि वे अमूर्तिक हैं तथापि चैतन्यरूप घनाकार को धारण करने वाले हैं और सदा स्थिर हैं ।।118।।

The Siddha Bhagavān have an exceedingly clear and distinct form, much like a reflection in a flawless gem-like mirror.

Although they are formless (Amūrtik) in the sense that they lack a physical body,
They still possess a dense, pure consciousness (Chaitanya-rūpa Ghanākāra) as their essential nature.
They remain eternally stable and unchanging in their liberated state.(118)

श्लोक ( Shlok ) 119

वीतरागोऽप्यसौ ध्येयो भव्यानां भवविच्छिदे । विच्छिन्न बन्धन स्यास्य तादृग्नैसर्गिंको गुणः ॥११९॥

यद्यपि वे भगवान् स्वयं वीतराग हैं तथापि ध्यान किये जाने पर भव्य जीवों के संसार को अवश्य नष्ट कर देते हैं । कर्मों के बंधन को छिन्न-भिन्न करने वाले उन सिद्ध भगवान् का वह उस प्रकार का एक स्वाभाविक गुण ही समझना चाहिए ।।119।।

Although the Siddha Bhagavān are completely detached (Vītarāga) and beyond worldly involvement, meditating upon them destroys the worldly existence (Saṁsāra) of aspiring souls (Bhavya Jīvas).

Their natural attribute is such that it shatters the bondage of karma, liberating those who meditate upon them with true devotion and understanding.(119)

श्लोक ( Shlok ) 120

अथवा स्नातकावस्थां प्राप्तो घातिव्यपायतः । जिनोऽर्हन् केवली ध्येयो बिभ्रतेजोमयं वपुः ॥१२०॥

अथवा घातिया कर्मों के नष्ट हो जाने से जो स्नातक अवस्था को प्राप्त हुए हैं और जो तेजोमय परमौदारिक शरीर को धारण किये हुए हैं ऐसे केवलज्ञानी अर्हंत जिनेंद्र भी ध्यान करने योग्य हैं ।।120।।

Alternatively, the Arihant Jinas, who have:

Destroyed the Ghātiyā Karmas (destructive karmas)
Attained the Snātaka state (spiritual purity after karma destruction)
Possess a radiant, supremely purified Paramāudarika body
Are Omniscient (Kevalajñānī)

are also worthy of meditation. (120)

श्लोक 121 से 131

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 18, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 96 से 111

श्लोक 96 से 111 ध्यान की भावनाएँ और ध्येय

ज्ञान की पाँच भावनाएँ शास्त्र पठन आदि हैं। सम्यग्दर्शन की सात भावनाएँ भय, शांति आदि हैं। चारित्र की भावनाएँ समिति, गुप्ति, और परीषह हैं। वैराग्य की भावनाएँ विषय त्याग आदि हैं। इनसे मुनि की बुद्धि स्थिर होती है। चौदह पूर्व जानने वाला ध्याता उत्तम है। अल्पश्रुत भी ध्याता हो सकता है। यह मुनि शुक्लध्यान को प्राप्त करता है। तत्त्व, सात तत्त्व, और शास्त्र ध्येय हैं। शब्द, अर्थ, ज्ञान ध्येय हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 93to 111

श्लोक ( Shlok ) 96

“वाचना पृच्छने सानुप्रेक्षणं परिवर्तनम्। सद्धर्मदेशनं चेति ज्ञातव्या ज्ञानभावनाः ॥९६॥

जैन शास्त्रों का स्वयं पढ़ना, दूसरों से पूछना, पदार्थ के स्वरूप का चिंतवन करना, श्लोक आदि कंठस्थ करना तथा समीचीन धर्म का उपदेश देना ये पाँच ज्ञान की भावनाएं जाननी चाहिए ।।96।।

The five reflections on knowledge one should understand are:

Reading Jain scriptures by oneself
Asking others (to gain understanding)
Contemplating the true nature of substances
Memorizing verses, etc.
Preaching the proper (righteous) religion( 96)

श्लोक ( Shlok ) 97

संवेग “प्रशमस्थैर्यमसंमूढत्वमस्मयः । आस्ति क्यमनु कम्पेति ज्ञेयाः सम्यक्त्व भावनाः ॥९७॥

संसार से भय होना, शांत परिणाम होना, धीरता रखना, मूढ़ताओं का त्याग करना, गर्व नहीं करना, श्रद्धा रखना और दया करना ये सात सम्यग्दर्शन की भावनाएं जानने के योग्य हैं ।।97।।

The seven reflections on right faith (Samyak Darshan) that one should understand are:

Fear of worldly existence
A peaceful disposition
Patience
Renouncing ignorance
Absence of pride
Having true faith
Practicing compassion( 97)

श्लोक ( Shlok ) 98

ईर्यादि विषया यत्ना मनोवाक्कायगुप्तयः । परीषहसहिष्णुत्वमिति चारित्रभावनाः ॥९८॥

चलने आदि के विषय में यत्न रखना अर्थात् ईर्या, भाषा, एषणा, आदाननिक्षेपण और प्रतिष्ठापन इन पाँच समितियों का पालन, मनोगुप्ति, वचनगुप्ति और कायगुप्ति का पालन करना तथा परीषहों को सहन करना ये चारित्र की भावनाएं जानना चाहिए ।।98।।

The reflections on conduct (Charitra) that one should understand are:

Exercising caution in movement and other activities (Īryā)
Observing the five types of discipline (Samitis):
- Care in movement (Īryā Samiti)
- Care in speech (Bhāṣā Samiti)
- Care in seeking alms (Eṣaṇā Samiti)
- Care in handling objects (Ādānanikṣepaṇa Samiti)
- Care in excretion and disposal (Pratiṣṭhāpana Samiti)
Practicing the three types of restraint (Guptis):
- Mental restraint (Manogupti)
- Verbal restraint (Vacanagupti)
- Physical restraint (Kāyagupti)
Enduring hardships (Parīṣaha) with equanimity( 98)

श्लोक ( Shlok ) 99

विषयेष्वनभिष्वंगः कायतत्वानुचिन्तनम् । जगत्स्वभावचिन्त्येति वैराग्यस्थैर्यभावनाः ॥९९॥

विषयों में आसक्त न होना, शरीर के स्वरूप का बार-बार चिंतवन करना, और जगत् के स्वभाव का विचार करना ये वैराग्य को स्थिर रखने वाली भावनाएँ हैं ।।99।।

The reflections that stabilize detachment (Vairagya) are:

Not being attached to sensual pleasures
Repeated contemplation on the true nature of the body
Reflection on the transient nature of the world( 99)

श्लोक ( Shlok ) 100

एवं भावयतो ह्यस्य ज्ञानचर्यादिसंपदि । तत्वज्ञस्य विरागस्य भवेदव्यग्रता धियः ॥१००॥

इस प्रकार ऊपर कही हुई भावनाओं का चिंतवन करने वाले, तत्त्वों को जानने वाले और राग-द्वेष से रहित मुनि की बुद्धि ज्ञान और चारित्र आदि संपदा में स्थिर हो जाती है ।।100।।

Thus, a monk who contemplates the aforementioned reflections, understands the fundamental truths, and remains free from attachment and aversion attains stability in wisdom, knowledge, and virtuous conduct. (100)

श्लोक ( Shlok ) 101

स चतुर्दशपूर्वज्ञो दशपूर्वधरोऽपि वा। नवपूर्वधरो वा स्याद् ध्याता सम्पूर्णलक्षणः ॥१०१॥

यदि ध्यान करने वाला मुनि चौदह पूर्व का जानने वाला हो, दस पूर्व का जानने वाला हो अथवा नौ पूर्व का जानने वाला हो तो वह ध्याता संपूर्ण लक्षणों से युक्त कहलाता है ।।101।।

If a meditating monk possesses the knowledge of the fourteen Pūrvas, ten Pūrvas, or nine Pūrvas, then such a meditator is considered to be endowed with all the essential attributes.( 101)

श्लोक ( Shlok ) 102

श्रुतेन विकलेनापि स्याद् ध्याता मुनिसत्तमः । प्रबुद्धधीरधःश्रेण्या धर्मध्यानस्य सुश्रुतः ॥१०२॥

इसके सिवाय अल्पश्रुत ज्ञानी अतिशय बुद्धिमान् और श्रेणी के पहले-पहले धर्मध्यान धारण करने वाला उत्कृष्ट मुनि भी उत्तम ध्याता कहलाता है ।।102।।

Apart from this, a monk with limited scriptural knowledge but exceptional intelligence, who first attains Dharma Dhyāna (righteous meditation) in the spiritual stages (Shreṇi), is also considered an excellent meditator.( 102)

श्लोक ( Shlok ) 103

स एवं लक्षणो ध्याता सामग्रीं प्राप्य पुष्कलाम् । क्षपकोपशमश्रेण्योरुत्कृष्टं ध्यानमृच्छति ॥१०३॥

इस प्रकार ऊपर कहे हुए लक्षणों से सहित ध्यान करने वाला मुनि ध्यान की बहुत-सी सामग्री प्राप्त कर उपशम अथवा क्षेपक श्रेणी में उत्कृष्ट ध्यान को प्राप्त होता है । भावार्थ―उत्कृष्ट ध्यान शुक्लध्यान कहलाता है और वह उपशम अथवा क्षपकश्रेणी में ही होता है ।।103।।

Thus, a monk who meditates with the aforementioned qualities attains abundant means for meditation and achieves supreme meditation in either the Upaśama Śreṇi (suppression-based path) or the Kṣapaka Śreṇi (destruction-based path).

Meaning: The supreme meditation referred to here is Śukla Dhyāna (pure meditation), which occurs only in the Upaśama Śreṇi or Kṣapaka Śreṇi. (103)

श्लोक ( Shlok ) 104

आंद्यसंहननेनैव क्षपकश्रेण्यधिश्रितः । त्रिभिराद्यैर्भजेच्छ्रेणीमितरां श्रुततत्ववित् ॥१०४॥

श्रुतज्ञान के द्वारा तत्त्वों को जानने वाला मुनि पहले वज्रवृषभनाराचसंहनन से सहित होने पर ही क्षपकश्रेणी पर चढ़ सकता है तथा दूसरी उपशम श्रेणी को पहले के तीन संहननों (वज्रवृषभनाराच, वज्रनाराच और नाराच) वाला मुनि भी प्राप्त कर सकता है ।।104।।

A monk who realizes the fundamental truths through scriptural knowledge (Śruta Jñāna) can ascend the Kṣapaka Śreṇi (destruction-based spiritual ladder) only if he possesses the Vajra-Vṛṣabha-Nārāca Saṃhanana (the strongest bodily constitution).

On the other hand, a monk with any of the three Saṃhananas—Vajra-Vṛṣabha-Nārāca, Vajra-Nārāca, or Nārāca—can attain the Upaśama Śreṇi (suppression-based spiritual ladder).(104)

श्लोक ( Shlok ) 105

‘किंचिद् दृष्टिमुपावर्त्य बहिरर्थ कदम्बकात् । स्मृतिमात्मनि संधाय ध्यायेदध्यात्मविन्मुनिः ॥१०५॥

अध्यात्म को जानने वाला मुनि बाह्य पदार्थों के समूह से अपनी दृष्टि को कुछ हटाकर और अपनी स्मृति को अपने-आपमें ही लगाकर ध्यान करे ।।105।।

A monk who understands spirituality (Adhyātma) should withdraw his vision from external objects and focus his awareness entirely within himself while meditating.(105)

श्लोक ( Shlok ) 106

हृषीकाणि तदर्थेभ्यः प्रत्याहृत्य ततो मनः। संहृत्य धियमव्यग्रां धारयेद् ध्येयवस्तुनि ॥१०६॥

प्रथम तो स्पर्शन आदि इंद्रियों को उनके स्पर्श आदि विषयों से हटावे और फिर मन को मन के विषय से हटाकर स्थिर बुद्धि को ध्यान करने योग्य पदार्थ में धारण करे―लगावे ।।106।।

First, one should withdraw the sense organs (such as touch, etc.) from their respective objects. Then, withdrawing the mind from its objects, a steady intellect should be focused on the subject of meditation. (106)

श्लोक ( Shlok ) 107

ध्येयमध्यात्मतत्वं स्यात् पुरुषार्थोपयोगि यत् । पुरुषार्थश्च निर्मोक्षों भवेतत्साधनानि च ॥ १०७॥

जो पुरुषार्थ का उपयोगी है ऐसा अध्यात्मतत्त्व ध्यान करने योग्य है । मोक्ष प्राप्त होना ही पुरुषार्थ कहलाता है और सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान तथा सम्यक्चारित्र उसके साधन कहलाते हैं । ये सब भी ध्यान करने योग्य हैं ।।107।।

The spiritual essence (Adhyātma Tattva), which is conducive to self-effort (Puruṣārtha), is the proper subject of meditation. Liberation (Mokṣa) is the true Puruṣārtha, and the means to attain it are Right Faith (Samyak Darśana), Right Knowledge (Samyak Jñāna), and Right Conduct (Samyak Cāritra). All these are also worthy of meditation. (107)

श्लोक ( Shlok ) 108

अहं ममास्त्रवो बन्धः संवरो निर्जरा क्षयः। कर्मणामिति तत्वार्था ध्येयाः सप्त नयाथवा ॥१०८॥

मैं अर्थात् जीव और मेरे अजीव आस्रव बंध संवर निर्जरा तथा कर्मों का क्षय होने रूप मोक्ष इस प्रकार ये सात तत्त्व ध्यान करने योग्य है अथवा इन्हीं सात तत्त्वों में पुण्य और पाप मिला देने पर नौ पदार्थ ध्यान करने योग्य हैं ।।108।।

The seven fundamental principles (Tattvas) that are worthy of meditation are:

Self (Jīva) – The soul
Non-self (Ajīva) – Non-living substances
Asrava – Influx of karmas
Bandha – Bondage of karmas
Samvara – Stoppage of karmic influx
Nirjarā – Shedding of karmas
Mokṣa – Liberation

Alternatively, by including Puṇya (merit) and Pāpa (demerit) in these seven, one can meditate on a total of nine categories (Padārthas). (108)

श्लोक ( Shlok ) 109

षट्तयद्रव्यपर्याययाथात्म्यस्यानुचिन्तनम् । यतों ध्यानं ततो ध्येयः कृत्स्नः षट्‌द्रव्यविस्तरः ॥१०९॥

क्योंकि छह नयों के द्वारा ग्रहण किये हुए जीव आदि छह द्रव्यों और उनकी पर्यायों के यथार्थ स्वरूप का बार-बार चिंतवन करना ही ध्यान कहलाता है, इसलिए छह द्रव्यों का समस्त विस्तार भी ध्यान करने योग्य है ।।109।।

Since meditation (Dhyāna) is the repeated contemplation of the true nature of the six substances (Dravyas) and their modifications, as understood through the six viewpoints (Nayas), the complete expanse of these six substances is also worthy of meditation.

The six substances (Dravyas) are:

Jīva (Living beings)
Pudgala (Matter)
Dharma Dravya (Medium of motion)
Adharma Dravya (Medium of rest)
Ākāśa (Space)
Kāla (Time)

( 109)

श्लोक ( Shlok ) 110

नयप्रमाणजीवादिपदार्था न्यायभासुराः । जिनेन्द्रवक्त्रप्रसृता ध्येया सिद्धान्तपद्धतिः ॥११०॥

नय, प्रमाण, जीव, अजीव आदि पदार्थ और सप्तभंगी रूप न्याय से दैदीप्यमान होने वाली तथा जिनेंद्रदेव के मुख से प्रकट हुई सिद्धांत शास्त्रों की परिपाटी भी ध्यान करने योग्य है अर्थात् जैन शास्त्रों में कहे गये समस्त पदार्थ ध्यान करने के योग्य हैं ।।110।।

The doctrinal tradition of the Jain scriptures, which shines brilliantly through the perspectives of Naya (partial viewpoints), Pramāṇa (comprehensive knowledge), Jīva (soul), Ajīva (non-living entities), and the seven-fold conditional reasoning (Saptabhaṅgī Naya), as revealed from the divine speech of Lord Jina, is also worthy of meditation.

In essence, all the principles and substances described in Jain scriptures are suitable subjects for meditation.( 110)

श्लोक ( Shlok ) 111

श्रुतमर्थाभिधानं च प्रत्ययश्चेत्यदस्त्रिधा । तस्मिन् ध्येये जगतत्वं ध्येयतामेति कार्त्स्न्यतः ॥१११॥

शब्द, अर्थ और ज्ञान इस प्रकार तीन प्रकार का ध्येय कहलाता है । इस तीन प्रकार के ध्येय में ही जगत् के समस्त पदार्थ ध्येयकोटि को प्राप्त हो जाते हें । भावार्थ―जगत् के समस्त पदार्थ शब्द, अर्थ और ज्ञान इन तीनों भेदों में विभक्त हैं इसलिए शब्द, अर्थ और ज्ञान के ध्येय (ध्यान करने योग्य) होने पर जगत् के समस्त पदार्थ ध्येय हो जाते हैं ।111।।

The three types of meditation objects (Dhyeya) are:

Shabda (Word) – Scriptural or verbal expressions
Artha (Meaning) – The true essence or significance of words
Jñāna (Knowledge) – The realization and understanding of the truth

Since all entities in the universe fall under these three categories, they all become worthy of meditation.

Meaning: Since everything in existence can be classified as words (Shabda), their meanings (Artha), or the knowledge (Jñāna) of those meanings, all substances of the universe are suitable subjects for meditation. (111)

श्लोक 112 से 120

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 18, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 82 से 95

श्लोक 82 से 95 ध्याता का लक्षण

ध्यान करने वाला मुनि अपनी अवस्था से सिद्ध होता है। वह बलवान, तपस्वी, शास्त्रज्ञ होता है। आर्त-रौद्र से दूर रहता है। प्रमादरहित, बुद्धिमान, धीर-वीर होता है। वैरागी, सम्यग्ज्ञानी, व्रती होता है। कषायों से मुक्त, अनित्य का चिंतवन करता है। ज्ञान, दर्शन, चारित्र से मोह से बचता है।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 82 to 95

श्लोक ( Shlok ) 82

‘यद्देश कालचेष्टासु सर्वास्वेव समाहिताः । सिद्धाः सिद्धयन्ति सेत्स्यन्ति नात्र तन्नि यमोऽस्यतः ।॥८२॥

क्योंकि सभी देश, सभी काल और सभी चेष्टाओं (आसनों) में ध्यान धारण करने वाले अनेक मुनिराज आज तक सिद्ध हो चुके हैं, अब हो रहे हैं और आगे भी होते रहेंगे इसलिए ध्यान के लिए देश, काल और आसन वगैरह का कोई खास नियम नहीं है ।।82।।

Since many monks have attained liberation in the past, are attaining it now, and will continue to attain it in the future while meditating in all places, at all times, and in various postures,

therefore, there is no strict rule regarding place, time, or posture for meditation. ||82||

श्लोक ( Shlok ) 83

यदा यत्र यथावस्थो योगी ध्यानमवाप्नुयात्। स कालः स च देशः स्याद्ध्यानावस्था चसा मता ॥८३॥

जो मुनि जिस समय, जिस देश में और जिस आसन से ध्यान को प्राप्त हो सकता है उस मुनि के ध्यान के लिए वही समय, वही देश और वही आसन उपयुक्त माना गया है ।।83।।

The time, place, and posture that enable a monk to attain meditation are considered the most suitable for that monk’s practice. ||83||

श्लोक ( Shlok ) 84

प्रोक्ता ध्यातुरवस्थेयमिदानीं तस्य लक्षणम् । ध्येयं ध्यानं फलं चेति वाच्यमेतच्चतुष्टयम् ॥८४॥

इस प्रकार यह ध्यान करने वाले की अवस्था का निरूपण किया । अब ध्यान करने वाले का लक्षण, ध्येय अर्थात् ध्यान करने योग्य पदार्थ, ध्यान और ध्यान का फल ये चारों ही पदार्थ निरूपण करने योग्य हैं ।।84।।

In this way, the state of the meditator has been described.

Now, the following four aspects should be explained:

The characteristics of the meditator,
The object of meditation,
The process of meditation, and
The fruits of meditation. ||84||

श्लोक ( Shlok ) 85 – 87

वज्रसंहननं कायमुद्वहन् बलवत्तमम् । ओध शूरस्तपोयोगे स्वभ्यस्तश्रुतत्रिस्तरः ॥८५॥

दूरोत्सारितदुर्व्यानो दुर्लेश्याः परिवर्जयन् । लेश्याविशुद्धिमालम्ब्य भावयन्नप्रमत्तताम् ॥८६॥

प्रज्ञापारमितो योगी ध्याता स्याद्धोबलान्वितः । सुत्रार्थालम्बनो नो धीरः सोढाशेषपरीषज्ञः ॥८७॥

जो वज्रवृषभनाराचसंहनन नामक अतिशय बलवान् शरीर का धारक है, जो तपश्चरण करते में अत्यंत शूर-वीर है, जिसने अनेक शास्त्रों का अच्छी तरह से अभ्यास किया है, जिसने आर्त और रौद्र नाम के खोटे ध्यानों को दूर हटा दिया है, जो अशुभ लेश्याओं से बचता रहता है, जो लेश्याओं की विशुद्धता का अवलंबन कर प्रमादरहित अवस्था का चिंतवन करता है, जो बुद्धि के पार को प्राप्त हुआ है अर्थात् जो अतिशय बुद्धिमान् है, योगी है, जो बुद्धिबल से सहित है, शास्त्रों के अर्थ का आलंबन करने वाला है, जो धीर-वीर है और जिसने समस्त परीषहों को सह लिया है ऐसे उत्तम मुनि को ध्याता कहते हैं ।।85-87।।

A monk who possesses the following qualities is known as a true meditator (Dhyāta):

One who has an extremely strong and resilient body known as Vajra-Vṛṣabha-Nārāca Saṃhanana (adamantine physique).
One who is highly courageous and steadfast in practicing austerities.
One who has thoroughly studied and mastered numerous scriptures.
One who has completely eliminated the inauspicious meditations of Ārta (sorrowful) and Raudra (wrathful) states.
One who remains free from impure mental states (Ashubha Leśyās).
One who follows pure mental states (Shuddha Leśyās) and constantly contemplates a state free from negligence (Pramāda-rahita avasthā).
One who has attained supreme wisdom, is a true yogi, and possesses intellectual strength.
One who contemplates the true meaning of the scriptures.
One who is firm, courageous, and has endured all hardships (Parīṣaha) with patience.

Such a great monk is called a Dhyāta (true meditator). ||85-87||

श्लोक ( Shlok ) 88 – 95

अपि चोद्भूतसंवेगः प्राप्तनिर्वेदभावनः । वैराग्य भावनोत्कर्षात् पश्यन् भोगानतर्पंकान् ॥८८॥

*सज्ज्ञान भावनापास्त मिथ्याज्ञानतमो घनः । विशुद्धदर्शनापोढगाढमिथ्यात्वशल्यकः ॥८९॥ क्रियानिःश्रेयसोदर्काः प्रपद्योज्झितदुष्क्रियः । प्रोद् गतः करणीयेषु व्युत्सृष्टाकरणीयकः ॥९०॥

व्रतानां प्रत्य नीका ये दोषा हिंसानृतादयः । तानशेषान्निराकृत्य व्रतशुद्धिमुपेयिवान् ॥९१॥

स्वैरुदार तरेः क्षान्तिमाईबार्जवलाघवैः। कषायवैरिणस्तीव्रान् क्रोधादीन् विनिवर्तयन् ॥९२॥

अनित्यानशुचीन् दुःखान् पश्यन् भावा ननात्मकान् । वपुरायुर्यलारोग्य यौवनातिविकल्पितान् ॥९३॥

समुत्सृज्य चिरा भ्यस्तान् भावान् रागादिलक्षणान् । भावयन् ज्ञानवैराग्यभावनाः प्रागभाविताः ९४।

भावनाभिरसंमूढो मुनिर्ध्यान स्थिरीभवेत्। ज्ञानदर्शनचारित्र वैराग्योपगताश्च ताः ॥९५॥

इसके सिवाय जिसके संसार से भय उत्पन्न हुआ है, जिसे वैराग्य की भावनाएँ प्राप्त हुई हैं, जो वैराग्य-भावनाओं के उल्का से भोगोपभोग की सामग्री को अतृप्ति करने वाली देखता है, जिसने सम्यग्ज्ञान की भावना से मिथ्याज्ञानरूपी गाढ़ अंधकार को नष्ट कर दिया है, जिसने विशुद्ध सम्यग्दर्शन के द्वारा गढ़ मिथ्यात्वरूपी शल्य को निकाल दिया है, जिसने मोक्षरूपी फल देने वाली उत्तम क्रियाओं को प्राप्त कर समस्त अशुभ क्रियाएँ छोड़ दी हैं, जो करने योग्य उत्तम कार्यों में सदा तत्पर रहता है, जिसने नहीं करने योग्य कार्यों का परित्याग कर दिया है, हिंसा, झूठ आदि जो व्रतों के विरोधी दोष है उन सबको दूर कर जिसने व्रतों की परम शुद्धि को प्राप्त किया है, जो अत्यंत उत्कृष्ट अपने क्षमा, मार्दव, आर्जव और लाघव रूप धर्मों के द्वारा अतिशय प्रबल क्रोध, मान, माया और लोभ इन कषायरूपी शत्रुओं का परिहार करता रहता है । जो शरीर, आयु, बल, आरोग्य और यौवन आदि अनेक पदार्थों को अनित्य, अपवित्र, दुःखदायी तथा आत्मस्वभाव से अत्यंत भिन्न देखा करता है, जिनका चिरकाल से अभ्यास हो रहा है ऐसे राग, द्वेष आदि भावों को छोड़कर जो पहले कभी चिंतवन में न आयी हुई ज्ञान तथा वैराग्य रूप भावनाओं का चिंतवन करता रहता है और जो आगे कही जाने वाली भावनाओं के द्वारा कभी मोह को प्राप्त नहीं होता ऐसा मुनि ही ध्यान में स्थिर हो सकता है । जिन भावनाओं के द्वारा वह मुनि मोह को प्राप्त नहीं होता वे भावनाएँ ज्ञान, दर्शन, चारित्र और वैराग्य की भावनाएँ कहलाती हैं ।।88-95।।

A monk who possesses the following noble qualities is capable of remaining steadfast in meditation:

One who has developed fear of worldly existence (saṃsāra) and has attained deep detachment (vairāgya).
One who sees all worldly pleasures and material enjoyments as ultimately unsatisfying and fleeting, like sparks from a meteor.
One who has dispelled the dense darkness of false knowledge (mithyājñāna) through the light of right knowledge (samyag-jñāna).
One who has removed the deeply embedded thorn of delusion (mithyātva) through pure right faith (samyag-darśana).
One who has abandoned all inauspicious actions and engages only in noble actions that lead to liberation (mokṣa).
One who is always engaged in righteous deeds and has renounced all unwholesome actions.
One who has attained supreme purity in vows (vratas) by eliminating violence, falsehood, and other vow-opposing faults.
One who, through the supreme virtues of forgiveness (kṣamā), humility (mārdava), straightforwardness (ārjava), and contentment (lāghava), constantly destroys the powerful enemies of anger (krodha), pride (māna), deceit (māyā), and greed (lobha).
One who perceives the body, lifespan, strength, health, youth, and other worldly attributes as impermanent, impure, full of suffering, and entirely different from the true nature of the soul.
One who has renounced deep-seated emotions like attachment (rāga) and aversion (dveṣa), which have been ingrained for countless lifetimes.
One who constantly contemplates higher knowledge (jñāna) and detachment (vairāgya), which were never considered before.
One who is never overpowered by delusion (moha) due to the contemplation of the upcoming reflections (bhāvanās).

The reflections (bhāvanās) that prevent a monk from falling into delusion are:

Reflection on Knowledge (Jñāna-bhāvanā)
Reflection on Faith (Darśana-bhāvanā)
Reflection on Conduct (Cāritra-bhāvanā)
Reflection on Detachment (Vairāgya-bhāvanā)

A monk possessing these virtues and reflections alone can remain firm and unwavering in meditation. ||88-95||

श्लोक 96 से 111

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 17, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 72 से 81

श्लोक 72 से 81 आसन और स्थान की व्यवस्था

पर्यंक आसन अधिक सुखकर है। बलवान सभी आसनों से ध्यान करते हैं। कायोत्सर्ग और पर्यंक अशक्तों के लिए हैं। शक्तिशाली को सभी आसन ठीक हैं। शरीर की अवस्था ध्यान के विरोधी न हो। एकांत स्थान निवास के योग्य है। शहर में चित्त व्याकुल होता है। वन में रहना उचित है। सभी काल ध्यान के लिए ठीक हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 72 to 81

श्लोक ( Shlok ) 72

“तदवस्थाद्वयस्यैव प्राधान्यं ध्यायतो यतेः । प्रायस्तत्रापि पल्यङ्कमामनन्ति सुखासनम् ॥७२॥

ध्यान करने वाले मुनि के प्राय: इन्हीं दो आसनों की प्रधानता रहती है और उन दोनों में भी पर्यंक आसन अधिक सुखकर माना जाता है ।।72।।

The meditating sages generally prefer these two postures, and among them, the Paryanka Asana is considered more comfortable. ||72||

श्लोक ( Shlok ) 73

वज्रकाया महासत्त्वाः सर्वावस्थान्तरस्थिताः । श्रूयन्ते ध्यानयोगेन संप्राप्ताः पदमव्ययम् ॥७३॥

आगम में ऐसा भी सुना जाता है कि जिनका शरीर वज्रमयी है और जो महाशक्तिशाली हैं ऐसे पुरुष सभी आसनों से विराजमान होकर ध्यान के बल से अविनाशी पद (मोक्ष) को प्राप्त हुए हैं ।।73।।

It is also heard in the Agamas that those whose bodies are as strong as vajra (diamond-like) and who are immensely powerful have attained the imperishable state (moksha) through meditation, regardless of the posture they adopted. ||73||

श्लोक ( Shlok ) 74

बाहुल्यापेक्षया तस्मादवस्था द्वयसंगरः । सक्तानां तूपसर्गाद्यैस्तद्वै चित्र्यं न दुष्यति ॥७४॥

इसलिए कायोत्सर्ग और पर्यंक ऐसे दो आसनों का निरूपण असमर्थ जीवों की अधिकता से किया गया है । जो उपसर्ग आदि के सहन करने में अतिशय समर्थ हैं ऐसे मुनियों के लिए अनेक प्रकार के आसनों के लगाने में दोष नहीं है । भावार्थ―वीरासन, वज्रासन, गोदोहासन, धनुरासन आदि अनेक आसन लगाने से कायक्लेश नामक तप की सिद्धि होती अवश्य है पर हमेशा तप शक्ति के अनुसार ही किया जाता है, । यदि शक्ति न रहते हुए भी ध्यान के समय दुःखकर आसन लगाया जाये तो उससे चित्त चंचल हो जाने से मूल तत्त्व-ध्यान की सिद्धि नहीं हो सकेगी इसलिए आचार्य ने यहाँ पर अशक्त पुरुषों की बहुलता देख कायोत्सर्ग और पर्यंक इन्हीं दो सुखासनों का वर्णन किया है परंतु जिनके शरीर में शक्ति है, जो निषद्या आदि परीषहों के सहन करने में समर्थ हैं उन्हें विचित्र-विचित्र प्रकार के आसनों के लगाने का निषेध भी नहीं किया है । आसन लगाते समय इस बात का स्मरण रखना आवश्यक है कि वह केवल बाह्य प्रदर्शन के लिए न हो किंतु कायक्लेश तपश्चरण के साथ-साथ ध्यान की सिद्धि का प्रयोजन होना चाहिए । क्योंकि जैन शास्त्रों में मात्र बाह्य प्रदर्शन के लिए कुछ भी स्थान नहीं है और न उस आसन लगाने वाले के लिए कुछ आत्मलाभ ही होता है ।।74।।

Therefore, the determination of Kāyotsarga and Paryanka as the primary postures is made considering the majority of beings who lack strength. However, for monks who are highly capable of enduring hardships and obstacles, there is no fault in adopting various other postures.

Interpretation: Adopting postures like Vīrāsana, Vajrāsana, Godohāsana, Dhanurāsana, and others helps in achieving the austerity known as Kāyakleśa Tapas (austerity through bodily discipline), but it should always be practiced according to one’s strength. If an uncomfortable posture is adopted during meditation without sufficient capability, it may cause restlessness, preventing the attainment of the core meditative state.

Thus, the Āchārya has primarily described Kāyotsarga and Paryanka, considering the majority of practitioners who lack physical endurance. However, those who possess strength and can endure hardships like Nishadyā Pariṣaha (discomfort due to prolonged sitting) are not restricted from adopting diverse postures.

While assuming any posture, it is essential to remember that it should not be for mere external display, but rather for self-discipline (Kāyakleśa Tapas) and the attainment of meditation. Jain scriptures do not endorse practices done solely for outward exhibition, as they do not bring any spiritual benefit to the practitioner. ||74||

श्लोक ( Shlok ) 75

देहावस्था पुनर्यैव न स्याद् ध्यानोपरोधिनी । तदवस्थो मुनिर्ध्यायेत् स्थित्वा सित्वाधिशय्य वा ॥७५॥

अथवा शरीर की जो-जो अवस्था (आसन) ध्यान का विरोध करने वाली न हो उसी-उसी अवस्था में स्थित होकर मुनियों को ध्यान करना चाहिए । चाहें तो वे बैठकर ध्यान कर सकते हैं, खड़े होकर ध्यान कर सकते हैं और लेटकर भी ध्यान कर सकते हैं ।।75।।

Or, monks should meditate in whatever posture or position of the body that does not hinder their meditation.They may meditate while sitting, standing, or even lying down, as long as the posture supports their practice. ||75||

श्लोक ( Shlok ) 76

देशादिनियमोऽप्येवं प्रायो वृतिव्यपाश्रयः । कृतात्मनां तु सर्वोऽपि देशा दिर्थ्यांनसिद्धये ॥७६॥

इसी प्रकार देश आदि का जो नियम कहा गया है वह भी प्रायोवृत्ति को लिये हुए है अर्थात् हीन शक्ति के धारक ध्यान करने वालों के लिए ही देश आदि का नियम है, पूर्ण शक्ति के धारण करने वालों के लिए तो सभी देश और सभी काल आदि ध्यान के साधन हैं ।।76।।

Similarly, the rules regarding place and other conditions are primarily meant for those with limited strength in meditation.For those who possess complete strength, every place, time, and circumstance serves as a means for meditation. ||76||

श्लोक ( Shlok ) 77

स्त्रीपशुक्लीबसंसक्तरहितं विजनं मुनेः । “सर्वदैवोचितं स्थानं ध्यानकाले विशेषतः ॥७७॥

जो स्थान स्त्री, पशु और नपुंसक जीवों के संसर्ग से रहित हो या एकांत हो वही स्थान मुनियों के सदा निवास करने के योग्य होता है और ध्यान के समय तो विशेष कर ऐसा ही स्थान योग्य समझा जाता है ।।77।।

A place that is free from the presence of women, animals, and hermaphroditic beings, or one that is secluded, is always considered suitable for monks to reside.Such a place is especially regarded as ideal for meditation. ||77||

श्लोक ( Shlok ) 78

वसतोऽस्य जनाकीर्णे विषयानभिपश्यतः । बाहुल्यादिन्द्रियार्थानां जातु व्यग्रीभवेन्मनः ॥७८॥

जो मुनि मनुष्यों से भरे हुए शहर आदि में निवास करते हैं और निरंतर विषयों को देखा करते हैं ऐसे मुनियों का चित्त इंद्रियों के विषयों की अधिकता होने से कदाचित् व्याकुल हो सकता है ।।78।।।

Monks who reside in crowded cities and are constantly exposed to sensory objects may sometimes experience restlessness due to the overwhelming presence of worldly distractions. ||78||

श्लोक ( Shlok ) 79

ततो विंविक्तशायित्वं वने वासश्च योगिनाम् । इति साधारणो मार्गो जिनस्थविरकल्पयोः ॥७९॥

इसलिए मुनियों को एकांत स्थान में ही शयन करना चाहिए और वन में ही रहना चाहिए । यह जिनकल्पी और स्थविरकल्पी दोनों प्रकार के मुनियों का साधारण मार्ग है ।।79।।

Therefore, monks should sleep in secluded places and reside in forests.This is the common practice followed by both Jinkalpi and Sthavirakalpi monks. ||79||

श्लोक ( Shlok ) 80

इत्यमुष्यां व्यवस्थायां सत्यां धीरास्तु कैचन। विहरन्ति जनाकीर्णे शून्ये च समदर्शिनः ॥८०॥

यद्यपि मुनियों के निवास करने के लिए यह साधारण व्यवस्था कही गयी है तथापि कितने ही समदर्शी धीर-वीर मुनिराज मनुष्यों से भरे हुए शहर आदि तथा वन आदि शून्य (निर्जन) स्थानों में विहार करते हैं ।।80।।

Although this is the general guideline for monks’ residence, many equanimous, wise, and courageous monks wander both in crowded cities and in remote, uninhabited forests. ||80||

श्लोक ( Shlok ) 81

न चाहोरात्रसंध्यादिलक्षणः कालपर्ययः । नियतोऽस्यास्ति दिध्यासोस्तद्धयानं सार्वकालिकम् ॥८१॥

इसी प्रकार ध्यान करने के इच्छुक धीर-वीर मुनियों के लिए दिन-रात और संध्याकाल आदि काल भी निश्चित नहीं है अर्थात् उनके लिए समय का कुछ भी नियम नहीं है क्योंकि वह ध्यानरूपी धन सभी समय में उपयोग करने योग्य है अर्थात् ध्यान इच्छानुसार सभी समयों में किया जा सकता है ।।81।।

Similarly, for wise and courageous monks who wish to meditate, there is no fixed time such as day, night, or twilight.Since meditation is a precious wealth, it can be practiced at any time, according to one’s will. ||81||

श्लोक 82 से 95

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भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 17, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 21 – श्लोक 65 से 71

श्लोक 65 से 71 ध्यान में आसन का महत्व

तीव्र प्राणायाम से चित्त व्याकुल होता है। मंद श्वास से ध्यान सिद्ध होता है। सम शरीर से समाधान रहता है। विषम शरीर से बुद्धि आकुल होती है। पर्यंक और कायोत्सर्ग आसन सुखकर हैं। विषम आसन से पीड़ा होती है। ये दोनों आसन ध्यान के लिए उत्तम हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 21 – Shlok 65 to 71

श्लोक ( Shlok ) 65

प्राणायामेऽतितीव्रे स्यादवश स्याकुलं मनः । व्याकुलस्य समाधानभङ्गान्न ध्यानसंभवः ॥६५॥

अपि व्युत्सृष्टकायस्य समाधिप्रतिपत्तये ।मन्दोच्छ‌वासनिमेषादिवृत्तेर्नास्ति निषेधनम् ॥६६॥

अतिशय तीव्र प्राणायाम होने से अर्थात् बहुत देर तक श्वासोच्छ्वास के रोक रखने से इंद्रियों को पूर्ण रूप से वश में न करने वाले पुरुष का मन व्याकुल हो जाता है । जिसका मन व्याकुल हो गया है उसके चित्त की एकाग्रता नष्ट हो जाती है और ऐसा होने से उसका ध्यान भी टूट जाता है । इसलिए शरीर से ममत्व छोड़ने वाले मुनि के ध्यान की सिद्धि के लिए मंद-मंद उच्छवास लेना और पलकों के लगने, उघड़ने आदि का निषेध नहीं है ।।65-66।।

Excessively intense breath control (Prāṇāyāma), such as holding the breath for too long, can cause restlessness in a person who has not fully mastered the senses.

When the mind becomes restless, concentration is lost, and as a result, meditation is disrupted.

Therefore, for a monk who has renounced attachment to the body, achieving meditative perfection requires gentle and natural breathing. Additionally, there is no strict restriction on the natural blinking or opening and closing of the eyelids. 65-66

श्लोक ( Shlok ) 67 -68

समावस्थितकायस्थ स्यात् समाधानमङ्गिनः । दुःस्थिताङ्गस्य तद्भङ्गाद् भवेदाकुलता धियः ॥६७॥

ततो यथोक्तपस्यङ्कलक्षणासनमास्थितः । ध्यानाभ्यासं प्रकुर्वीत योगी व्याक्षेपमुत्सृजन् ॥ ६८॥

ध्यान के समय जिसका शरीर समरूप से स्थित होता है अर्थात् ऊंचा-नीचा नहीं होता है उसके समाधान अर्थात् चित्त की स्थिरता रहती है और जिसका शरीर विषम रूप से स्थित है उसके समाधान का भंग हो जाता है और समाधान के भंग हो जाने से बुद्धि में आकुलता उत्पन्न हो जाती है इसलिए मुनियों को ऊपर कहे हुए पर्यंक आसन से बैठकर और चित्त की चंचलता छोड़कर ध्यान का अभ्यास करना चाहिए ।।67-68।।

During meditation, one whose body remains in a balanced and steady posture—without being uneven or misaligned—maintains mental stability (Samādhāna).

However, if the body is positioned improperly or unevenly, mental stability is disturbed, leading to restlessness in the intellect.

Therefore, monks should practice meditation while seated in the previously described Paryaṅka Āsana (cross-legged posture), abandoning mental restlessness and maintaining inner stillness. 67-68

श्लोक ( Shlok ) 69

पल्यङ्क इव दिध्यासोः कायोत्सर्गोऽपि सम्मतः । समप्रयुक्तसर्वाङ्गो द्वात्रिंशद्दोषवर्जितः ॥६९॥

ध्यान करने की इच्छा करने वाले मुनि को पर्यंक आसन के समान कायोत्सर्ग आसन करने की भी आज्ञा है । कायोत्सर्ग के समय शरीर के समस्त अंगों को सम रखना चाहिए और आचार शास्त्र में कहे हुए बत्तीस दोषों का बचाव करना चाहिए ।।69।।

A monk who desires to practice meditation is also permitted to adopt the Kāyotsarga Āsana (the posture of complete body relaxation), just as with the Paryaṅka Āsana (cross-legged posture).

During Kāyotsarga, the entire body should be kept aligned and steady, avoiding any imbalance. Additionally, one should take care to prevent the thirty-two faults (Dōṣas) mentioned in the conduct scriptures (Ācāra Śāstra). 69

श्लोक ( Shlok ) 70 – 71

“”विसंस्थुलासनस्थस्य ध्रुवं गात्रस्य निग्रहः । तन्निग्रहान्मनःपीडा ततश्च विमनस्कता ॥७०॥

बैमनस्ये च किं ध्यायेत् तस्मादिष्टं सुखासनम् । कायोत्सर्गश्च पर्यङ्कस्ततोऽन्यविषमासनम् ॥७१॥

जो मनुष्य ध्यान के समय विषम (ऊँचे-नीचे) आसन से बैठता है उसके शरीर में अवश्य ही पीड़ा होने लगती है, शरीर में पीड़ा होने से मन में पीड़ा होती है और मन में पीड़ा होने से आकुलता उत्पन्न हो जाती है । आकुलता उत्पन्न होने पर कुछ भी ध्यान नहीं किया जा सकता इसलिए ध्यान के समय सुखासन लगाना ही अच्छा है । कायोत्सर्ग और पर्यंक ये दो सुखासन हैं इनके सिवाय बाकी सब विषम अर्थात दुःख करने वाले आसन हैं ।।70-71।।

If a person sits in an uneven (Viṣama) posture—where the body is not properly aligned—during meditation, physical discomfort inevitably arises.

Physical discomfort leads to mental distress, which in turn creates restlessness. When the mind becomes restless, meditation becomes impossible.

Therefore, during meditation, it is best to adopt a comfortable posture (Sukhāsana). The two postures considered Sukhāsana are Kāyotsarga (complete relaxation while standing or lying down) and Paryaṅka (cross-legged sitting posture).

All other postures are considered Viṣama (uneven) and cause discomfort, making them unsuitable for meditation. 70-71

श्लोक 72 से 81

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