Jainism

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आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 202 से 211

श्लोक 202 से 211 ध्यान तप की महिमा

भगवान का ध्यान तप व्युत्सर्ग से सिद्ध हुआ। ध्यान से वे कृतकृत्य हुए। ध्यान ही उत्तम तप है। मन, इंद्रिय, और काय के निग्रह से तप होता है। वे बारह तपों में प्रयत्नशील थे। संवर के लिए गुप्ति आदि धारण किए। वे एकांत, मनोहर स्थानों में ध्यान करते थे। गुफा, नदी किनारे आदि ध्यान के योग्य थे। वे पहाड़ों पर ध्यान लगाते थे।

English translation of Ādi purāṇa parv 20 – Shlok 202 to 211

श्लोक ( Shlok ) 202

ततो व्युत्सर्गपूर्वोऽस्य ध्यानयोगोऽभवद् विभोः । मुनिर्व्युत्सृष्टकायो हि स्वामी सद्ध्यानसंपदः ॥२०२॥

तदनंतर स्वामी वृषभदेव के व्युत्सर्गतपश्चरणपूर्वक ध्यान नाम का तप भी हुआ था, सो ठीक ही है शरीर से ममत्व छोड़ देने वाला मुनि ही उत्तम ध्यानरूपी संपदा का स्वामी होता है ।।202।।

“Subsequently, Bhagwan Rishabhdev also engaged in Dhyana Tapasya (meditative austerity) along with Vyutsarga Tapasya. And rightly so—only a monk who has renounced attachment to the body can truly attain the great wealth of supreme meditation. ( 202)”

श्लोक ( Shlok ) 203

ध्यानाभ्यासं ततः कुर्वन् योगी सुनिवृतो भवेत्। शेषः परिकरः सर्वो ध्यानमेवोत्तमं तपः ॥२०३॥

योगिराज वृषभदेव ध्यानाभ्यासरूप तपश्चरण करते हुए ही कृतकृत्य हुए थे क्योंकि ध्यान ही उत्तम तप कहलाता है इसके सिवाय बाकी सब उसी के साधन मात्र कहलाते हैं । भावार्थ―सबसे उत्तम तप ध्यान ही है क्योंकि कर्मों की साक्षात् निर्जरा ध्यान से ही होती है । शेष ग्यारह प्रकार के तप ध्यान के सहायक कारण है ।।203।।

“Yogiraj Rishabhdev attained ultimate fulfillment through meditative austerity (Dhyana Tapasya) alone, as meditation is considered the highest form of penance. All other austerities are merely means to support it.

Explanation: Meditation is the supreme penance, as it directly leads to the shedding of karmas. The remaining eleven types of penance serve only as supporting factors for achieving true meditation. ( 203)”

श्लोक ( Shlok ) 204

मनोऽक्षग्रामकायानां तपनात् सन्रिरोधनात्। तपो निरुच्यते तज्ज्ञैस्तदिदं द्वादशात्मकम् ॥ २०४॥

मन, इंद्रियों का समूह और काय इनके तपन तथा निग्रह करने से ही तप होता है ऐसा तप के जाननेवाले गणधरादि देव कहते हैं और वह तप अनशन आदि के भेद से बारह प्रकार का होता है ।।204।।

“The omniscient Ganadharas declare that true penance (Tapas) is the discipline and restraint of the mind, senses, and body through austerities. This penance is categorized into twelve types, including fasting (Anashan) and others. ( 204)”

श्लोक ( Shlok ) 205

विपुलां निर्जरामिच्छन् महोदकं च संवरम् । यतते स्म तपस्यस्मिन् द्विषड्भेदे विदांवरः ॥२०५॥

विद्वानों में अतिशय श्रेष्ठ वे भगवान् कर्मों की बड़ी भारी निर्जरा, और उत्तम फल देने वाले संवर की इच्छा करते हुए इन बारह प्रकार के तपो में सदा प्रयत्नशील रहते थे ।।205।।

“The supremely wise Lord, always striving for the great annihilation of karma (Nirjara) and desiring the highest fruit of restraint (Samvar), remained ever engaged in the twelve forms of penance (Tapas). ( 205)”

श्लोक ( Shlok ) 206

सगुप्तिसमिती धर्म सानुप्रेक्षं क्षमादिकम् । परीषहांजयन् सम्यञ्चारित्रं चावरच्चिरम् ॥ २०६॥

वे भगवान् परीषहों को जीतते हुए गुप्ति, समिति, अनुप्रेक्षा, क्षमा आदि धर्म और सम्यक् चारित्र का चिरकाल तक पालन करते रहे थे । भावार्थ―गुप्ति, समिति, धर्म, अनुप्रेक्षा, परीषह जय और चारित्र इन छहों कारणों से नवीन आते हुए कर्मों का आस्रव रुककर संवर होता है । जिनेंद्रदेव ने इन छहों ही कारणों को चिरकाल तक धारण किया था ।।206।।

“The Lord, conquering hardships (Parishahas), upheld restraints (Guptis), careful conduct (Samitis), contemplations (Anuprekshas), forgiveness (Kshama), and right conduct (Samyak Charitra) for a long time.

Explanation: These six—Gupti, Samiti, Dharma, Anupreksha, Parishah Jay, and Charitra—prevent the influx of new karma (Asrava) and lead to its stoppage (Samvar). Lord Jineshwar upheld all these causes for an extended period. (206)”

श्लोक ( Shlok ) 207

ततो दिध्यासुनानेन योग्या देशाः सिपेविरे । विविक्ता रमणीया ये विमुक्ता रागकारणैः ॥२०७॥

तदनंतर ध्यान धारण करने की इच्छा करने वाले भगवान ध्यान के योग्य उन-उन प्रदेशों में निवास करते थे जो कि एकांत थे, मनोहर थे और राग-द्वेष उत्पन्न करने वाली सामग्री से रहित थे ।।207।।

“After that, the Lord, desiring to engage in meditation (Dhyana), resided in places suitable for meditation—solitary, serene, and free from objects that could provoke attachment (Raga) or aversion (Dvesha). (207)”

श्लोक ( Shlok ) 208 – 210

गृहा पुलिन गिर्यग्रजीर्णोद्यान वनादयः । नात्युष्णशीतसम्पाता देशाः साधारणाश्च ये ॥२०८॥

कालच नातिशीतोष्ण भूयिष्ठो जनतासुखः । भावश्च ज्ञानवैराग्यष्ट धृतिक्षान्त्यादिलक्षणः ॥२०९॥

दृव्या ण्यप्यनुकूलानि यानि संक्लेशहानयें। प्रभविष्णूनि तानीशः सिषेवे ध्यानसिद्धये ॥२१०॥

जहाँ न अधिक गरमी पड़ती हो और न अधिक शीत ही होता हो जहाँ साधारण गरमी-सर्दी रहती हो अथवा जहाँ समान रूप से सभी आ-जा सकते हों ऐसे गुफा, नदियों के किनारे, पर्वत के शिखर, जीर्ण उद्यान और वन आदि प्रदेश ध्यान के योग्य क्षेत्र कहलाते हैं । इसी प्रकार जिसमें न बहुत गरमी और न बहुत सर्दी पड़ती हो तथा जो प्राणियों को दुःखदायी भी न हो ऐसा काल ध्यान के योग्य काल कहलाता है । ज्ञान, वैराग्य, धैर्य और क्षमा आदि भाव ध्यान के योग्य भाव कहलाते हैं और जो पदार्थ क्षुधा आदि से उत्पन्न हुए संक्लेश को दूर करने में समर्थ हैं ऐसे पदार्थ ध्यान के योग्य द्रव्य कहलाते हैं । स्वामी वृषभदेव ध्यान की सिद्धि के लिए अनुकूल द्रव्य क्षेत्र काल और भाव का ही सेवन करते थे ।।208-210।।

“Places suitable for meditation (Dhyana) include caves, riverbanks, mountain peaks, abandoned gardens, and forests—where neither excessive heat nor extreme cold prevails, where temperatures remain moderate, and where all beings can come and go freely. Similarly, a suitable time (Kala) for meditation is one that is neither too hot nor too cold and does not cause suffering to living beings.

The right mental disposition (Bhava) for meditation includes wisdom (Jnana), detachment (Vairagya), patience (Dhairya), and forgiveness (Kshama). Furthermore, substances (Dravya) that help alleviate distress caused by hunger and other discomforts are considered suitable for meditation.

Lord Rishabhdev always chose favorable Dravya (substances), Kshetra (places), Kala (time), and Bhava (mental states) to achieve perfection in meditation.” (208-210)

श्लोक ( Shlok ) 211

कदाचिद् गिरिकुन्जेषु कदाचिद् गिरिकन्दरे। कदाचिच्चाद्रिश्रृङगेषु दध्यावध्यात्मतत्ववित् ॥ २११॥

अध्यात्म तत्त्व को जानने वाले वे भगवान कभी तो पर्वत पर के लतागृहों में, कभी पर्वत की गुफाओं में और कभी पर्वत के शिखरों पर ध्यान लगाते थे ।।211।।

“Lord Rishabhdev, who possessed deep knowledge of spiritual principles (Adhyatma Tattva), sometimes meditated in leafy retreats (Lata-Grihas) on mountains, sometimes in mountain caves, and at other times on mountain peaks.” (211)

श्लोक 212 से 221

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

कथामुखवर्णन पर्व 1 – श्लोक 1 से 210 | कथामुखवर्णन पर्व 2 – श्लोक 1 से 162 | पीठिकावर्णन पर्व 3 – श्लोक 1 से 239 श्रीमहाबलाभ्युदयवर्णन पर्व 4 – श्लोक 1 से 198 | ललितांग स्वर्गभोग वर्णन पर्व 5 – श्लोक 1 से 296 ललितांगदेव का स्वर्ग से च्युत होने आदि का वर्णन पर्व 6 – श्लोक 1 से 208 श्रीमती और वज्रजंघ के समागम का वर्णन पर्व 7 – श्लोक 1 से 311 श्रीमती और वज्रजंघ के पात्रदान का वर्णन पर्व 8 – श्लोक 1 से 257 श्रीमती और वज्रजंघ आर्य को सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 9 श्लोक 1 से 195 श्रीमान् अच्युतेंद्र के ऐश्वर्य का वर्णन पर्व 10 – श्लोक 1 से 208 श्री भगवान वज्रनाभि के सर्वार्थसिद्धिगमन का वर्णन पर्व 11 – श्लोक 1 से 221 भगवान के स्वर्गावतरण का वर्णन पर्व 12 – श्लोक 1 से 273 भगवान के जन्माभिषेक का वर्णन पर्व 13 – श्लोक 1 से 216 भगवज्जातकर्मोत्सव वर्णन पर्व 14 – श्लोक 1 से 213 भगवान का कुमारकाल, यशस्वती और सुनंदा का विवाह तथा भरत की उत्पत्ति का वर्णन पर्व 15 – श्लोक 1 से 224 भगवान् के साम्राज्य का वर्णन पर्व 16 – श्लोक 1 से 275

March 15, 2025

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आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 194 से 201

श्लोक 194 से 201 भगवान के अंतरंग तप

भगवान का वैयावृत्य तप रत्नत्रय में व्यापार था। उनकी शुभ कषाय मंद हो गई थी। वे प्रायश्चित्त, विनय, वैयावृत्य के स्वामी थे। धर्म-सृष्टि को उन्होंने उदाहरण स्वरूप धारण किया। वे स्वाध्याय करते थे। स्वाध्याय से मुनियों में यह परंपरा चली। स्वाध्याय से चित्त स्थिर होता है। उनका व्युत्सर्ग तप शरीर से ममत्व छोड़ने में था।

English translation of Ādi purāṇa parv 20 – Shlok 194 to 201

श्लोक ( Shlok ) 194

वैयावृत्यं च तस्यासी न्मार्गव्यापृति मात्रकम् । भगवान् परमेष्ठी हि क्वान्यत्र व्यापृतो भवेत् ॥ १९४॥

रत्नत्रय रूप मार्ग में व्यापार करना ही उनका वैयावृत्य तप कहलाता था क्योंकि वे परमेष्ठी भगवान् रत्नत्रय को छोड़कर और किसमें व्यावृत्ति (व्यापार) करते । भावार्थ―दीन-दुःखी जीवों की सेवा में व्यापृत रहने को वैयावृत्य कहते हैं परंतु यह शुभ कषाय का तीव्र उदय होते ही हो सकता है । भगवान् की शुभकषाय भी अतिशय मंद हो गयी थी इसलिए उनकी प्रवृत्ति बाह्य व्यापार से हटकर रत्नत्रय रूप मार्ग में ही रहती थी । अत: उसकी अपेक्षा उनके वैयावृत्य तप सिद्ध हुआ था ।।194।।

“Their engagement in the path of the Three Jewels (Ratnatraya—Right Knowledge, Right Faith, and Right Conduct) itself was considered their Vaiyāvṛtya Tapas (austerity of selfless service). For, being the supreme Lord, what else could they possibly engage in apart from the Ratnatraya?

Meaning: Generally, Vaiyāvṛtya refers to serving the suffering and needy beings, but this requires the presence of subtle virtuous passions (shubha-kashāya). However, since even the slightest trace of such passions had diminished in Lord Rishabhadev, his activity was completely detached from worldly engagements and solely focused on the path of the Three Jewels.

Thus, in his case, the austerity of Vaiyāvṛtya was perfected through his unwavering dedication to the Ratnatraya.” ( 194)

श्लोक ( Shlok ) 195

इदमत्र तु तात्पर्य प्रायश्चित्तादिके त्रये । तपस्यस्मिन्नियन्तृत्व न नियम्य त्य मीशितुः ॥१९५॥

यहाँ तात्पर्य यह है कि स्वामी वृषभदेव के इन प्रायश्चित्त, विनय और वैयावृत्य नामक तीन तपों के विषय में केवल नियंतापन ही था अर्थात् वे इनका दूसरों के लिए उपदेश देते थे, स्वयं किसी के नियम्य नहीं थे अर्थात् दूसरों से उपदेश ग्रहण कर इनका पालन नहीं करते थे । भावार्थ―भगवान् इन तीनों तपों के स्वामी थे न कि अन्य मुनियों के समान पालन करते हुए इनके अधीन रहते थे ।।195।।

“The essence here is that Lord Rishabhadev had only a prescriptive role (Niyantāpan) regarding the three austerities—Prāyaśchitta (atonement), Vinaya (humility), and Vaiyāvṛtya (selfless service). He instructed others to practice them but was not bound by them himself, nor did he follow them as a disciple under someone’s guidance.

Meaning: Unlike other ascetics who observe these austerities as a discipline, Lord Rishabhadev was their master, not their subject. He did not need to practice them as others did, for he was beyond any faults or dependencies. Instead, he guided others on the path of these disciplines.” ( 195)

श्लोक ( Shlok ) 196

यावान् धर्ममयः सर्गस्तं कृत्स्नं स सनातनः। युगात्री प्रथयामास स्वानुष्ठानैनिदर्शनेः ॥ १९६॥

इस संसार में जो कुछ धर्म-सृष्टि थी सनातन भगवान् वृषभदेव ने वह सब उदाहरण स्वरूप स्वयं धारण कर इस युग के आदि में प्रसिद्ध की थी । भावार्थ―भगवान् धार्मिक कार्यों का स्वयं पालन करके ही दूसरों के लिए उपदेश देते थे ।।196।।

“In this world, whatever religious order (Dharma-Sṛṣṭi) existed, the eternal Lord Rishabhadev himself adopted it as an example and established it at the very beginning of this era.

Meaning: Lord Rishabhadev did not merely preach religious principles—he first practiced them himself and then set them as an example for others to follow.” (196)

श्लोक ( Shlok ) 197

स्वधीतिनोऽपि तस्यासीत् स्वाध्यायः शुद्धये धियः । सौवाध्यायिकतां प्रापन् यतोऽद्यत्वेऽपि संयताः ॥

यद्यपि भगवान स्वयं अनेक शास्त्रों (द्वादशांग) के जानने वाले थे तथापि वे बुद्धि की शुद्धि के लिए निरंतर स्वाध्याय करते थे क्योंकि इन्हीं का स्वाध्याय देखकर मुनि लोग आज भी स्वाध्याय करते हैं । भावार्थ―यद्यपि उनके लिए स्वाध्याय करना अत्यावश्यक नहीं था क्योंकि वे स्वाध्याय के बिना भी द्वादशांग के जानकार थे तथापि वे अन्य साधारण मुनियों के हित के लिए स्वाध्याय की प्रवृत्ति चलाना चाहते थे इसलिए स्वयं भी स्वाध्याय करते थे । उन्हें स्वाध्याय करते देखकर ही अन्य मुनियों में स्वाध्याय की परिपाटी चली थी जो कि आजकल भी प्रचलित है ।।197।।

“Although Lord Rishabhadev himself possessed the complete knowledge of various scriptures (Dvādaśāṅga), he still engaged in continuous self-study (Svādhyāya) to maintain the purity of intellect. It is because of his example that monks continue the practice of self-study even today.

Meani¹ng: Even though self-study was not essential for him—since he already had complete knowledge—he still practiced it for the benefit of other monks, setting a precedent for them. This tradition of Svādhyāya that he established remains in practice even today.” ( 197)

श्लोक ( Shlok ) 198

न बाह्याभ्यन्तरे चास्मिन् तपसि द्वादशात्मनि । न भविष्यति नैवास्ति स्वाध्यायेन समं तपः ॥१९८॥

बाह्य और आभ्यंतर भेदसहित बारह प्रकार के तपश्चरण में स्वाध्याय के समान दूसरा तप न तो है और न आगे ही होगा ।।198।।

“There is no other austerity (Tapa)—whether external or internal—that is equal to self-study (Svādhyāya), nor will there ever be one in the future.

Meaning: Among the twelve types of penance, self-study (Svādhyāya) is considered the supreme form of austerity, both now and forever.” (198)

श्लोक ( Shlok ) 199

स्वाध्यायेऽभिरतो भिक्षुर्निंभृतः संवृतेन्द्रियः । भवेदेकाग्रधीर्धीमान् विनयेन समाहितः ॥१९९॥

क्योंकि विनयसहित स्वाध्याय में तल्लीन हुआ बुद्धिमान् मुनि मन के संकल्प-विकल्प दूर हो जाने से निश्चल हो जाता है, उसकी सब इंद्रियाँ वशीभूत हो जाती हैं और उसकी चित्त-वृत्ति किसी एक पदार्थ चिंतवन में ही स्थिर हो जाता है । भावार्थ―स्वाध्याय करने वाले मुनि को ध्यान की प्राप्ति अनायास ही हो जाती है ।।199।।

“A wise monk, deeply engaged in self-study (Svādhyāya) with humility, becomes motionless as all mental distractions (Sankalpa-Vikalpa) fade away. His senses come under control, and his mind remains firmly fixed on the contemplation of a single object.

Meaning: A monk who diligently practices self-study naturally attains meditation (Dhyāna) without effort.” (199)

श्लोक ( Shlok ) 200

विविक्तेषु वनान्नाद्रिकुञ्जप्रेतवनादिषु । मुहुर्व्युत्सृष्टकायस्य व्युत्सर्गाक्यमभूतपः ॥२००॥

वन के प्रदेश, पर्वत, लतागृह और श्मशानभूमि आदि एकांत प्रदेशों में शरीर से ममत्व छोड़कर कायोत्सर्ग करने वाले भगवान के व्युत्सर्ग नाम का पाँचवाँ तपश्चरण भी हुआ था ।।200।।

“In forests, mountains, leafy retreats, cremation grounds, and other secluded places, Bhagwan detached himself from the body and practiced Kayotsarga (complete abandonment of bodily attachment). Thus, he also observed the fifth type of austerity, known as Vyutsarga Tapascharya. (200)”

श्लोक ( Shlok ) 201

देहाद् विविक्त मात्मानं पश्यन्‌गुप्तित्रयीं श्रितः। व्युत्सर्ग स तपो भेजे स्वस्मिन् गात्रेऽपि निस्पृहः ॥२०१॥

वे भगवान् आत्मा को शरीर से भिन्न देखते थे और मनोगुप्ति, वचनगुप्ति और कायगुप्ति इन तीनों गुप्तियों का पालन करते थे । इस प्रकार अपने शरीर में भी निःस्पृह रहने वाले भगवान् व्युत्सर्ग नामक तप का अच्छी तरह पालन करते थे ।।201।।

“Bhagwan perceived the soul as distinct from the body and strictly observed the three restraints—mental restraint (Manogupti), speech restraint (Vachangupti), and body restraint (Kayagupti). Thus, remaining detached even from his own body, he diligently followed the Vyutsarga austerity. (201)”

श्लोक 202 से 211

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

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March 15, 2025

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आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 184 से 193

श्लोक 184 से 193 तप की महिमा और भगवान की स्थिति

भगवान कायक्लेश से कर्म जलाते थे। वे सूर्य से दैदीप्यमान थे। उनकी शय्या एकांत में होती थी। वे छह बाह्य और अंतरंग तप करते थे। प्रायश्चित्त उनके चारित्र में सिद्ध था। विनय भी उनमें अंतर्भूत था।

English translation of Ādi purāṇa parv 20 – Shlok 184 to 193

श्लोक ( Shlok ) 184

तत्तदातप्त योगीन्द्रः सोढाशेषपरीषहः । तपस्सुदुस्सहतरं परं निर्वाणसाधनम् ॥१८४॥

इसीलिए उस समय समस्त परीषहों को सहन करने वाले योगिराज भगवान् वृषभदेव मोक्ष का उत्तम साधन और अतिशय कठिन कायक्लेश नाम का तप तपते थे ।।184।।

“Therefore, at that time, the supreme yogi, Lord Rishabhadev, endured all hardships and practiced Kayaklesha, the most excellent means to attain liberation and an extremely arduous austerity.” ( 184)

श्लोक ( Shlok ) 185

कर्मेन्धनानि निर्दग्धुमुद्यतः स तपोऽग्निना । दिदीपे नितरां धीरः प्रज्वलन्निव पावकः ॥१८५॥

तपरूपी अग्नि से कर्मरूपी ईंधन को जलाने के लिए तैयार हुए वे धीर-वीर भगवान् प्रज्वलित हुई अग्नि के समान अत्यंत दैदीप्यमान हो रहे थे ।।185।।

“Prepared to burn the fuel of karma with the fire of austerity, the steadfast and valiant Lord shone brilliantly, like a blazing flame.” (185)

श्लोक ( Shlok ) 186

असंख्यात गुणश्रेण्या धुन्वन् कर्मतमोघनम् । तपोदीप्त्यातिदीप्ताङ्गः सोंऽशुमानिव दिद्युते ।।१८६॥

उस समय वे असंख्यात गुणश्रेणी निर्जरा के द्वारा कर्मरूपी गाढ़ अंधकार को नष्ट कर रहे थे और उनका शरीर तपश्चरण की कांति से अतिशय हो रहा था इसलिए वे ठीक सूर्य के समान सुशोभित हो रहे थे ।।186।।

“At that time, through countless levels of purification, he was destroying the dense darkness of karma. His body radiated with the brilliance of austerity, making him shine gloriously, just like the sun.” (186)

श्लोक ( Shlok ) 187 –188

शय्यास्य विजने देशे जागरूकस्य योगिनः । कदाचिदासनं चासीच्युचौ निर्जन्तुकान्तरे ॥१८७॥

न शिश्ये जागरूकोऽसौ नासीनश्चाभवद्‌भृशम् । प्रयतो विजहारोवी ” त्यक्तभुक्तिर्जितेन्द्रियः ॥१८८॥

सदा जागृत रहने वाले इन योगिराज की शय्या निर्जन एकांत स्थान में ही होती थी और जब कभी आसन भी पवित्र तथा निर्जीव स्थान में ही होता था । सदा जागृत रहने वाले और इंद्रियों को जीतने वाले वे भगवान् न तो कभी सोते थे और न एक स्थान पर बहुत बैठते ही थे किंतु भोगोपभोग का त्याग कर प्रयत्नपूर्वक अर्थात् ईर्यासमिति का पालन करते हुए समस्त पृथिवी में विहार करते रहते थे । भावार्थ―भगवान सदा जागृत रहते थे इसलिए उन्हें शय्या की नित्य आवश्यकता नहीं पड़ती थी परंतु जब कभी विश्राम के लिए लेटते भी थे तो किसी पवित्र और एकांत स्थान में ही शय्या लगाते थे । इसी प्रकार विहार के अतिरिक्त ध्यान आदि के समय एकांत और पवित्र स्थान में ही आसन लगाते थे । कहने का तात्पर्य यह है कि भगवान् विविक्तशय्यासन नाम का तपश्चरण करते थे ।।187-188।।

“The ever-awakened supreme yogi, Lord Rishabhadev, always rested in secluded and solitary places. Whenever he sat, it was only in pure, lifeless locations.

Being ever-vigilant and victorious over the senses, he neither slept nor remained seated in one place for long. Renouncing all pleasures and luxuries, he diligently observed Irya Samiti (careful movement) and wandered across the entire earth with utmost mindfulness.

Meaning: Since the Lord was always in a state of awareness, he did not require regular rest. However, when he did lie down for repose, it was only in pure and secluded places. Similarly, during meditation or other spiritual practices, he chose solitary and clean locations for sitting. This indicates that he practiced the austerity known as Viviktashayyasana (dwelling in solitude and maintaining pure resting and sitting places).” ( 187-188)

श्लोक ( Shlok ) 189

इति बाह्यं तपः षोडा चरन् परमदुश्चरम् । आभ्यन्तरं च षड्‌भेदं तपो भेजे स योगिराट् ॥१८९॥

इस प्रकार वे योगिराज अतिशय कठिन छह प्रकार के बाह्य तपश्चरण का पालन करते हुए आगे कहे जाने वाले छह प्रकार के अंतरंग तप का भी पालन करते थे ।।189।।

“In this way, the supreme yogi, Lord Rishabhadev, while observing the six extremely difficult types of external austerities, also practiced the six types of internal austerities, which will be described further.” ( 189)

श्लोक ( Shlok ) 190

प्रायश्चित्तं तपस्तस्मिन् मुनौ निरतिचारके । ‘चरितार्थमभूत् किं नु भानौरस्त्यान्तरं तमः ॥१९०॥

निरतिचार प्रवृत्ति करने वाले मुनिराज वृषभदेव में प्रायश्चित्त नाम का तप चरितार्थ अर्थात् कृतकार्य हो चुका था सो ठीक ही है क्योंकि सूर्य के बीच में भी क्या कभी अंधकार रहता है ? अर्थात् कभी नहीं । भावार्थ―अतिचार लग जाने पर उसकी शुद्धता करना प्रायश्चित्त कहलाता है । भगवान् के कभी कोई अतिचार लगता ही नहीं था अर्थात् उनका चारित्र सदा निर्मल रहता था इसलिए यथार्थ में उनके निर्मल चारित्र में ही प्रायश्चित्त तप कृतकृत्य हो चुका था । जिस प्रकार कि सूर्य का काम अंधकार को नष्ट करना है जहाँ अंधकार होता है वहाँ सूर्य को अपना प्रकाश-पुंज फैलाने की आवश्यकता होती है परंतु सूर्य के बीच में अंधकार नहीं होता इसलिए सूर्य अपने विषय में चरितार्थ अथवा कृतकृत्य होता है ।।190।।

“The sage Lord Rishabhadev, who was unwavering in his pure conduct, had already fulfilled the austerity of Prāyaśchitta (atonement). This is only natural—can there ever be darkness in the midst of the sun? Certainly not.

Meaning: Atonement (Prāyaśchitta) refers to purifying oneself after committing a transgression. However, since Lord Rishabhadev never committed any transgressions, his conduct remained eternally pure. Thus, in reality, the austerity of Prāyaśchitta was already perfected in his immaculate character.

Just as the sun exists to dispel darkness, it only needs to shine where darkness is present. But within the sun itself, there is no darkness, so it remains self-fulfilled and complete.” ( 190)

श्लोक ( Shlok ) 191 –193

प्रश्रयश्च तदास्यासीत् प्रश्रितोऽन्तर्निलीनताम् । विनेता विनयं कस्य स कुर्यादग्रिमः पुमान् ॥१९१॥

अथवा प्रश्रयी सिद्धानसौ भेजे सिषित्सया । नमः सिद्धेभ्य इत्येव यतो दीक्षामुपायत ॥ १९२॥

ज्ञानदर्शनचारित्रतपोवीर्यगुणेषु च । यथार्ह विनयोऽस्यासीद् यतमानस्य तत्वतः ॥१९३॥

इसी प्रकार इनका विनय नाम का तप भी अंतर्निलीनता को प्राप्त हुआ था अर्थात् उन्हीं में अंतर्भूत हो गया था क्योंकि वे प्रधान पुरुष सबको नम्र करने वाले थे फिर भला वे किसकी विनय करते अथवा उन्होंने सिद्ध होने की इच्छा से विनयी होकर सिद्ध भगवान् की आराधना की थी क्योंकि सिद्धों के लिए नमस्कार हो ऐसा कहकर ही उन्होंने दीक्षा धारण की थी । अथवा यथार्थ प्रवृत्ति करने वाले भगवान की ज्ञान दर्शन चारित्र तप और वीर्य आदि गुणों में यथायोग्य विनय थी इसलिए उनके विनय नाम का तप सिद्ध हुआ था ।।191-193।।

“In the same way, the austerity of Vinaya (humility and reverence) was naturally ingrained in Lord Rishabhadev, as it was inherently present within him. Being the supreme being, he was one who humbled all—so to whom would he bow?

However, it can also be said that, with the intent of attaining Siddhahood, he practiced humility by venerating the Siddhas (liberated souls). After all, he had accepted initiation with the very words, ‘Salutations to the Siddhas.’

Alternatively, since Lord Rishabhadev engaged in true spiritual practice, he possessed humility in the appropriate manner regarding his knowledge, perception, conduct, austerity, and energy. Thus, his Vinaya austerity was naturally perfected.” (Verses 191-193)

श्लोक 194 से 201

आदिपुराण Ādi purāṇa home page

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

March 15, 2025

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आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 172 से 183

श्लोक 172 से 183 भगवान का तपश्चरण

भगवान ने चारित्र के पाँच भेद साधे। उन्होंने बारह प्रकार का तप किया। अनशन और अवमौदर्य तप तपे। वृत्तिपरिसंख्यान और रसपरित्याग तप किए। कायक्लेश से इंद्रिय और मन को जिता। ज्ञान प्राप्त होने पर भी कायक्लेश तपा।

English translation of Ādi purāṇa parv 20 – Shlok 172 to 183

श्लोक ( Shlok ) 172

छेदोपस्थापनाभेदप्रपञ्चोऽन्योन्य योगिनाम् । दर्शितस्तै र्यथाकालं बलायुर्ज्ञानवीक्षया ॥१७२॥

परंतु उन्हीं तीर्थंकर देव ने बल, आयु और ज्ञान की हीनाधिकता देखकर अन्य साधारण मुनियों के लिए यथाकाल छेदोपस्थापना चारित्र के अनेक भेद दिखलाये हैं―उनका निरूपण किया है ।।172।।

“However, the same Tirthankara Lord, recognizing variations in strength, lifespan, and knowledge among ordinary monks, prescribed different forms of Cheddopasthapana Charitra (atonement and restoration of discipline) as needed over time and provided their detailed explanation.” ( 172)

श्लोक ( Shlok ) 173

ज्ञानदर्शनचारित्र तपोवीर्यविशेषितम् । चारित्रं संयम त्राणं पञ्चधोक्तं जिनाधिपैः ॥१७३॥

ज्ञान, दर्शन, चारित्र, तप और वीर्य की विशेषता से संयम की रक्षा करने वाला चारित्र भी जिनेंद्रदेव ने पाँच प्रकार का कहा है । भावार्थ―चारित्र के पांच भेद हैं―1 ज्ञानाचार, 2 दर्शनाचार, 3 चारित्राचार, 4 तपआचार और 5 वीर्याचार ।।173।।

“Lord Jinedradev described conduct (Charitra) as fivefold, as it protects self-restraint through the excellence of knowledge, perception, conduct, austerity, and vigor.

Meaning: The five types of Charitra (conduct) are:

Jnanachara (Conduct based on true knowledge)
Darshanachara (Conduct based on right perception)
Charitrachara (Pure moral conduct)
Tapachara (Conduct based on austerities)
Viryachara (Conduct strengthened by spiritual energy and effort).” ( 173)

श्लोक ( Shlok ) 174

ततः संयमसिद्धयर्थ स तपो द्वादशात्मकम् । ज्ञानधेर्यबलोपेतश्चचार परमः पुमान् ॥१७४॥

तदनंतर ज्ञान, धैर्य और बल से सहित परम पुरुष―भगवान् वृषभदेव ने संयम की सिद्धि के लिए बारह प्रकार का तपश्चरण किया था ।।174।।

“Then, the Supreme Being, Lord Rishabhadev, endowed with knowledge, patience, and strength, undertook twelve types of austerities to attain the perfection of self-restraint.” (174)

श्लोक ( Shlok ) 175

ततोऽनशनमत्युग्रं तेपे दीप्ततया मुनिः । अवमोदर्यमप्येकसि क्थादीत्याचरत्तपः ॥१७५॥

अतिशय उग्र तपश्चरण को धारण करने वाले वे वृषभदेव मुनिराज अनशन नाम का अत्यंत कठिन तप तपते थे और एक सीथ (कण) आदि का नियम लेकर अवमौदर्य (ऊनोदर) नामक तपश्चरण करते थे ।।175।।

“Enduring extreme austerities, the sage Lord Rishabhadev practiced the highly rigorous Anashan (fasting) and observed Avamaudarya (controlled intake), following strict rules such as consuming only a single grain or minimal food.” ( 175)

श्लोक ( Shlok ) 176

कदाचिद् वृत्तिसंख्यानं तपोऽतप्त स दुर्द्धरम् । वीथीचर्यादयो यस्य विशेषा बहुभेदकाः ॥१७६॥

वे भगवान् कभी अत्यंत कठिन वृत्तिपरिसंख्यान नाम का तप तपते थे जिसके कि वीथी, चर्या आदि अनेक भेद हैं ।।176।।

“The Lord sometimes practiced the extremely rigorous austerity known as Vritti Parisankhyan, which has various forms, including restrictions on pathways, conduct, and other disciplines.” ( 176)

श्लोक ( Shlok ) 177

रसत्यागं तपो घोरं तेपे नित्यमतन्द्रितः । क्षीरसर्पिर्गुडादीनि परित्यज्याग्रिमः पुमान् ॥१७७॥

इसके सिवाय वे आदिपुरुष आलस्यरहित हो दूध, घी, गुड़ आदि रसों का परित्याग कर नित्य ही रसपरित्याग नाम का घोर तपश्चरण करते थे ।।177।।

“Additionally, the primordial being, free from laziness, renounced milk, ghee, jaggery, and other flavors, diligently practicing the severe austerity known as Rasa Parityag (abandonment of delicious tastes) every day.” ( 177)

श्लोक ( Shlok ) 178

त्रिषु कालेषु योगी सन्नसौ कायमचिक्लिशत्। कायस्य निग्रहं प्राहुः तपः परमदुश्चरम् ॥१७८॥

वे योगिराज वर्षा, शीत और ग्रीष्म इस प्रकार तीनों कालों में शरीर को क्लेश देते थे अर्थात् कायक्लेश नाम का तप तपते थे । वास्तव में गणधर देव ने शरीर के निग्रह करने अर्थात् कायक्लेश करने को ही उत्कृष्ट और कठिन तप कहा है ।।178।

“The supreme yogi, Lord Rishabhadev, endured suffering in all three seasons—rain, cold, and heat—practicing the austerity known as Kayaklesha (mortification of the body). Indeed, the revered Ganadharas have described bodily restraint and endurance as the highest and most difficult form of austerity.” ( 178)

श्लोक ( Shlok ) 179 –180

निगृहीतशरीरेण निगृहीतान्यसंश्रयम् । चक्षुरात्रीनि रुद्धेष तेषु रुद्रं मनो भवेत् ॥१७९॥

मनोरोधः परं ध्यानं तत्कर्म क्षयसाधनम् । ततोऽनन्तसुखावाप्तिः ततः कायं प्रकर्शयेत् ॥१८०॥

क्योंकि इसमें कुछ भी संदेह नहीं है कि शरीर का निग्रह होने से चक्षु आदि सभी इंद्रियों का निग्रह हो जाता है और इंद्रियों का निग्रह होने से मन का निरोध हो जाता है अर्थात् संकल्प-विकल्प दूर होकर चित्त स्थित हो जाता है। मन का निरोध हो जाना ही उत्कृष्ट ध्यान कहलाता है तथा यह ध्यान ही समस्त कर्मों के क्षय हो जाने का साधन है और समस्त कर्मों का क्षय हो जाने से अनंत सुख की प्राप्ति होती है इसलिए शरीर को कृश करना चाहिए ।।179-180।।

“There is no doubt that by restraining the body, the senses—including sight and others—also come under control. When the senses are restrained, the mind becomes steady, free from thoughts and distractions. This stillness of the mind is called supreme meditation (Uttama Dhyana), which serves as the means for the complete destruction of all karmas. With the eradication of all karmas, one attains infinite bliss. Therefore, one should discipline and weaken the body to progress on this path.” ( 179-180)

श्लोक ( Shlok ) 181 –183

गर्भात् प्रभृत्यसौ देवो ज्ञानत्रितयमुद्वहन् । दीक्षानन्तरमेवाप्तमनः पर्ययबोधनः ॥१८१॥

तथाप्युग्रं तपोऽतप्त सेद्धव्ये ध्रुवभाविनि । स ज्ञानलोचनो धीरः सहस्रं वार्षिकं परम् ॥१८२॥

तेनाभीष्टं सुनीम्द्राणां कायक्लेशाङ्कयं तपः । तपोऽङ्गेषु प्रधानाङ्गमुत्तमाङ्गमिवाङ्गिनाम् ॥१८३॥

यद्यपि वे भगवान् वृषभदेव मति, श्रुत, अवधि इन तीन ज्ञानों को गर्भ से ही धारण करते थे और मन:पर्यय ज्ञान उन्हें दीक्षा के बाद ही प्राप्त हो गया था इसके सिवाय सिद्धत्व पर उन्हें केवलज्ञान अवश्य ही प्राप्त होने वाला था तथापि सम्यग्ज्ञानरूपी नेत्रों को धारण करने वाले धीर-वीर भगवान् ने हजार वर्ष तक अतिशय उत्कृष्ट और उग्र तप तपा दैदीप्यमान था इससे मालूम होता है कि महामुनियों को कायक्लेश नाम का तप अतिशय अभीष्ट है―उसे वे अवश्य करते हैं । जिस प्रकार प्राणियों के शरीर में मस्तक प्रधान होता है उसी प्रकार कायक्लेश नाम का तप समस्त बाह्य तपश्चरणों में प्रधान होता है ।।181-183।।

“Although Lord Rishabhadev was endowed from birth with Mati Jnana (sensory knowledge), Shruta Jnana (scriptural knowledge), and Avadhi Jnana (clairvoyance), and attained Manahparyaya Jnana (telepathy) immediately after initiation—and was destined to achieve Keval Jnana (omniscience) upon attaining liberation—still, the steadfast and valiant Lord, possessing the supreme vision of true knowledge, undertook the most intense and radiant austerities for a thousand years.

This indicates that for great sages, the austerity of Kayaklesha (bodily mortification) is highly desirable and indispensable. Just as the head is the most important part of the body, Kayaklesha is the foremost among all external austerities.” (181-183)

श्लोक 184 से 193

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March 15, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 162 से 171

श्लोक 162 से 171 व्रतों की भावनाएँ

भगवान ने अहिंसा, सत्य, अचौर्य, ब्रह्मचर्य, और परिग्रह त्याग के लिए भावनाएँ धारण कीं। मनोगुप्ति आदि से अहिंसा की रक्षा की। क्रोध त्याग से सत्य पाला। संतोष से अचौर्य रखा। स्त्री कथा त्याग से ब्रह्मचर्य साधा। इंद्रिय विषयों से परिग्रह छोड़ा। मुनियों को भी व्रत पालन करना चाहिए।

English translation of Ādi purāṇa parv 20 – Shlok 162 to 171

श्लोक ( Shlok ) 162

क्रोधलोभ भयत्यागा हास्यासंग विसर्जनम्। सूत्रानुगाच वाणीति द्वितीयव्रतभावनाः ॥१६२॥

क्रोध, लोभ, भय और हास्य का परित्याग करना तथा शास्त्र के अनुसार वचन कहना ये पांच द्वितीय सत्यव्रत की भावनाएं हैं ।।162।।

“Renouncing anger, greed, fear, and excessive laughter, and speaking in accordance with the scriptures—these five are the contemplations associated with the second vow of truth.” ( 162)

श्लोक ( Shlok ) 163

मितोचिता भ्यनु ज्ञातग्रहणान्य ग्रहोऽन्यथा । संतोषो अक्तपाने च तृतीयव्रतभावनाः ॥१६३॥

परिमित―थोड़ा आहार लेना, तपश्चरण के योग्य आहार लेना, श्रावक के प्रार्थना करने पर आहार लेना, योग्यविधि के विरुद्ध आहार नहीं लेना तथा प्राप्त हुए भोजन-पान में संतोष रखना ये पाँच तृतीय अचौर्यव्रत की भावनाएँ हैं ।।163।।

Taking limited food, consuming food suitable for ascetic practice, accepting food only when offered by a devoted householder, not eating in a manner contrary to proper conduct, and being content with whatever food and drink is received—these five are the contemplations associated with the third vow of non-stealing.” ( 163)

श्लोक ( Shlok ) 164

स्त्री कथालोकसंसर्गं प्राग्रतस्मृतयोजनाः । वर्ज्या वृष्य रसेनामा चतुर्थ व्रतभावनाः ॥१६४॥

स्त्रियों की कथा का त्याग, उनके सुंदर अंगोपांगों के देखने का त्याग, उनके साथ रहने का त्याग, पहले भोगे हुए भोगों के स्मरण का त्याग और गरिष्ठ रस का त्याग इस प्रकार ये पाँच चतुर्थ ब्रह्मचर्यव्रत की भावनाएं हैं ।।164।।

“Renouncing discussions about women, avoiding the sight of their beautiful features, abstaining from their company, letting go of memories of past sensual pleasures, and refraining from rich and indulgent foods—these five are the contemplations associated with the fourth vow of celibacy.” ( 164)

श्लोक ( Shlok ) 165

बाह्याभ्यन्तरभेदेषु सचित्ताचितवस्तुपु। इन्द्रियायेंप्वना “संगो “नैस्संग्यव्रतभावनाः ॥१६५॥

जिनके बाह्य आभ्यंतर इस प्रकार दो भेद हैं ऐसे पाँचों इंद्रियों के विषयभूत सचित्त अचित्त पदार्थों में आसक्ति का त्याग करना सो पाँचवें परिग्रह त्याग व्रत की पाँच भावनाएँ हैं ।।165।।

“Renouncing attachment to both animate and inanimate objects related to the five senses, which are of two kinds—external and internal—these are the five contemplations associated with the fifth vow of non-possessiveness.” (165)

श्लोक ( Shlok ) 166

धृतिमत्ता क्षमावत्ता ध्यानयोगैकतानता । परीषहैरभङ्गश्च व्रतानां भावनोत्तरा ॥१६६॥

धैर्य धारण करना, क्षमा रखना, ध्यान धारण करने में निरंतर तत्पर रहना और परीषहों के आने पर मार्ग से च्युत नहीं होना ये चार उक्त व्रतों की उत्तर भावनाएँ हैं ।।166।।

“Maintaining patience, practicing forgiveness, remaining constantly engaged in meditation, and not deviating from the path when facing hardships—these four are the higher contemplations associated with the aforementioned vows.” (166)

श्लोक ( Shlok ) 167

भावनासंस्कृतान्येवं व्रतान्ययमपालयत् । “क्षालने “स्वागसां सर्वप्रजानामनुपालकः ॥१६७॥

समस्त जीवों की रक्षा करने वाले भगवान् वृषभदेव अपने पापों को नष्ट करने के लिए ऊपर लिखी हुई भावनाओं से सुसंस्कृत (शुद्ध) ऐसे व्रतों का पालन करते थे ।।167।।

“Lord Rishabhadev, the protector of all living beings, observed these vows with purity, enriched by the aforementioned contemplations, to annihilate his sins.” (167)

श्लोक ( Shlok ) 168

समातृकापदान्येवं सहोतरपदानि च । व्रतानि भावनीयानि मनीषिभिरतन्द्रितम् ॥१६८॥

इसी प्रकार अन्य बुद्धिमान् मनुष्यों को भी आलस्य छोड़कर मातृकापद अर्थात् पाँच समिति और तीन गुप्तियों से युक्त तथा चौरासी लाख उत्तरगुणों से सहित अहिंसा आदि पाँचों महाव्रतों का पालन करना चाहिए ।।168।।

“Likewise, other wise individuals should also abandon laziness and observe the five great vows—non-violence and others—accompanied by the foundational principles of five Samitis (careful practices), three Guptis (restraints), and eighty-four lakh superior virtues.” ( 168)

श्लोक ( Shlok ) 169

यानि कान्यपि शल्यानि गर्हिंतानि जिनागमे । व्युत्सृज्य तानि सर्वाणि निःशल्यो “विहरेन्मुनिः ॥१६९॥

इसी प्रकार जैन-शास्त्रों में जो निंदनीय माया मिथ्यात्व और निदान ऐसी तीन शल्य कही है उन सबको छोड़कर और निःशल्य होकर ही मुनियों को विहार करना चाहिए ।।169।।

“Similarly, as stated in Jain scriptures, monks should renounce the three harmful afflictions—deceit (Maya), false belief (Mithyatva), and desire for future fruition (Nidana)—and wander free from these impurities.” ( 169)

श्लोक ( Shlok ) 170

इति स्थविरकल्पोऽयं जिनकल्लेऽपि योजितः । : । यथागममि होच्चित्य जैनः कल्पोऽनुगम्य तान् ॥१७०॥

इस प्रकार ऊपर कहे हुए व्रतों का पालन करना स्थविर कल्प है, इसे जिनकल्प में भी लगा लेना चाहिए । आगमानुसार स्थविर कल्प धारण कर जिनकल्प धारण करना चाहिए । भावार्थ―ऊपर कहे हुए व्रतों का पालन करते हुए मुनियों के साथ रहना, उपदेश देना, नवीन शिष्यों को दीक्षा देना आदि स्थविरकल्प कहलाता है और व्रतों का पालन करते हुए अकेले रहना, हमेशा आत्मचिंतवन में ही लगे रहना जिनकल्प कहलाता है । तीर्थंकर भगवान जिनकल्पी होते हैं और यही वास्तव में उपादेय है । साधारण मुनियों को यद्यपि प्रारंभ अवस्था में स्थविरकल्पी होना पड़ता है परंतु उन्हें भी अंत में जिनकल्पी होने के लिए उद्योग करते रहना चाहिए ।।170।।

“Observing the aforementioned vows is known as Sthavirakalpa, but it should also be incorporated into Jinkalpa. According to the scriptures, one should first adopt Sthavirakalpa and then progress toward Jinkalpa.

Meaning: Living among monks, giving teachings, and initiating new disciples into monkhood is called Sthavirakalpa. In contrast, living in solitude while strictly following vows and remaining immersed in self-contemplation is known as Jinkalpa.

Tirthankaras follow Jinkalpa, which is the ideal and truly worth adopting. Although ordinary monks initially follow Sthavirakalpa, they should ultimately strive to attain Jinkalpa.” ( 170)

श्लोक ( Shlok ) 171

अप्रतिक्रमणे धर्में जिनाः सामायिकाह्वये । चरन्त्येकयमें प्रायश्चतुर्ज्ञानविलोचनाः ॥१७१॥

मति, श्रुत, अवधि और मन:पर्यय इस प्रकार चार ज्ञानरूपी नेत्रों को धारण करने वाले तीर्थंकर परमदेव प्राय: प्रतिक्रमणरहित एक सामायिक नाम के चारित्र में ही रत रहते हैं । भावार्थ―तीर्थकर भगवान् के किसी प्रकार का दोष नहीं लगता इसलिए उन्हें प्रतिक्रमण-छेदोपस्थापना चारित्र धारण करने की आवश्यकता नहीं पड़ती, वे केवल सामायिक चारित्र ही धारण करते हैं ।।171।।

“The Tirthankara, the Supreme Lord, who possesses the four kinds of knowledge—Mati (sensory perception), Shruta (scriptural knowledge), Avadhi (clairvoyance), and Manahparyaya (telepathy)—remains engaged solely in the conduct of Samayik (equanimity), without the need for Pratikraman (repentance) or any other form of atonement.

Meaning: Since the Tirthankara is completely free from any faults or transgressions, there is no need for them to undertake Pratikraman (repentance) or Cheddopasthapana (atonement). They observe only Samayik Charitra, the conduct of pure equanimity.” (171)

श्लोक 172 से 183

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आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 152 से 161

श्लोक 152 से 161 भरत का सम्मान और भगवान का तप

भरत ने श्रेयान्स के वचनों से प्रीति पाई। उन्होंने सोमप्रभ और श्रेयान्स का सम्मान किया। भगवान ने आहार से बल प्राप्त कर तप शुरू किया। उनके मन में ज्ञानदीप प्रकाशमान हुआ। वे गुण-दोष को जानते थे। उन्होंने पाप से विरक्ति धारण की। दया और व्रतों का पालन करते थे।

English translation of Ādi purāṇa parv 20 – Shlok 152 to 161

श्लोक ( Shlok ) 152

इति प्रह्लादिनीं बाचं तस्य पुण्यानुबन्धिनीम् । शुश्रुवान् भरताधीशः परां प्रीतिमवाप सः ॥१५२॥

इस प्रकार आनंद उत्पन्न करने वाले और पुण्य बढ़ाने वाले श्रेयान्स के वचन सुनकर भरत महाराज परमप्रीति को प्राप्त हुए ।।152।।

“Thus, hearing the words of Shreyans, which generated bliss and increased virtue, King Bharat attained supreme joy.” ( 152)

श्लोक ( Shlok ) 153

प्रीतः संपूज्य तं भूयः परं सौहार्दमुद्वहन् । गुरोर्गुणाननुध्यायन् प्रत्यगात् स स्वमालयम् ॥१५३॥

अतिशय प्रसन्न हुए महाराज भरत ने राजा सोमप्रभ और श्रेयान्सकुमार का खूब सम्मान किया, उन पर बड़ा स्नेह प्रकट किया और फिर गुरुदेव―वृषभनाथ के गुणों का चिंतवन करते हुए अपने घर के लिए वापिस गये ।।153।।

“Extremely delighted, King Bharat greatly honored King Somaprabha and Shreyanskumar, expressed deep affection for them, and then, contemplating the virtues of his revered Guru, Lord Rishabhanath, he returned to his home.” (153)

श्लोक ( Shlok ) 154

भगवानथ संजात बलबीर्यो महाधृतिः। भेजे परं तपोयोगं योगविज्जैन कल्पितम् ॥१५४॥

अथानंतर आहार ग्रहण करने से जिनके बल और वीर्य की उत्पत्ति हुई है जो महा धीर-वीर और योगविद्या के जानने वाले हैं ऐसे भगवान वृषभदेव जिनेंद्रदेव के द्वारा कहे हुए उत्कृष्ट तपोयोग को धारण करने लगे ।।154।।

“Afterward, having regained strength and vitality through nourishment, the immensely courageous and valiant Lord Rishabhadev, who was well-versed in the knowledge of yoga, began to undertake the supreme path of austerity as proclaimed by the Jinedradev.” ( 154)

श्लोक ( Shlok ) 155

मोहान्धतम सध्वंसकल्पा सन्मार्गदर्शिनी । दिदीपेऽस्य मनोऽगारे समिद्धा बोधदीपिका ॥१५५॥

इनके मनरूपी मंदिर में मोहरूपी सघन अंधकार को नष्ट करने वाला, समीचीन मार्ग दिखलाने वाला और अतिशय दैदीप्यमान ज्ञानरूपी दीपक प्रकाशमान हो रहा था ।।155।।

“In the temple of his mind, the radiant lamp of knowledge was shining brightly, destroying the dense darkness of delusion and illuminating the true path.” ( 155)

श्लोक ( Shlok ) 156

गुणान् गुणास्थया पश्येद्दोषान् दोषधियापि यः । हेयोपादेयवित् स स्यात् क्वाज्ञस्य गतिरीद्दशी ॥१५६॥

जो पुरुष गुणों को गुण-बुद्धि से और दोषों को दोष-बुद्धि से देखता है अर्थात् गुणों को गुण और दोषों को दोष समझता है वही हेय (छोड़ने योग्य) और उपादेय (ग्रहण करने योग्य) वस्तुओं का जानकार हो सकता है । अज्ञानी पुरुष की ऐसी अवस्था कहाँ हो सकती है ।।156।।

“A man who perceives virtues as virtues with true understanding and faults as faults with discernment alone can distinguish between what is to be rejected and what is to be accepted. How can an ignorant person attain such a state?” (156)

श्लोक ( Shlok ) 157

ततस्तत्व परिज्ञानात् गुणागुणविभागवित् । गुणेष्वासजति स्मासौ हित्वा दोषानशेषतः १५७॥

वे भगवान् तत्त्वों का ठीक-ठीक परिज्ञान होने से गुण और दोषों के विभाग को अच्छी तरह जानते थे इसलिए वे दोषों को पूर्ण रूप से छोड़कर केवल गुणों में ही आसक्त रहते थे ।।157।।

“With a true understanding of the fundamental principles, the Lord clearly discerned the distinction between virtues and faults. Therefore, he completely abandoned all faults and remained solely devoted to virtues.” ( 157)

श्लोक ( Shlok ) 158

सावद्यविर ति कृत्स्नामूरी कृत्य प्रबुद्धधीः । तद्‌भेदान् पालयामास व्रतसंज्ञाविशेषितान् ॥१५८॥

अतिशय बुद्धिमान् भगवान वृषभदेव ने पापरूपी योगों से पूर्ण विरक्ति धारण की थी तथा उसके भेद जो कि व्रत कहलाते हैं उनका भी वे पालन करते थे ।।158।।

“The immensely wise Lord Rishabhadev had completely renounced sinful associations and also observed the various disciplines, known as vows, that lead to liberation.” ( 158)

श्लोक ( Shlok ) 159

दयाङ्गनापरिष्वङ्गः सत्ये नित्यानुरक्तता । अस्तेयव्रततात्पर्य ब्रह्मचर्यैकतानता ॥१५९॥

परिग्रहेष्वना संगो विकाला शनवर्जनम् । व्रतान्यमूनि तत्सिद्ध्यै भावयामास भावनाः । १६०॥

दयारूपी स्त्री का आलिंगन करना, सत्यव्रत में सदा अनुरक्त रहना, अचौर्यवत में तत्पर रहना, ब्रह्मचर्य को ही अपना सर्वस्व समझना, परिग्रह में आसक्त नहीं होना और असमय में भोजन का परित्याग करना; भगवान् इन व्रतों को धारण करते थे और उनकी सिद्धि के लिए निरंतर नीचे लिखी हुई भावनाओं का चिंतवन करते थे ।।159-160।।

“Embracing compassion as a beloved companion, remaining ever devoted to the vow of truth, being steadfast in non-stealing, considering celibacy as the supreme treasure, staying unattached to possessions, and renouncing food at improper times—Lord Rishabhadev observed these vows and continually contemplated the following virtues for their perfection.” (Verses 159-160)

श्लोक ( Shlok ) 161

मनोगुप्तिर्वचोगुप्तिरीर्या कायनियन्त्रणे । विष्वाणसमितिश्चेति प्रथमव्रतभावनाः ॥१६१॥

मनोगुप्ति, वचनगुप्ति, ईर्यासमिति, कायनियंत्रण अर्थात् देखभाल कर किसी वस्तु का रखना-उठाना और विष्वाणसमिति अर्थात आलोकितपानभोजन ये पाँच प्रथम-अहिंसा व्रत की भावनाएँ हैं ।।161।।

“Mental restraint (manogupti), speech restraint (vachangupti), cautious movement (iryasamiti), careful handling of objects (kaya-niyantran), and mindful eating and drinking (vishvansamiti)—these five are the primary contemplations associated with the vow of non-violence.” ( 161)

श्लोक 162 से 171

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आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 142 से 151

श्लोक 142 से 151 पात्र और अपात्र का वर्णन

अपात्र को दान से कुभोगभूमि मिलती है। अपात्र दान को दूषित करता है। गुणों से युक्त ही पात्र होता है। दोषवान पात्र संसार से पार नहीं कर सकता। मुनिराज ही उत्तम पात्र हैं। श्रेयान्स ने दान से पंचाश्चर्य प्राप्त किए। उसने भरत को दान देने की प्रेरणा दी।

English translation of Ādi purāṇa parv 20 – Shlok 142 to 151

श्लोक ( Shlok ) 142

कुमानु षत्वमाप्नोति जन्तुर्ददरपात्र के । अशोधितिमिवालाबु तद्धि दानं प्रदूषयेत् ॥१४२।।

जो मनुष्य अपात्र के लिए दान देता है वह कुमनुष्य योनि (कुभोगभूमि) में उत्पन्न होता है क्योंकि जिस प्रकार बिना शुद्धि की हुई तूंबी अपने में रखे हुए दूध आदि को दूषित कर देती है उसी प्रकार अपात्र अपने लिए दिये हुए दान को दूषित कर देता है ।।142।।

“A person who gives charity to an unworthy recipient (Apātra) is reborn in a lower realm (Kubhoga-bhūmi).

Just as an unclean vessel (Tūmbī) contaminates the milk or other substances stored in it, similarly, an unworthy recipient taints the merit of the charity given to them.” ( 142)

श्लोक ( Shlok ) 143

आमपात्रे ययाक्षिप्तं मङ्क्षु क्षीरादि नश्यति । अपात्रेऽपि तथा दत्तं तद्धि स्वं तच्च नाशयेत् ।१४३।।

जिस प्रकार कच्चे बरतन में रखा हुआ ईख का रस अथवा दूध स्वयं नष्ट हो जाता है और उस बरतन को भी नष्ट कर देता है उसी प्रकार अपात्र के लिए दिया हुआ दान स्वयं नष्ट हो जाता है―व्यर्थ जाता है और लेने वाले पात्र को भी नष्ट कर देता है―अहंकारादि से युक्त बनाकर विषय-वासनाओं में फँसा देता है ।।143।।

“Just as sugarcane juice or milk kept in an unbaked clay pot gets spoiled on its own and also ruins the pot itself,

Similarly, charity given to an unworthy recipient goes to waste and also harms the recipient, leading them to pride, indulgence, and material desires.” ( 143)

श्लोक ( Shlok ) 144

पात्रं तत्पात्र वज्ज्ञेयं विशुद्धगुणधारणात् । यानपात्रमिवाभीष्टदेशे संप्रापकं च यत् ।।१४४।।

जो अनेक विशुद्ध गुणों को धारण करने से पात्र के समान हो वही पात्र कहलाता है । इसी प्रकार जो जहाज के समान इष्ट स्थान में पहुंचाने वाला हो वही पात्र कहलाता है ।।144।।

“The one who possesses numerous pure virtues is considered a worthy recipient (pātra).

Similarly, just as a ship safely carries one to the desired destination, a true recipient of charity helps in leading the donor towards spiritual upliftment and ultimate liberation.” ( 144)

श्लोक ( Shlok ) 145

न हि लोहमयं यानपात्रमुत्तारयेत् परम् । तथा कर्मभराक्रान्तो दोषवान्नैव तारकः ॥१४५॥

जिस प्रकार लोहे की बनी हुई नाव समुद्र से दूसरे को पार नहीं कर सकती (और न स्वयं ही पार हो सकती है) इसी प्रकार कर्मों के भार से दबा हुआ दोषवान् पात्र किसी को संसार-समुद्र से पार नहीं कर सकता (और न स्वयं ही पार हो सकता है) ।।145।।

“Just as an iron boat cannot cross the ocean (neither for itself nor for others), similarly, a recipient burdened by karmic faults cannot help others cross the ocean of worldly existence, nor can they liberate themselves.” ( 145)

श्लोक ( Shlok ) 146 –148

ततः परमनिर्वाणसाधनं रूपमुद्वहन् । कायस्थित्यर्थमाहारमिच्छन् ज्ञानादि‌सिद्धये ।।१४६।।

न वाञ्छन् बलमायुर्वा स्वादं या देहपोषणम् । केवलं प्राणधृत्यर्थ संतुष्टो ग्रासमात्र या ।।१४७।।

पात्रं भवेद् गुणैरेभिर्मुनिः स्वपरतारकः। तस्मै दत्तं पुना त्यन्नमपुनर्जन्मकारणम् ॥१४८॥

इसलिए, जो मोक्ष के साधनस्वरूप दिगंबर वेष को धारण करते हैं, जो शरीर की स्थिति और ज्ञानादि गुणों की सिद्धि के लिए आहार की इच्छा करते हैं, जो बल, आयु, स्वाद अथवा शरीर को पुष्ट करने की इच्छा नहीं करते, जो केवल प्राण धारण करने के लिए थोड़े से ग्रासों से ही संतुष्ट हो जाते हैं, और जो निज तथा पर को तारने वाले हैं ऐसे ऊपर लिखे हुए गुणों से सहित मुनिराज ही पात्र हो सकते हैं उनके लिए दिया हुआ आहार अपुनर्भव अर्थात् मोक्ष का कारण है ।।146-148।।

“Therefore, the true worthy recipient is the ascetic monk who adopts the path to liberation, wearing the Digambara attire as a symbol of detachment. Such monks seek alms not for strength, longevity, taste, or bodily nourishment, but solely to sustain life and support the pursuit of spiritual knowledge. They remain content with a few morsels of food, desiring nothing beyond the bare necessities. Since they strive for their own liberation as well as the liberation of others, offering food to such monks becomes a cause for ultimate liberation (Apunarbhava – freedom from rebirth).” (146-148)

श्लोक ( Shlok ) 149

तदुदाहरणं पृष्ट मिदमेव महोदयम्। महत्त्वे दानपुण्यस्य पञ्चाश्चर्यमिहापि यत् ।।१४९॥

दानरूपी पुण्य के माहात्म्य को प्रकट करने के लिए सबसे बड़ा और पुष्ट उदाहरण यही है कि मैंने दान के माहात्म्य से ही पंचाश्चर्य प्राप्त किये हैं ।।149।।

“The greatest and most compelling example of the glory of charity (daan) is this: It is solely due to the power of charity that I have attained five extraordinary wonders (Panchashcharya).” ( 149)

श्लोक ( Shlok ) 150

ततो भरत राजर्षे दानं देयमनुत्तरम् । प्रसरिष्यन्ति पात्राणि भगवत्तीर्थसंनिधौ ॥१५०॥

इसलिए हे राजर्षि भरत, हम सबको उत्तम दान देना चाहिए । अब भगवान् वृषभदेव के तीर्थ के समय सब जगह पात्र फैल जायेंगे । भावार्थ―भगवान के सदुपदेश से अनेक मनुष्य मुनिव्रत धारण करेंगे, उन सभी के लिए हमें आहार आदि दान देना चाहिए ।।150।।

“Therefore, O Rajarsi Bharat, we all must give the highest form of charity (daan). Now, with the establishment of Lord Rishabhdev’s Tirtha, worthy recipients (pātras) will spread everywhere.

Meaning: Due to Lord Rishabhdev’s divine teachings, many people will embrace the path of monkhood (muni-vrata). Hence, we must offer them food and other forms of charity.” (150)

श्लोक ( Shlok ) 151

तेभ्यः श्रेयान् यथाचख्यौ स्व भर्तृभवविस्तरम् । ततः सदस्या स्ते सर्वे सद्दानरुचयोऽभवन् ।।१५१॥

राजकुमार श्रेयान्स ने उन सब सदस्यों के लिए अपने स्वामी भगवान् वृषभदेव के पूर्वभव विस्तार के साथ कहे जिससे उन सबके उत्तम दान देने में रुचि उत्पन्न हुई थी ।।151।।

“Prince Shreyans narrated in detail the past lives of his revered master, Lord Rishabhdev, to all those present. As a result, they all developed a keen interest in offering the highest form of charity (daan).” (151)

श्लोक 152 से 161

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आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 132 से 141

श्लोक 132 से 141 श्रेयान्स का पूर्वभव और दान की विशुद्धि

श्रेयान्स ने बताया कि वह वज्रजंघ के भव में श्रीमती थी। उसने चारणमुनियों को दान दिया था। दान और काव्य पुण्य से प्राप्त होते हैं। उसने भरत को दान की विशुद्धि बताई। दाता, देय, और पात्र की शुद्धि से दान फलदायी होता है। दाता श्रद्धा आदि गुणों से युक्त होता है।

English translation of Ādi purāṇa parv 20 – Shlok 132 to 141

श्लोक ( Shlok ) 132

अहं हि श्रीमती नाम वज्रजङ्घभवे विभोः । विदेहे पुण्डरीकिण्यामभूवं प्राणवल्लभा ॥१३२॥

पूर्वभव में जब भगवान् वज्रजंघ की पर्याय में थे तब विदेह-क्षेत्र की पुंडरीकिणी नगरी में मैं इनकी श्रीमती नाम की प्रिय स्त्री हुआ था ।।132।।

“In a previous birth, when the Lord was in the form of Vajrajangha, I was His beloved wife named Shrimati in the city of Pundarikini, located in the Videha region.” ( 132)

श्लोक ( Shlok ) 133

समं भगवतानेन बिभ्रता वज्रजङ्घताम्। तदा चारणयुग्माय दतं दानमभून्मया ॥१३३॥

उस समय वज्रजंघ की पर्याय को धारण करने वाले इन भगवान् के साथ-साथ मैंने दो चारणमुनियों के लिए दान दिया था ।।133।।

“At that time, along with Lord Vajrajangha, I had given alms to two Charana monks.” ( 133)

श्लोक ( Shlok ) 134

विशुद्धतरमुत्सृष्टकलङ्कं ख्यातिकारणम् । महद्दानं च काव्यं च पुण्याल्लभ्यमिदं द्वयम् ॥ १३४॥

अतिशय विशुद्ध, दोषरहित और प्रसिद्धि का कारण ऐसा महादान देना और काव्य करना ये दोनों ही वस्तुएं बड़े पुण्य से प्राप्त होती हैं ।।134।।

“Giving an extremely pure, faultless, and renowned great alms, as well as composing poetry—both of these are attained through great merit.” (134)

श्लोक ( Shlok ) 135

“का चेद्दानस्य संशुद्धिः शृणु भो भरताधिप । अनुग्रहार्थं स्वस्याविसर्गो दानं त्रिशुद्धिकम् ॥१३५॥

हे भरतक्षेत्र के स्वामी भरत महाराज, दान की विशुद्धि का कुछ थोड़ा-सा वर्णन आप भी सुनिए―स्व और पर के उपकार के लिए मन-वचन-काय की विशुद्धापूर्वक जो अपना धन दिया जाता है उसे दान कहते हैं ।।135।।

“O Lord of Bharat Kshetra, King Bharat, listen to a brief description of the purity of almsgiving—when one offers their wealth with a pure mind, speech, and body for the benefit of oneself and others, it is called true charity.” ( 135)

श्लोक ( Shlok ) 136 –137

दातुर्विशुद्धता देयं पात्रं च प्रपुनाति सा ।शुद्धिर्देयस्य दातारं पुनीते पात्रमप्यदः ॥१३६।॥

पात्रस्य शुद्धिर्दातारं देयं चैव पुनात्यदः । नवकोटिविशुद्धं तद्दानं भूरिफलोदयम् ॥१३७।।

दान देने वाले (दाता) की विशुद्धता दान में दी जाने वाली वस्तु तथा दान लेने वाले पात्र को पवित्र करती है । दी जाने वाली वस्तु की पवित्रता देने वाले और लेने वाले को पवित्र करती है और इसी प्रकार लेने वाले की विशुद्धि देने वाले पुरुष को तथा दी जाने वाली वस्तु को पवित्र करती है इसलिए जो दान नौ प्रकार की विशुद्धतापूर्वक दिया जाता है वही अनेक फल देने वाला होता है । भावार्थ―दान देने में दाता, देय और पात्र की शुद्धि का होना आवश्यक है ।।136-137।।

“The purity of the giver sanctifies both the offering and the recipient. The purity of the offering sanctifies both the giver and the recipient. Likewise, the purity of the recipient sanctifies both the giver and the offering. Therefore, the charity that is given with these nine types of purity is the one that yields manifold rewards.

Interpretation: In giving charity, the purity of the donor, the object given, and the recipient is essential.” ( 136-137)

श्लोक ( Shlok ) 138

दाता भद्धादिभिर्युक्तो गुणैः पुण्यस्य साधनैः । देयमाहारभैषज्यशास्त्राभय विकल्पितम् ।।१३८।।

पुण्य प्राप्ति के कारण स्वरूप, श्रद्धा आदि गुणों से सहित पुरुष दाता कहलाता है और आहार, औषधि, शास्त्र तथा अभय से चार प्रकार की वस्तुएँ देय कहलाती हैं ।।138।।

“The person who donates with faith and other virtuous qualities is called a giver (दाता), as they become the cause of earning merit. The four types of offerings are:

Food (आहार) – Providing sustenance to the needy.
Medicine (औषधि) – Giving medical aid to the ill.
Scriptures (शास्त्र) – Offering knowledge for spiritual upliftment.
Fearlessness (अभय) – Granting protection and security to those in distress.

These four are considered worthy donations.” (138)

श्लोक ( Shlok ) 139

पात्रं रागादिभिर्दोषैरस्पृष्टो गुणवान् भवेत् । तच्च त्रेधा जघन्यादिभेदैर्भेद मुपेयिवत् ।।१३९।।

जो रागादि दोषों से छुआ भी नहीं गया हो और जो अनेक गुणों से सहित हो ऐसा पुरुष पात्र कहलाता है, वह पात्र जघन्य, मध्यम और उत्तम के भेद से तीन प्रकार का होता है । हे राजन्, यह सब मैंने पूर्वभव के स्मरण से जाना है ।।139।।

“A recipient (पात्र) is one who is untouched by faults like attachment (rāga) and possesses numerous virtues. Recipients are classified into three types based on their spiritual merit:

Inferior (जघन्य) – Those with minimal virtues.
Medium (मध्यम) – Those with moderate virtues.
Superior (उत्तम) – Those with exceptional virtues and purity.

O King, I have understood all this through the remembrance of my past life.” (139)

श्लोक ( Shlok ) 140

जघन्यं शीलवान् मिथ्यादृष्टिश्च पुरुषो भवेत्। सद् दृष्टिर्मध्यमं पात्रं निःशीलव्रतभावनः ।।१४०।

जो पुरुष मिथ्यादृष्टि है परंतु मंदकषाय होने से व्रत, शील आदि का पालन करता है वह जघन्य पात्र कहलाता है और जो व्रत शील आदि की भावना से रहित सम्यग्दृष्टि है वह मध्यम पात्र कहा जाता हें ।।140।।

“A person who holds false beliefs (Mithyādṛṣṭi) but follows vows (Vrat) and moral conduct (Śīla) due to mild passions (Manda-kaṣāya) is called an Inferior Recipient (Jaghanya Pātra).

On the other hand, one who possesses the right belief (Samyag-dṛṣṭi) but lacks the practice of vows and moral conduct is known as a Medium Recipient (Madhyama Pātra).” ( 140)

श्लोक ( Shlok ) 141

सद् दृष्टिः शीलसंपन्नः पात्रमुत्तममिष्यते । कुदृष्टियों विशीलश्च नेव पात्रमसौ मतः ॥१४१॥

तो व्रत, शील आदि से सहित सम्यग्दृष्टि है वह उत्तम पात्र कहलाता है और जो व्रत, शील आदि से रहित मिथ्यादृष्टि है वह पात्र नहीं माना गया है अर्थात् अपात्र है ।।141।।

“A person who possesses right belief (Samyag-dṛṣṭi) along with the practice of vows (Vrat), moral conduct (Śīla), and other virtues is called a Superior Recipient (Uttama Pātra).

However, one who lacks both vows and moral conduct and also holds false beliefs (Mithyā-dṛṣṭi) is not considered a worthy recipient (Apātra).” (141)

श्लोक 142 से 151

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आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 122 से 131

श्लोक 122 से 131 श्रेयान्स का यश और दान की शुरुआत

श्रेयान्स के यश से संसार भर गया। दान की प्रथा श्रेयान्स से शुरू हुई। भरत को आश्चर्य हुआ कि उसने भगवान का अभिप्राय कैसे जाना। देवों ने श्रेयान्स की पूजा की। भरत ने श्रेयान्स से अभिप्राय पूछा। श्रेयान्स ने कहा कि भगवान के रूप से उसे जातिस्मरण हुआ।

English translation of Ādi purāṇa parv 20 – Shlok 122 to 131

श्लोक ( Shlok ) 122

अहो श्रेय इति श्रेयस्तच्छ्रे यश्चेत्यभूत्तदा। श्रेयों यशोमयं विश्वं सहानं हि यशःप्रदम् ॥१२२॥

उस समय ‘अहो कल्याण, ऐसा कल्याण, और उस प्रकार का कल्याण’ इस तरह समस्त संसार राजकुमार श्रेयान्स के यश से भर गया था सो ठीक ही है क्योंकि उत्तम दान यश को देने वाला होता ही है ।।122।।

“At that time, the entire world was filled with the glory of Prince Shreyans, with people exclaiming, ‘Oh, what great merit! Such great merit!’ And rightly so, for an excellent donation always bestows great fame.” ( 122)

श्लोक ( Shlok ) 123

तदादितदुपज्ञं तद्दानं जगत्ति पप्रथे । ततो विस्मयमासेदुः भरताद्या नरेश्वराः ॥१२३॥

संसार में दान देने की प्रथा उसी समय से प्रचलित हुई और दान देने की विधि भी सबसे पहले राजकुमार श्रेयान्स ने ही जान पायी थी । दान की इस विधि से भरत आदि राजाओं को बड़ा आश्चर्य हुआ था ।।123।।

“The tradition of giving alms began in the world from that very moment, and it was Prince Shreyans who first understood the method of donation. Kings like Bharat and others were greatly astonished by this practice of charity.” (123)

श्लोक ( Shlok ) 124

कथंभर्तुरभिप्रायो विदितोऽनेन मौनिनः । कलयन्निति” चित्तेन भरतेशो विसिष्मिये ॥१२४॥

महाराज भरत अपने मन में यही सोचते हुए आश्चर्य कर रहे थे कि इसने मौन धारण करने वाले भगवान् का अभिप्राय कैसे जान लिया? ।।124।।

“King Bharat, wondering in his mind, was astonished—how did he understand the intent of the Lord, who had taken a vow of silence?” ( 124)

श्लोक ( Shlok ) 125

सुराश्च विस्मयन्ते स्म ते संभूय समागताः । प्रतीताः कुरुराजं तं पूजयामासुरादरात् ॥ १२५॥

देवों को भी उससे बड़ा आश्चर्य हुआ था, जिन्हें श्रेयान्स पर बड़ा भारी विश्वास उत्पन्न हुआ था ऐसे उन देवों ने एक साथ आकर बड़े आदर से उसकी पूजा की थी ।।125।।

“The gods were also greatly astonished, and they developed immense faith in Shreyans. With great reverence, they gathered together and worshiped him.” (125)

श्लोक ( Shlok ) 126

ततो भरतराजेन श्रेयानप्रच्छि सादरम् । महादानपते ब्रूहि कथं ज्ञातमिदं त्वया ॥१२६॥

तदनंतर महाराज भरत ने आदरसहित राजकुमार श्रेयान्स से पूछा कि हे महादानपते, कहो तो सही तुमने भगवान् का यह अभिप्राय किस प्रकार जान लिया ।।126।।

“Then, with great respect, King Bharata asked Prince Shreyans, ‘O great lord of charity, tell me, how did you understand the intention of the Lord?'” ( 126)

श्लोक ( Shlok ) 127

अदृष्टपूर्व लोकेऽस्मिन् दानं कोऽर्हति वेदितुम्। भगवानिव पूज्योऽसि कुरुराज त्वमद्य नः ॥१२७॥

इस संसार में पहले कभी नहीं देखी हुई इस दान की विधि को कौन जान सकता है । हे कुरुराज, आज तुम हमारे लिए भगवान् के समान ही पूज्य हुए हो ।।127।।

“Who could have known this method of charity, which has never been seen before in this world? O King of the Kurus, today you have become as worthy of worship for us as the Lord Himself.” ( 127)

श्लोक ( Shlok ) 128

त्वं दानतीर्थकृच्छ्रे यान् त्वं महापुण्यभागसि। ततस्त्वामिति पृच्छामि यत्सत्यं कथयाद्य मे ॥१२८॥

हे राजकुमार श्रेयान्स, तुम दानतीर्थ की प्रवृत्ति करने वाले हो, और महापुण्यवान् हो इसलिए तुम से यह सब पूछ रहा हूँ कि जो सत्य हो वह आज मुझसे कहो ।।128।।

“O Prince Shreyans, you are the initiator of the sacred tradition of charity and a being of great merit. That is why I ask you—tell me the truth today.” ( 128)

श्लोक ( Shlok ) 129

इत्यसौ तेन संपृष्टः श्रेयान् प्रत्यब्रवीदिदम् । दशांशुकलापेन ज्योत्स्नां तन्वन्निवान्तरे ॥१२९॥

इस प्रकार महाराज भरत द्वारा पूछे गये श्रेयान्सकुमार अपने दाँतों की किरणों के समूह से बीच में चाँदनी को फैलाते हुए के समान नीचे लिखे अनुसार उत्तर देने लगे ।।129।।

“Thus, in response to King Bharata’s inquiry, Prince Shreyans, whose teeth shone like beams of moonlight spreading radiance all around, began to answer as follows.” ( 129)

श्लोक ( Shlok ) 130 – 131

रुजाहरमिवासाद्य सामयः परमौषधम् । विपासितो वा स्वच्छाम्बुकलितं सोत्पलं सरः ॥१३०॥

दृष्ट्वा भागवतं रूपं परं प्रीतोऽस्म्यतो मम । जातिस्मरत्व मुदभूते नाभुत्सि गुरोर्मतम् ॥१३१॥

कि जिस प्रकार रोगी मनुष्य रोग को दूर करने वाली किसी उत्कृष्ट औषधि को पाकर प्रसन्न होता है अथवा प्यासा मनुष्य स्वच्छ जल से भरे हुए और कमलों से सुशोभित तालाब को देखकर प्रसन्न होता है उसी प्रकार भगवान् के उत्कृष्ट रूप को देखकर मैं अतिशय प्रसन्न हुआ था और इसी कारण मुझे जातिस्मरण हो गया था जिससे मैंने भगवान् का अभिप्राय जान लिया था ।।130-131।।

“Just as a sick person feels joy upon obtaining an excellent medicine that cures their ailment, or as a thirsty person rejoices upon seeing a clear, lotus-filled pond, in the same way, I was immensely delighted upon witnessing the divine form of the Lord. Due to this great joy, I attained recollection of my past lives (Jatismaran), through which I understood the Lord’s intent.” (Verses 130-131)

श्लोक 132 से 141

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आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 112 से 121

English translation of Ādi purāṇa parv 20 – Shlok 112 to 121

श्लोक ( Shlok ) 112

निर्व्यपेक्षं व्रजन्तं तं भगवन्तं वनाम्तरम् । परावर्त्य मुखं किंचिद् वीक्ष माणावनुक्षणम् ॥११२॥

वे दोनों ही भाई अपना मुख फिराकर निरपेक्ष रूप से वन को जाते हुए भगवान को क्षण-क्षण में देखते जाते थे ।।112।।

“Both brothers kept turning their faces back repeatedly, gazing at Lord Rishabhadeva as He proceeded towards the forest with complete detachment.” (112)

श्लोक ( Shlok ) 113

तदुन्मुखीं दृशं चेतोवृतिं च तमनूत्थिताम् । यावद्दृग्गोचरस्तावन्निवर्त्तयितुमक्षमौ ॥११३॥

जब तक वे भगवान् आँखों से दिखाई देते रहे तब तक वे दोनों भाई भगवान की ओर लगी हुई अपनी दृष्टि को और उन्हीं के पीछे गयी हुई अपनी चित्तवृत्ति को लौटाने के लिए समर्थ नहीं हो सके थे ।।113।।

“As long as the Lord remained visible to their eyes, both brothers were unable to turn their gaze away from Him or withdraw their minds that had followed Him.” ( 113)

श्लोक ( Shlok ) 114 –120

संकथां तद्गतामेव प्रस्तुवानौ मुहुर्मुहुः । स्तुवानौ तद्गुणान् भूयो मन्वानौ स्वां कृतार्थताम् ॥११४॥

भगवत्वादसंस्पर्शपूतां क्ष्मां व्यक्तरूक्षणैः । तत्पदैरङ्कितां प्रीत्या निध्यायन्तौ कृतानती ॥११५॥

सुभ्राता कुरुनाथोऽयं कृतार्थः सुकृती कृती। यस्यायमीदृशो भ्राता जातो जातमहोदयः ॥११६॥

श्रेयानयं बहुश्रेयान् प्रज्ञा यस्येयमीदृशी । पौरैरित्युन्मुखैरारात् कीर्त्यमानगुणोत्करौ ॥११७॥

शूर्पोन्मेयानि रत्नानि महावीथीष्वितस्ततः । संचिन्वानान् यथाकाममानन्दन्तौ “पृथग्जनानू । ११८l

“उच्चावचसुरोन्मुक्तरत्नग्रावततान्तरम् । क्रान्त्वा नृपाङ्गणं कृच्छ्राज्जनैराशासितौ मुहुः ॥११९॥

पुरं परार्ध्यशोभाभिः गतमन्यामिवाकृतिम् । प्राविक्षतां धृतानन्दं प्रेक्ष्यमाणौ कुरुध्वजौ ॥१२०॥

जो बार-बार भगवान की ही कथा कह रहे थे, बार-बार उन्हीं के गुणों की स्तुति कर रहे थे, अपने आपको कृतकृत्य मान रहे थे, जो भगवान् के चरणों के स्पर्श से पवित्र हुई तथा अनेक लक्षणों से सुशोभित और उन्हीं के चरणों से चिह्नित भूमि को नमस्कार करते हुए बड़े प्रेम से देख रहे थे । जिसके यह ऐसा महान् पुण्य उपार्जन करने वाला भाई हुआ है ऐसा यह कुरुवंशियों का स्वामी राजा सोमप्रभ ही उत्तम भाई से सहित है, कृतकृत्य है, पुण्यात्मा है और कुशल है तथा जिसकी ऐसी उत्तम बुद्धि है ऐसा यह श्रेयान्सकुमार अनेक कल्याणों से सहित है इस प्रकार सामने जाकर पुरवासीजन जिनके गुणों के समूह का वर्णन कर रहे थे । बड़ी-बड़ी गलियों में जहाँ-तहाँ बिखरे हुए सूर्य के समान तेजस्वी रत्नों को इकट्ठे करने वाले साधारण जनसमूह को जो आनंदित कर रहे थे । देवों के द्वारा वर्षाये हुए रत्नरूपी पाषाणों से जिसका मध्यभाग ऊँचा-नीचा हो गया है ऐसे राजांगण को बड़ी कठिनाई से उल्लंघन कर भीतर पहुंचे हुए अनेक लोग बार-बार जिनकी प्रशंसा कर रहे हों और जिन्हें नगर-निवासी जन बड़े आनंद से देख रहे थे ऐसे उन दोनों कुरुवंशी भाइयों ने उत्कृष्ट सजावट से अन्य आकृति को प्राप्त हुए के समान सुशोभित होने वाले नगर में प्रवेश किया ।।114-120।।

“They repeatedly narrated the Lord’s stories, praised His virtues, and considered themselves truly blessed. They reverently gazed upon the land sanctified by the Lord’s footsteps, adorned with various auspicious signs, and bearing His divine imprints.

King Somaprabha, the ruler of the Kurus, was fortunate to have such a virtuous brother, and he himself was noble, meritorious, and accomplished. Similarly, Shreyanskakumar, possessing such supreme wisdom, was regarded as blessed and virtuous by the townspeople, who praised their qualities as they approached them.

Common people, delighted while gathering the brilliant gems scattered throughout the grand streets like radiant suns, looked on with admiration. The royal courtyard, uneven from the downpour of precious celestial gems, was difficult to traverse. Yet, many people, after overcoming this obstacle, entered inside, continuously singing their praises.

Thus, those two brothers of the Kuru dynasty, shining with virtue and grace, re-entered the city, which now appeared transformed with its magnificent adornments, as if it had acquired a new, divine form.” (114–120)

श्लोक ( Shlok ) 121

तपोवनमथो भेजे भगवान् कृतपारणः । जगज्जनतया सम्यगभिष्टुंतमहोदयः ॥१२१ll

अथानंतर―संसार के सभी लोग उत्तम प्रकार से जिनके बड़े भारी अभ्युदय की प्रशंसा करते हैं ऐसे भगवान् वृषभदेव पारणा करके वन को चले गये ।।121।।

“Thereafter, Lord Rishabhadeva, whose great prosperity was highly praised by all beings in the world, completed His meal (Paarana) and proceeded towards the forest.” (121)

श्लोक 122 से 131

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आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 202 से 211

श्लोक 202 से 211 ध्यान तप की महिमा

श्लोक 212 से 221

आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 194 से 201

श्लोक 194 से 201 भगवान के अंतरंग तप

श्लोक 202 से 211

आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 184 से 193

श्लोक 184 से 193 तप की महिमा और भगवान की स्थिति

श्लोक 194 से 201

आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 172 से 183

श्लोक 172 से 183 भगवान का तपश्चरण

श्लोक 184 से 193

आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 162 से 171

श्लोक 162 से 171 व्रतों की भावनाएँ

श्लोक 172 से 183

आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 152 से 161

श्लोक 152 से 161 भरत का सम्मान और भगवान का तप

श्लोक 162 से 171

आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 142 से 151

श्लोक 142 से 151 पात्र और अपात्र का वर्णन

श्लोक 152 से 161

आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 132 से 141

श्लोक 132 से 141 श्रेयान्स का पूर्वभव और दान की विशुद्धि

श्लोक 142 से 151

आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 122 से 131

श्लोक 122 से 131 श्रेयान्स का यश और दान की शुरुआत

श्लोक 132 से 141

आदिपुराण पर्व 20 – श्लोक 112 से 121

श्लोक 122 से 131

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