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इष्टोपदेश गाथा सं 20

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

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उत्थानिका-जो इस लोक सम्बन्धी फल हैं, या जो कुछ परलोक सम्बन्धी फल हैं, उन दोनों ही फलों का प्रधान कारण ध्यान ही है। मतलब यह है कि “झाणस्स ण दुल्लहं किंपि” ध्यान के लिए कुछ भी दुर्लभ नहीं है अर्थात् ध्यान से सब कुछ मिल सकता है। इस विषय में आचार्य विचार करते हुए विवेक को जागृत करने का निर्देश देते हैं-

इतश्चिन्तामणिर्दिव्य इत: पिण्याकखण्डकम् ध्यानेन चेदुभे लभ्ये क्वाद्रियन्तां विवेकिन: ॥20॥

अन्वयार्थ – (इतःदिव्यः) एक तरफ दिव्य (चिन्तामणिः) चिन्तामणि रत्न और (इतः) दूसरी तरफ (पिण्याकखण्डकम्) खली का टुकड़ा (चेत् उभे) यदि ये दोनों (ध्यानेन लभ्ये) ध्यान के द्वारा प्राप्त होते हैं तो (विवेकिनः) बुद्धिमान् मनुष्य (क्व) किसमें (आद्रियन्तां) आदर करे ?

पद्यानुवाद

एक ओर तो चिन्तामणि है, दिव्य रही, मन हरती है,

और दूसरी ओर काँच की, मणिका जग को छलती है।

ध्यान-साधना से ये दोनों, मानो भ्राता ! मिलती हैं,

आदर किसका बुधजन करते? आँखें किस पर टिकती हैं ॥२०॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 20

विवेचना

एक ओर चिन्तामणि रत्न रखा है जो मन को आकर्षित करता है और दूसरी ओर काँच की कणिका है जो जग को छलती है, क्योंकि उससे भी हीरे जैसी आभा का भान होता है। एक ओर कणिका और एक ओर दिव्यांक है। कहने का तात्पर्य यह है कि मान लीजिये ध्यान के द्वारा चिन्तामणि रत्न और काँच का टुकड़ा दोनों प्राप्त हो सकते हैं, तो उनमें से बुद्धिमान् जीव किसकी इच्छा करेगा ? ‘क्वाद्रियन्तां विवेकिनः’ आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी ने विवेकी जनों के सामने प्रश्न रखा है कि तुम्हारी क्या इच्छा होगी। यह प्रश्न इसलिए रखा है कि यदि विवेकी होगा तो चिन्तामणि रत्न प्राप्त करने की इच्छा करेगा। रत्न की ओर ध्यान नहीं जाने पर भी अपने आपको विवेकी मान रहा है तो यह उसका अज्ञान है। अज्ञानी की कोटि में रखने से उसे बुरा लगता है कि इन्होंने मुझे अज्ञानी सिद्ध किया है, लेकिन बुराई का काम करने पर बुरा कहने वालों के प्रति बुरा नहीं सोचना चाहिए। यदि सोचें कि हम अज्ञानी भी नहीं हैं और ज्ञानी भी नहीं हैं तो दोनों बातें एक साथ सिद्ध नहीं हो सकती। कोई भी जीव दोनों संज्ञाओं से रहित नहीं हो सकता क्योंकि वह या तो ज्ञानी होगा अथवा अज्ञानी होगा।

“क्वाद्रियन्तां विवेकिनः “? यह एक ऐसा प्रश्न है कि जो अपने आपको विवेकी नहीं होने पर भी विवेकी मानता है उसे तिलमिला देता है। भीतर ही भीतर ठेस पहुँच जाती है। ये कैसा व्यंग है? अज्ञान के कारण सही-सही मूल्यांकन नहीं होता है परन्तु ज्ञान के द्वारा सही-सही मूल्यांकन होता है।’खली’ का अर्थ धूर्त भी होता है और खली का अर्थ तेल निकलने के बाद शेष निस्सार भूत बची हुई वस्तु भी होता है। खल यानि दुष्ट भी होता है। अर्थ यह हुआ कि शरीर को उपकारक मानना कहाँ तक उचित है? चिन्तामणि रत्न के समान आत्मतत्त्व को छोड़कर शरीर का मूल्यांकन करना अविवेक है।

आचार्य कुन्दकुन्द स्वामी ने अनेक स्थानों पर ऐसे प्रश्न रखे हैं। एक स्थान पर ‘समयसार ग्रन्थ’ में भी उपरोक्त कथन को स्पष्ट किया है कि जैसे एक व्यक्ति कपूर की खेती कर रहा है और एक व्यक्ति प्याज की खेती कर रहा है। प्याज की खेती की सुरक्षा के लिए वह कपूर के वृक्ष को काटकर बाड़ लगाता है, यह उचित है क्या? प्याज फलेगी तो एकाध हजार रुपये ही मिल पायेंगे जबकि कपूर के एक पेड़ से ही बहुत सारी कीमत मिलेगी। लेकिन कपूर के वृक्ष की कीमत जिसे ज्ञात नहीं है वह व्यक्ति प्याज की खेती की सुरक्षा कपूर के वृक्ष को काटकर करता है। यह ज्ञान है या अज्ञान बताओ ? महा अज्ञान है।

उसी प्रकार एक व्यक्ति को डोर की आवश्यकता पड़ी। इधर-उधर देखा, नहीं मिली तो उसने गले के हार को ही तोड़ दिया और भीतर जो डोर थी उसे लेकर अपना कार्य किया। बताइये यह उसकी मूर्खता है या नहीं? निश्चित ही यह उसकी मूर्खता है।

ऐसा ही एक और प्रसंग है कि एक व्यक्ति बरसात होने के कारण दल-दल में फँस गया। घुटने तक कीचड़ में फँस गया। घर पर आया सब तरफ देखा पानी नहीं मिला। एक घड़ा अमृत का रखा था उससे ही उसने पैर धो लिए। ठीक है क्या? नहीं, क्योंकि उसने अमृत की कीमत को नहीं आंका और व्यर्थ ही खर्च कर दिया।

वैसे ही एक व्यक्ति बैठा था। पास की दीवार पर एक कौआ आकर बैठ गया। काँव-काँव करने लगा। उस व्यक्ति को काँव काँव सुनना अच्छा नहीं लगा। अतः उसे उड़ाने के लिए आसपास में देखा। कंकड़-पत्थर नहीं मिले, तो उसकी अण्टी में जो हीरे की कणिका थी। उसको खोलकर फेंक दिया। कौआ उड़कर चला गया। उसका ऐसा करना ठीक है क्या ? नहीं।

इनमें से किसी एकाध व्यक्ति को तो ठीक कह दो। नहीं कह सकते, क्योंकि उक्त सभी का कार्य उचित नहीं था, किसी ने भी विवेक से कार्य नहीं किया। अंजः जिस प्रकार इन सभी के कार्य उचित नहीं हैं, उसी प्रकार हम और आप सभी के कार्य उचित नहीं हैं। यह सुनकर जो तत्त्वज्ञान रखते हैं उनको भी पसीना आए बिना नहीं रहता। इसी को बोलते हैं हृदयस्पर्शी वाणी। विवेकवान एवं विद्यावान को समयसार का एक शब्द भी कह दो तो भीतर हृदय तक पहुँच जाता है। तत्त्वज्ञान रखने वाला यदि समयसार को पढ़ लेता है तो उसे विषय कषायों से घृणा आए बिना नहीं रह सकती है। तत्त्वज्ञान होने पर भी जिसको विषय-कपायों से घृणा नहीं होती तो समझो उसका कर्मोदय अतितीव्र है, क्योंकि जब कर्म का तीव्र उदय होता है तो उसे समयसार आदि ग्रन्थों के पढ़ने से कोई मतलब सिद्ध नहीं होता। कर्मोदय की तीव्रता से उसकी बुद्धि विकृत हो जाती है। फलतः वह तत्त्वज्ञान से विमुख हो जाता है। उस समय उसे सब कुछ ज्ञात होने पर भी कुछ भी समझ में नहीं आता। जबकि तत्त्वज्ञानी तो ऐसा होता है कि एक बार भी सुन ले या पढ़ ले, तो भी पर्याप्त होता है। कहा भी है कि “समझदारों को इशारा काफी होता है।”

आप लोग भी बोलते हैं न, कि दवाई पेटभर नहीं खायी जाती। पेट भर खा ली जायेगी तो वह औषधि नहीं रहती। वह खुराक बन जायेगी। उसके द्वारा कभी भी रोग का निवारण नहीं हो सकता। उसी प्रकार आचार्य महाराज कह रहे हैं कि लगातार स्वाध्याय मात्र करते जाओ, घण्टों-घण्टों उपदेश देते चले जाओ। तभी जाकर अपने अन्तस् में ज्ञान की किरण फूटेगी, ऐसी धारणा उचित नहीं है। एक इशारे में ज्ञान की किरण फूटे और विषय कषाय छूटे, ऐसा प्रयास करना चाहिए।

आप लोग कैमरा लेकर आ जाते हैं। फोटो निकालना चाहते हैं। सामने भीड़ के हटते ही आप बटन दबा देते हैं। बटन दबा देने के बाद जब कभी फ़्लैश नहीं चलता तो पुनः बटन दबा देते हैं।। फिर फ्लैश आ जाता है। फोटो निकल आता है। ऐसा क्यों होता है? एक बार में चित्र नहीं उतरता तो दूसरी बार बटन दबा देते हैं। बटन के साथ कैमरे को ही दबा देते हैं। उसी प्रकार आप लोगों को सोचना चाहिए कि जब आपके कानों तक जिनवाणी की बात आ रही है, तो समझो एक बार बटन दबा दिया गया, फिर भी भीतर से “नो एडमीशन विदाउट परमीशन” वाली बात होती है क्योंकि सुचने वाला सोचता है कि अभी तो हम गृहस्थ अवस्था में हैं फिर कभी सुन लेंगे। हम तो दिन भर काम करते हैं अतः दिन में नहीं रात में सुन लेंगे। फिर रात में कैसे सुनेंगे? दिन भर के श्रम से थकान होने के कारण ऊँघते ऊँघते सुनेंगे। सुनते-सुनते सो जायेंगे। उसके उपरान्त फिर वही कथा, भोजन की कथा। इसमें कहो जिनवाणी माता के श्रवण की बात कैसे संभव है? कहने का मतलब यह है कि हम लोगों की परिणति ऐसी हो गई है, कि हम लोगों के ऊपर जिनवाणी का प्रभाव नहीं पड़ रहा है अतः जिनवाणी सुनने से भी कोई मतलब सिद्ध नहीं होता। भीतर से परिवर्तन लाने के लिए पुनः कैमरे का बटन दबाने की आवश्यकता होती है, तभी कार्य सिद्ध होता है।

एक ओर चिन्तामणिरत्न है तो दूसरी ओर काँच का टुकड़ा है। दोनों ध्यान के द्वारा प्राप्त हो सकते हैं, लेकिन विवेकी का क्या कर्त्तव्य है? दोनों में से किसको चाहेगा? किसका आदर करेगा? आचार्य कहते हैं- विवेकी तो हीरे का, रत्न का आदर करेगा। आत्मा हीरे के समान है, दिव्यमणि के समान है, वैसे आत्मा के लिए कोई उपमा नहीं दी जाती है क्योंकि आत्मतत्त्व अनुपम और अतुलनीय है। ऐसे आत्म तत्त्व को प्राप्त करना चाहोगे तो निश्चित रूप से कल्याण होगा अन्यथा कल्याण नहीं हो सकता।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 20

इष्टोपदेश गाथा 20 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – ( इतःदिव्य) एक तरफ दिव्य (चिन्तामणिः) चिन्तामणि रत्न और (इतः) दूसरी तरफ (पिण्याकखण्डकम् ) खली का टुकड़ा (चेत् उभे) ये दोनों यदि (ध्यानेन लभ्ये) ध्यान के द्वारा प्राप्त होते हैं तो (विवेकिनः) बुद्धिमान् मनुष्य (क्व) किसमें (आद्रियन्तां) आदर करेगा ?

भावार्थ – एक तरफ देवों से पूज्य इच्छित फल को देने वाला चिन्तामणि रत्न है और एक तरफ निस्सार निंदनीय खली का टुकड़ा है। ध्यान से यदि दोनों प्राप्त होते हैं तो विवेकी जनों को किसमें आदर करना चाहिए। किसी एक आलम्बन पर मन को केन्द्रित करना ध्यान है। ध्यान के चार भेद हैं – आर्तध्यान, रौद्रध्यान, धर्म्यध्यान, शुक्लध्यान। आर्तध्यान-आर्त शब्द का अर्थ है-पीड़ा या दुःख, अर्थात् दुःख में होने वाले ध्यान को आर्तध्यान कहते हैं। रौद्रध्यान-रौद्र शब्द का अर्थ क्रूर है। अर्थात् क्रूर परिणामों को रौद्र ध्यान कहते है। धर्म्यध्यान- पवित्र विचारों में मन को स्थिर रखना धर्म्य ध्यान है। शुक्लध्यान-मन की अत्यन्त निर्मलता होने पर जो एकाग्रता होती है वह शुक्लध्यान है। यह परिपूर्ण समाधि की स्थिति है, इसी ध्यान से आत्मानुभूति के द्वार खुलते हैं। इसमें आर्तध्यान, रौद्रध्यान से तो संसार में जनम-मरण होता रहता है, धर्म्यध्यान द्वारा कर्मों का संवर, निर्जरा तथा तीर्थंकर, चक्रवर्ती, बलभद्र, वासुदेव, इन्द्र, धरणेन्द्र, स्वर्ग आदि पद प्राप्त होते हैं और शुक्लध्यान द्वारा कर्मों का क्षय होकर संसार से मुक्ति मिलती है, अनन्तज्ञान, अनन्तसुख मिलता है। इसलिए बुद्धिमान् स्त्री पुरुषों को आर्तध्यान, रौद्रध्यान का त्याग करना चाहिए और धर्म्य ध्यान और शुक्लध्यान करने का प्रयत्न करना चाहिए।

उत्थानिका – अब वह शिष्य जिसे समझाये जाने से श्रद्धा उत्पन्न हो रही है, पृछता है कि जिसे आपने ध्यान करने योग्य बतलाया है वह कैसा है ? उस आत्मा का क्या स्वरूप है ? आचार्य कहते हैं – गाथा 21

स्वाध्याय गाथा सं 19 & 20

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 8, 2024

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इष्टोपदेश गाथा सं 19

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18

उत्थानिका-फिर भी शिष्य का कहना है कि भगवन्! शरीर हमेशा अपाय वाला है। यदि धनादिक के द्वारा इस शरीर का उपकार नहीं हो सकता, तो आत्मा का उपकार तो केवल उपवास आदि तपश्चर्या से नहीं, बल्कि धनादि पदार्थों से भी हो जायेगा? आचार्य उत्तर देते हुए कहते हैं, नहीं, ऐसी बात नहीं है। कारण कि-

यज्जीवस्योपकाराय, तद्देहस्यापकारकम् यद्देहस्योपकाराय, तज्जीवस्यापकारकम् ॥19॥

अन्वयार्थ – (यत् जीवस्य) जो कार्य आत्मा के (उपकाराय) उपकार के लिए है (तत् देहस्य) वह शरीर का (अपकारकम्) अपकार करने वाला है तथा (यत्) जो (देहस्य उपकाराय) शरीर के उपकार के लिए है (तत्) वह (जीवस्य अपकारकम्) आत्मा का अपकार करने वाला है।

पद्यानुवाद

तन का जो उपकारक है वह, चेतन का अपकारक है,

चेतन का उपकारक है जो तन का वह अपकारक है।

सब शास्त्रों का सार यही है चेतन का उद्धार करो,

अपकारक से दूर रहो तुम, तन से कभी न प्यार करो ॥१९॥

Whatever action is beneficial to the soul is harmful to the body, and whatever action is beneficial to the body is harmful to the soul!

Note – The association of the soul and the body being the cause of the pain & misery appertaining to embodied existence, nirvana really only sig- nifies the destruction of the fleshy prison of the soul, when the latter, fully exalted and immortal in its own right, is installed in the Temple of Divinity as a God. by the mere process of emancipation from the bondage of matter. Hence, whatever tends to the fattening of the body is necessarily the source of continued affliction to the soul and vice versa.

विवेचना

जो जीव का उपकार करने वाला होता है वह शरीर का अपकार करने वाला होता है। जिस पदार्थ के द्वारा जीव का हित होता है उस पदार्थ के द्वारा देह का हित नहीं होता। यदि आप देह को पुष्ट बनाओगे तो आत्मा को दुबला-पतला बना दोगे और यदि आत्मा को पुष्ट बनाओगे तो देह दुबला-पतला हो भी जाये तो कोई चिन्ता की बात नहीं। जीव का उपकारक क्या है? तप है, संयम है, त्याग आदि जीव के उपकारक हैं। खाना, पीना, सोना, ओढ़ना, बिछाना, देखना, दिखाना आदि ये देह के पोषक हैं। आप क्या चाहते हैं। यदि दोनों चाहते हैं, तो यह सम्भव नहीं हो सकता। “शरीर पुष्ट होगा तो आत्मा पिष्ट होगी यदि आत्मा को पुष्ट बनाना चाहते हो तो शरीर पिष्ट होगा अर्थात् दुबला-पतला हो जायेगा। जो व्यक्ति आत्म स्वभाव से अनभिज्ञ है वह ही शरीर को पुष्ट बनाने का प्रयास करता रहता है।

तू नित पोखै यह सूखे ज्यों धोवै त्यों मैली। ६/१४। मंगतराय

इस शरीर का जितना भी पोषण करो, यह अपने गुणधर्म को कभी नहीं छोड़ता। यह शरीर जब तक है तब तक इससे धर्मध्यान करो। जो इस शरीर को धर्मध्यान में लगाता है वह ज्ञानी माना जाता है। शेष सारी की सारी अज्ञान की ही बातें हैं। पर्याय बुद्धि के कारण संसारी प्राणी क्या-क्या करता आया है? वर्तमान में भी क्या-क्या करता जा रहा है? जिसका फल भी क्या-क्या भोगता रहता है? इसकी कोई सीमा नहीं है। इस सभी का कारण है अज्ञान और मोह। संसार में भटकन का भी यही कारण है अन्य कुछ नहीं। ज्ञान के माध्यम से वह अपने हित को जान सकता है और अहित को भी जान सकता है। दोनों को जानकर ज्ञान के ही माध्यम से हित को अपना सकता है और अहित से दूर रह सकता है। कषायें अज्ञान की सपोर्टर है कषायों के प्रभाव में आकर आत्मा जो कुछ भी करता है उसके फलस्वरूप आत्मा को ही पिटना पड़ता है।

“पाप आप करो फल दूसरा भोगे” ऐसा कभी नहीं होता, बल्कि जो जैसा करता है वही उसका वैसा ही फल भोगता है। शरीर को अपना मानना, उसमें पर्याय बुद्धि रखना, यह सबसे निकृष्ट कार्य है। ऐसा करना सबसे बड़ी भूल है। यह संसारी जीव के लिए अभिशाप है। इसीलिए संसार है। यदि भेद विज्ञान आ जाये तो पर्याय बुद्धि हट सकती है। अतः इन शरीरादि पर पदार्थों से भिन्न हूँ, पृथक् हूँ, प्रत्येक क्षण में ऐसा भाव करना चाहिए। ऐसा ही बार-बार चिन्तन करना चाहिए। यही एकमात्र निर्जरा का साधन है। राग-द्वेषादि भाव हो भी जायें तो उन्हें भी पृथक् समझो और विचार करो कि यह भाव मेरा स्वभाव नहीं है। कर्मों के उदय से यह मेरे भीतर वैभाविक शक्ति काम कर रही है, लेकिन यह मेरा स्वभाव नहीं है। मेरा स्वभाव तो इन सब विभाव-भावों से पृथक् है। मेरा स्वभाव तो ज्ञाता दृष्टा है। कषाय करना मेरा स्वभाव नहीं। अज्ञान के पीछे लग जाना मेरा स्वभाव नहीं, ऐसा समझकर ज्ञानी हमेशा अच्छे कार्य ही करता है।

आप लोग (साधुओं की ओर संकेत) मुझे बताओ कि रत्नत्रय कैसा लग रहा है? वीतराग विज्ञान सुनने में तो बहुत अच्छा लगता है लेकिन-

“आतमहित हेतु विराग ज्ञान तै लखै आपको कष्टदान ॥ २/६ । छहढाला

आत्मा के हितकारक रत्नत्रय या वीतराग विज्ञान को ज्ञानी जीव कभी कष्ट दायक नहीं समझता। वीतराग विज्ञान रत्नत्रय का फलीभूत पदार्थ है। आत्म-हित के लिए वह नवनीत है। रत्नत्रय के बिना वीतराग विज्ञान की प्राप्ति नहीं हो सकती। संयम धारण किये बिना आत्मा का अनुभव नहीं हो सकता। जो संयम धारण करेगा उसके विषय कषायों का निश्चित रूप से त्याग हो जायेगा। ऐसी स्थिति में शरीर शुष्क होगा और आत्मा पुष्ट होगी। आत्मा पुष्ट होगी तो बहुत सारी समस्यायें अपने आप टलती चली जायेंगी एवं आत्मा हमेशा-हमेशा बलवान होता रहेगा।

जिस देश में सेना तंदुरुस्त रहती है, उसकी आवाज सुनते ही सारे के सारे अन्य दल कांपने लगते हैं। वह देश बलवान माना जाता है जिसमें बलवान सैन्यदल होता है। अन्यथा देश पर कोई भी कभी भी आक्रमण कर सकता है। इसी प्रकार जिसका आत्म-वल मजबूत रहता है, उसको तीनों लोक एवं तीनों कालों में कोई दबा नहीं सकता। राग-द्वेष के कारण ही यह जीव सर्वत्र दवता आया है। लेकिन जब रत्नत्रय धारण कर लेता है तो उसको दबाने वाले राग-द्वेष समाप्त हो जाते हैं और उस समय वह शान्ति से बैठकर रत्नत्रय की साधना को बढाता चला जाता है।

संसारी प्राणी अनन्त की संख्या में हैं और रत्नत्रय के धारक बहुत कम हैं। अंगुली पर गिनने लायक अर्थात् विरले ही होते हैं। पूरे विश्व में क्या ? पूरे ढाईद्वीप में ही अधिकतम मात्र तीन कम नौ करोड़ रत्नत्रय के धारक मुनिराज होते हैं। बाकी अनन्त संख्या वाले सभी सिद्ध होते हैं या असंयमी होते हैं। एकेन्द्रिय से लेकर असंज्ञी पञ्चेन्द्रिय तक सभी जीव असंयमी ही रहते हैं, क्योंकि उनमें संयमी बनने की क्षमता या योग्यता ही नहीं होती। संज्ञी पञ्चेन्द्रियों में भी सभी जीव संयम धारण नहीं करते हैं। तीन गतियों को छोड़कर मात्र मनुष्य गति में ही पूर्ण संयम धारण किया जा सकता है। तिर्यन्वों में असंख्यात तिर्यञ्च पूर्ण संयम को नहीं किन्तु देशसंयम को धारण कर सकते हैं। मनुष्यों में पूर्ण संयम धारण कर सकने की क्षमता तो है परन्तु सभी मनुष्य धारण नहीं कर सकते।

जो जीव के लिए अपकारक होता है वह देह के लिए उपकारक होता है अतः ज्ञानी जीव देह को पुष्ट नहीं करता है, क्योंकि देह के उपकार से देह के पुष्ट होने से जीव का अपकार होता है। “संयम पालन हेतु स्वस्थ शरीर की आवश्यकता तो होती है पर पुष्ट शरीर की आवश्यकता नहीं।” साधक देह को पुष्ट नहीं करता किन्तु देह को वेतन देकर उससे काम कराता है। यह शरीर काम करता है तो वेतन देता है और यदि काम करने को तैयार नहीं रहता तो सीधे उसी दिन कह देता है कि अब तुझे वेतन नहीं मिलेगा। इतने दिन तक वेतन दे दिया अभी भी थोड़ा-बहुत काम करोगे तो ही थोड़ा बहुत वेतन मिलेगा अधिक नहीं। यदि शरीर का ख्याल रखकर कोई उसके पक्ष में तर्क रखे, कि शासन रिटायर्डमेंट होने के उपरान्त भी आधा वेतन देता है। भले ही वह व्यक्ति काम करने लायक न भी हो, अतः शरीर भी यदि मांग करता है कि भले ही मैं काम के लायक नहीं रहा फिर भी आधं वेतन तो आपको देना चाहिए? इसके समाधान में आचार्य कहते हैं कि नहीं, शासन के समान हम दया नहीं कर सकते। हमने तो पहले ही शर्त रखी थी कि जब तक काम करोगे तब तक ही हम वेतन देंगे। जिस दिन से कार्य बन्द कर दोगे तो एक बूँद भी नहीं मिलेगी तुम्हें। क्यों, ऐसा क्यों ? जब सरकार भी वेतन देती है तो आपको भी देना चाहिए। नहीं, क्योंकि सरकार की प्रक्रिया भिन्न है। यह तो ‘प्राइवेट कंपनी’ है। सरकार में सब चलता है, सरकारी कानून यहाँ पर भी लागू होना चाहिए ऐसा नहीं है। सरकार की नीति में धर्म-नीति न होने के कारण धन की अवनति, देश की अवनति, संस्कृति की अवनति, धर्म की अवनति होती है।

रत्नत्रय का धारक सुपात्र कहलाता है। रत्नत्रय जिसके पास नहीं है वह अपात्र है। सुपात्र को दान देने से भोगभूमि प्राप्त होती है। दान देने वाला स्वर्ग भी जा सकता है, लेकिन अपात्र को दान देने से कुभोगभूमि मिलती है, जहाँ पर सम्यग्दर्शन प्राप्त करने की भी पात्रता नहीं होती। वहाँ पर मनुष्यों के शरीर की कैसी संरचना होती है। इस विषय में तिलोयपण्णत्ति, त्रिलोकसार आदि ग्रन्थों में बताया है कि एक हाथ है, तो एक टांग है। कान मिले तो सूप जैसे उन्हीं को बिछाओ उन्हीं को ओढ़ लो। गधे, घोड़े, उल्लू, सूकर, दर्पण आदि के समान मुख मिलते हैं। रत्नत्रय का पात्र शरीर है। रत्नत्रय आत्मा में है लेकिन फिर भी रत्नत्रय के द्वारा शरीर में पात्रता आती है। इसलिए ही शरीर को वेतन दिया जाता है लेकिन उसे पुष्ट नहीं बनाया जाता। जैसे-लैम्प, कैण्डिल, गैसबत्ती के लिए पेट्रोल या तेल दिया जाता है तेल देना उनका वेतन है वैसे आहार देना शरीर का वेतन है। उन सभी को वेतन कब देते हैं, जब तक घर में है तब तक? नहीं, जब तक वे प्रकाश देते हैं तब तक । अर्थात् जब तक वे प्रकाश देते हैं तब तक उन्हें प्रकाश की सामग्री दी जाती है। प्रकाश देने के योग्य जब नहीं रहते तो उन्हें कचरे में डाल दिया जाता है। इसी प्रकार शरीर की भी स्थिति है।

देह के माध्यम से विषयों का सेवन होता है तो उसी के माध्यम से संयम का पालन भी होता है। तीनों लोकों की सम्पदा भी मिल जाये तो भी सम्यग्दृष्टि जीव कहता है कि मुझे इस सम्पदा से कोई प्रयोजन नहीं है। मुझे तो आत्म-सम्पदा प्राप्त करना है उसके लिए असंख्यातगुणी कर्म-निर्जरा करना आवश्यक है। कर्म-निर्जरा के लिए संयम पालन करना आवश्यक है। संयम पालने में देह कारण है। अन्य तीन गति सम्बन्धी शरीर मुक्ति का साक्षात् कारण, असंख्यातगुणी निर्जरा में कारण नहीं होता। लेकिन इस मानव देह से कर्म निर्जरा करने का यह शुभ अवसर प्राप्त हुआ है। कर्म काटने का अवसर मिला है। कर्म काटने में यह देह कारण है। इसलिए इसे साधक वेतन दे सकते हैं, देते ही हैं अन्यथा नहीं। देवों से भी बढ़कर आप लोगों का यह शरीर है, कितना महत्त्वपूर्ण है? अन्य सभी शरीर काँच के समान हैं तो मानव शरीर हीरे के समान है क्योंकि इसके माध्यम से संयम का पालन किया जा सकता है। पूर्णरूपेण धर्म का पालन इसी शरीर के द्वारा होता है। इसी दृष्टि से यह मानव देह कथंचित् जीव का उपकारक भी बनता है। इसी के द्वारा रत्नत्रय का पालन होता है। अतः अच्छे ढंग से इसकी व्यवस्था कर देना चाहिए और कर्म-निर्जरा में अपने आपको व्यस्त कर लेना चाहिए। यही एक मात्र बुद्धिमत्ता है। अन्यथा तो “तदर्थं प्रार्थना वृथा” अर्थात् एक क्षण भी शरीर के लिए कुछ भी प्रार्थना करना व्यर्थ है।

मानलो, किसी डॉक्टर का एक माह में साठ हजार रुपये वेतन है। इसमें हिसाब लगाइये कि, जब वह एक माह में साठ हजार कमा रहा है तो पन्द्रह दिन में तीस हजार। सात-आठ दिनों में पन्द्रह हजार। चार दिनों में सात हजार, तो दो दिनों में साढे तीन हजार। एक दिन में लगभग पौने दो हजार, तो एक घण्टे में बासठ रुपये। एक मिनट में लगभग डेढ़ रुपये और एक सेकण्ड में लगभग दो पैसे कमाता है। क्या कम्प्यूटर दिमाग है आपका ? यह तो मामूली सी चीज का हिसाब- किताब हो गया। लेकिन मनुष्य जीवन में जो रत्नत्रय धारण करता है, उसका पालन करता है तो उसने कितना वेतन कमाया ? ऐसा यदि हिसाब लगाना चाहते हो तो आचार्य कहते हैं कि एक सेकेण्ड में भी असंख्यात समय होते हैं, एक-एक समय में अनन्त अनन्त सम्पदा को कमा सकता है।

इस प्रकार का वेतन तीन लोक में अन्यत्र कहीं न मिला, न मिल सकता है। आप सोचिये, विचार कीजिये, कि जब हम भगवान् महावीर स्वामी के डिपार्टमेण्ट में भर्ती हो जाते हैं तो एक- एक समय में कितना वेतन मिलता है? आपके लिए भी इतना ही मिल सकता है, बस इतनी शर्त है कि दुनिया की तरफ से अपने मन को मोड़ लो और इतना वेतन ले लो। हम पूछते हैं भगवान् महावीर स्वामी से कि और कोई कमीशन भी मिल जायेगा क्या आप लोगों को तो मैं बता दूंगा। इतनी अधिक सम्पदा आपके हाथ में है अब और कमीशन या वेतन की क्या बात करते हो ? जो कुछ भी सम्पति है वह सब तुम्हारी ही है।

दुनिया की सारी की सारी कम्पनियाँ फेल हो सकती हैं, लेकिन भगवान् महावीर स्वामी की कम्पनी ऐसी है कि वहाँ कोई ग्राहक आए तो ठीक, न आये तो भी ठीक, ऐसे कमीशन तो वहाँ मिलते ही रहते हैं। हम तो कमीशन एजेण्ट हैं। कोई ले लो तो ठीक, न ले तो भी ठीक, यहाँ कोई व्यापार नहीं है। अतः सम्यग्दृष्टि जीव इस मानव जीवन या मानव शरीर को कैसा मानता है? दुर्लभ मानता है। बारह भावना में आप पढ़ते हैं कि-

“नरकाया को सुरपति तरसै, सो दुर्लभ प्राणी। ११/२४ ॥”-मंगतराय

स्वर्गों में रहने वाले इन्द्र भी इसके लिए तरस रहे हैं क्योंकि इसी के माध्यम से मुक्ति का सम्पादन होता है। मुक्ति क्या है? शुद्ध-तत्त्व की, शुद्ध आत्मा की अथवा शुद्धज्ञान की अनुभूति होने का नाम ही तो मुक्ति है। इसकी प्राप्ति मनुष्य जीवन में रत्नत्रय के द्वारा होती है। धन्य है उनका जीवन जिन्होंने इस शरीर को रत्नत्रय की प्राप्ति में सहयोगी बनाया। वे देव भी धन्य हैं जो संयम से तो विमुख रहते हैं, परन्तु शरीर में रहकर भी शरीरातीत आत्मा की बात तो करते हैं। प्रतिक्षण होने वाली इस घटना को या तो वे ही जानते हैं अथवा भगवान् जानते हैं। संसारी प्राणी को ये ज्ञात नहीं हो सकता।” आत्मा की चर्चा मात्र करने वालों के उत्साह उल्लास को भी जब हम शब्दों से नहीं कह सकते तो आत्मानुभूति करने वालों के उत्साह को तो हम बुद्धि द्वारा सोच भी नहीं सकते।”

आचार्य कुन्दकुन्दस्वामी जी कहते हैं- “णवरि ण सुलहो विहत्तस्स ।“- (समयसार ४),

“अज्जवि तियरणसुद्धो” (पंचास्तिकाय टीका में उद्धृत) आज भी साधक रत्नत्रय का पालन करके स्वर्ग में इन्द्र पद को प्राप्त करके अथवा लौकान्तिक देव बनकर रत्नत्रय की आराधना का फल प्राप्त कर सकते हैं उसके पश्चात् वहाँ से च्युत होकर मनुष्य जन्म पाकर मुक्ति प्राप्ति के भाजक बन सकते हैं। ऐसी भूमिका मनुष्य जीवन द्वारा ही प्राप्त की जा सकती है। अतः जीव का उपकारक यह रत्नत्रय धारक शरीर भी हो सकता है। और यदि इस शरीर के द्वारा विषयों में रमण होगा तो यही आत्मा का अपकारक हो जाता है। फलतः यह आत्मा इस शरीर रूपी कावड़िया को लेकर घूमता रहता है। कावड़िया को जानते हो ? कन्धे के ऊपर रखी जाती है, एक तरफ दो घड़े और दूसरी ओर भी दो घड़े भरकर रख लेते हैं, फिर उसे कंधे के ऊपर रखकर चले जाते हैं। उसी प्रकार यह संसारी प्राणी शरीर रूपी कावड़िया में कर्म रूपी घड़े को रखकर घूमता रहता है।

अनन्त काल से इसी प्रकार की यात्रा हो रही है, अतः सोचो विचार करो कि तीन लोक में अपने ऊपर उपकार करने वाला कौन है? रत्नत्रय उपकारक है और उसका सहायक रत्नत्रय धारक यह शरीर भी उपकारक सिद्ध हो जाता है। इसी दृष्टि से आगम में इसको पवित्र, पूज्य और उपकारक कहा है। आचार्य समन्तभद्रस्वामी ने रत्नकण्डक श्रावकाचार ग्रन्थ में लिया है-

स्वभावतोऽशुचौ काये रत्नत्रयपवित्रिते। १३।

मोक्षमार्ग में उपकरणों का कथन करते हुए आचार्य कुन्दकुन्द महाराज ने जिनलिंग को भी उपकरण कहा है, जो यथाजात रूप है। इसे प्रथम उपकरण माना है। फिर ‘गुरुवयणं’ गुरु के वचनों को, उनकी आज्ञा को भी उपकरण कहा है। “विणयं और सुत्तज्झयणं” को भी उपकरण कहा है। विनय को मोक्ष का द्वार भी कहा है। श्रुत का अध्ययन भी उपकरण है, ये सभी जीव के उपकारक हैं। भले ही देह के अपकारक हों। सम्यग्दृष्टि जीव शरीर का नहीं किन्तु जीव का उपकार करना चाहता है। अतः जीव के उपकारक जो पदार्थ हैं उन्हें प्राप्त करने का प्रयास करता रहता है। तभी मंजिल को प्राप्त कर पाता है। अतः यही शरीर जीव का उपकारक और अपकारक सिद्ध हो सकता है। हमें इस शरीर को जीव का उपकारक बनाने का ही प्रयास करना चाहिए।

इष्टोपदेश गाथा 19 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (यत् जीवस्य) जो कार्य आत्मा का (उपकाराय) उपकार करने वाला है (तत् देहस्य) वह शरीर का (अपकारकम् ) अपकार करने वाला है, तथा (यत्) जो (देहस्य उपकाराय) शरीर का उपकार करने वाला है (तत्) वह (जीवस्य अपकारकम्) आत्मा का अपकार करने वाला है।

भावार्थ – शरीर जड़ है, मूर्तिक है, विनश्वर है और आत्मा ज्ञान दर्शनमय चेतन है, अमूर्तिक है, अविनाशी है इस तरह दोनों परस्पर में एक दूसरे के विरोधी हैं, तदनुसार जिस बात से शरीर का भला होता है, उससे आत्मा का बुरा होता है और जिस कार्य से आत्मा का कल्याण होता है उससे शरीर की हानि होती है, शरीर को खूब खिलाने पिलाने, विषय भोगों में रमाने से सुख, शान्ति, पुष्टि होती है। किन्तु आत्मा को इससे नरक आदि दुर्गति में जाना पड़ता है। आत्मा को सामायिक, स्वाध्याय, व्रत, तप, संयम द्वारा कर्मक्षय करने पर केवलज्ञान, अनन्त सुख आदि मिलता है। परन्तु व्रत, संयम आदि करने से शरीर निर्बल, क्षीण होता है ।

उत्थानिका – जो इस लोक सम्बन्धी फल है या जो कुछ परलोक सम्बन्धी फल है, उन दोनों ही फलों का प्रधान कारण ध्यान ही है। मतलब यह है कि ‘झाणस्स ण दुल्लहं किंपि’ ध्यान से कुछ भी दुर्लभ नहीं है, ध्यान से सब कुछ मिल सकता है। इस विषय में आचार्य निषेध करते हैं, कि ध्यान के द्वारा काय के उपकार का चिन्तन नहीं करना चाहिए।

स्वाध्याय गाथा सं 17 to 19

स्वाध्याय गाथा सं 19 & 20

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 ( Gatha 7 )| गाथा 8 ( Gatha 8 ) | गाथा 9 ( Gatha 9 ) | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18 | गाथा 19 | गाथा 20 | गाथा 21

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December 7, 2024

Jainism
इष्टोपदेश गाथा सं 18

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17

उत्थानिका-अब आगे कहते हैं कि हे जीव! तू जिस प्रकार शरीर के उपकार के लिए अनेक दुःखों के साथ वस्तु प्राप्ति की इच्छा करता है, उस शरीर के स्वरूप का भी तो विचार करो कि शरीर का स्वरूप कैसा है?

भवन्ति प्राप्य यत्सङ्गमशुचीनि शुचीन्यपि। स कायः सन्ततापायस्तदर्थं प्रार्थना वृथा ॥18॥

अन्वयार्थ : (यत्सङ्ग प्राप्य) जिसका संयोग पाकर (शुचीनि अपि) पवित्र पदार्थ भी (अशुचीनि) अपवित्र (भवन्ति) हो जाते हैं (स कायः) वह शरीर (सन्ततापायः) सदा विनाशीक बना रहता है अतः (तदर्थं) उसके लिए (प्रार्थना वृथा) पवित्र करने की कामना व्यर्थ है।

पद्यानुवाद

मलयाचल का चन्दन चूरण, चमन चमेली चातुरता,

कुन्द पुष्प मकरन्द सुगन्धी, गन्ध-दार मन्दारलता ।

पदार्थ सब ये तन संगति से, गन्ध-पूर्ण भी गन्दे हों,

सदा अहित कर तन का यदि तुम, राग करो तो, अन्धे हो ॥१८॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 18

विवेचना

शरीर के समागम से शुचिमय आत्मतत्त्व भी अशुचिता का अनुभव करने लग जाता है। शरीर स्वयं अशुचिमय है। आत्मा स्वभाव से शुद्ध-बुद्ध, निरन्जन, ज्ञाता-दृष्टा स्वभाव वाला है। फिर भी कर्म के संयोग से, शरीर के संयोग से आत्मा अशुद्ध अवस्था को प्राप्त हो गया। फलस्वरूप यह आत्मा अपने स्वभाव को छोड़कर विभाव में लगा रहता है। विभाव त्रैकालिक नहीं होता। विभाव अनन्त रूप नहीं होता। किन्तु स्वभाव त्रैकालिक होता है। अनन्त रूप होता है। चूँकि अभी जीव पूर्ण ज्ञाता दृष्टा नहीं है, अतः अपूर्ण होने से अपूर्ण को ही जानता देखता है। जैसा कि कल या परसों आप लोगों को बताया ही था कि आचार्य कुन्दकुन्द स्वामी जी ने भी ‘समयसार’ ग्रन्थ में इसी बात का समर्थन किया है कि-

सो सव्वणाणदरिसी कम्मरएण णियेण वच्छण्णो। संसारसमावण्णो, णवि जाणदि सव्वदो सव्वं ॥१६०॥

संसारी प्राणी की यह दशा क्यों हो रही है? आचार्य कहते हैं कि शरीर के योग से ही सब कुछ हुआ है। आप लोग बार-बार यह सोचते हैं कि अच्छा शरीर, अच्छा वैभव मिल जाये लेकिन आचार्य कहते हैं कि आत्मा का हित मात्र अच्छा शरीर पाने की इच्छा से नहीं होगा। इसीलिए “तदर्थं प्रार्थना वृथा” अर्थात् शरीर के लिए प्रार्थना करना वृथा है। शरीर से ममत्व को छोड़ो उससे ममत्व कम करने का प्रयास करो, कषायों को छोड़ने का प्रयास करो, यही जीवन को सफल करने का रास्ता है। अन्यथा जैसा आया वैसा ही जीवन बीत जायेगा। इसलिए निमित्त के ऊपर क्षुब्ध व क्रुद्ध नहीं होना चाहिए।  “निमित्त पर क्षुब्ध होना यह संसारी प्राणी की सबसे बड़ी कमजोरी है।”

“साधना की परीक्षा प्रतिकूलता के समय ही होती है।” प्रतिकूलता कर्मों के उदय से प्राप्त होती है, अतः उस समय नोकर्म अर्थात् जिसने प्रतिकूलता पैदा की उस पर क्षुब्ध क्यों होते हो ? कर्मोदय तो स्वयं का है। स्वयं किये कर्मों का फल मिल रहा है, ऐसा विचार करो। हाँ, यह बात भी निश्चित है कि कर्म का फल बिना नोकर्म के नहीं मिलता। अतः नोकर्मों पर, निमित्तों पर नहीं टूटना चाहिए, लेकिन अज्ञान के कारण वही सामने दिखता है। इसलिए कर्मों को पकड़ो, उन्हीं को समाप्त करने का प्रयास करो साथ में यह भी ज्ञात करो कि ये कर्म कैसे आये? क्यों आये ? कहाँ तक इनका प्रभाव है? ये जानोगे तो निश्चित रूप से इन्हें समाप्त करने का प्रयास भी सफल हो सकता है यही मोक्षमार्ग है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 18

इष्टोपदेश गाथा 18 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – ( यत्सङ्गम् ) जिसका संयोग (प्राप्य) पाकर ( शुचीनि अपि) पवित्र पदार्थ भी (अशुचीनि) अपवित्र (भवन्ति) हो जाते हैं (सः कायः) वह शरीर (सन्ततापायः) सदा क्षुधादि दुःखों का कारण है अतः (तदर्थ) उसके लिए (प्रार्थना वृथा) भोगों की कामना व्यर्थ है।

भावार्थ – संसार में फल, फूल, कपूर, चन्दन, तेल, इत्र, दूध, घी आदि सुगन्धित पदार्थ, मीठे, देखने में सुन्दर, पवित्र पाये जाते हैं, परन्तु वे सभी पवित्र सुगन्धित, मनोहर पदार्थ शरीर के साथ भोग में आते ही विष्टा, मूत्र, रक्त, मांस आदि धातु, उपधातु रूप बनकर अपवित्र, घिनावने दुर्गन्धमय बन जाते हैं। फूलों को पहनते ही वे फूल सुगन्ध विहीन होकर मुरझा जाते हैं, इत्र, तैल, फुलेल, चन्दन, कपूर आदि शरीर पर लगाते ही पसीने से दुर्गन्धमय हो जाते हैं। सुन्दर वस्त्रों को शरीर पर पहनने से वे चाहे जितना सुन्दर, पवित्र बनाने का चाहे परन्तु वह कभी पवित्र, सुगन्धित, सुन्दर नहीं बन सकता, इससे विपरीत दूसरी अच्छी वस्तुओं को छूते ही बुरी बना देता है तथा वह विनश्वर भी है, इसलिए शरीर को सुगन्धित, सुन्दर, स्वच्छ पवित्र बनाने की चेष्टा करना निष्फल-व्यर्थ है।

उत्थानिका – फिर भी शिष्य का कहना है कि भगवन्! काय के हमेशा अपाय वाले होने से यदि धनादिक के द्वारा काय का उपकार नहीं हो मकता तो आत्मा का उपकार तो केवल उपवास आदि तपश्चर्या से ही नहीं बल्कि धनादि पदार्थों से भी हो जायेगा। आचार्य उत्तर देते हुए बोले, ऐसी बात नहीं है कारण कि-

स्वाध्याय गाथा सं 17 to 19

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English Translation of Ishtopadesh Gatha 18

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December 7, 2024

Jainism
इष्टोपदेश गाथा सं 17

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16

उत्थानिका-फिर शिष्य कहता है कि हे भगवन् ! धन के कमाने में यदि ज्यादातर पाप होता है और दुःख का कारण होने से धन निंद्य है, तो धन के बिना भोग और उपभोग भी तो नहीं हो सकते। इसलिए उनके लिए धन होना ही चाहिए और इस तरह धन प्रशंसनीय माना जाना चाहिए। इस विषय में आचार्य कहते हैं कि “यह बात भी नहीं हैं”, अर्थात् ” पुण्य का कारण होने से धन प्रशंसनीय है” यह जो तुमने कहा था, सो वैसा ख्याल कर धन कमाना उचित नहीं है, यह पहले ही बताया जा चुका है। “भोग और उपभोग के लिए धन साधन है” यह जो तुम कह रहे हो, सो भी बात नहीं है, यदि कहो क्यों ? तो उसके लिए कहते हैं-

आरम्भे तापकान् प्राप्तावतृप्तिप्रतिपादकान् । अन्ते सुदुस्त्यजान् कामान् कामं कः सेवते सुधीः ॥17॥

अन्वयार्थ – (आरम्भे) प्रारम्भ में (तापकान्) सन्ताप देने वाले (प्राप्तौ) प्राप्त हो जाने पर (अतृप्ति-प्रतिपादकान्) तृष्णा को बढ़ाने वाले तथा (अन्ते) अन्त में (सुदुस्त्यजान्) बहुत कठिनाई से छूटने योग्य (कामान्) विषय भोगों को (कः सुधीः) कौन बुद्धिमान् पुरुष (काम) बड़ी रुचि से (सेवते) सेवन करता है।

पद्यानुवाद

प्राप्त नहीं हो जब तक, तब तक, महा ताप कर काम-सभी,

किन्तु प्राप्त हो जाने पर तो, कभी तृप्ति का नाम नहीं।

अन्त-अन्त में तो क्या कहना? जिनका तजना सरल नहीं,

सुधी रचे फिर काम-भोग में? जिनका मन हो तरल कहीं ॥१७॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 17

विवेचना

जीवन की आदि, मध्य और अन्त इन तीनों अवस्थाओं में से यदि एक भी अवस्था में भोग-सामग्री के द्वारा सुख मिल जाये तो भोगों को अच्छा माना जा सकता है किन्तु भोग-सामग्री में तो लेश मात्र भी सुख नहीं है क्योंकि भोग के विषय आरंभ, कृषि आदि षट्‌कर्मों से सम्पादित होते हैं। इन कार्यों के करते समय शरीर, इन्द्रिय व मन को अत्यन्त कष्ट होता है। श्रम के फलस्वरूप जब इनकी प्राप्ति हो जाती है तो भी तृष्णा नागिन अपनी चपलता से जगत को अशान्त करती रहती है। इनका हमेशा-हमेशा भोग करने पर भी कभी तृप्ति नहीं होती, बल्कि अतृप्ति ही बनी रहती है। अतृप्ति में खेद व व्यग्रता होती है। अग्नि में कितना भी तृण-काष्ठ क्यों न डाला जाये लेकिन अग्नि कभी तृप्त नहीं होती। नदियों का कितना भी जल समुद्र में डाला जाये तो भी समुद्र कभी तृप्त नहीं होता। अग्नि और समुद्र कदाचित् ईन्धन और जल से तृप्त हो भी जायें परन्तु संसारी मोही प्राणी भोगों से कभी तृप्त नहीं हो सकता। भर्तृहरि ने ‘नीतिशतक’ में कहा भी है कि “भोगो न भुक्त्वा वयमेव भोक्ता”। ज्ञानी भी भोगों का सेवन करता है लेकिन आसक्ति के साथ नहीं करता। कदाचित् दाल में नमक ज्यादा हो जाता है तो अज्ञानी तो उसको खारी बताता है। खारी क्यों हुई ? इसका विकल्प भी करता है लेकिन ज्ञानी दाल के खारेपन का स्वाद बतलाता है, दाल को खारी नहीं बतलाता।

“जो संसार विषै सुख होता तीर्थकर क्यों त्यागैं ॥८॥” वैराग्यभावना

उदाहरण के लिए पञ्चवालयति तीर्थंकरों ने कुमारावस्था में ही भोगों को भोगे बिना छोड़ दिया और आत्म-साधना में लीन हो गये। ‘आत्मानुशासन’ ग्रन्थ में आचार्य गुणभद्रस्वामी जी ने कहा है कि किन्हीं मनुष्यों ने तो विषय सामग्री अर्थात् भोगों को तृण के समान समझकर त्याग दिया और उसे अन्य अर्थीजनों को दे दिया, उसका स्वयं ही परित्याग कर दिया, कुछ ऐसे भी मनुष्य हुए हैं जिन्होंने भोगों को दुःख रूप समझकर ग्रहण ही नहीं किया। ये तीनों प्रकार के त्यागी उत्तम हैं, परन्तु इनमें सर्वोत्तम वह माना जाता है जिसने वैभव को, भोग-सामग्री को ग्रहण ही नहीं किया।

वज्रदन्त चक्रवर्ती के पुत्रों ने पिता जी के वैरागी होने पर स्वयं भी उसी मार्ग का अनुसरण किया क्योंकि उन्होंने विचार किया कि दूसरों के द्वारा भोगी सम्पदा को पुनः भोगना उचित नहीं है। वे पिता के साथ दीक्षित हो जाते हैं। भरत चक्रवर्ती तो भोग भोगते हुए भी अन्तरंग से उदासीन रहे। राज्य कार्य करते हुए भी भावों की विशुद्धि में कोई अन्तर नहीं आने दिया। यही कारण है कि भरत चक्रवर्ती दीक्षा लेते ही केवलज्ञान के पात्र बने। अज्ञानी जीव ऐसा नहीं कर सकता क्योंकि उसका भोगों के प्रति तीव्र राग होता है।

भोग और उपभोग तो अशुभ कर्म के कारण हैं और धन भोग सामग्री का उत्पादक है अतः धन को प्रशस्त कैसे कहा जा सकता है? क्योंकि वह भी अशुभ कर्म और संक्लेश परिणामों का जनक होता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 17

इष्टोपदेश गाथा 17 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (आरम्भे) प्रारम्भ में (तापकान्) सन्ताप देने वाले (प्राप्तौ) प्राप्त हो जाने पर (अतृप्तिप्रतिपादकान्) तृष्णा बढ़ाने वाले तथा (अन्ते) अन्त में (सुदुस्त्यजान्) बड़ी कठिनाई से छूटने योग्य (कामान्) विषय भोगों को (कः सुधीः) कौन बुद्धिमान् पुरुष (काम) रुचि से (सेवते) सेवन करता है।

भावार्थ – प्रारम्भ में भोजन, वस्त्र, स्त्री आदि विषय भोगों की सामग्री को प्राप्त करने में खेती-बाड़ी, व्यापार, चाकरी आदि के रूप में बहुत परिश्रम करने का दुःख उठाना पड़ता है। जब इन्द्रियों के विषय भोगों की सामग्री मिल जाती है तो उसका भोग उपभोग करने पर भोगने की तृष्णा शान्त नहीं होती, उनके भोगने की लालसा और बढ़ जाती है। इस कारण अन्त में उन विषय भोगों से छुटकारा पाना बहुत कठिन हो जाता है। इसीलिए आत्मदर्शी बुद्धिमान् पुरुष विषय भोगों को उदासीनता से (मना होकर) भोगता है, उनमें तन्मय नहीं होता, क्योंकि वह समझता है कि अग्नि में ईंधन डालने से अग्नि शान्त नहीं होती, उसी तरह विषय भोगों के भोगने से लालसा भी शान्त नहीं होती, वह तो विषय भोगों के त्याग कर देने पर ही शान्त होती है।

उत्थानिका – आचार्य फिर और भी कहते हैं कि जिस काय के लिए सब कुछ (भोगोपभोगादि) किया जाता है वह (काय) तो महा अपवित्र है, जैसा कि आगे बताया जाता है – गाथा 18

स्वाध्याय गाथा सं 13 to 17

स्वाध्याय गाथा सं 17 to 19

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December 7, 2024

Jainism
इष्टोपदेश गाथा सं 16

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

उत्थानिका-यहाँ पर शिष्य का कहना है कि धन, जिससे पुण्य का उपार्जन किया जाता है, वह निंद्य-निंदा के योग्य क्यों है? पात्रों को दान देना, देव की पूजा करना आदि क्रियायें पुण्य के कारण हैं, वे सब धन के बिना हो नहीं सकतीं। इसलिए पुण्य का साधन रूप धन निंद्य क्यों? वह तो प्रशंसनीय ही है इसलिए जैसे बने वैसे धन को कमाकर पात्रादिकों में देकर सुख के लिए पुण्यसंचय करना चाहिए। इस विषय में आचार्य कहते हैं-

त्यागाय श्रेयसे वित्तमवित्तः सञ्चिनोति यः । स्वशरीरं स पङ्केन स्नास्यामीति विलिम्पति ॥16॥

अन्वयार्थ – (त्यागाय) दान करने के लिए तथा (श्रेयसे) अपने सुख प्राप्त करने के लिए (यः अवित्तः) जो निर्धन मनुष्य (वित्तं सञ्चिनोति) धन को संग्रहीत करता है (सः) वह (मनुष्य) (स्नास्यामि) मैं स्नान करूँगा (इति) इस विचार से (स्वशरीरं) अपने शरीर को (पङ्केन विलिम्पति) कीचड़ से लिप्त करता है।

पद्यानुवाद

निर्धन धन अर्जित करता है, दान हेतु यदि वह नाना,

दान कर्म का ध्येय बनाया, कर्म खपाना शिव पाना।

कार्य रहा यह ऐसा जैसा, अपने तन पर करता है-

लेप पंक का कोई मानव, “स्नान करूँगा कहता है” ॥16॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 16

विवेचना

संसार के अधिकांश भोले प्राणियों की यह धारणा होती है कि धन प्राप्ति के लिए नीच से नीच कार्य भी करना पड़े तो भी उसे करके धन सञ्चय तो कर ही लेना चाहिए। जो व्यक्ति यह सोचकर कि धन प्राप्ति से जो पापास्त्रव होगा उसे पात्र दान, देवपूजा, गुरुभक्ति, सेवा, परोपकार आदि सत्कार्यों में लगाकर पुण्य प्राप्त कर लेंगे तो पाप धुल जायेगा, लेकिन ऐसी धारणा उचित नहीं है, क्योंकि जिस प्रकार मानो किसी मनुष्य का शरीर साफ-सुथरा था, बाद में वह यह समझकर कि मैं नहा लूँगा पुनः साफ-सुथरा हो जाऊँगा। इस आशय से अपने शरीर में कीचड़ लपेटता है तो उसका ऐसा करना उचित नहीं है। उसी प्रकार पाप करके धन सज्वय करके मनुष्य यह विचार करे कि अपने धन को दानादिक कार्यों में खर्च कर दूँगा ऐसा सोचकर जिस किसी भी कलुषित, अन्यायमार्ग से धनार्जन करता है तो वह अज्ञानी माना जाता है क्योंकि इस प्रकार के कार्यों से मनुष्य की इष्ट सिद्धि नहीं हो सकती।

यदि कदाचित् भाग्यवश धन मिल भी जाता है तो अच्छे कार्यों में लगने की बहुत कम संभावना रहती है। धन का उपार्जन शुद्ध साधनों से हो ही नहीं सकता। जैसे कहा जाता है कि स्वच्छ व निर्मल जल से नदियाँ नहीं भरती किन्तु गन्दले व मलिन जल से ही परिपूर्ण होती हैं। उसी तरह सज्जनों की संपदा शुद्ध न्याय मार्ग से कमाये हुए धन से नहीं बढ़‌ती। धन सम्पदा में निन्दित मार्ग का आश्रय लेना ही पडता है। अतः विवेकी जनों का कर्तव्य है कि जहाँ तक बने वे नीति- मार्ग से ही धनोपार्जन करें। ज्ञानी तो इसी प्रकार का विचार करता है।

धनिक जन धन की अतृप्ति वश दुःखी होते हैं और धनार्थी धन की अप्राप्ति में दुःखी है, केवल आकिञ्चन मुनि ही सुखी है। ऐसी स्थिति में आप लोगों को विचार करना चाहिए कि धन की प्राप्ति उपादेय कैसे हो सकती है? यदि तू निर्धन है तो धन-संग्रह की आकांक्षा मत कर, क्योंकि जिस धन को तू उपादेय पुण्योत्पादक मानकर धन प्राप्त करने की इच्छा करता है उसी धन को राजा-महाराजा, सेठ-साहूकार अतृप्तिकारक मानकर, मोहवर्धक, पापबन्धक मानकर छोड़ देते हैं और वीतराग अकिञ्चन कृति रूप मुनि लिंग को धारण कर लेते हैं। जो आत्म-वैभव एवं आत्म- स्वभाव की प्राप्ति का प्रधान कारण है।

यदि आप भी अष्टम वसुधा सम्बन्धी मोक्ष सुख को प्राप्त करने की भावना करते हो, तो अपनी विवेक बुद्धि के द्वारा पर पदार्थों में इष्ट अनिष्ट बुद्धि का परित्याग करके अपने स्वरूप को पहचानने का प्रयत्न करो।

इष्टोपदेश गाथा 16 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (यः अवित्तः) जो निर्धन मनुष्य (त्यागाय) पात्र, दान, पूजादि के लिये (श्रेयसे) अपूर्व पुण्य के लिये (वित्तं सञ्चिनोति) धन को संग्रहित करता है (सः) वह (मनुष्य) (स्नास्यामि) मैं स्नान करूँगा (इति) इस विचार से (स्वशरीरं) अपने शरीर को (पङ्केन विलिम्पति) कीचड़ से लिप्त करता है।

भावार्थ-बहिरात्मा मनुष्य धर्म साधन में रुचि न रखकर केवल धन संचय में लगा रहता है, वह सोचता है कि मैं बहुत सा धन इकट्ठा करके फिर खूब दान करूँगा, अच्छा मकान बनाऊंगा, सुख पाने के लिए विषय भोगों की सामग्री जुटाऊंगा। परन्तु आत्मा को सुखी, शान्त, सन्तुष्ट करने के लिए, निज आत्मा का रसास्वादन करने की ओर तथा आत्मा की निधि ज्ञान, चारित्र को बढ़ाने की ओर उसका ध्यान नहीं जाता। वह ऐसी ही मूर्खता करता है जैसे कोई मूढ़ मनुष्य स्नान करूंगा ऐसा विचार करके स्वच्छ शरीर पर कीचड़ लगाता है। क्योंकि सज्जनों की सम्पदा शुद्ध धन से नहीं बढ़ती है जैसे शुद्ध जल से नदियाँ कभी भी पूर्ण नहीं होती हैं इसलिए दान, पूजा आदि के उद्देश्य से भी धनोपार्जन करना कल्याणकारी नहीं है।

उत्थानिका –फिर शिष्य कहता है कि भगवन् धन के कमाने में यदि ज्यादातर पाप होता है और दुःख का कारण होने से धन निंद्य है तो धन के बिना भोग और उपभोग भी नहीं हो सकते, इसलिए उनके लिए धन होना ही चाहिए तथा इस तरह धन प्रशंसनीय माना जाना चाहिए। इस विषय में आचार्य कहते हैं कि यह बात भी नहीं है अर्थात् पुण्य का कारण होने से धन प्रशंसनीय है यह जो तुमने कहा था, सो वैसा ख्याल कर धन कमाना उचित नहीं, यह पहले ही बताया जा चुका है। भोग और उपभोग के लिए धन साधन है, यह जो तुम कह रहे हो सो भी बात नहीं है, यदि कहो क्यों ? तो उसके लिए आचार्य कहते हैं – गाथा 17

स्वाध्याय गाथा सं 13 to 17

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December 7, 2024

Jainism
Ishtopadesh Gatha 7

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthānikā (Introduction)

The Acharya further explains that knowledge veiled by delusion (moh) cannot lead to the realization of one’s true nature (swabhava). In other words, knowledge influenced by delusion is ineffective in attaining the essence of self-realization.

इष्टोपदेश गाथा 7

मोहेन संवृतं ज्ञानं, स्वभावं लभते न हि मत्त: पुमान् पदार्थानां यथा मदन-कोद्रवै: ॥7॥

Mohena Samvritam Jnanam, Svabhavam Labhate Na Hi Mattah Puman Padarthanam Yatha Madana-Kodravaih ॥7॥

Poetic Translation (Padyanuvad )

Purush yahan unmatt bana ho, jisne madirapaan kiya,
Nij-ka par-ka hitahit ka, use kahan? ho gyaan jiya.
Moh-bhaav se ghira hua yadi, jiska bhi vah gyaan raha,
Svabhaav ko phir nahin jaanta, yatharth mein agyaan raha ॥7॥

Deluded by infatuation the knowing being is unable to acquire ad- equate knowledge of the nature of things, in the same way as a person who has lost his wits in consequence of eating intoxcating food is unable to know them properly

Note – Infatuation- likes and dislikes, etc.- deprive us of that purer form of mental serenity which is necessary for the acquisition of true knowl- edge, for as is well known, lucidity of the intellectual facalty is clouded when the mind is strongly agitated by passions and desires and wrong con- victions and beliefs.

Deliberation (vivechana)

The statement that a soul’s knowledge is veiled by delusion (moh) does not imply that there is an external substance covering another one underneath. The term “sanvrit” (veiled) here does not signify a literal covering but refers to the transformation of one’s intrinsic nature (swabhava) into a distorted form (vibhava) due to delusion. It is incorrect to think of the soul’s true nature as being intact beneath a layer of delusion like a blanket. Instead, sanvrit jnana (veiled knowledge) implies that knowledge has become tainted, corrupted, or false.

For example, when someone consumes alcohol, their intellect becomes impaired. Even a skilled doctor or a trained lawyer will fail to perform their duties properly while under the influence of alcohol. Similarly, when knowledge is clouded by the intoxication of delusion, it becomes incapable of distinguishing between self (swabhava) and others (par), benefit and harm, or truth and falsehood.

The effect of alcohol might last for hours, but regular consumption ensures the effect never wears off. In the same way, even a single indulgence in the intoxicating influence of delusion can last for an unimaginably long time—equivalent to the duration of an ocean (sagaroopama kal). Its influence remains unchanged unless deliberate efforts are made to eradicate it.

This brings us to a critical question: while seeking happiness and bliss, how can we expect to achieve absolute knowledge (keval jnana) if we do not abandon the intoxication of delusion? It is impossible even across all three time periods—past, present, and future.

Illustration:
Consider the case of Lord Rama and Lakshman. Despite Lakshman’s demise, Rama could not let go of him due to his attachment. Although wise advisors repeatedly counseled him, his responses, influenced by delusion, reflected his unwillingness to accept the truth. Only when the veil of delusion began to lift did Rama realize the reality of Lakshman’s departure. Reflecting on this, he acknowledged how powerful the grip of delusion had been, admitting that he had dismissed sound advice and valid reasoning during his period of attachment.

This example underscores how delusion not only clouds our judgment but also prevents us from understanding the truth, prolonging the path to liberation.

Looking back at the early epochs, we find the story of Bharat Chakravarti and Bahubali, both aspirants of liberation (moksha) and sons of a great Tirthankara. Despite their divine lineage and elevated status, a conflict arose between them. Both were rulers with vast responsibilities, and their subjects relied on them for peace and prosperity. Yet, circumstances unfolded in a way that led to confrontation.

Bharat, a Chakravarti, was deeply affected by pride and attachment. His ego made him question, “Why does my younger brother, Bahubali, refuse to obey me? How dare he challenge me, despite being my junior?” This sense of superiority drove Bharat to prepare for war against his brother. Observers were bewildered, questioning the rationale of two brothers battling each other, knowing that even if they emerged unscathed, their armies would face devastation.

To prevent unnecessary bloodshed, wise counselors suggested a dharmayuddha—a righteous battle. Both Bharat and Bahubali agreed, and three contests were arranged to determine the victor. In all three, Bharat suffered defeat. This enraged him further, as his ego could not accept losing to his younger brother. He lamented, “I am the Chakravarti who conquered six continents, yet I have been defeated by my own brother. How can I still call myself a Chakravarti?”

Overwhelmed by delusion (moh), Bharat resolved to use the chakra-ratna (divine discus weapon) against Bahubali. Without considering the consequences, he crossed all moral boundaries and unleashed the discus. However, the discus circled Bahubali without harming him and returned to Bharat. Realizing this fourth defeat, Bharat felt humiliated and powerless.

This episode highlights how delusion led to irrational behavior, even among such exalted individuals. Both Bharat and Bahubali possessed avadhijnana (clairvoyance), but neither utilized it, as knowledge influenced by delusion becomes ineffective. Just as intoxication clouds judgment, so does delusion veil knowledge, rendering it incapable of perceiving reality.

Key Lessons:

  1. The Influence of Delusion: Even the wisest can falter under the sway of attachment and pride. Bharat’s inability to accept defeat stemmed from his deluded belief in his superiority.
  2. Control Over Emotions: For knowledge to function effectively, delusion and anger must be subdued. As long as emotions like pride and rage dominate, rational decision-making is impossible.
  3. The Limits of Pride: The chakra-ratna, a symbol of invincibility, failed against Bahubali because such weapons cannot harm one’s kin. Bharat’s failure to recognize this basic truth was due to his deluded state.
  4. The Futility of Ego: Bharat’s obsession with proving his dominance over Bahubali highlights how ego can blind individuals to their responsibilities and relationships.

Ultimately, the conflict between Bharat and Bahubali underscores the destructive potential of delusion and attachment, emphasizing the need for clarity, humility, and self-restraint to achieve true understanding and peace.

Why Did Their Knowledge Fail?

The inability of both Bharat Chakravarti and Bahubali’s knowledge to function effectively can be summed up in one phrase: “Mohaen Samvritam”—knowledge veiled by delusion. When intense passions like attachment or anger dominate, even the greatest individuals, including enlightened beings (Samyagdarshis) or those endowed with Avadhijnana (clairvoyance), cannot see the truth clearly. Their knowledge becomes clouded, rendering it ineffective. If such elevated beings can falter, then ordinary individuals like us stand little chance under similar conditions.

Bharat Chakravarti, despite being defeated in three contests, resorted to unleashing the chakra-ratna against his brother. Rationality demanded that he reflect on the futility of his actions—how could a weapon affect someone who had already bested him multiple times? However, Bharat failed to reason this out because his mind was overwhelmed by moha (delusion) and kashaya (passion). His declining fortunes and Bahubali’s superior merit (punya) only intensified his frustrations.

The fundamental cause of Bharat’s irrationality lay in the dominance of delusion, which heightened his passions and clouded his judgment. When passions escalate, the mind loses its clarity, and even profound wisdom or knowledge becomes ineffective. Conversely, when passions subside, even ordinary individuals can accomplish extraordinary tasks. Thus, success or failure is less about one’s status and more about whether one’s knowledge is free from the influence of delusion and carelessness.

The Importance of Composure

When overwhelmed by delusion, even the most capable minds falter, as illustrated in the story. The only way to counter this is through calmness, restraint, and patience. Passion-driven actions often lead to regret, as seen in Bharat’s case, where his hasty use of the chakra-ratna backfired.

An apt example can be found in the story of the mother and son:

A hungry son asks his mother for food. She assures him that the rice pudding (kheer) is ready but advises him to wait a little for it to cool. Impatient, the son insists on eating immediately, ignoring her warnings. Frustrated, he refuses to eat altogether, only to eventually understand the wisdom in her caution. When he finally eats the pudding slowly and carefully, he avoids burning himself and enjoys the meal.

Lessons from the Example

  1. Patience Prevents Harm: Just as the mother advised her son to wait for the pudding to cool, life often requires patience to avoid unnecessary harm or mistakes.
  2. Delusion Impairs Judgment: Like the son, whose impatience nearly caused him pain, Bharat’s delusion led him to act irrationally, despite the clear signs that his actions were futile.
  3. Awareness is Key: Any action performed with care and mindfulness leads to success, while carelessness, born out of delusion, results in failure or regret.

Bharat’s actions remind us that knowledge clouded by delusion cannot yield positive outcomes. Calmness and restraint are essential for rational thinking and effective decision-making. Just as the son ultimately benefitted by listening to his mother’s advice, we too must learn to approach challenges with patience, clarity, and mindfulness.

The Veil of Delusion: Understanding Its Effects on Knowledge

When worldly beings are influenced by intense delusion (moha), their knowledge becomes clouded and incapable of recognizing beneficial truths. This state is likened to ignoring the teachings of the Jinavani (the teachings of the enlightened), which are as nourishing as nectar. Instead, delusion causes them to perceive these teachings as bitter and unpalatable. The veil of delusion obstructs their understanding of what is truly in their best interest.

As long as a person is bound by the karmic bonds of delusion and their life is dictated by its influence, they fail to recognize their well-being. However, when the impact of delusion subsides, even momentarily, clarity emerges. At such times, they realize that their suffering, turmoil, and unrest are the consequences of their own carelessness and ignorance. This self-awareness motivates them to accept even bitter truths and endure necessary discomfort to expel the intense passions clouding their inner self.

The Impact of Delusion on Judgment

History and mythology provide countless examples of how delusion corrupts judgment, even among the greatest individuals. When delusion dominates, even the most rational minds falter:

  • Sita and Ram: Their lives faced immense challenges due to the delusions of others.
  • The Pandavas: Their suffering stemmed from the delusional actions of others around them.
  • Bharat Chakravarti: Delusion blinded him to rationality, preventing him from finding solutions to his problems.
  • Bahubali: Unlike Bharat, Bahubali eventually overcame delusion, realizing the futility of conflict for material possessions.

Delusion compels individuals to chase sensory pleasures and worldly attachments, often leading to conflicts even among the closest relationships, such as between siblings or between a father and son. Under the influence of delusion, one becomes blind to reality, seeing only what aligns with their desires while ignoring all else.

The Path to Overcoming Delusion

Acharyas emphasize that the only way to reduce the influence of delusion is through restraint (samyam). Restraint involves self-discipline, mindfulness, and detachment from sensory and material desires. When practiced consistently, it helps diminish the veil of delusion, allowing knowledge to regain its natural clarity and enabling individuals to act in alignment with their true well-being.

The Key Insight

As the scriptures state:
“Mohaen Samvritam Jnanam Swabhavam Labhate Na Hi”
(“Knowledge veiled by delusion cannot realize its true nature.”)

Delusion not only clouds knowledge but also blinds individuals to reality, leading them to act irrationally and harmfully. Overcoming delusion requires patience, self-awareness, and the courage to accept even bitter truths for the sake of long-term well-being.

The Illusion of Delusion: Breaking Free from Insatiable Desires

The true essence of delusion (moha) lies in its ability to make us forget our true selves. No external force causes this forgetfulness; it is the intoxicating effect of delusion alone. Just as one under the influence of alcohol loses clarity, delusion clouds judgment and leads to repeated mistakes. To prevent such errors, one must cultivate peace and practice restraint (samyam).

The Futility of Worldly Desires

The desires stemming from the five senses are insatiable. No matter how much we try to fulfill them, they only intensify, akin to the proverbial “saltwater”—it quenches thirst temporarily but ultimately leaves one even thirstier. Attempting to satisfy sensory cravings is like feeding fire with oil, ghee, or wood; instead of extinguishing the flames, it makes them blaze stronger.

Similarly, the ocean, no matter how many rivers flow into it, never feels satisfied. It might rise temporarily, but its essence of insatiability remains unchanged. The same applies to our desires. Even if we possess the wealth of the three worlds, the pit of craving remains unfulfilled.

As the saying in worship goes:
“The pit of craving was filled again and again, yet it remained empty, it always remained empty.”

Desires fueled by the senses are endless and timeless, persisting across past, present, and future. The only way to break free from this endless cycle is by wielding the sword of restraint. Without restraint, the grip of delusion cannot be loosened, and without eliminating delusion, the seeker cannot achieve liberation (kevalya).

The Courage to Embrace Restraint

Restraint requires courage, as society often views it with skepticism or ridicule. People amass material possessions, driven by societal expectations, saying, “If we don’t follow suit, what will others think?” A person who renounces such pursuits is often labeled either a saint or a fool, for as the saying goes:
“Only two types of people refuse wealth—a god and a madman.”

Desires born of sensory indulgence are an unending void that no amount of material gain can fill. To achieve true contentment and liberation, one must conquer delusion and restrain desires. Without this realization, the endless pursuit of worldly pleasures will only deepen the pit of dissatisfaction. Tie this truth firmly to your heart: Freedom from delusion is the only path to true fulfillment.

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 6 & 7

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 7 & 8

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December 7, 2024

Jainism
Ishtopadesh Gatha 6

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthānikā (Introduction)

Continuing the discussion on the nature of worldly pleasures, it is emphasized that this so-called happiness is merely an illusion—a semblance of joy, driven by desires (vasana-matra).

Worldly happiness, as perceived by most, is not genuine or lasting. It is superficial and fleeting, arising from attachment and desire, which ultimately lead to discontentment. True happiness, as distinguished by spiritual teachings, is not found in the pursuit of sensory or material pleasures but in the realization of the self and detachment from transient cravings.

इष्टोपदेश गाथा 6

वासनामात्रमेवैतत् सुखं दुःखं च देहिनाम् । तथा ह्युद्वेजयन्त्येते भोगा रोगा इवापदि ॥6॥

Vāsanāmātramevaitat sukhaṁ duḥkhaṁ cha dehinām।
Tathā hyudvejayantyete bhogā rogā ivāpadi॥6॥

Poetic Translation (Padyanuvad )

Tan-dhāri jīvon ka sukh to, mātra vāsanā ka jal hai,
Dukh hī dukh hai sukh-sā lagta, mṛg-marīchikā ka jal hai।
Sankaṭ kī ghaṛiyōn meṁ jis vidh, rog bhayaṅkar, us vidh haiṁ,
Bhog satāte bhoktāon ko, bhog hitaṅkar kis vidh haiṁ? ॥6॥

The experiences of pleasures and pains of the samsari jivas (uneman- cipated souls) are purely imaginary; for this reason the sense produced pleasures give rise, like disease, to uneasiness on the approach of trouble.

Note – If the pleasures and pains of the world were not the product of imagination they would be lasting, unchanging and eternal. But we see that what is the cause of pleasures today becomes a source of disturbance and pain as soon as trouble arises or calamity overtakes the enjoyer, Hence the acharya points out that sense-produced pleasures and pain are purely imagi- nary in their nature, notwithstanding that the infatuated humanity regard them as real and run after them. By the use of the word imaginary it is not to be taken that the acharya denies the reality of the experiences altogether, what he is aiming at in reality is only an emphasis on the nature of true happiness to be described later.

Deliberation (vivechana)

Analysis: The so-called happiness of worldly beings is nothing more than an illusion born out of desire (vāsanā). The term vāsanāmātra implies “craving” or “thirst,” which is merely an insatiable longing and not true happiness. As described, this so-called happiness is essentially a form of suffering.

Acharya Pujyapada Swami Ji, in his text Sarvārthasiddhi, explains the concept of “pravīchāra” as “vedanāpratikāraḥ pravīchāraḥ,” meaning it is merely a response to pain. In reality, pravīchāra is not happiness but simply an act of countering discomfort or pain. Considering it as happiness is a subjective belief, which is fundamentally flawed.

Everyday Example:

In daily life, hunger causes discomfort, and this pain is alleviated through food. If someone is thirsty, they are provided water to relieve the pain of thirst. When people eat food—be it bread, a sweet like laddoo, or a regional delicacy like baati—they experience different tastes but are ultimately doing the same thing: counteracting the discomfort of hunger. This act of countering hunger does not equate to true happiness. The belief that one finds joy in this process is merely a personal perception.

If you introspect, you’ll realize that countering discomfort doesn’t eliminate hunger permanently. Thus, the pleasure derived from it is transient and not genuine happiness.

The Analogy of Lubrication:

Acharyas describe five practices related to monks’ dietary discipline, one of which is akṣamrakṣaṇa. This can be compared to lubricating a vehicle’s axle. Just as a vehicle needs oil or grease—not necessarily ghee or some luxurious substance—to run smoothly, monks consume food merely to sustain their bodies. When the stomach growls, like the creaking of a wheel, food serves as the lubricant to keep the body functioning.

The essence here is that using necessary resources to counteract physical discomfort is practical, but considering it as a source of happiness is ignorance. If one examines this deeply, they will realize that worldly pleasures (etad sukham) are mere illusions of happiness (sukhābhāsa), not true joy.

This so-called happiness of worldly life is, in reality, an illusion—a shadow of suffering. True happiness is not found in fulfilling desires but in transcending them and understanding the transient nature of such pleasures.

Acharya continues by explaining the nature of indulgences and sensory pleasures. These pleasures excite and disturb the soul, much like diseases during times of adversity (such as poverty) can cause severe agitation. When both poverty and illness strike simultaneously, each moment becomes unbearable. Similarly, sensory pleasures create a continuous restlessness with no true resolution or end.

Insights from Sacred Texts

In the Yogasara and Paramatma Prakash, Acharya Yogindudev provides profound insight. He highlights that even revered beings like Rama and the Pandavas, who possessed the right vision (samyagdṛṣṭi), prayed to the Divine for freedom from merits (puṇya) that lead to material indulgences. They sought to avoid blessings that might tempt the mind toward sensory gratification.

Worldly beings, on the contrary, often desire material wealth and indulgences, believing it will bring happiness. However, these material acquisitions and pleasures tend to lead one away from spiritual focus, often making one forget the Divine. Such indulgences are distractions that hinder practices like self-contemplation, spiritual meditation, and introspection.

The Illusory Nature of Sensory Pleasures

The Ratnakaranda Shravakachara, authored by Acharya Samantabhadra Swami, further elaborates:

Verse:
karma-paravaśe sānte duḥkhairantaritodaye |
pāpa-bīje sukhe’nāsthā śraddhā-nākāṅkṣaṇā smṛtā || 12 ||

Meaning:
The pleasures related to the five senses are subject to the influence of karma (karma-paravaśe). They are temporary (sānte), meaning they come with an inevitable end. While they may feel delightful at the moment, their results are not favorable, as they are deeply intertwined with suffering (duḥkhairantaritodaye). These pleasures are akin to “sugar-coated” poisons—appealing on the surface but destructive within.

The Path to True Awareness

Pleasures, being karmically driven, are fleeting and deceptive. They distract the soul from its higher purpose, making it challenging to focus on self-realization or the Divine. Acharya stresses that only when the mind turns away from external sensory objects and redirects inward can one achieve genuine spiritual progress. Without this shift, indulgences remain as mere manifestations of vāsanā (desire) and ultimately lead to suffering.

The passage uses vivid analogies to describe the nature of indulgences and the importance of spiritual integrity. Here’s an explanation:

The Sugar-Coated Medicine Analogy

Just as bitter medicine may need a sugar coating to be palatable for a patient, sensory pleasures (pañchendriya viṣaya) are similarly deceptive. They appear sweet on the surface but are inherently harmful—filled with suffering and the seeds of sin (pāpa-bīja).

When consumed, these pleasures seem enjoyable at first, but like sugar-coated pills, they dissolve within and reveal their true, bitter nature. The pleasure derived from indulgence is fleeting, mixed with pain (duḥkhairantaritodaye), and ultimately binds one to sin, not merit (puṇya).

Consequences of Sensory Indulgences

Indulging in sensory pleasures results in karmic bondage, much like planting the seeds of a thorny babool tree. The tree grows with deep roots, and when it bears fruit, it also brings sharp thorns. Even its shade offers little comfort, as one risks being pricked by the thorns falling from above or rising from below. This reflects the unavoidable suffering intertwined with sensory pleasures, making them a source of pain rather than joy.

Detachment and Right Belief (Samyagdṛṣṭi)

Acharya emphasizes the importance of not developing faith or interest in such transient pleasures. This detachment aligns with one of the eight limbs (aṣṭāṅga) of samyagdṛṣṭi (right belief). Just as a body loses its essence if its essential limbs are removed one by one, right belief cannot exist without its eight integral aspects.

Without all eight limbs intact, right belief becomes incomplete and loses its true nature. For example, if someone loses a hand, they are still a human but are described as “lacking” or “disabled.” Similarly, incomplete adherence to the eight limbs weakens the foundation of spiritual progress.

The Warning from Acharya Samantabhadra

Acharya Samantabhadra asserts that right belief can only sustain itself if all eight limbs are upheld. Any compromise dilutes its essence. He uses the analogy of physical completeness to stress the importance of spiritual completeness. Just as a person with missing limbs is seen as incomplete, a person lacking any aspect of right belief is spiritually handicapped.

The central message is to recognize the deceptive allure of sensory pleasures and avoid attachment to them. True spiritual progress requires introspection and commitment to the eightfold path of right belief. This detachment ensures freedom from karmic bondage and aligns one with the ultimate goal of self-realization.

The concept of samyagdarshan (right belief) emphasizes that true contentment is rooted in self-realization, not in sensory pleasures. Here’s an analysis of the passage:

Self-Satisfaction vs. Sensory Pleasure

  • Samyagdarshan is about self-contentment (atma-trupti), which transcends the fleeting satisfaction derived from sensory pleasures (indriya sukh).
  • Sensory pleasure is not true happiness; it is merely a temporary relief from discomfort or suffering. Achieving comfort from pain is not equivalent to experiencing genuine joy.

Misinterpretation of Happiness in Worldly Life

  • From a worldly perspective, people often equate material comfort and the ability to alleviate suffering with happiness. For instance, someone with resources to counteract discomfort perceives themselves as “happy” and living a blissful life. However, this perception is an illusion.
  • The worldly being (samsari jiva) remains entirely captivated by this superficial happiness, dedicating their entire existence to its pursuit. They toil day and night to accumulate material comforts, mistakenly believing them to be the source of joy.

The Universal Chase for Sensory Pleasures

  • Across all realms of existence (gatis), living beings are predominantly engrossed in seeking sensory gratification. Few exceptional souls recognize that these pleasures are merely a way to counteract suffering and thus turn their focus toward self-discipline and spiritual practice (atma-sadhana).
  • Some individuals go further and view sensory pleasures not as happiness but as mere wages for the body—a means to fulfill its functional needs while focusing on higher pursuits.

Challenging Societal Conformity

  • The majority of beings, driven by delusion (moha), collectively pursue sensory pleasures, believing this to be the ultimate goal of life. Such widespread conformity can lead individuals to question their own spiritual beliefs, wondering if they are mistaken for not following the masses.
  • However, Acharya explains that this collective pursuit of sensory pleasures is an outcome of delusion. Under its influence, the incorrect path appears correct, and society strays further from the true path of righteousness (sanmarg).

This passage serves as a reminder to question societal norms and not be swayed by the collective pursuit of material comforts. True happiness lies in self-awareness and spiritual practice, not in the endless chase for sensory satisfaction. By recognizing the transient and illusory nature of worldly pleasures, one can focus on the deeper fulfillment that comes from self-realization and detachment.

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 6 & 7

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December 6, 2024

Jainism
इष्टोपदेश गाथा सं 15

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

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उत्थानिका-फिर भी शिष्य का कहना है कि हे भगवन्! क्या कारण है कि लोगों को निकट आई हुई भी विपत्तियाँ दिखाई नहीं देतीं? आचार्य महाराज समाधान देते हैं- ‘लोभात्’ लोभ के कारण। हे वत्स । धनादिक की गृद्धता आसक्ति से धनी लोग सामने आई हुई भी विपत्ति को नहीं देखते हैं, कारण कि-

आयुवृद्धिक्षयोत्कर्ष हेतुं कालस्य निर्गमम् । वाञ्छतां धनिनामिष्टं जीवितात्सुतरां धनम् ॥15॥

अन्वयार्थ – (कालस्य निर्गमम्) समय का व्यतीत होना (आयुवृद्धिक्षयोत्कर्ष-हेतुं) आयु क्षय और धनवृद्धि का कारण है (वाञ्छतां धनिनां) धन चाहने वाले धनवान् पुरुषों को (जीवितात्) अपने जीवन से भी (सुतराम्) अधिक तरह (धनं इष्टम्) धन इष्ट होता है।

पद्यानुवाद

काल बीतता ज्यों-ज्यों त्यों-त्यों आयु कर्म वह घटे बढ़े,

धन का वर्धन धनी चाहते, प्रतिदिन हम तो बनें बढ़े।

कहें कहाँ तक धनी लोग तो, जीवन से भी जड़ धन को,

परम-इष्ट परमेश्वर कहते, धन्यवाद धन-जीवन को ॥15॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 15

विवेचना

अनादिकाल से इस आत्मा पर लोभ कषाय का तीव्र संस्कार जमा हुआ है, उसी के कारण यह आत्मा धन को अपने जीवन से भी अधिक प्रिय समझता है। यद्यपि काल का व्यतीत होना और आयु का क्षय होना ये दोनों ही धनवृद्धि में कारण हैं, तो भी धनवृद्धि की लिप्सा के कारण धनिक जन बीतते हुए समय की तथा क्षय होती हुई आयु की परवाह नहीं करते वरन् धनवृद्धि में काल के बीतने को श्रेयस्कर समझते हैं। यही कारण है कि धनी लोग धनादि से समुत्पन्न विपत्तियों का कोई विचार नहीं करते। यहाँ तक कि वे उन्हें विपत्तियाँ ही नहीं समझते। यह सब लोभ का ही प्रभाव है। यदि विचार करते भी हैं तो धन की अभिवृद्धि और उसके संरक्षण का ही विचार करते हैं और उन्हीं के कारणभूत साधनों को जुटाने का प्रयास करते हैं। आगत विपदाओं का कोई ख्याल नहीं करते। यह सब लोभकषाय कर्म के उदय जन्य अविवेक एवं धनलिप्सा का ही माहात्म्य है। आचार्य बार-बार सम्बोधन करते हैं कि एकमात्र धन प्राप्ति ही जीवन का लक्ष्य नहीं है। जीवन जीने की सुविधायें जिससे प्राप्त होती हैं, उस पुण्य एवं पवित्र विचारों को बनाए रखने हेतु धर्म- अपनाने का भी पुरुषार्थ करना चाहिए।

इष्टोपदेश गाथा 15 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (कालस्य निर्गमम् ) समय का व्यतीत होना आयुःक्षय-वृद्धि-उत्कर्ष हेतुं) आयु के क्षय और धन के उत्कर्ष का कारण है (वाञ्छतां धनिनां) धन चाहने वाले धनवान् पुरुषों को (जीवितात्) अपने जीवन से भी (सुतराम्) अधिक (धनं इष्टम्) धन इष्ट होता है।

भावार्थ – मनुष्य के जीवन का एक-एक क्षण अमूल्य है, अपने जीवन में मनुष्य मुनिदीक्षा लेकर यदि तपश्चरण करे तो शुक्लध्यान द्वारा अन्तर्मुहूर्त में केवलज्ञान प्राप्त कर अजर, अमर, अनन्तज्ञानी और अनन्तसुखी बन सकता है, ज्ञान वृद्धि के, चारित्र वृद्धि के, स्वपर उपकार के अनेक महत्त्वपूर्ण कार्य कर सकता है, अच्छा यश प्राप्त कर सकता है, इस कारण बुद्धिमान्, आत्मदर्शी, धर्मात्मा व्यक्ति अपनी आयु के एक-एक क्षण का सदुपयोग करते हैं, परन्तु अपनी आत्मा का महत्त्व न समझने वाले काल का निर्गमन (व्यतीत होना) आयु के क्षय का और धन की वृद्धि का कारण मानते हैं अर्थात् प्रतिक्षण आयु घट रही है और ब्याज में रखा हुआ धन बढ़ रहा है, परन्तु उस काल का ऐसा निगंधन को चाहने वाले धनिक लोगों के जीवन से अधिक धन प्यारा है। काल का व्यतीत होना आयु के क्षय का कारण है फिर भी यह मोही अपने प्राणों के क्षय का विचार न करके यह चाहते हैं कि शीघ्र दिन बीतें और मुझे धन की प्राप्ति हो। ऐसे व्यामोह के कारणभूत धन को धिक्कार है।

उत्थानिका यहाँ पर शिष्य का कहना है कि धन जिससे पुण्य का उपार्जन किया जाता है, वह निंदा के योग्य क्यों है? पात्रों को दान देना, देव पूजा करना आदि क्रियायें पुण्य की कारण हैं, वे सब धन के बिना हो नहीं सकती। इसलिए पुण्य का साधन रूप धन निंद्य क्यों? वह तो प्रशंसनीय ही है। इसलिए जैसे बने वैसे धन को कमाकर पात्रादिकों में देकर सुख के लिए पुण्य संचय करना चाहिए। इस विषय में आचार्य कहते हैं-

स्वाध्याय गाथा सं 13 to 17

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December 5, 2024

Jainism
Ishtopadesh Gatha 5

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthānikā (Introduction)

Now, proceeding further, the Āchārya explains that the sentiments (bhāva) which lead to liberation, even if they do not immediately result in liberation, inevitably ensure the attainment of heaven. Upon reaching heaven, what kind of heavenly bliss does that virtuous soul experience? This is now described:

इष्टोपदेश गाथा 5

हृषीकज-मनातङ्क दीर्घ-कालोपलालितम् । नाके नाकौकसां सौख्यं नाके नाकौकसामिव ॥5॥

Hṛṣīkaja-manātaṅka dīrgha-kālopa-lālitam।
Nāke nākaukasāṃ saukhyaṃ nāke nākaukasāmiva॥ 5॥

Poetic Translation (Padyanuvad )

Pan̄cendriya-sukh hokar bhī jo ātaṅkon se dūr rahā,
Yug-yug tak agaṇit varṣon tak, lagātār bhar-pūr rahā।
Sur-sukh to bas sursukh jisko, anubhavte sur-pur-vāsī,
Kahe kahā̃ tak? Kis vidh? Kisko? Ākhir ham to vanavāsī ॥5॥

The happiness that is enjoyed by the residents of heavens appertains to the senses, is free from disturbance (literally, disease) enjoyable for very very long periods of time, and is without a parallel outside the heavens!

Note – The pleasures of a heavenly life are but sense-produced, though they are not to be found outside the heavenly region and are exceedingly delightful. The duration of the life, too is incomparably longer in the heaven than on the earth, and it is therefore true that the heavenly pleasures are enjoyable for much longer periods than the pleasures of this world.

Deliberation (vivechana)

Here, the Āchārya explains the concept of “Hṛṣīkajam,” meaning the sensory pleasures and substances derived from the senses. How are these described? They are divya (divine). These divine substances cannot be compared to anything in the mortal world (martyaloka), as their nature is entirely different. Since the term divya refers to that which exists in the heavenly realms, the pleasures and materials of heaven cannot be exemplified by anything in this world. Consequently, none of the colorful and luxurious objects of the mortal realm have been used as analogies here.

When great beings or Tīrthankaras incarnate in the mortal world, divine substances are arranged for their use, and they have the opportunity to enjoy them. Exceptional provisions of divine objects are made for figures like Chakravartins, Ardhachakravartins, Narayanas, Pratinarayanas, and Tīrthankaras. Often, these divine materials are sourced directly from heaven, including sensory pleasures of a divine nature. In such cases, there are no disturbances or obstacles, hence the term “Anātaṅka” (free from worry or disturbances). From the beginning to the end of their lives, the celestial beings (devas) enjoy divine sensory pleasures without interruption.

Thus, the Āchārya uses the term “Dīrghakālōpalālitaṃ,” meaning that in heaven, sensory pleasures remain consistent and undisturbed for a long duration. This is a key distinction between heavenly beings and those in other realms of existence. In heaven, once sensory pleasures arise, they persist unchanged until the end of life. There are no fluctuations.

Though internal states may change, the happiness derived from divine materials and objects does not waver. In contrast, in other realms, sensory pleasures are subject to increase or decrease, and the availability of resources also fluctuates. In hellish realms, from the beginning to the end of life, there is unending suffering. All of this is part of the karmic system.

Someone may ask, “Don’t celestial beings die? If they do, why are they called immortal?” The answer lies in understanding the nature of their lifespan. Celestial beings are referred to as immortal not because they do not die, but because they have extraordinarily long lifespans. Their death occurs after a significant passage of time, unlike the mortal realm, which is aptly named “Martyaloka” (the realm of death), where death is a constant phenomenon. Humans in the mortal world die frequently, and even metaphorically, we “die” over minor events. But celestial beings rarely face death, and thus they are perceived as immortal.

Another important point is that the nature of death in the mortal realm is very different from that in heaven. In the mortal world, death is accompanied by suffering, disease, old age, and a weakened state of the body. In contrast, in heaven, death occurs without pain, diseases, or aging. While celestial beings do experience birth and death, they are free from the associated suffering of these events. Moreover, there is no aging between birth and death.

This remarkable phenomenon reveals that in heaven, there is no pain at birth, no suffering at death, and no aging in between. From this perspective, celestial beings can be rightly called immortal (amar) and ageless (ajar). Even though they undergo birth and death, the absence of associated suffering allows them to be referred to as ajar and amar.

Certainly, the art of conquering death and mastering it lies uniquely with humans, not with celestial beings. This is why humans are referred to as martyas (mortals). However, celestial beings, having made heaven their abode, enjoy unparalleled pleasures that cannot be compared to any experience or substance in the mortal realm. The phrase “नाके नाकौकसां सौख्यम्” emphasizes that the pleasures and splendor of heaven are beyond the analogy of any material thing on earth.

Comparison of Happiness Across Realms

  1. Happiness Among Mortals:
    • Among earthly beings, humans generally experience greater happiness than animals (tiryanch).
    • Within humans, the scale of happiness increases from ordinary people to kings, emperors, and divine figures like Chakravartins, Narayanas, Pratinarayanas, and Tīrthankaras.
    • In the karmabhūmi (land of effort), happiness is achieved through hard work—lighting fires, cooking food, and then enjoying it.
    • However, in the bhogabhūmi (land of enjoyment), such effort is unnecessary. Food and all material pleasures are provided directly by the kalpavṛkṣa (wish-fulfilling trees).
    • Within the bhogabhūmi, happiness increases in quality across three levels:
      • Inferior Bhogabhūmi: Provides large yet basic delicacies, such as laddoos made from coarse grains.
      • Middle Bhogabhūmi: Offers smaller but finer delicacies, like laddoos of higher quality.
      • Superior Bhogabhūmi: Delicacies such as gulab jamun and rasgulla are available, where quantity decreases, but quality and refinement improve significantly.
  2. Celestial Happiness:
    • In comparison, celestial beings enjoy pleasures of an entirely different nature, free from the physical labor of mortals.
    • Mental Nourishment: Celestial beings do not partake in physical food (kavalāhāra). Instead, they subsist on mental nourishment, with nectar (amrita) flowing from their throats.
    • This divine nectar cannot be compared to earthly food like laddoos or gulab jamun. It represents a purity and bliss unique to the celestial realm.

Key Differences Between Mortal and Celestial Pleasures:

  • Mortal happiness, even at its peak, involves effort and is subject to fluctuations.
  • Celestial happiness is effortless, continuous, and of a nature far superior to anything experienced on earth.
  • The refinement of happiness increases with the level of existence, from inferior bhogabhūmi to the celestial realm, highlighting the qualitative shift in pleasure.

This discourse vividly distinguishes the transient and effort-bound joys of the mortal world from the uninterrupted, divine bliss of celestial beings.

The system of karma is also categorized into four types, likened to the sweetness found in gur (jaggery), khanda (sugar crystals), sharkara (granulated sugar), and amrita (nectar). Just as the intensity of sweetness increases progressively in these substances, so do the classifications of karma in terms of the happiness they yield.

Happiness Among Celestial Beings

  • Progressive Levels of Happiness: Starting with the uttama bhogabhūmi (superior realm of enjoyment), happiness increases among the celestial beings:
    • From the bhavanavāsi (residential celestials) to vyantara (intermediary celestials) to jyotishka (luminary celestials), happiness rises incrementally.
    • Beyond the jyotishka, in the first of the heavens, the 10 types of celestial beings, including Indra and the samānika deities, experience varying degrees of happiness. Indra enjoys the greatest happiness among them.
  • Higher Heavens and Greater Bliss: In the progressively higher heavens, happiness and its accompanying pleasures continue to increase. These pleasures are independent of right or wrong perception (samyagdarshan or mithyadarshan) and depend solely on the fruition of karma.
  • The Sixteen Heavens and Beyond:
    • Above the 16 heavens are nine graiveyika (neck-band-like) heavens. In these realms, happiness intensifies as one ascends:
      • Lower graiveyika heavens offer less happiness compared to the middle ones, while the upper graiveyika heavens provide the highest happiness.
      • This is reflected in the increasing quality of their ornaments, musical instruments, and physical appearances. Even their garments and jewelry exhibit superior quality and refinement.

Comparison Through Analogies

  • Quality of Materials: Just as the white clothing of a servant differs vastly from the white attire of the master in texture, shine, and cost, so too does the refinement and richness of celestial pleasures increase as one ascends the heavens.
    • A master’s attire, though similar in color, is superior in every aspect, symbolizing the elevated quality of happiness in higher celestial realms.
  • Owner vs. Servant Analogy: Similarly, in a vehicle, the joy of travel is different for the driver (servant) and the owner (master). The owner enjoys the experience more because the vehicle belongs to them, representing possession and autonomy. In celestial realms, the happiness of kīlviṣa (lower celestial beings) can be likened to the servant’s, while Indra’s happiness is akin to the master’s.

Ultimate Perspective on Celestial Happiness

Despite the progressive increase in happiness from the lower heavens to sarvārthasiddhi (the ultimate celestial realm), Acharyas caution that this happiness is relative and worldly. From a spiritual perspective:

  • This happiness is merely an illusion (sukhābhāsa), not true happiness.
  • It is, in fact, the root of suffering, as it binds the soul to the cycle of karma and perpetuates worldly existence.

The discourse thus concludes that while celestial happiness appears superior, it remains tied to the material and transient, emphasizing the illusory nature of all worldly pleasures. True bliss lies beyond this cycle, in liberation from karmic bonds.

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 4 & 5

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December 5, 2024

Jainism
इष्टोपदेश गाथा सं 14

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

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उत्थानिका– फिर भी शिष्य पूछता है कि बड़े आश्चर्य की बात है कि जब “इतनी मुश्किलों से यह सम्पत्ति कमायी जाती है एवं धनादिक सम्पत्ति दोनों लोकों में दुःख देने वाली भी है, तब ऐसी सम्पत्ति को लोग छोड क्यों नहीं देते ?” आचार्य उत्तर देते हैं-

विपत्तिमात्मनो मूढ:, परेषामिव नेक्षते दह्यमान-मृगाकीर्णवनान्तर – तरुस्थवत् ॥14॥

अन्वयार्थ – (दह्यमान-मृगाकीर्ण-वनान्तर-तरुस्थवत्) अग्नि से जलते हुए मृग आदि जीवों से भरे वन के मध्य वृक्ष पर बैठे हुए मनुष्य के समान (मूढः) मूर्ख प्राणी (परेषां) दूसरे की (विपत्तिम् इव) विपत्ति के समान (आत्मनः) अपनी विपत्ति को (न ईक्षते) नहीं देखता है।

पद्यानुवाद

वन में तरु पर बैठा जैसा, मन में चिंतन करता है,

वन्य-जन्तु अब जले मरे सब, आग लगी वन जरता है।

पर की चिन्ता जैसी करता, अपनी चिन्ता कब करता?

मूढ़ बना तन पुनि-पुनि धरता, मरता है पुनि-पुनि डरता ॥१४॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 14

विवेचना

हिरण, सिंह, व्याघ्र आदि अनेक जीवों से भरे हुए वन में आग लग जाने पर उससे वचने के लिए यदि कोई मनुष्य, किसी ऊँचे वृक्ष की शाखा पर बैठकर यह समझता है, कि मैं तो ऊँचे वृक्ष पर बैठ गया हूँ, अतः यह अग्नि मेरा कुछ नहीं बिगाड़ सकती, ऐसा सोचकर निश्चिन्त हो जाता है, परन्तु उस अज्ञानी जीव को यह ज्ञात नहीं रहता कि जिस प्रकार इस वन के सभी जीव मेरे देखते-देखते जल रहे हैं उसी प्रकार थोड़ी देर में मैं भी भस्म हो जाऊँगा।

ठीक इसी प्रकार यह अज्ञानी प्राणी धनादि के निमित्त से दूसरों पर आई हुई विपत्तियों का बार-बार स्मरण करता है लेकिन मदिरा के नशे में उन्मत्त हुए मनुष्य के समान अपने ऊपर आई हुई विपत्तियों को भूलकर स्व-हित का ध्यान नहीं रख पाता।

लोक में भी देखा जाता है कि कोई भी धनिक दूसरों की विनष्ट होती हुई सम्पत्ति, गृह आदि को देखकर कभी भी यह विचार नहीं करता कि यह काल रूपी अग्नि, जिस तरह उसकी धन- सम्पत्ति को विनष्ट कर रही है उसी प्रकार मुझे भी नहीं छोड़ेगी। मेरी भी धन सम्पत्ति को वह काल रूपी अग्नि नष्ट कर देगी।

इष्टोपदेश गाथा 14 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – ( मृणाकीर्ण) मृग आदि जीवों से भरे तथा (दह्यमान) अग्नि से जलते हुए (वनान्तर) वन में (तरुस्थवत्) वृक्ष पर बैठे हुए मनुष्य के समान (मूढः) मूर्ख प्राणी (परेषां) दूसरों की (विपत्तिम् इव) विपत्ति के समान (आत्मनः) अपनी विपत्ति को (न ईक्षते) नहीं देखता है।

भावार्थ – जैसे सिंह, बाघ, सर्प आदि हिंसक जीव जन्तुओं से भरे हुए तथा चारों ओर से लगी हुई अग्नि द्वारा जलने वाले वन में किसी वृक्ष पर बैठा हुआ कोई मनुष्य उस आग से बचने के लिए इधर-उधर भागते हुए जानवरों को तो देख रहा हो परन्तु अपनी ओर आती हुई अग्नि से और हिंसक पशुओं से आने वाली अपनी विपत्ति की ओर न देखे तो ऐसे मूर्ख मनुष्य की तरह ही संसारी मोही जीव है जो कि रोग, शोक, भय, पुत्र, मित्र आदि के मरण शत्रु, चोर, डाकू आदि के संयोग आदि से होने वाले दुःखों से दूसरे जीवों को तो दुःखी देखता है परन्तु वैसे ही दुःख मेरे ऊपर भी आने वाले हैं या आ सकते हैं उस ओर नहीं देखता, अपने आपको सुखी समझता रहता है।

उत्थानिका – फिर भी शिष्य का कहना है- हे भगवन्! क्या कारण है कि लोगों को निकट आयी हुई विपत्तियाँ दिखायी नहीं देतीं ? आचार्य जबाब टते हैं-‘ लोभात्’ लोभ के कारण। हे वत्स! धनादिक की आसक्ति से धनी लोग सामने आयी हुई भी विपत्ति को नहीं देखते हैं, कारण कि – गाथा 15

स्वाध्याय गाथा सं 13 to 17

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December 4, 2024

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