Jainism

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आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 202 से 211

English translation of Ādi purāṇa parv 11 – Shlok 192 to 201

श्लोक ( Shlok ) 202

यथेष्टगतिका पुष्टा मृदुस्वादुतृणाङ्कुरैः । गीतासंगा न्मृतिं यान्ति ‘मृगयोमृगयोषितः ॥२०२॥

इसी प्रकार जो हरिणियाँ जंगल में अपने इच्छानुसार जहाँ-तहाँ घूमती हैं तथा कोमल और स्वादिष्ट तृण के अंकुर चरकर पुष्ट रहती हैं वे भी शिकारी के गीतों में आसक्त होने से मृत्यु को प्राप्त हो जाती हैं ।।202।।

“Similarly, the deer, which roam freely in the forest and thrive on tender and delicious sprouts, meet their end, enchanted by the hunter’s melodies.”

श्लोक ( Shlok ) 203

इत्येकशो ऽपि विषये बह्वपायो निषेवितः । किं पुनर्विषयाः पुंसां सामत्स्त्येन निषेविताः ॥२०३॥

इस प्रकार जब सेवन किया हुआ एक-एक इंद्रिय का विषय अनेक दुःखों से भरा हुआ है तब फिर समस्त रूप से सेवन किये हुए पाँचों ही इंद्रियों के विषयों का क्या कहना ? ।।203।।

“In this way, when the indulgence in even a single sense object is filled with numerous sufferings, then what can be said about the complete indulgence in all five sense objects?”

श्लोक ( Shlok ) 204

हृतोऽयं विषयैर्जन्तुः स्त्रोतोभिः सरितामिव । श्वभ्रे पतित्वा गम्भीरे दुःखावर्त्तेषु सीदति ॥ २०४॥

जिस प्रकार नदियों के प्रवाह से खींचा हुआ पदार्थ किसी गहरे गड्ढे में पढ़कर उसकी भँवरों में फिरा करता है उसी प्रकार इंद्रियों के विषयों से खींचा हुआ यह जंतु नरकरूपी गहरे गड्ढे में पड़कर दुःखरूपी भँवरों में फिरा करता है और दुःखी होता रहता है ।।204।।

“Just as an object carried away by the flow of rivers falls into a deep pit and is trapped in its whirlpools, similarly, a being drawn by the allure of sensory pleasures falls into the deep pit of hell and is trapped in the whirlpools of suffering, constantly experiencing misery.”

श्लोक ( Shlok ) 205 – 206

विषयैर्विप्रलब्धोऽयम धीरतिधनायति । धनायामासितो जन्तुः क्लेशानाप्नोति दुस्सहान् ॥२०५॥

क्लिष्टोऽसौ मुहुरार्त्तः स्यादिष्टालाभे शुचं गतः । तस्य लाभेऽप्यसंतुष्टो दुःखमेवानुधावति ॥२०६॥

विषयों से ठगा हुआ यह मूर्ख जंतु पहले तो अधिक धन की इच्छा करता है और उस धन के लिए प्रयत्न करते समय दुःखी होकर अनेक बखेड़ों को प्राप्त होता है । उस समय क्लिष्ट होने से यह भारी दुःखी होता है । यदि कदाचित् मनचाही वस्तुओं की प्राप्ति नहीं हुई तो शोक को प्राप्त होता है । और यदि मनचाही वस्तु की प्राप्ति भी हो गयी तो उतने से संतुष्ट नहीं होता जिससे फिर भी उसी दुःख के लिए दौड़ता है ।।205-206।।

“Deceived by sensory pleasures, this foolish being first desires more wealth and, in striving for it, suffers greatly, entangled in countless troubles. In that state of distress, he is deeply tormented. If he fails to obtain his desired objects, he falls into sorrow. And even if he does attain them, he is not satisfied, which compels him to continue running after the same suffering endlessly.”

श्लोक ( Shlok ) 207

ततस्तद्रागतद्‌द्वेषदूषितात्मा जडाशयः । कर्म बध्नाति दुर्मोचं येनामुत्रावसीदति ॥२०७॥

इस प्रकार यह जीव राग-द्वेष से अपनी आत्मा को दूषित कर ऐसे कर्मों का बंध करता है जो बड़ी कठिनाई से छूटते हैं और जिस कर्मजन्य के कारण यह जीव परलोक में अत्यंत दुःखी होता है ।।207।।

“In this way, this being defiles its soul with attachment and aversion, binding itself to karmas that are extremely difficult to shed. Due to these karmically induced consequences, the being suffers immensely in the afterlife.”

श्लोक ( Shlok ) 208

कर्मणानेन दौः स्थित्यं दुर्गतावनुसंश्रितः । दुःखासिकामवाप्नोति महतीमतिगर्हिताम् ॥२०८॥

इस कर्मबंध के कारण ही यह जीव नरकादि दुर्गतियों में दुःखमय स्थिति को प्राप्त होता है और वहाँ चिरकाल तक अतिशय निंदनीय बड़े-बड़े दुःख पाता रहता है ।।208।।

“Due to this bondage of karma, this being attains a sorrowful state in hell and other lower realms, where it endures extremely condemnable and immense suffering for a long time.”

श्लोक ( Shlok ) 209 – 210

विषयानीहते दुःखी तत्प्राप्तावतिगृद्धिमान् । ततोऽतिदुरनुष्ठानैः कर्म बध्नात्यशर्मदम् ॥२०९॥

इति भूयोऽपि तेनैव चक्रक्रेण परिभ्रमन् । संसारापारदुर्वार्द्धौ पतत्यत्यन्तदुस्तरे ॥२१०॥

वहाँ दुःखी होकर यह जीव फिर भी विषयों की इच्छा करता है और उनके प्राप्त होने में तीव्र लालसा रखता हुआ अनेक दुष्कर्म करता है जिससे दुःख देने वाले कर्मों का फिर भी बंध करता है । इस प्रकार दुःखी होकर फिर भी विषयों की इच्छा करता है, उसके लिए दुष्कर्म करता है, खोटे कर्मों का बंध करता है और उनके उदय से दुःख भोगता है । इस प्रकार चक्रक रूप से परिभ्रमण करता हुआ जीव अत्यंत दुःख से तैरने योग्य संसाररूपी अपार समुद्र में पड़ता है ।।209-210।।

“There, despite suffering, the being still desires sensual pleasures and, with intense longing for them, commits many sinful deeds, thereby binding more painful karmas. In this way, it continues to crave pleasures, engages in wrongful actions, binds negative karmas, and suffers their consequences. Thus, caught in an endless cycle, the being wanders in the vast ocean of existence, drowning in immense suffering.”

श्लोक ( Shlok ) 211

तस्माद् विषयजामेनां मत्वानर्थपरम्पराम् । विषयेषु रतिस्त्याज्या तीव्रदुःखानुबन्धिपु॥२११॥

इसलिए इस समस्त अनर्थ-परंपरा को विषयों से उत्पन्न हुआ मानकर तीव्र दुःख देने वाले विषयों में प्रीति का परित्याग कर देना चाहिए ।।211।।

“Therefore, recognizing this entire chain of misfortune as arising from sensual pleasures, one should renounce attachment to these intensely painful pleasures.”

श्लोक 212 से 221

आदिपुराण Ādi purāṇa

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasen

February 14, 2025

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आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 192 से 201

श्लोक 192 से 201 विषयों का दुःखदायी स्वरूप

विषय संग्रह, रक्षा, नाश से दुःख होता है। ये अतृप्तिकर, विनाशी हैं। ईंधन अग्नि, नदियाँ समुद्र, खारा जल प्यास नहीं मिटाते—विषय भी तृष्णा बढ़ाते हैं। हाथी, मछली, भौंरा, पतंग विषय लालसा से दुःख पाते हैं।

English translation of Ādi purāṇa parv 11 – Shlok 192 to 201

श्लोक ( Shlok ) 192

विषयानर्जयन्नेव तावद्दुःखं महद् भवेत् । तद्रक्षाचिन्तने भूयो भवेदत्यन्तमार्तधीः ॥१९२॥

प्रथम तो यह जीव विषयों के इकट्ठे करने में बड़े भारी दुःख को प्राप्त होता है और फिर इकट्ठे हो चुकने पर उनकी रक्षा की चिंता करता हुआ अत्यंत दुःखी होता है ।।192।।

“First, a being undergoes immense suffering in the pursuit of accumulating sensual pleasures. Then, after acquiring them, they become deeply distressed with the worry of safeguarding them.”

श्लोक ( Shlok ) 193

तद् वियोगे पुनर्दुःखमपारं परिवर्त्तते । पूर्वानुभूतविषयान् स्मृत्वा स्मृत्वावसीदतः ॥१९३॥

तदनंतर इन विषयों के नष्ट हो जाने से अपार दुःख होता है क्योंकि पहले भोगे हुए विषयों का बार-बार स्मरण करके यह प्राणी बहुत ही दुःखी होता है ।।193।।

“Thereafter, when these sensual pleasures are lost, immense suffering arises. This is because the being repeatedly recalls the pleasures once experienced and becomes deeply distressed.”

श्लोक ( Shlok ) 194

अनाशितं भवानेतान् विषयान् धिगपयायिनः । येषामासेवनं जन्तोर्न संतापोपशान्तये ॥१९४॥

जो अतृप्तिकर हैं, विनाशशील हैं और जिनका सेवन जीवों के संताप को दूर नहीं कर सकता ऐसे इन विषयों को धिक्कार है ।।194।।

“Condemn these sensual pleasures, which are unsatisfying, perishable, and incapable of alleviating the suffering of beings.”

श्लोक ( Shlok ) 195

वह्निरिवेन्धनैः सिन्धोः स्रोतोभिरिव सारितैः । न जातु विषयैर्जन्तोरुपभुक्तैर्वितृष्णता ॥१९५॥

जिस प्रकार ईधन से अग्नि की तृष्णा नहीं मिटती और नदियों के पूर से समुद्र की तृष्णा दूर नहीं होती उसी प्रकार भोगे हुए विषयों से कभी जीवों की तृष्णा दूर नहीं होती ।।195।।

“Just as fire is never satisfied with fuel and the ocean is never filled by the rivers, similarly, the craving of beings is never quenched by indulging in sensual pleasures.”

श्लोक ( Shlok ) 196

क्षारमम्बु यथा पीत्वा तृष्यत्यतितरां नरः । तथा विषयसंभोगैः परं संतर्षमृच्छति ॥ १९६॥

जिस प्रकार मनुष्य खारा पानी पीकर और भी अधिक प्यासा हो जाता है उसी प्रकार यह जीव, विषयों के संभोग से और भी अधिक तृष्णा को प्राप्त हो जाता है ।।196।।

“Just as a person becomes even thirstier after drinking salty water, similarly, a being’s craving only increases after indulging in sensual pleasures.”

श्लोक ( Shlok ) 197

अहो विषयिणां व्यापत्पञ्चेन्द्रियवशात्मनाम् । विषयामिषगृध्नूनामचिन्त्यं दुःखमापुषाम् ॥१९७॥

अहो, जिनकी आत्मा पंचेंद्रियों के विषयों के अधीन हो रही है जो विषयरूपी मांस की तीव्र लालसा रखते हैं और जो अचिंत्य दुःख को प्राप्त हो रहे हैं ऐसे विषयी जीवों को बड़ा भारी दुःख है ।।197।।

“Alas! Great is the suffering of those beings whose souls are enslaved by the senses, who intensely crave the flesh of sensual pleasures, and who inevitably fall into unfathomable misery.”

श्लोक ( Shlok ) 198

वने वनगजा स्तुङ्गा यूथपाः प्रोन्मदिष्णवः । अवपातेषु सोदन्ति करिणीस्पर्शमोहिताः ॥१९८॥

वनों में बड़े-बड़े जंगली हाथी जो कि अपने झुंड के अधिपति होते हैं और अत्यंत मदोन्मत्त होते हैं वे भी हथिनी के स्पर्श से मोहित होकर गड्ढों में गिरकर दुःखी होते हैं ।।198।।

“In the forests, mighty wild elephants, who are the leaders of their herds and highly intoxicated with pride, also become enchanted by the touch of a female elephant and fall into pits, suffering in distress.”

श्लोक ( Shlok ) 199

सरन् सरसि संफुल्लकह्नारस्वादुवारिणि । मत्स्यो वडिशमांसार्थी “जीवनाशं प्रणश्यति ॥१९९॥

जिसका जल फूले हुए कमलों से अत्यंत स्वादिष्ट हो रहा है ऐसे तालाब में अपने इच्छानुसार विहार करने वाली मछली वंशी में लगे हुए मांस की अभिलाषा से प्राण खो बैठती है―वंशी में फँसकर मर जाती है ।।199।।

“A fish, freely swimming in a pond filled with blooming lotuses and enjoying its sweet waters, loses its life due to its desire for the flesh attached to the fishing hook—it gets trapped and dies.”

श्लोक ( Shlok ) 200

मधुव्रतो सदामोदमाजिघ्रन् मददन्तिनाम् । मृत्युमाह्वयते गुञ्जन् कर्णतालाभिताडनैः ॥२००॥

मदोन्मत्त हाथियों के मद की वास ग्रहण करने वाला भौंरा गुंजार करता हुआ उन हाथियों के कर्णरूपी बीजनों के प्रहार से मृत्यु का आह्वान करता है ।।200।।

“The bumblebee, intoxicated by the scent of the musth of wild elephants, hums around them, only to invite its own death by the strikes of their ear-fan-like flaps.”

श्लोक ( Shlok ) 201

पतङ्गः पवनालोलदीपार्चिषि पतन् मुहुः । मृत्युमिच्छत्यनिच्छोऽपि मषिसाद्भू तविग्रहः ॥२०१॥

पतंग वायु से हिलती हुई दीपक की शिखा पर बार-बार पड़ता है जिससे उसके शरीर स्याही के समान काला हो जाता है और वह इच्छा न रखता हुआ भी मृत्यु को प्राप्त हो जाता है ।।201।।

“The moth, drawn repeatedly to the flickering flame of the lamp, darkens like ink and, despite its will, meets its demise.”

श्लोक 202 से 211

आदिपुराण Ādi purāṇa

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasen

February 14, 2025

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आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 183 से 191

श्लोक 183 से 191 विषय सुख की मिथ्या प्रकृति

विषयी जीव को विषय निंद्य सुख प्रतीत होते हैं। संभोग से शरीर काँपता, श्वास तीव्र होती, पसीना आता है—यह सुख नहीं। कुत्ता हड्डी चबाकर, विषयी परिश्रम को सुख मानते हैं। स्वाभाविक आह्लाद ही सुख है। स्वर्गीय सुख भी सामग्री के उपभोग से नहीं, केवल सत्ता से नहीं मिलता। यह आर्तध्यान का कारण है।

English translation of Ādi purāṇa parv 11 – Shlok 183 to 191

श्लोक ( Shlok ) 183

गूथकृमेर्यथा गूथरससेवा परं सुखम् । तथैव विषयानीप्सोः सुखं जन्तोर्विगर्हितम् ॥१८३॥

अथवा जिस प्रकार विष्ठा के कीड़े को विष्ठा के रस का पान करना ही उत्कृष्ट सुख मालूम होता है उसी प्रकार विषय-सेवन की इच्छा करनेवाले जंतु को भी निंद्य विषयों का सेवन करना उत्कृष्ट सुख मालूम होता है ।।183।।

“Just as a dung beetle perceives drinking the essence of filth as supreme bliss, in the same way, a being desiring sensual indulgence considers indulging in contemptible pleasures as the highest form of happiness.”

श्लोक ( Shlok ) 184

विषयाननुभुञ्जानः स्त्रीप्रधानान् सवेपथुः । श्वसन् प्रश्विन्नसर्वाङ्गः सुखी चेदसुखीह कः ॥१८४॥

जो पुरुष, स्त्री आदि विषयों का उपभोग करता है उसका सारा शरीर काँपने लगता है, श्वास तीव्र हो जाती है और सारा शरीर पसीने से तर हो जाता है । यदि संसार में ऐसा जीव भी सुखी माना जाये तो फिर दु:खी कौन होगा ? ।।184।।

“The man who indulges in sensual pleasures, like women and other worldly desires, finds his entire body trembling, his breath growing heavy, and his skin drenched in sweat. If such a being is considered happy in this world, then who can truly be called unhappy?”

श्लोक ( Shlok ) 185

आयासमात्रमत्राज्ञः सुखमित्यभिमन्यते । विषयाशाविमूंडात्मा श्वेवास्थि दशनैर्दशन् ॥१८५॥

जिस प्रकार दाँतों से हड्डी चबाता हुआ कुत्ता अपने को सुखी मानता है उसी प्रकार जिसकी आत्मा विषयों से मोहित हो रही है ऐसा मूर्ख प्राणी भी विषय-सेवन करने से उत्पन्न हुए परिश्रम मात्र को ही सुख मानता है । भावार्थ―जिस प्रकार सूखी हड्डी चबाने से कुत्ते को कुछ भी रस की प्राप्ति नहीं होती वह व्यर्थ ही अपने को सुखी मानता है उसी प्रकार विषय-सेवन करने से प्राणी को कुछ भी यथार्थ सुख की प्राप्ति नहीं होती, वह व्यर्थ ही अपने को सुखी मान लेता है । प्राणियों की इस विपरीत मान्यता का कारण विषयों से आत्मा का मोहित हो जाना ही है ।।185।।

*”Just as a dog chewing on a bone considers itself happy, so too does a foolish being, whose soul is deluded by sensual pleasures, mistake mere exhaustion from indulgence as true happiness.

Explanation—Just as a dog gains no real nourishment from a dry bone but still believes itself to be enjoying it, in the same way, a being indulging in sensual pleasures attains no true joy, yet falsely considers itself happy. The reason for this mistaken belief is the soul’s delusion caused by attachment to worldly desires.”*

श्लोक ( Shlok ) 186

ततः स्वाभाविकं कर्म क्षयात् तत्प्रशमादपि । यदाह्लादनमेतत् स्यात् सुखं नान्यव्यपाश्रयम् ॥ १८६॥

इसलिए कर्मों के क्षय से अथवा उपशम से जो स्वाभाविक आह्लाद उत्पन्न होता है वही सुख है । वह सुख अन्य वस्तुओं के आश्रय से कभी उत्पन्न नहीं हो सकता ।।186।।

“Therefore, the natural bliss that arises from the destruction or suppression of karmas alone is true happiness. Such happiness can never arise from dependence on external objects.”

श्लोक ( Shlok ) 187 – 188

परिवारद्धिंसामग्रया सखं स्यात् कल्पवासिनाम् । तदभावेऽहमिन्द्राणां कुतस्त्यमिति चेत् सुखम् ॥१८७॥

परिवारद्धिसत्तैव किं सुखं किमु तद्वताम् । तत्सेवा सुखमित्येवमत्र स्याद् द्वितयी गतिः ॥१८८॥

अब कदाचित् यह कहो कि स्वर्गों में रहने वाले देवों को परिवार तथा ऋद्धि आदि सामग्री से सुख होता है परंतु अहमिंद्रों के वह सामग्री नहीं है इसलिए उसके अभाव में उन्हें सुख कहाँ से प्राप्त हो सकता है ? तो इस प्रश्न के समाधान में हम दो प्रश्न उपस्थित करते हैं । वे ये हैं―जिनके पास परिवार आदि सामग्री विद्यमान है उन्हें उस सामग्री की सत्तामात्र से सुख होता है अथवा उसके उपभोग करने से ।।187-188।।

“Now, if one argues that the gods residing in the heavens derive happiness from their families and the abundance of divine possessions, whereas the Ahmindras lack such possessions, and thus, how can they experience happiness in their absence? To address this question, we present two counter-questions: Do those who possess families and material wealth attain happiness merely from their existence, or do they derive happiness only through their enjoyment?”

श्लोक ( Shlok ) 189

सान्तःपुरो धनींर्द्धीद्धपरिवारो ज्वरी नृपः । सुखी स्याद् यदि सन्मात्राद् विषयात् सुखमीप्सितम् ॥१८९।

यदि सामग्री की सत्तामात्र से ही आपके सुख मानना इष्ट है तो उस राजा को भी सुखी होना चाहिए जिसे ज्वर चढ़ा हुआ है और अंतःपुर की स्त्रियाँ, धन, ऋद्धि तथा प्रतापी परिवार आदि सामग्री जिसके समीप ही विद्यमान है ।।189।।

“If you claim that mere possession of material wealth brings happiness, then even a king suffering from fever should be considered happy, simply because his consorts, riches, divine powers, and glorious lineage are present nearby.”

श्लोक ( Shlok ) 190

तत्सेवासुखमित्यत्र दत्तमेवोत्तरं पुरा । तत्सेवी तीव्रमायस्तः कथं वा सुखभाग् भवेत् ॥ १९०॥

कदाचित् यह कहो कि सामग्री के उपभोग से सुख होता है तो उसका उत्तर पहले दिया जा चुका है कि परिवार आदि सामग्री का उपभोग करनेवाला, उसकी सेवा करने वाला पुरुष अत्यंत श्रम और कलम को प्राप्त होता है अत: ऐसा पुरुष सुखी कैसे हो सकता है? ।।190।।

“If you argue that happiness comes from the enjoyment of material possessions, then the answer has already been given—one who indulges in and serves such possessions only experiences great toil and suffering. How, then, can such a person be considered happy?”

श्लोक ( Shlok ) 191

पश्यैते विषयाः स्वप्नभोगाभा विप्रलम्भकाः । अस्थायुकाः कुतस्तेभ्यः सुखमार्तधियां नृणाम् ॥ १९१

देखो, ये विषय स्वप्न में प्राप्त हुए भोगों के समान अस्थायी और धोखा देनेवाले हैं । इसलिए निरंतर आर्तध्यान रूप रहने वाले पुरुषों को उन विषयों से सुख कैसे प्राप्त हो सकता है ? भावार्थ―पहले तौ विषय-सामग्री इच्छानुसार सबको प्राप्त होती नहीं है इसलिए उसकी प्राप्ति के लिए निरंतर आर्तध्यान करना पड़ता है और दूसरे प्राप्त होकर स्वप्न में दिखे हुए भोगों के समान शीघ्र ही नष्ट हो जाती है इसलिए निरंतर इष्ट वियोगज आर्तध्यान होता रहता है । इस प्रकार विचार करने से मालूम होता है कि विषय-सामग्री सुख का कारण नहीं है ।।191।।

“Look, these sensual pleasures are as fleeting and deceptive as pleasures experienced in a dream. How can those who are constantly engaged in distressful contemplation (ārtadhyāna) find true happiness in them?

Meaning—First, not everyone attains material pleasures as they desire, so they remain in a state of constant distressful contemplation to acquire them. Second, even if attained, these pleasures vanish quickly like dream experiences, leading to further sorrow due to their loss. Thus, upon reflection, it becomes clear that material pleasures are not the source of true happiness.”

श्लोक 192 से 201

आदिपुराण Ādi purāṇa

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasen

February 14, 2025

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आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 172 से 182

श्लोक 172 से 182 विषय सुख की आलोचना

विषय सुख पराधीन, बाधायुक्त, कर्मबंधक है। यह विष समान, खाज खुजलाने जैसा है। चंदन लेप से अस्थायी राहत मिलती है, पर स्थायी सुख नहीं। कुत्ते, कीड़े आदि का प्रेम सुख नहीं। यह केवल रोग प्रतिकार है।

English translation of Ādi purāṇa parv 11 – Shlok 172 to 182

श्लोक ( Shlok ) 172

मनोनिवृतिमेवेह सुखं वाञ्छन्ति कोविदाः । तत्कुतो विषयान्धानां नित्यमायस्तचेतसाम् ॥१७२॥

विद्वान् पुरुष उसी सुख को चाहते हैं जिसमें कि विषयों से मन की निवृत्ति हो जाती है―चित्त संतुष्ट हो जाता है, परंतु ऐसा सुख उन विषयांध पुरुषों को कैसे प्राप्त हो सकता है जिनका चित्त सदा विषय प्राप्त करने में ही खेद-खिन्न बना रहता है ।।172।।

“Wise individuals seek only that happiness which arises from detachment from sensual pleasures and brings true contentment to the mind. But how can such bliss be attained by those blinded by desires, whose minds remain constantly restless in pursuit of worldly pleasures?”

श्लोक ( Shlok ) 173

विषयानुभवे सौख्यं यत्पराधीनमङ्गिनाम् । साबाधं सान्तरं बन्धकारणं दुःखमेव तत् ।।१७३।।

विषयों का अनुभव करने पर प्राणियों को जो सुख होता है वह पराधीन है, बाधाओं से सहित है व्यवधानसहित है और कर्मबंधन का कारण है, इसलिए वह सुख नहीं है किंतु दुःख ही है ।।173।।

“The pleasure that beings experience from indulging in sensual objects is dependent, accompanied by obstacles, filled with interruptions, and a cause of karmic bondage. Therefore, it is not true happiness but, in reality, suffering.”

श्लोक ( Shlok ) 174

आपातमात्ररसिका विषया विषदारुणाः । तदुद्भवं सुखं नॄणां कण्डूकण्डूयनोपमम् ।।१७४।।

ये विषय विष के समान अत्यंत भयंकर हैं जो कि सेवन करते समय ही अच्छे मालूम होते हैं । वास्तव में उन विषयों से उत्पन्न हुआ मनुष्यों का सुख खाज खुजलाने से उत्पन्न हुए सुख के समान है अर्थात् जिस प्रकार खाज खुजलाते समय तो सुख होता है परंतु बाद में दाह पैदा होने से उलटा दुःख होने लगता है उसी प्रकार इन विषयों के सेवन करने से उस समय तो सुख होता है किंतु बाद में तृष्णा की वृद्धि होने से दुःख होने लगता है ।।174।।

“Sensual pleasures are as dangerous as poison—they may seem enjoyable at the moment of indulgence, but in reality, the happiness derived from them is like the relief from scratching an itch. Just as scratching brings temporary pleasure but later causes burning and pain, similarly, indulging in sensual objects provides fleeting joy but ultimately leads to increased craving and suffering.”

श्लोक ( Shlok ) 175

दग्धव्रणे यथा सान्द्रचन्दनद्रवचर्चनम् । किंचिदाश्वासजननं तथा विषयजं सुखम् ।।१७’५।।

जिस प्रकार जले हुए घाव पर घीसे हुए गीले चंदन का लेप कुछ थोड़ा-सा आराम उत्पन्न करता है उसी प्रकार विषय-सेवन करने से उत्पन्न हुआ सुख उस समय कुछ थोड़ा-सा संतोष उत्पन्न करता है । भावार्थ―जब तक फोड़े के भीतर विकार विद्यमान रहता है तब तक चंदन आदि का लेप लगाने से स्थायी आराम नहीं हो सकता इसी प्रकार जब तक मन में विषयों की चाह विद्यमान रहती है तब तक विषय-सेवन करने से स्थायी सुख नहीं हो सकता । स्थायी आराम और सुख तो तब प्राप्त हो सकता है जब कि फोड़े के भीतर से विकार और मन के भीतर से विषयों की चाह निकाल दी जाये । अहमिंद्रों के मन से विषयों की चाह निकल जाती है इसलिए वे सच्चे सुखी होते हैं ।।175।।

“Just as applying wet sandalwood paste on a burnt wound provides only temporary relief, similarly, the pleasure derived from sensual indulgence offers momentary satisfaction. As long as the infection remains within a wound, true healing cannot occur—likewise, as long as the mind harbors desires for sensual objects, lasting happiness is impossible. True and permanent peace can only be attained when the infection of craving is completely removed. Since the Ahmindras have freed their minds from such desires, they experience true bliss.”

श्लोक ( Shlok ) 176

दुष्टव्रणे यथा क्षार-शस्त्रपाताद्युपक्रमः । प्रतीकारो रुजां जन्तोस्तथा विषयसेवनम् ।।१७६।।

जिस प्रकार विकारयुक्त घाव होने पर उसे क्षारयुक्त शस्त्र से चीरने आदि का उपक्रम किया जाता है उसी प्रकार विषयों की चाहरूपी रोग उत्पन्न होने पर उसे दूर करने के लिए विषय-सेवन किया जाता है और इस तरह जीवों का यह विषय-सेवन केवल रोगों का प्रतिकार ही ठहरता है ।।176।।

“Just as an infected wound is treated by cutting it open with a medicinal blade, similarly, when the disease of sensual craving arises, indulgence in sensual pleasures is merely an attempt to counteract that affliction. Thus, sensual indulgence is not true enjoyment but merely a temporary remedy for an underlying ailment.”

श्लोक ( Shlok ) 177

प्रियाङ्गनाङ्गसंसर्गाद् यदीह सुखमङ्गिनाम् । ननु पक्षिमृगादीनां तिरश्चामस्तु तत्सुखम् ॥१७७॥

यदि इस संसार में प्रिय स्त्रियों के स्तन, योनि आदि अंग के संसर्ग से ही जीवों को सुख होता हो तो वह सुख पक्षी, हरिण आदि तिर्यंचों को भी होना चाहिए ।।177।।

“If true happiness in this world were derived solely from contact with the breasts, womb, and other parts of beloved women, then birds, deer, and other lower creatures should also experience the same kind of happiness.”

श्लोक ( Shlok ) 178

शुनीमिन्द्रमहे पूतिव्रणीभूतकुयोनिकाम् । अवशं सेवमानः श्वा सुखी चेत् स्त्रीजुषां सुखम् ॥१७८॥

यदि स्त्रीसेवन करने वाले जीवों को सुख होता हो तो कार्तिक के महीने में जिसकी योनि अतिशय दुर्गंधयुक्त फोड़ों के समान हो रही है ऐसी कुत्ती को स्वच्छंदतापूर्वक सेवन करता हुआ कुत्ता भी सुखी होना चाहिए ।।178।।

“If beings who indulge in women truly experience happiness, then a dog, freely engaging with a female dog whose womb emits an extremely foul odor like festering wounds in the month of Kartik, should also be considered happy.”

श्लोक ( Shlok ) 179 – 180

निम्बद्रुमे यथोत्पन्नः कीटकस्तद्रसोपभुक् । मधुरं तद्रसं वेत्ति तथा विषयिणोऽप्यमी ॥ १७९॥

संभोगजनितं खेदं श्लाघमानः सुखास्थया । तत्रैव रतिमायान्ति भवावस्करकीटकाः ॥१८०॥

जिस प्रकार नीम के वृक्ष में उत्पन्न हुआ कीड़ा उसके कड़वे रस को पीता हुआ उसे मीठा जानता है उसी प्रकार संसाररूपी विष्ठा में उत्पन्न हुए ये मनुष्यरूपी कीड़े, स्त्री-संभोग से उत्पन्न हुए खेद को ही सुख मानते हुए उसकी प्रशंसा करते हैं और उसी में प्रीति को प्राप्त होते हैं । भावार्थ―जिस प्रकार नीम का कीड़ा नीम के कड़वे रस को आनंददायी मानकर उसी में तल्लीन रहता है अथवा जिस प्रकार विष्ठा का कीड़ा उसके दुर्गंधयुक्त अपवित्र रस को उत्तम समझकर उसी में रहता हुआ आनंद मानता है उसी प्रकार यह संसारी जीव संभोगजनित दुःख को सुख मानकर उसी में तल्लीन रहता है ।।179-180।।

*”Just as a worm born in a neem tree drinks its bitter sap and perceives it as sweet, in the same way, these human worms, born in the filth of the world, consider the suffering arising from sensual indulgence as happiness, praise it, and become attached to it.

Meaning—Just as a neem worm remains engrossed in the bitter sap of the neem tree, thinking it to be pleasurable, or just as a worm in filth finds joy in its foul and impure surroundings, similarly, worldly beings mistake the suffering caused by sensual indulgence for happiness and become deeply immersed in it.”*

श्लोक ( Shlok ) 181 – 182

विषयानुभवात् पुंसां रतिमात्रं प्रजायते । रतिश्चेत् सुखमायातं नन्व मेध्यादनेऽपि तत् ॥१८१॥

यथामी रतिमासाद्य विषयाननुभुञ्जते । तथा श्वशूकरकुलं तद्रत्यैवात्त्यमेधकम् ॥१८२॥

विषयों का सेवन करने से प्राणियों को केवल प्रेम ही उत्पन्न होता है । यदि वह प्रेम ही सुख माना जाये तो विष्ठा आदि अपवित्र वस्तुओं के खाने में भी सुख मानना चाहिए क्योंकि विषयी मनुष्य जिस प्रकार प्रेम को पाकर अर्थात् प्रसन्नता से विषयों का उपभोग करते हैं उसी प्रकार कुत्ता और शूकरों का समूह भी तो प्रसन्नता के साथ विष्ठा आदि अपवित्र वस्तुएं खाता है ।।181-182।।

“By indulging in sensual pleasures, beings experience only attachment. If this attachment itself is considered happiness, then one must also consider eating filth and other impure substances as happiness. After all, just as sensual humans indulge in pleasures with delight, so too do dogs and pigs consume filth with apparent satisfaction.”

श्लोक 183 से 191

आदिपुराण Ādi purāṇa

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasen

February 14, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 162 से 171

श्लोक 162 से 171 सुख का स्वरूप

अहमिंद्रों का निर्बाध सुख प्रवीचारहित था। संसार में स्त्री-संभोग सुख नहीं, आकुलता है। यह मोह, शिथिलता, तृष्णा बढ़ाता है। रोगी जैसे औषधि लेता है, वैसे कामज्वर से संतप्त जीव संभोग करता है। सच्चा सुख संतोष से मिलता है।

English translation of Ādi purāṇa parv 11 – Shlok 162 to 171

श्लोक ( Shlok ) 162

पूर्वोक्तसप्रवीचारसुखानन्तगुणात्मकम् । सुखमव्याहतं तेषां शुभकर्मोदयोद्भवम् ॥१६२॥

उन अहमिंद्र के शुभ कर्म के उदय से जो निर्बाध सुख प्राप्त होता है वह पहले कहे हुए प्रवीचारसहित सुख से अनंत गुना होता है ।।162।।

“The uninterrupted bliss that those Ahmindras attained due to the rise of their auspicious karma was infinitely greater than the previously described sensual pleasures.”

श्लोक ( Shlok ) 163

संसारे स्त्रीसमासंगाद ङ्गिनां सुखसंगमः । तदभावे कुतस्तेषां सुखमित्यत्र चर्च्यते ॥१६३॥

जब कि संसार में स्त्रीसमागम से ही जीवों को सुख की प्राप्ति होती है तब उन अहमिंद्रों के स्त्री-समागम न होने पर सुख कैसे हो सकता है ? यदि इस प्रकार कोई प्रश्न करे तो उसके समाधान के लिए इस प्रकार विचार किया जाता है ।।163।।

“If one questions how the Ahmindras can experience happiness without union with women, considering that worldly beings derive pleasure from such unions, then the answer to this is understood through the following reasoning.”

श्लोक ( Shlok ) 164

“निर्द्वन्द्ववृत्तितामाप्ताः शमुशन्तीह देहिनाम् । तत्कुतस्त्यं सरागाणां द्वन्द्वोपहतचेतसाम् ॥१६४॥

चूँकि इस संसार में जिनेंद्रदेव ने आकुलतारहित वृत्ति को ही सुख कहा है, इसलिए वह सुख उन सरागी जीवों के कैसे हो सकता है जिनके कि चित्त अनेक प्रकार की आकुलताओं से व्याकुल हो रहे हैं ।।164।।

“Since Lord Jina has defined true happiness as a state free from restlessness, how can such bliss ever belong to worldly beings whose minds remain agitated by various desires and disturbances?”

श्लोक ( Shlok ) 165

स्त्रीभोगो न सुखं चेतःसंमोहाद् गात्रसादनात् । तृष्णानुबन्धात् संतापरूपत्वाच्च यथा ज्वरः॥ १६५

जिस प्रकार चित्त में मोह उत्पन्न करने से, शरीर में शिथिलता लाने से, तृष्णा (प्यास) बढ़ाने से और संताप रूप होने से ज्वर सुखरूप नहीं होता उसी प्रकार चित्त में मोह, शरीर में शिथिलता, लालसा और संताप बढ़ाने का कारण होने से स्त्री-संभोग भी सुख रूप नहीं हो सकता ।।165।।

“Just as fever cannot be considered happiness because it causes delusion in the mind, weakness in the body, increased thirst, and suffering, similarly, sexual indulgence cannot be true happiness as it leads to delusion, physical exhaustion, craving, and distress.”

श्लोक ( Shlok ) 166

मदनज्वरसंतप्तस्तत्प्रतीकारवान्छया । स्त्रीरूपं सेवते श्रान्तों यथा कट्वपि भेषजम् ॥१६६॥

जिस प्रकार कोई रोगी पुरुष कड़वी औषधि का भी सेवन करता है उसी प्रकार कामज्वर से संतप्त हुआ यह प्राणी भी उसे दूर करने की इच्छा से स्त्रीरूप औषधि का सेवन करता है ।।166।।

“Just as a sick person consumes bitter medicine, similarly, a being afflicted by the fever of desire indulges in women as a remedy to alleviate that suffering.”

श्लोक ( Shlok ) 167

मनोज्ञविषयासेवा तृष्णायै न वितृप्तये । तृष्णार्चिषा च संतप्तः कथं नाम सुखी जनः ॥१६७॥

जब कि मनोहर विषयों का सेवन केवल तृष्णा के लिए है न कि संतोष के लिए भी, तब तृष्णारूपी ज्वाला से संतप्त हुआ यह जीव सुखी कैसे हो सकता है ? ।।167।।

“Since the indulgence in pleasurable objects serves only to fuel craving rather than bring true satisfaction, how can a being tormented by the fire of desire ever attain real happiness?”

श्लोक ( Shlok ) 168 – 169

रुजां यन्नोपघाताय तदौषधमनौषधम् । यन्नाे दन्याविनाशाय नाञ्जसा तञ्जलं जलम् ॥१६८॥

न विहन्त्यापदं यच्च नार्थतस्तद्धनं धनम् । तथा तृष्णाच्छिदे यन्न न तद् विषयजं सुखम् ॥१६९॥

जिस प्रकार, जो औषधि रोग दूर नहीं कर सके वह औषधि नहीं है, जो जल प्यास दूर नहीं कर सके वह जल नहीं है और जो धन आपत्ति को नष्ट नहीं कर सके वह धन नहीं है । इसी प्रकार जो विषयज सुख तृष्णा नष्ट नहीं कर सके वह विषयज (विषयों से उत्पन्न हुआ) सुख नहीं है ।।168-169।।

“Just as a medicine that cannot cure a disease is not truly medicine, water that cannot quench thirst is not truly water, and wealth that cannot remove distress is not truly wealth—similarly, sensual pleasure that fails to extinguish craving is not true happiness.”

श्लोक ( Shlok ) 171

परं स्वास्थ्यं सुखं नैतद् विषयेष्वनुरागिणाम् । ते हि पूर्व तदात्वे च पर्यन्ते च विदाहिनः ॥ १७१ ॥

विषयों में अनुराग करने वाले जीवों को जो सुख प्राप्त होता है वह उनका स्वास्थ्य नहीं कहा जा सकता है―उसे उत्कृष्ट सुख नहीं कह सकते, क्योंकि वे विषय, सेवन करने से पहले, सेवन करते समय और अंत में केवल संताप ही देते हैं ।।171।।

“The pleasure experienced by beings attached to sensual objects cannot be considered true well-being or supreme happiness, for such pleasures bring only suffering—before indulgence, during indulgence, and after indulgence.”

श्लोक 172 से 182

आदिपुराण Ādi purāṇa

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasen

February 14, 2025

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आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 152 से 161

श्लोक 152 से 161 अहमिंद्र का जीवन

वह 33,000 वर्ष में आहार, 16 माह 15 दिन में श्वास लेता था। अवधिज्ञान से त्रसनाडी के द्रव्यों को जानता था। उसका मुख कमल, नेत्र नीलकमल, गाल चंद्रमा समान थे। उनके आठ भाई और धनदेव भी अहमिंद्र बने।

English translation of Ādi purāṇa parv 11 – Shlok 153 to 161

श्लोक ( Shlok ) 152

त्रिसहस्राधिक त्रिंशत्सहस्राब्दव्यतिक्रमे । मानसं दिव्यमाहारं स्वसात्कुर्वन् धृतिं दधौ ॥१५२॥

वह अहमिंद्र तैंतीस हजार वर्ष व्यतीत होनेपर मानसिक दिव्य आहार ग्रहण करता हुआ धैर्य धारण करता था ।।152।।

“That Ahmindra, after thirty-three thousand years, would partake of celestial mental nourishment while maintaining unwavering composure.”

श्लोक ( Shlok ) 153

मासैः षोडशभिः पञ्चदशभिश्च दिनैर्मतैः । प्राप्तोच्छ्वासस्थितिस्तत्र सोऽहमिन्द्रोऽवसत् सुखम् ॥१५३॥

और सोलह महीने पंद्रह दिन व्यतीत होने पर श्वासोच्छ्वास ग्रहण करता था । इस प्रकार वह अहमिंद्र वहाँ (सर्वार्थसिद्धि में) सुखपूर्वक निवास करता था ।।153।।

“And after sixteen months and fifteen days, he would begin to take breaths. In this way, that Ahmindra resided blissfully in Sarvārthasiddhi.”

श्लोक ( Shlok ) 154

लोकनाडीगतं योग्यं मूर्त्तद्रव्यं सपर्ययम् । स्वावधिज्ञानदीपेन द्योतयन् सोऽद्युतत्तराम् ॥१५४॥

अपने अवधिज्ञानरूपी दीपक के द्वारा त्रसनाडी में रहनेवाले जानने योग्य मूर्तिक द्रव्यों को उनकी पर्यायोंसहित प्रकाशित करता हुआ वह अहमिंद्र अतिशय शोभायमान होता था ।।154।।

“With the lamp of his Avadhi Jnana (clairvoyance), he illuminated the knowable material substances along with their modifications residing in the animate realm. In doing so, that Ahmindra shone with extraordinary brilliance.”

श्लोक ( Shlok ) 155

तन्मात्रां त्रिक्रियां कर्तुमस्य सामर्थ्यमस्त्यदः । वीतरागस्तु तन्नैवं कुरुते निष्प्रयोजनः॥१५५॥

उस अहमिंद्र के अपने अवधिज्ञान के क्षेत्र बराबर विक्रिया करने की भी सामर्थ्य थी, परंतु वह रागरहित होने के कारण बिना प्रयोजन कभी विक्रिया नहीं करता था ।।155।।

“That Ahmindra possessed the ability to extend his influence as far as the domain of his Avadhi Jnana (clairvoyance). However, being free from attachment, he never exercised his powers without purpose.”

श्लोक ( Shlok ) 156

नलिनाभं मुखं तस्य नेत्रे नीलोत्पलोपमे । कपोलाविन्दु सच्छायौ बिम्बकान्तिधरोऽधरः॥१५६॥

उसका मुख कमल के समान था, नेत्र नीलकमल के समान थे, गाल चंद्रमा के तुल्य थे और अधर बिंबफल की कांति को धारण करता था ।।156।।

“His face resembled a lotus, his eyes were like blue lotuses, his cheeks shone like the moon, and his lips radiated the brilliance of the Bimba fruit.”

श्लोक ( Shlok ) 157

इत्यादि वर्णनातीतं वपुरस्यातिभास्वरम् । कामनीयकसर्वस्वमेकीभूतामिवारुधत् ॥ १५७॥

अभी तक जितना वर्णन किया है उससे भी अधिक सुंदर और अतिशय चमकीला उसका शरीर ऐसा शोभायमान होता था मानो एक जगह इकट्ठा किया गया सौंदर्य का सर्वस्व (सार) ही हो ।।157।।

“His body, even more beautiful and radiant than what has been described so far, shone magnificently as if it were the very essence of all accumulated beauty gathered in one form.”

श्लोक ( Shlok ) 158

आहारकशरीरं यन्निरलंकारभास्वरम् । योगिनामृद्धिजं तेन सदृगस्याचका द् वपुः ॥१५८॥

छठे गुणस्थानवर्ती मुनियों के आहारक ऋद्धि से उत्पन्न होने वाला और आभूषणों के बिना ही दैदीप्यमान रहनेवाला जो आहारक शरीर होता है ठीक उसके समान ही उस अहमिंद्र का शरीर दैदीप्यमान हो रहा था [विशेषता इतनी ही थी कि वह आभूषणों से प्रकाशमान था] ।।158।।

“The radiant body of that Ahmindra shone just like the Aharaka body generated by the Aharaka Riddhi of monks in the sixth spiritual stage (Gunasthana), which remains luminous even without ornaments—except that Ahmindra’s brilliance was further enhanced by his divine adornments.”

श्लोक ( Shlok ) 159

एकान्तशान्तरूपं यत् सुखमाप्तैर्भिरूपितम् । तदैकध्यमिवापन्नम भूत्तस्मिन् सुरोत्तमे ॥१५९॥

जिनेंद्रदेव ने जिस एकांत और शांतरूप सुख का निरूपण किया है मालूम पड़ता है वह सभी सुख उस अहमिंद्र में जाकर इकट्ठा हुआ था ।।159।।

“The solitary and serene bliss that Lord Jina has described seemed to have gathered entirely within that Ahmindra.”

श्लोक ( Shlok ) 160

तेऽप्यष्टौ भ्रातरस्तस्य धनदेवोऽप्यनल्पधीः । जातास्तत्सदृशा एव देवाः पुण्यानुभावतः ॥१६०॥

वज्रनाभि के वे विजय, वैजयंत, जयंत, अपराजित, बाहु, सुबाहु, पीठ और महापीठ नाम के आठों भाई तथा विशाल बुद्धि का धारक धनदेव ये नौ जीव भी अपने पुण्य के प्रभाव से उसी सर्वार्थसिद्धि में वज्रनाभि के समान ही अहमिंद्र हुए ।।160।।

“Vajranabhi’s eight brothers—Vijaya, Vaijayanta, Jayanta, Aparajita, Bahu, Subahu, Peetha, and Mahapeetha—as well as the highly intelligent Dhanadeva, all became Ahmindras in Sarvārthasiddhi, just like Vajranabhi himself, due to the influence of their immense merit.”

श्लोक ( Shlok ) 161

इति तत्राहमिन्द्रास्ते सुखं मोक्षसुखोपमम् । भुञ्जाना निष्प्रवीचाराश्चिरमासन् प्रमोदिनः॥१६१ ॥

इस प्रकार उस सर्वार्थसिद्धि में वे अहमिंद्र मोक्षतुल्य सुख का अनुभव करते हुए प्रवीचार (मैथुन) के बिना ही चिरकाल तक सुखी रहते थे ।।161।।

“Thus, in Sarvārthasiddhi, those Ahmindras experienced bliss akin to liberation and remained happy for an immensely long time, without any desire for sensual pleasures.”

श्लोक 162 से 171

आदिपुराण Ādi purāṇa

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasen

February 14, 2025

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आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 143 से 151

श्लोक 143 से 151 अहमिंद्र की प्रकृति

अहमिंद्र असूया, निंदा, ईर्ष्या से मुक्त, सुखी रहते थे। वज्रनाभि का अहमिंद्र 33 सागर आयु, समचतुरस्र, हंस समान श्वेत शरीर, दिव्य वस्त्रों से युक्त था। उसकी वेषभूषा शांत, ललित, उदात्त थी।

English translation of Ādi purāṇa parv 11 – Shlok 143 to 151

श्लोक ( Shlok ) 143

अहमिन्द्रोऽस्मि नेन्द्रोऽन्यो मत्तं ऽस्तीत्यात्त कत्थनाः । अहमिन्द्राख्यया ख्यातिं गतास्ते हि सुरोत्तमाः ॥१४३

मैं ही इंद्र हूँ, मेरे सिवाय अन्य कोई इंद्र नहीं है’ इस प्रकार वे अपनी निरंतर प्रशंसा करते रहते हैं और इसलिए वे उत्तम देव अहमिंद्र नाम से प्रसिद्धि को प्राप्त होते हैं ।।143।।

“They continuously praise themselves, thinking, ‘I alone am Indra; there is no other Indra besides me.’ Because of this, these supreme deities are renowned as Ahmindras.”

श्लोक ( Shlok ) 144

नासूया परनिन्दा वा नात्मश्लाघा न मत्सरः । केवलं सुखसाद्भूता दीव्यन्ते ते प्रमोदिनः ॥१४४॥

उन अहमिंद्र के न तो परस्पर में असूया है, न परनिंदा है, न आत्मप्रशंसा है और न ईर्ष्या ही है । वे केवल सुखमय होकर हर्षयुक्त होते हुए निरंतर क्रीड़ा करते रहते हैं ।।144।।

“Among those Ahmindras, there is neither jealousy nor criticism of others, nor self-praise or envy. They simply remain joyful, immersed in bliss, and continuously engage in playful activities.”

श्लोक ( Shlok ) 145

स एष परमानन्दं स्वसाद्भुतं समुद्रहन् । त्रयस्त्रिंशत्ययोराशिप्रमितायुर्महाद्युतिः ॥१४५॥

वह वज्रनाभि का जीव अहमिंद्र अपने आत्मा के अधीन उत्पन्न हुए उत्कृष्ट सुख को धारण करता था, तैंतीस सागर प्रमाण उसकी आयु थी और स्वयं अतिशय दैदीप्यमान था ।।145।।

“That being, who was Vajranabhi in his past life, as Ahmindra, experienced supreme bliss that arose naturally from his own soul. His lifespan was thirty-three ocean-measured periods, and he radiated an extraordinary brilliance.”

श्लोक ( Shlok ) 146

समेन चतुरस्त्रेण संस्थानेनातिसुन्दरम् । हस्तमात्रोच्छितं देहं हंसाभं धवलं दधत् ॥१४६॥

वह समचतुरस्र संस्थान से अत्यंत सुंदर, एक हाथ ऊँचे और हंस के समान श्वेत शरीर को धारण करता था ।।146।।

“He possessed an extremely beautiful, perfectly symmetrical form, standing one hand-span tall, with a body as white as a swan.”

श्लोक ( Shlok ) 147

सहजांशुकदिव्य स्त्रगूविभूषाभिरलङ्कृतम् । सौन्दर्यस्येव संदोहं दधानो रुचिरं वपुः॥१४७॥

वह साथ-साथ उत्पन्न हुए दिव्य वस्त्र, दिव्यमाला और दिव्य आभूषणों से विभूषित जिस मनोहर शरीर को धारण करता था वह ऐसा जान पड़ता था मानो सौंदर्य का समूह ही हो ।।147।।

Adorned with divine garments, celestial garlands, and radiant ornaments that manifested alongside him, his enchanting form appeared as if it were the very embodiment of beauty itself.”

श्लोक ( Shlok ) 148

प्रशान्तललितोदात्तधीरनेपथ्यविभ्रमः । स्वदेहप्रसरज्योस्नाक्षोराब्धौ मग्नविग्रहः॥१४८॥

उस अहमिंद्र की वेषभूषा तथा विलास-चेष्टाएँ अत्यंत प्रशांत थी, ललित (मनोहर) थी, उदात्त (उत्कृष्ट) थीं और धीर थीं । इसके सिवाय वह स्वयं अपने शरीर की फैलती हुई प्रभारूपी क्षीरसागर में सदा निमग्न रहता था ।।148।।

“The attire and graceful mannerisms of that Ahmindra were exceedingly serene, elegant, exalted, and dignified. Moreover, he remained ever immersed in the vast ocean of radiant splendor emanating from his own body.”

श्लोक ( Shlok ) 149

स्फुरदाभरणोद्योतद्योतिताखिलदिङ्‌मुखः । तेजोराशिरिबैकध्यमुपनीतोऽतिभास्वरः ॥१४९॥

जिसने अपने चमकते हुए आभूषणों के प्रकाश से दशों दिशाओं को प्रकाशित कर दिया था ऐसा वह अहमिंद्र ऐसा जान पड़ता था मानो एकरूपता को प्राप्त हुआ अतिशय प्रकाशमान तेज का समूह ही हो ।।149।।

“That Ahmindra, who illuminated all ten directions with the brilliance of his radiant ornaments, appeared as if he were a unified embodiment of pure, resplendent light.”

श्लोक ( Shlok ) 150

विशुद्धलेश्यः शुद्धेद्धदेहदीधितिदिग्वदिक् । सोधेनेव रसेनाप्तनिर्माणः सुख निर्वृतः॥१५०॥

वह विशुद्ध लेश्या का धारक था और अपने शरीर की शुद्ध तथा प्रकाशमान किरणों से दसों दिशाओं को लिप्त करता था, इसलिए सदा सुखी रहने वाला वह अहमिंद्र ऐसा मालूम होता था मानो अमृतरस के द्वारा ही बनाया गया हो ।।150।।

“Possessing a pure Leshya, he enveloped all ten directions with the radiant and pristine rays of his body. Always immersed in bliss, that Ahmindra appeared as if he were crafted entirely from the essence of nectar itself.”

श्लोक ( Shlok ) 151

सुधाशिनां सुनासीरप्रमुखाणामगोचरम् । संप्राप्तः परमानन्दप्रदं पदमनुत्तरम् ॥१५१॥

इस प्रकार वह अहमिंद्र ऐसे उत्कृष्ट पद को प्राप्त हुआ जो इंद्रादि देवों के भी अगोचर है, परमानंद देनेवाला है और सबसे श्रेष्ठ है ।।151।।

“Thus, that Ahmindra attained an exalted state that remains beyond the perception of even Indra and other deities, a state that grants supreme bliss and is the most superior of all.”

श्लोक 152 से 161

आदिपुराण Ādi purāṇa

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasen

February 14, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 132 से 142

श्लोक 132 से 142 अहमिंद्र की शोभा और पूजा

अहमिंद्र का स्फटिक समान शरीर, मुकुट, आभूषण, मालाएँ, वस्त्र इसे कल्पवृक्ष समान बनाते थे। वह वैक्रियक शरीर से जिन प्रतिमाओं की पूजा करता, तत्त्वचर्चा और सरोवर किनारे विहार करता था। परक्षेत्र में उनकी क्रीड़ा नहीं होती।

English translation of Ādi purāṇa parv 11 – Shlok 132 to 142

श्लोक ( Shlok ) 132

शुचिस्फटिकनिर्भासिनिर्मलोदारविग्रहः । स बभौ प्रज्वलन्मौलिः पुण्यराशिरिवोच्छिखः ॥१३२॥

जिसका निर्मल और उत्कृष्ट शरीर शुद्ध स्फटिक के समान अत्यंत शोभायमान था तथा जिसके मस्तक पर दैदीप्यमान मुकुट शोभायमान हो रहा था ऐसा वह अहमिंद्र, जिसकी शिखा ऊँची उठी हुई है ऐसी पुण्य की राशि के समान सुशोभित होता था ।।132।।

“His pure and exquisite body shone brilliantly like flawless crystal, and his resplendent crown gleamed upon his head. That Ahmindra, with his elevated crest, radiated magnificence like a towering embodiment of accumulated merit.”

श्लोक ( Shlok ) 133

‘तिरोटाङ्गदकेयूर कुण्डलादिपरिष्कृतः । स्रग्वी सदंशुकः श्रीमान् सोऽधात् कल्पद्रुमश्रियम् ॥१३३॥

वह अहमिंद्र मुकुट, अनंत, बाजूबंद और कुंडल आदि आभूषणों से सुशोभित था, सुंदर मालाएं धारण कर रहा था, उत्तम-उत्तम वस्त्रों से युक्त था और स्वयं शोभा से संपन्न था इसलिए अनेक आभूषण माला और वस्त्र आदि को धारण करने वाले किसी कल्पवृक्ष के समान जान पड़ता था ।।133।।

“That Ahmindra, adorned with a radiant crown, armlets, earrings, and countless other ornaments, wore beautiful garlands and was draped in the finest garments. Possessing an innate splendor, he appeared like a divine wish-fulfilling tree (Kalpavriksha) laden with countless jewels, garlands, and celestial fabrics.”

श्लोक ( Shlok ) 134

अणिमादिगुणैः श्लाघ्यां दधट्वैक्रियिकीं तनुम् । स्वक्षेत्रे विजहारासौ जिनेन्द्रार्चाः समर्चयन् ॥ १३४॥

अणिमा, महिमा आदि गुणों से प्रशंसनीय वैक्रियक शरीर को धारण करने वाला वह अहमिंद्र जिनेंद्रदेव की अकृत्रिम प्रतिमाओं की पूजा करता हुआ अपने ही क्षेत्र में विहार करता था ।।134।।

“That Ahmindra, possessing a divine, spontaneous body (Vaikriyika Sharira) endowed with admirable qualities like Anima and Mahima, roamed within his own domain while worshipping the natural idols of Lord Jina.”

श्लोक ( Shlok ) 135

सङ्कल्पमात्रनिर्वृत्ते र्दिव्यैर्गन्धाक्षतादिभिः । पुण्यानुबन्धिनीं पूजां स जैनीं विधिवद् व्यधात् ॥१३५॥

और इच्छामात्र से प्राप्त हुए मनोहर गंध, अक्षत आदि के द्वारा विधिपूर्वक पुण्य का बंध करने वाली श्री जिनदेव की पूजा करता था ।।135।।

“And with enchanting fragrances, unbroken rice grains, and other offerings obtained merely by his will, he devoutly worshipped the revered Lord Jina in accordance with proper rituals, thus accumulating immense merit.”

श्लोक ( Shlok ) 136

तत्रस्थ एव चाशेषभुवनोदरवर्त्तिनीः । आनर्चार्चा जिनेन्द्राणां सोऽग्रणीः पुण्यकर्मणाम् ॥१३६॥

वह अहमिंद्र पुण्यात्मा जीवों में सबसे प्रधान था इसलिए उसी सर्वार्थसिद्धि विमान में स्थित रहकर ही समस्त लोक के मध्य में वर्तमान जिनप्रतिमाओं की पूजा करता था ।।136।।

“That Ahmindra, being the foremost among meritorious souls, resided in the very same Sarvārthasiddhi celestial abode and worshipped the Jina idols present at the center of the entire universe.”

श्लोक ( Shlok ) 137

जिनार्चास्तुतिवादेषु वाग्वृत्तिं तद्गुणस्मृतौ । स्वं मनस्तन्नतो कार्य पुण्यधीः सन्न्ययोजयत् ॥१३७।।

उस पुण्यात्मा अहमिंद्र ने अपने वचनों की प्रवृत्ति जिनप्रतिमाओं के स्तवन करने में लगायी थी, अपना मन उनके गुण-चिंतवन करने में लगाया था और अपना शरीर उन्हें नमस्कार करने में लगाया था ।।137।।

“That virtuous Ahmindra engaged his speech in praising the Jina idols, focused his mind on contemplating their virtues, and devoted his body to bowing before them in reverence.”

श्लोक ( Shlok ) 138

धर्मगोष्ठीष्वनाहूतमिलितैः स्वसमृद्धिभिः । संभाषणादरोऽस्यासीदहमिन्द्रैः शुभंयुभिः ॥१३८॥

धर्म गोष्ठियों में बिना बुलाये सम्मिलित होने वाले, अपने ही समान ऋद्धियों को धारण करने वाले और शुभ भावों से युक्त अन्य अहमिंद्रों के साथ संभाषण करने में उसे बड़ा आदर होता था ।।138।।

“He took great delight in conversing with other Ahmindras, who possessed similar divine powers and noble sentiments, and who, without invitation, naturally gathered in religious assemblies.”

श्लोक ( Shlok ) 139 –140

क्षालयन्निव दिग्भित्तीः स्मितांशुसलिलप्लवैः । सहाहमिन्त्रैरुन्दश्रीः स चक्रे धर्मसंकथाम् ॥१३९॥

स्त्रावासोपान्तिकोद्यानसरःपुलिनभूमिषु । दिव्यहंसचिरं रेमे विहरन् स यदृच्छया ॥ १४०॥

अतिशय शोभा का धारक वह अहमिंद्र कभी तो अपने मंद हास्य के किरणरूपी जल के पूरों से दिशारूपी दीवालों का प्रक्षालन करता हुआ अहमिंद्रों के साथ तत्त्वचर्चा करता था और कभी अपने निवासस्थान के समीपवर्ती उपवन के सरोवर के किनारे की भूमि में राजहंस पक्षी के समान-अपने इच्छानुसार विहार करता हुआ चिरकाल तक क्रीड़ा करता था ।।139-140।।

“That exceedingly radiant Ahmindra sometimes engaged in profound discussions on spiritual truths with other Ahmindras, while his gentle laughter, like streams of shimmering light, seemed to wash the walls of the directions. At other times, he wandered freely like a royal swan along the banks of the lake in the gardens near his celestial abode, joyfully playing there for long periods.”

श्लोक ( Shlok ) 141 – 142

परक्षेत्रविहारस्तु नाहमिन्द्रेषु विद्यते । शुक्ललेश्यानुभावेन स्वमोगैर्धृतिमापुषाम् ॥१४१॥

स्वस्थाने या च संप्रीतिः निरपायसुखोदये । न सान्यत्र ततोऽन्येषां [नैषां] रिरंसा परभुक्तिषु ॥ १४२॥

अहमिंद्रों का परक्षेत्र में विहार नहीं होता क्योंकि शुक्ललेश्या के प्रभाव से अपने ही भोगों-द्वारा संतोष को प्राप्त होने वाले अहमिंद्रों को अपने निरुपद्रव सुखमय स्थान में जो उत्तम प्रीति होती है वह उन्हें अन्यत्र कहीं नहीं प्राप्त होती । यही कारण है कि उनकी परक्षेत्र में क्रीड़ा करने की इच्छा नहीं होती है ।।141-142।।

“Ahmindras do not wander into other realms because, under the influence of their pure (Shukla) Leshya, they attain complete satisfaction from their own celestial enjoyments. The supreme bliss they experience in their undisturbed and serene abode cannot be found elsewhere. This is why they feel no desire to engage in play beyond their own domain.”

श्लोक 143 से 151

आदिपुराण Ādi purāṇa

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasen

February 14, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 122 से 131

श्लोक 122 से 131 अहमिंद्र का रूप

वज्रनाभि का दोषरहित, यौवनयुक्त शरीर क्षण में प्रकट हुआ। यह शुभ परमाणुओं से बना, चाँदनी से घिरा, हंस समान शोभायमान था। वह सिंहासन पर बैठा, पुण्य से अभिषिक्त, फूलमाला और लक्ष्मी से सुशोभित था।

English translation of Ādi purāṇa parv 11 – Shlok 122 to 131

श्लोक ( Shlok ) 122

इत्यकृत्रिमनिश्शेषपराद्धर्थरचनाञ्चिते । तत्रोपपादशयने ‘पर्याप्तिं स क्षणाद् ययौ ॥१२२॥

इस प्रकार अकृत्रिम और श्रेष्ठ रचना से शोभायमान रहने वाले उस विमान में उपपाद शय्या पर वह देव क्षण-भर में पूर्ण शरीर को प्राप्त हो गया ।।122।।

“Thus, in that viman which was adorned with a natural and excellent creation, the deity attained a complete body in an instant on the prepared bed.”

श्लोक ( Shlok ) 123

दोषधातुमलस्पर्शवर्जितं चारुलक्षणम् । क्षणादाविरभूदस्य रूपमापूर्णयौवनम् ॥१२३॥

दोष, धातु और मल के स्पर्श से रहित, सुंदर लक्षणों से युक्त तथा पूर्ण यौवन अवस्था को प्राप्त हुआ उसका शरीर क्षण-भर में ही प्रकट हो गया था ।।123।।

“His body, free from faults, bodily humors, and impurities, adorned with beautiful features, and having attained full youthfulness, manifested in an instant.”

श्लोक ( Shlok ) 124

अम्लानशोभमस्याभाद् वपुरव्याजसुन्दरम् । दृशोरुत्सवमातन्वदमृतेनेव निर्मितम् ॥१२४॥

जिसकी शोभा कभी म्लान नहीं होती, जो स्वभाव से ही सुंदर है और जो नेत्रों को आनंद देने वाला है ऐसा उसका शरीर ऐसा सुशोभित होता था मानो अमृत के द्वारा ही बनाया गया हो ।।124।।

“His body, whose radiance never fades, naturally beautiful, and pleasing to the eyes, appeared so magnificent as if it were crafted from nectar itself.”

श्लोक ( Shlok ) 125

शुभाः सुगन्धयः स्निग्धा लोके ये कंचनाणवः । तैरस्य देहनिर्माणमभूत् पुण्यानुभावतः ॥१२५॥

इस संसार में जो शुभ सुगंधित और चिकने परमाणु थे, पुण्योदय के कारण उन्हीं परमाणुओं से उसके शरीर की रचना हुई थी ।।125।।

“In this world, his body was formed from the most auspicious, fragrant, and smooth atoms, which came together due to the rise of his merit (punya).”

श्लोक ( Shlok ) 126

पर्याप्त्यनन्तरं सोऽभात् स्वदेहज्योत्स्नया वृतः । शय्योत्सङ्गे नभोरङ्गे शशीवाखण्डमण्डलः ॥ १२६॥

पूर्ण होने के बाद उपपाद शय्या पर अपने ही शरीर की कांतिरूपी चांदनी से घिरा हुआ वह अहमिंद्र ऐसा सुशोभित होता था जैसा कि आकाश में चाँदनी से घिरा हुआ पूर्ण चंद्रमा सुशोभित होता है ।।126।।

“Once complete, that supreme Indra, surrounded by the moonlight-like radiance of his own body on the celestial birth bed, shone brilliantly like the full moon enveloped in its luminous glow in the sky.”

श्लोक ( Shlok ) 127

दिव्यहंसः स तत्तल्पमावसन् क्षणमाबभौ । गङ्गासैकतमाश्लिष्यन्निव हंसयुबैककः ।।१२७॥

उस उपपाद शय्या पर बैठा हुआ वह दिव्यहंस (अहमिंद्र) क्षण-भर तक ऐसा शोभायमान होता रहा जैसा कि गंगा नदी के बालू के टीले पर अकेला बैठा हुआ तरुण हंस शोभायमान होता है ।।127।।

“Seated on the celestial birth bed, that divine swan (Ahmindra) shone brilliantly for a moment, just like a young swan sitting alone on a sandy mound of the Ganges River.”

श्लोक ( Shlok ) 128

सिंहासनमथाभ्यर्णम लंकुर्वन्न्यभादसौ । परार्ध्य निषधोत्सङ्गमाश्रयन्निव भानुमान् ॥१२८॥

उत्पन्न होने के बाद वह अहमिंद्र निकटवर्ती सिंहासन पर आरूढ़ हुआ था । उस समय वह ऐसा शोभायमान होता था जैसा कि अत्यंत श्रेष्ठ निषध पर्वत के मध्य पर आश्रित हुआ सूर्य शोभायमान होता है ।।128।।

“After his birth, that Ahmindra ascended the nearby throne. At that moment, he shone brilliantly, just like the radiant sun resting at the peak of the majestic Nishadha Mountain.”

श्लोक ( Shlok ) 129

स्वपुण्याम्बुभिरेवायमभ्यपेचि न केवलम् । अलंचक्रे च शारीरैर्गुणैरिव विभूषणैः ॥१२९॥

वह अहमिंद्र अपने पुण्यरूपी जल के द्वारा केवल अभिषिक्त ही नहीं हुआ था किंतु शारीरिक गुणों के समान अनेक अलंकारों के द्वारा अलंकृत भी हुआ था ।।129।।

“That Ahmindra was not only anointed with the waters of his own merit but was also adorned with numerous ornaments, just like the virtues of his own body.”

श्लोक ( Shlok ) 130

सोऽधिवक्षःस्थलं दध्रे स्रजमेव न केवलम् । सहजां दिव्यलक्ष्मीं च यावदायुरविप्लुताम् ॥१३०॥

उसने अपने वक्षःस्थल पर केवल फूलों की माला ही धारण नहीं की थी किंतु जीवनपर्यंत नष्ट नहीं होने वाली, साथ-साथ उत्पन्न हुई स्वर्ग की लक्ष्मी भी धारण की थी ।।130।।

“He did not merely wear a garland of flowers on his chest but also bore the divine prosperity of heaven, which was born with him and would remain undiminished throughout his life.”

श्लोक ( Shlok ) 131

अस्नातलिप्तदीप्ताङ्गः सहजाम्बरभूषणः । सोऽद्युतद् द्द्युसदां मूर्ध्नि द्युलोकैकशिखामणिः ॥१३१

स्नान और विलेपन के बिना ही जिसका शरीर सदा दैदीप्यमान रहता है और जो स्वयं साथ-साथ उत्पन्न हुए वस्त्र तथा आभूषणों से शोभायमान है ऐसा वह अहमिंद्र देवों के मस्तक पर (अग्रभाग में) ऐसा सुशोभित होता था मानो स्वर्गलोक का एक शिखामणि ही हो अथवा सूर्य ही हो क्योंकि शिखामणि अथवा सूर्य भी स्नान और विलेपन के बिना ही दैदीप्यमान रहता है और स्वभाव से ही अपनी प्रभा-द्वारा आकाश को भूषित करता रहता है ।।131।।

“Without the need for bathing or anointing, his body always radiated a divine brilliance. Adorned with celestial garments and ornaments that manifested alongside him, that Ahmindra shone at the forefront of the gods, much like the crest jewel of heaven or the sun itself. For, just as the crest jewel and the sun remain ever-luminous without bathing or anointment, so too did he, by his very nature, illuminate the heavens with his splendor.”

श्लोक 132 से 142

आदिपुराण Ādi purāṇa

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasena

February 14, 2025

Jainism

आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 112 से 121

श्लोक 112 से 121 सर्वार्थसिद्धि का वर्णन

सर्वार्थसिद्धि विमान लोक के अंत से 12 योजन नीचे, जंबूद्वीप के आकार का है। यहाँ मनोरथ सिद्ध होते हैं। नीलमणि भूमि, रत्न दीवारें, इंद्रधनुष कोट, सुगंधित मालाएँ इसे शोभायमान करती हैं। वज्रनाभि यहाँ उपपाद शय्या पर प्रकट हुए।

English translation of Ādi purāṇa parv 11 – Shlok 112 to 121

श्लोक ( Shlok ) 112

द्विषट्कयोजनैर्लोक प्रान्तमप्राप्य यत्स्थितम् । सर्वार्थसिद्धिनामाग्रथं विमानं तदनुत्तरम् ॥११२॥

यह सर्वार्थसिद्धि नाम का विमान लोक के अंत भाग से बारह योजन नीचा है । सबसे अग्रभाग में स्थित और सबसे उत्कृष्ट है ।।112।।

This Vimāna, named Sarvārthasiddhi, is twelve Yojanas below the end of the Lok (universe). It is situated at the foremost position and is the most excellent. ||112||

श्लोक ( Shlok ) 113

जम्बूद्वीपसमा यामविस्तारपरिमण्डलम् । त्रिषष्टिपटलप्रान्ते चूडारत्नमिव स्थितम् ॥११३॥

इसकी लंबाई, चौड़ाई और गोलाई जंबूद्वीप के बराबर है । यह स्वर्ग के तिरेसठ पटलों के अंत में चूड़ामणि रत्न के समान स्थित है ।।

Its length, width, and circumference are equal to those of Jambudweep. It is situated at the end of the sixty-three levels of heaven, like the supreme Chudamani gem. ||

श्लोक ( Shlok ) 114

यत्रोत्पन्नवतामर्थाः सर्वे सिद्धयन्त्ययत्नतः । इति सर्वार्थसिद्धयाख्यां यद्विभर्त्यर्थ योगिनाम् ॥११४॥

चूँकि उस विमान में उत्पन्न होने वाले जीवों के सब मनोरथ अनायास ही सिद्ध हो जाते हैं इसलिए वह सर्वार्थसिद्धि इस सार्थक नाम को धारण करता है ।।114।।

Since all the desires of the beings born in that Vimāna are effortlessly fulfilled, it rightfully bears the meaningful name Sarvārthasiddhi. ||114||

श्लोक ( Shlok ) 115

महाधिष्ठानमुतुङ्गशिखरोल्लासिकेतनैः । समाह्वयदिवाभाति यन्मुनीन् सुखदित्सया ॥११५॥

वह विमान बहुत ही ऊंचाई तथा फहराती हुई पताकाओं से शोभायमान है इसलिए ऐसा जान पड़ता है मानो सुख देने की इच्छा से मुनियों को बुला ही रहा हो ।।115।।

That Vimāna, adorned with great height and fluttering banners, appears as if it is calling out to the sages with the desire to bestow bliss. ||115||

श्लोक ( Shlok ) 116

इन्द्रनीलमयीं यत्र भुवं पुष्पोपहारिणीम् । दृष्ट्वा तारकितं व्योम स्मरन्ति त्रिदिवौकसः ॥११६॥

जिस पर अनेक फूल बिखरे हुए हैं ऐसी वहाँ की नीलमणि की बनी हुई भूमि को देखकर देवता लोगों को ताराओं से व्याप्त आकाश का स्मरण हो आता है ।।116।।

Seeing the sapphire-studded land, scattered with countless flowers, the deities are reminded of the star-filled sky. ||116||

श्लोक ( Shlok ) 117

“द्युसदां प्रतिबिम्बानि धारयन्त्यश्चकासति । सिसृक्षव इवापूर्व स्वर्ग यन्मणिभित्तयः ॥११७॥

देवों के प्रतिबिंब को धारण करने वाली वहाँ की रत्नमयी दीवालें ऐसी जान पड़ती हैं मानो किसी नये स्वर्ग की सृष्टि ही करना चाहती हो ।।117।।

The jewel-studded walls, reflecting the images of the deities, appear as if they wish to create an entirely new heaven. ||117||

श्लोक ( Shlok ) 118

किरणैर्यत्र रत्नानां तमोधूतं विदूरतः । पदं न कुरुते सत्यं निर्मला मलिनैः सह ॥११८॥

वहाँ पर रत्नों की किरणों ने अंधकार को दूर भगा दिया है । सो ठीक ही है, वास्तव में निर्मल पदार्थ मलिन पदार्थों के साथ संगति नहीं करते हैं ।।118।।

There, the rays of the jewels have completely dispelled the darkness. And rightly so—pure substances do not coexist with impure ones. ||118||

श्लोक ( Shlok ) 119

रत्नांशुभिर्जटिलितैर्यंत्र शक्रशरासनम् । पर्यन्ते लक्ष्यते दीप्तसाललीलां विडम्बयत् ॥११९॥

उस विमान के चारों ओर रत्नों की किरणों से जो इंद्रधनुष बन रहा है उससे ऐसा मालूम होता है मानो चारों ओर चमकीला कोट ही बनाया गया हो ।।119।।

The rainbow formed by the rays of the jewels around that Vimāna appears as if a radiant enclosure has been created all around it. ||119||

श्लोक ( Shlok ) 120

भान्ति पुष्पस्त्रजो यत्र लम्बमानाः सुगन्धयः । सौमनस्यमिवेन्द्राणां सूचयन्तोऽतिकोमलाः ॥१२०॥

वहाँ पर लटकती हुई सुगंधित और सुकोमल फूलों की मालाएँ ऐसी सुशोभित होती हैं मानो वहाँ के इंद्रों के सौमनस्य (फूलों के बने हुए, उत्तम मन) को ही सूचित कर रही हों ।।120।।

The hanging garlands of fragrant and delicate flowers appear so splendid as if they symbolize the harmonious and noble minds of the Indras residing there. ||120||

श्लोक ( Shlok ) 121

मुक्तामयानि दामाि यत्राभान्ति निरन्तरम् । विस्पष्टदशनांशूनि हसितानीव तच्छ्रियः ॥१२१॥

उस विमान में निरंतर रूप से लगी हुई मोतियों की मालाएँ ऐसी जान पड़ती हैं मानो दांतों की स्पष्ट किरणों से शोभायमान वहाँ की लक्ष्मी का हास्य ही हो ।।121।।

The continuously strung pearl garlands in that Vimāna appear as if they are the radiant smile of the goddess of fortune there, adorned with the brilliance of her teeth. ||121||

Summary of Shlokas 112–121 from Ādi Purāṇa (Parva 11):

These verses describe the celestial abode known as Sarvārthasiddhi Vimāna, a divine and magnificent structure located in the heavens. The description emphasizes its grandeur, beauty, and the blissful experiences of the beings residing there.

Location and Excellence of Sarvārthasiddhi Vimāna (Shloka 112):
The Vimāna named Sarvārthasiddhi is situated twelve Yojanas below the edge of the universe (Lok). It is the foremost and most excellent of all celestial abodes.
Size and Position (Shloka 113):
The Vimāna is as vast as Jambudweep (the central continent in Jain cosmology) in length, width, and circumference. It is located at the end of the sixty-three levels of heaven, shining like the supreme Chudamani gem.
Fulfillment of Desires (Shloka 114):
The name Sarvārthasiddhi means “fulfillment of all desires.” Beings born in this Vimāna effortlessly have all their wishes fulfilled, making the name highly meaningful.
Grandeur and Invitation to Sages (Shloka 115):
The Vimāna is adorned with towering heights and fluttering banners, appearing as if it is calling out to sages, inviting them to experience its bliss.
Sapphire-Strewn Land and Starry Sky (Shloka 116):
The ground of the Vimāna is made of sapphire and scattered with flowers, reminding the deities of a star-filled sky.
Jeweled Walls Reflecting Deities (Shloka 117):
The jeweled walls reflect the images of the deities, creating an illusion of a new heaven being formed.
Dispelling Darkness (Shloka 118):
The radiant rays of the jewels dispel all darkness, symbolizing the purity and brilliance of the Vimāna. Pure and impure elements cannot coexist here.
Rainbow-Like Radiance (Shloka 119):
The rays of the jewels form a rainbow-like radiance around the Vimāna, resembling a radiant enclosure.
Fragrant Flower Garlands (Shloka 120):
Delicate and fragrant flower garlands hang gracefully, symbolizing the harmonious and noble minds of the Indras (heavenly kings) residing there.
Pearl Garlands Resembling a Smile (Shloka 121):
The pearl garlands strung throughout the Vimāna appear like the radiant smile of the goddess of fortune, adorned with the brilliance of her teeth.

Key Themes:

Divine Grandeur: The Sarvārthasiddhi Vimāna is depicted as a place of unparalleled beauty, radiance, and splendor, symbolizing the pinnacle of heavenly existence.
Fulfillment of Desires: The Vimāna fulfills all desires of its inhabitants, embodying the concept of ultimate bliss and satisfaction.
Symbolism of Purity: The Vimāna’s radiance dispels darkness, and its pure elements (jewels, flowers, and pearls) highlight the absence of impurity.
Invitation to Bliss: The Vimāna’s grandeur and beauty are described as inviting, symbolizing the allure of spiritual and heavenly bliss.
Harmony and Nobility: The flower garlands and pearl decorations reflect the harmonious and noble nature of the deities residing there.

These verses paint a vivid picture of the Sarvārthasiddhi Vimāna as a celestial paradise, emphasizing its role as a place of ultimate fulfillment, purity, and divine beauty in Jain cosmology.

श्लोक 122 से 131

आदिपुराण Ādi purāṇa

भगवज्जिनसेनाचार्य विरचित आदिपुराण Ādi purāṇa by Acharya Jinasena

आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasena

February 14, 2025

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आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 202 से 211

श्लोक 212 से 221

आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 192 से 201

श्लोक 192 से 201 विषयों का दुःखदायी स्वरूप

श्लोक 202 से 211

आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 183 से 191

श्लोक 183 से 191 विषय सुख की मिथ्या प्रकृति

श्लोक 192 से 201

आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 172 से 182

श्लोक 172 से 182 विषय सुख की आलोचना

श्लोक 183 से 191

आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 162 से 171

श्लोक 162 से 171 सुख का स्वरूप

श्लोक 172 से 182

आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 152 से 161

श्लोक 152 से 161 अहमिंद्र का जीवन

श्लोक 162 से 171

आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 143 से 151

श्लोक 143 से 151 अहमिंद्र की प्रकृति

श्लोक 152 से 161

आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 132 से 142

श्लोक 132 से 142 अहमिंद्र की शोभा और पूजा

श्लोक 143 से 151

आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 122 से 131

श्लोक 122 से 131 अहमिंद्र का रूप

श्लोक 132 से 142

आदिपुराण पर्व 11 – श्लोक 112 से 121

श्लोक 112 से 121 सर्वार्थसिद्धि का वर्णन

Summary of Shlokas 112–121 from Ādi Purāṇa (Parva 11):

Key Themes:

श्लोक 122 से 131

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