Ishtopadesh

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13

उत्थानिका– फिर भी शिष्य पूछता है कि बड़े आश्चर्य की बात है कि जब “इतनी मुश्किलों से यह सम्पत्ति कमायी जाती है एवं धनादिक सम्पत्ति दोनों लोकों में दुःख देने वाली भी है, तब ऐसी सम्पत्ति को लोग छोड क्यों नहीं देते ?” आचार्य उत्तर देते हैं-

विपत्तिमात्मनो मूढ:, परेषामिव नेक्षते दह्यमान-मृगाकीर्णवनान्तर – तरुस्थवत् ॥14॥

अन्वयार्थ – (दह्यमान-मृगाकीर्ण-वनान्तर-तरुस्थवत्) अग्नि से जलते हुए मृग आदि जीवों से भरे वन के मध्य वृक्ष पर बैठे हुए मनुष्य के समान (मूढः) मूर्ख प्राणी (परेषां) दूसरे की (विपत्तिम् इव) विपत्ति के समान (आत्मनः) अपनी विपत्ति को (न ईक्षते) नहीं देखता है।

पद्यानुवाद

English Translation of Ishtopadesh Gatha 14

विवेचना

हिरण, सिंह, व्याघ्र आदि अनेक जीवों से भरे हुए वन में आग लग जाने पर उससे वचने के लिए यदि कोई मनुष्य, किसी ऊँचे वृक्ष की शाखा पर बैठकर यह समझता है, कि मैं तो ऊँचे वृक्ष पर बैठ गया हूँ, अतः यह अग्नि मेरा कुछ नहीं बिगाड़ सकती, ऐसा सोचकर निश्चिन्त हो जाता है, परन्तु उस अज्ञानी जीव को यह ज्ञात नहीं रहता कि जिस प्रकार इस वन के सभी जीव मेरे देखते-देखते जल रहे हैं उसी प्रकार थोड़ी देर में मैं भी भस्म हो जाऊँगा।

ठीक इसी प्रकार यह अज्ञानी प्राणी धनादि के निमित्त से दूसरों पर आई हुई विपत्तियों का बार-बार स्मरण करता है लेकिन मदिरा के नशे में उन्मत्त हुए मनुष्य के समान अपने ऊपर आई हुई विपत्तियों को भूलकर स्व-हित का ध्यान नहीं रख पाता।

लोक में भी देखा जाता है कि कोई भी धनिक दूसरों की विनष्ट होती हुई सम्पत्ति, गृह आदि को देखकर कभी भी यह विचार नहीं करता कि यह काल रूपी अग्नि, जिस तरह उसकी धन- सम्पत्ति को विनष्ट कर रही है उसी प्रकार मुझे भी नहीं छोड़ेगी। मेरी भी धन सम्पत्ति को वह काल रूपी अग्नि नष्ट कर देगी।

इष्टोपदेश गाथा 14 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – ( मृणाकीर्ण) मृग आदि जीवों से भरे तथा (दह्यमान) अग्नि से जलते हुए (वनान्तर) वन में (तरुस्थवत्) वृक्ष पर बैठे हुए मनुष्य के समान (मूढः) मूर्ख प्राणी (परेषां) दूसरों की (विपत्तिम् इव) विपत्ति के समान (आत्मनः) अपनी विपत्ति को (न ईक्षते) नहीं देखता है।

भावार्थ – जैसे सिंह, बाघ, सर्प आदि हिंसक जीव जन्तुओं से भरे हुए तथा चारों ओर से लगी हुई अग्नि द्वारा जलने वाले वन में किसी वृक्ष पर बैठा हुआ कोई मनुष्य उस आग से बचने के लिए इधर-उधर भागते हुए जानवरों को तो देख रहा हो परन्तु अपनी ओर आती हुई अग्नि से और हिंसक पशुओं से आने वाली अपनी विपत्ति की ओर न देखे तो ऐसे मूर्ख मनुष्य की तरह ही संसारी मोही जीव है जो कि रोग, शोक, भय, पुत्र, मित्र आदि के मरण शत्रु, चोर, डाकू आदि के संयोग आदि से होने वाले दुःखों से दूसरे जीवों को तो दुःखी देखता है परन्तु वैसे ही दुःख मेरे ऊपर भी आने वाले हैं या आ सकते हैं उस ओर नहीं देखता, अपने आपको सुखी समझता रहता है।

उत्थानिका – फिर भी शिष्य का कहना है- हे भगवन्! क्या कारण है कि लोगों को निकट आयी हुई विपत्तियाँ दिखायी नहीं देतीं ? आचार्य जबाब टते हैं-‘ लोभात्’ लोभ के कारण। हे वत्स! धनादिक की आसक्ति से धनी लोग सामने आयी हुई भी विपत्ति को नहीं देखते हैं, कारण कि – गाथा 15

स्वाध्याय गाथा सं 13 to 17

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

English Translation of Ishtopadesh Gatha 14

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 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12

उत्थानिका-फिर शिष्य का कहना है कि भगवन् ! सभी संसारी प्राणी तो विपत्ति वाले नहीं हैं, बहुत से सम्पत्ति वाले भी दीखने में आते हैं। इसके विषय में आचार्य कहते हैं-

दुरज्यॆनासुरक्ष्येण नश्वरेण धनादिना । स्वस्थंमन्यो जनः कोऽपि ज्वरवानिव सर्पिषा ॥13॥

अन्वयार्थ – (दुरज्यॆन) बड़ी कठिनाइयों से कमाये जाने वाले तथा (असुरक्ष्येण) सुरक्षित न रहने वाले (नश्वरेण) विनश्वर (धनादिना) धन, पुत्रादिकों के द्वारा (स्वस्थंमन्यः) अपने आपको स्वस्थ (सुखी) मानने वाला (कः अपि जनः) कोई भी मनुष्य (सर्पिषा) घी को खाकर (ज्वरवान् इव) ज्वर से पीड़ित मनुष्य की तरह मूर्ख होता है।

पद्यानुवाद

English Translation of Ishtopadesh Gatha 13

विवेचना

जिस तरह ज्वर से पीड़ित मनुष्य ज्वर की दाह मिटाने के लिए घृत का पान कर यदि अपने को स्वस्थ माने तो यह भ्रम है क्योंकि वास्तव में वह स्वस्थ नहीं है और न ही घृतपान करने से स्वस्थ हो सकता है। अपितु उल्टा दुःखी ही होता जाता है। उसी प्रकार अज्ञानी मनुष्य भी धनादि इष्ट वस्तुओं के समागम से अपने को सुखी मानता है पर वास्तव में वह सुखी नहीं कहा जा सकता, क्योंकि धन के उपार्जन में बहुत कष्ट होता है। उससे अधिक कष्ट उसके संरक्षण में होता है। यहाँ आप लोगों की बात कही जा रही है। आप लोग स्वयं अनुभूत हैं इस बात से कि धन के अर्जन करने में कितनी अधिक कठिनाईयों का सामना करना पड़ता है? सुख-सुविधा से धनार्जन नहीं होता। रात-दिन पसीना-पसीना बहाकर के एक-एक पाई करके कैसे धन कमाते हैं, इसका स्मरण तो किया करो, क्योंकि जो धन अर्जित करता है उसी को यह ज्ञान रहता है कि कितनी कठिनाईयाँ आती हैं? थोड़ा भी धन आ गया तो अब उसकी सुरक्षा कठिन है। ताला लगाओ। ट्रेजरी में रखो इत्यादि। इन साधनों से धन की सुरक्षा फिर भी सम्भव है लेकिन धर्म की सुरक्षा ताला लगाने से नहीं होगी।

धन को पेटी में कितना भी सुरक्षित रखो, धन तो नष्ट होता ही है क्योंकि जब भाग्य पलट जाता है तो धन यूँ ही निकल जाता है। धन को हाथ का मल कहते हैं। धन नष्ट होने पर व्यक्ति हाथ मलता रह जाता है।

लोभ करना कषाय है, इसको छोड़ने का प्रयास करो। यही एकमात्र जीवन का उद्देश्य होना चाहिए। अन्यथा जीवन जैसा मिला वैसा ही चला जायेगा। अतः निमित्त के ऊपर क्षुब्ध नहीं होना चाहिए। संसारी प्राणी और मनुष्य की यह सबसे बड़ी कमी है। विशेष रूप से मनुष्य को ही यह बात समझने की आवश्यकता है। जब मनुष्य के पुण्य का उदय होता है तो वह प्रशंसा का पात्र बनता है अन्यथा आलोचना का पात्र बन जाता है। अपने कर्म का उदय ही अपने को दण्डित करता है और अपने कर्म का उदय ही अपने को निन्दित करता है। कर्म का फल नोकर्म के सहयोग से मिलता है। तो कर्म क्या है? जैसे पर्दा या कपड़े में फिल्म नहीं होती किन्तु फिल्म का रिफलेक्शन पर्दे पर पड़ता है वैसे ही नोकर्म में फल देने की शाक्ति नहीं होती किन्तु नोकर्म के बिना कर्म अपना फल देने में समर्थ नहीं होता। चूँकि नोकर्म द्वारा कर्मफल अनुभूत होता है इसलिए आप लोग नोकर्म पर टूट पड़ते हैं। यह आपका अज्ञान है। यह नोकर्म तो सफेद वस्त्र के समान है जिस पर रील का रिफलेक्शन आ जाता है। रील समाप्त हो जाती है तो रिफलेक्शन भी समाप्त हो जाता है, फिर कोरा सफेद पर्दा मात्र रह जाता है, उस कोरे पर्दे, को कोई देखना नहीं चाहता क्योंकि पर्दे पर कुछ रहता ही नहीं। कर्म रील के समान है जबकि नोकर्म पर्दे के समान है, जिस पर कर्म की फल रूपी फिल्म दिखाई देती है। लेकिन मोह के कारण अज्ञानी मोही प्राणी कर्म की ओर दृष्टि न करके नोकर्म को ही देखने का प्रयास करता है। कर्मों को पकड़ो, उन पर विश्वास करो तो कर्मों को समाप्त करने के साधन भी आपको मिलेंगे। कर्मों को पकडने का मतलब यह है कि कर्मों के बारे में विचार करो कि ये कर्म कैसे आये, क्यों आये? कब आये? कब तक जायेंगे? कैसे जायेंगे? क्या-क्या इन कर्मों के प्रभाव हैं? यह जानोगे तो निश्चित रूप से इनसे मुक्त हो सकोगे। कर्मों को समाप्त करने की प्रक्रिया को स्वीकार करने का नाम ही मोक्षमार्ग है। नोकर्म शरीर भी है, इसको जो प्राप्त करता है, उससे जो ममत्व भाव रखता है, वह शुचितम पदार्थों के बीच भी अशुचिता का अनुभव करने लगता है।

“आत्मा तो शुद्धनिश्चयनय की विवक्षा से शुद्ध बुद्ध निरञ्जन स्वभाव वाला है फिर भी कर्मोदय के कारण शरीर का योग पाकर अशुद्ध हो जाता है। फलतः समीचीनता को जानना छोड़ देता है, जिससे शुद्धत्व की पहचान नहीं कर पाता, इसलिए केवलज्ञान को भी प्राप्त नहीं कर पाता। अर्थात् जो अपने को नहीं जान पाता वह सबको नहीं जान सकता। आचार्यों ने कहा ही है कि “जो एगं जाणदि सो सव्वं जाणदि” जो एक आत्मतत्त्व को जानता है वही सबको जान सकता है।

स्वभाव नैमित्तिक नहीं होता। अतः वह अन्तरहित रूप होता है, किन्तु विभाव पर कृत होता है, नैमित्तिक होता है, अतः तात्कालिक होता है, त्रैकालिक नहीं हो सकता। जब तक यह जीव संसार दशा में रहता है तब तक वह अनन्ततत्त्व का पूर्ण का ज्ञाता हो ही नहीं सकता। अपूर्ण को ही जानता रहता है। आचार्य कुन्दकुन्द महाराज ने भी इसी बात का समर्थन करते हुए ‘श्रीसमयसारजी’ ग्रन्थ में लिखा है कि-

सो सव्वणाणदरिसी, कम्मरएण णियेण वच्छण्णो। संसारसमावण्णो, णवि जाणदि सव्वदो सव्वं ॥ १६०॥

अर्थात् वह ज्ञाता द्रष्टा स्वभाव वाला जीव भी अपने कर्मों से ऐसा बँधा हुआ है, जिससे वह संसार दशा को प्राप्त है, फलस्वरूप वह जीव सबको सर्वदा नहीं जान सकता। यह कर्मोदय की दशा की बात है।

प्रश्न उठता है कि संसारी प्राणी को यह कर्म की दशा कैसे प्राप्त हुई? तो इसके समाधान में आचार्य कहते हैं कि शरीर के योग से ही सब कुछ होता है। शरीर के बिना आत्मा की यह दशा बन नहीं सकती। जिस शरीर के बारे में आप लोग बार-बार सोचते हैं कि मुझे अच्छा शरीर मिल जाये, अच्छा वैभव मिल जाये। लेकिन आचार्य कहते हैं कि ये सारी की सारी वस्तुयें, ये सभी वैभव मात्र संसारी प्राणी के लिए हैं वही इन चीजों को प्राप्त करने की इच्छा रखता है। इच्छाओं की पूर्ति होने से प्राप्त हुए शरीर, धन-वैभव और अन्य वस्तुओं से ममत्व बढ़ता जाता है, फलतः कर्म बन्धन भी दृढ़ होता जाता है। इसलिए इसकी प्रार्थना वृथा है ‘तदर्थं प्रार्थना वृथा’ ऐसा कहा भी है, क्योंकि इसी के कारण संसारी प्राणी को अशुभता का अनुभव करना पड़ रहा है। पावन होते हुए भी अशुचिता का अनुभव करना पड़ता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 13

इष्टोपदेश गाथा 13 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (दुरज्यॆन) बड़ी कठिनाइयों से कमाये जाने वाले तथा (असुरक्ष्येण) सुरक्षित न रहने वाले (नश्वरेण) विनश्वर (धनादिना ) धन पुत्रादिकों के द्वारा (स्वस्थंमन्यः) अपने आप को स्वस्थ (सुखी) मानने वाला (कः अपि जनः) कोई भी (ज्वरवान् इव) शीत ज्वर से पीड़ित मनुष्य की तरह (सर्पिषा) घी में अपने को सुखी मानता है मूर्ख होता है।

भावार्थ – पहले तो धन बड़ी कठिनाई, परिश्रम और कष्ट से कमाया जाता है। और थोड़ा-थोड़ा करके एकत्रित किया जाता है, यदि किसी तरह कुछ धन इकट्ठा भी हो जाये तो उसे चोर, डाकू, राजा, भाई, पुत्र, स्त्री, मित्र, अग्नि आदि से सुरक्षित (बचाये) रखना बहुत कठिन है। किसी तरह धन सुरक्षित भी रहे तो वह सदा बना नहीं रहता, परिवार के पालन-पोषण में सन्तान के पढ़ाने लिखाने में, विवाह कार्य में, रोग की चिकित्सा करने में, खाने, पीने, ओढ़ने में वह नष्ट होता ही है। ऐसे धन के द्वारा कोई मनुष्य अपने आपको सुखी माने तो वह वैसा ही मूर्ख है जैसे कि ज्वर से पीड़ित (बुखार वाला) मनुष्य घी पीकर के अपने को सुखी (बलवान्) समझे। यानी शांत ज्वर के समय घी पी लेने से जैसे ज्वर बढ़ता है, उसी तरह ज्यों-ज्यों मनुष्य के पास धन बढ़ता है त्यों-त्यों उसे चिन्ता, भय, व्याकुलता भी बढ़ती जाती है, शान्ति, सुख, सन्तोष तो धन छोड़ने से मिलता है ।

उत्थानिका – फिर भी शिष्य पूछता है कि बड़े आश्चर्य की बात है कि जब धनादि सम्पत्ति का अर्जन एवं रक्षण इतना दुःखकारी है, तब ऐसी सम्पत्ति को लोग छोड़ क्यों नहीं देते ? आचार्य उत्तर देते हैं –गाथा 14

स्वाध्याय गाथा सं 12 & 13

स्वाध्याय गाथा सं 13 to 17

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

English Translation of Ishtopadesh Gatha 13

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 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11

उत्थानिका-यहाँ पर शिष्य पूछता है कि स्वामिन् ! माना कि मोक्ष में जीव सुखी रहता है, किन्तु संसार में भी यदि जीव सुखी रहे तो क्या हानि है? कारण कि संसार के सभी प्राणी सुख को ही प्राप्त करना चाहते हैं। संसार में ऐसी क्या खराबी है? जिससे कि संत पुरुष उसके नाश करने के लिए प्रयत्न किया करते हैं? इस विषय में आचार्य कहते हैं- हे वत्स सुनो |

विपद्भवपदावर्ते पदिकेवातिवाह्यते । यावत्तावद्भवन्त्यन्याः प्रचुराः विपदः पुरः ॥12॥

पद्यानुवाद

English Translation of Ishtopadesh Gatha 12

विवेचना

घटीयंत्र जिसे रहट बोलते हैं, उसमें डिब्बे होते हैं। उनकी एक माला बनी रहती है, जिसे बैलों से, मशीन से या नौकरों से चलाया जाता है। वह जब घूमता है तो घूमने से डिब्बे भरते जाते हैं और खाली होते जाते हैं। इसी प्रकार संसारी प्राणी एक विपत्ति को लाँघता है तो पाँच सौ विपत्तियाँ आकर के खड़ी हो जाती हैं। गर्मी गई, कि सर्दी आ गई, गर्मी में स्वेटर अंदर रख दी जाती है, ठंड में वे ही बाहर आ जाती हैं। ठंड में कूलर, पंखा का प्रयोग बन्द हो जाता है। उकावली चालू हो जाती है, ऐसे ही जीवन में साता जाती है, तो असाता आ जाती है और असाता जाती है तो साता आ जाती है। जिंदगी ऐसे ही निकलती जा रही है-

सूरज चाँद छिपे, निकले ऋतु फिर-फिर कर आवे। प्यारी आयु ऐसी बीते, पता नहीं पावै ॥ १/४ ॥

(मंगतराय कृत बारह भावना)

छह ऋतुयें में तीन मौसम आते हैं और वर्ष निकल जाता है। दूसरे वर्ष में भी इसी प्रकार से मौसम आ जाते हैं। जीवन के आदि से लेकर अन्त तक वे सभी मौसम बने रहते हैं। वर्ष रहेंगे, अयन रहेंगे, ऋतुयें रहेंगी, मास रहेंगे, पक्ष रहेंगे, वार रहेंगे, सोलह तिथियाँ रहेंगी, रात-दिन रहेंगे, बस इसी में जीवन समाप्त हो जायेगा। आपत्तियाँ टलती नहीं, रात-दिन आदि मौसम के समान कोई न कोई आपत्तियाँ बनी ही रहती हैं। उनको टालने टालने के प्रयास में ही यह संसारी प्राणी जिन्दगी के अथ से इति की ओर पहुँच जाता है। एक दिन राम नाम सत्य हो जाता है, अब क्या होगा ? यहाँ से कहीं दूसरे स्थान पर जाना होगा, वहाँ पहुँचने पर उसका संसार पुनः प्रारम्भ हो जाता है और वहाँ पर पुनः हाय-तौबा होना प्रारम्भ हो जाता है। कुछ दिन के लिए वहाँ पर रोना-धोना चलता है, फिर सब भूल जाते हैं। तुम्हारे रोने से उस पर कोई असर नहीं होता, फिर भी लोगों को कुछ समझ नहीं आता। किसी के शरीर पर एक बूँद शहद की मिल जाती तो पाँच सौ मक्खियाँ उसे काट लेती हैं। वह मूच्छित हो जाता है। उस व्यक्ति का जीवन समाप्त हो जाता है। फिर क्षणिक जीवन को अमरता प्रदान करने का प्रयास करता है। यह उसका सम्यक् प्रयास नहीं है।

राष्ट्रपति भवन में राष्ट्रपति हमेशा बहुत आनन्द व शान्ति से रहते होंगे, ऐसा एकान्त नहीं है। किन्तु सबसे ज्यादा आपत्तियाँ उनके साथ होती हैं। आप लोग तो आठ घण्टे काम करके मुक्त हो जाते हैं, लेकिन वे तो चौबीस घंटे व्यस्त रहते हैं। फोन पर फोन आते रहते हैं। रात के बारह बजे या दिन के दो बजे भी समाचार आते रहते हैं, समस्या के रूप में समाचार आते रहते हैं। उनको सुलझाने में वे हमेशा व्यस्त रहते हैं। ऊपर से सुख शान्ति दिखती है। जैसे ऊपर से तो पंखा चल रहा हो और इधर से लू आ रही है तो पंखे की ठण्डी हवा भी लू में परिवर्तित हो जाती है। कभी- कभी आप लोग ही कहते हैं कि अभी पंखा मत चलाओ, पंखा बन्द कर दो। क्यों? क्या बात हो गई ? तो कहते हैं कि पंखा चलाने से क्या लाभ, हवा तो गर्म आ रही है। यह तो बाहर की प्रकृति प्रदत्त गर्मी या लू की बात है, लेकिन जब मस्तिष्क में गर्मी आ जाती है तो कहना ही क्या ? बाहर से ठण्डा ठण्डा बर्फ भी लगा दो तो वह भी गर्म हो जाता है, वह भी पिघल जाता है, लेकिन भीतरी गर्मी शान्त नहीं होती।

आत्मा में जब तक संकल्प-विकल्प या उत्तेजक विचार चलते रहते हैं तो बाहर में कितने भी शीतोपचार कर दो तो भी कुछ नहीं होता। उसको अच्छे वचन सुनाओ, अच्छा ठण्डा ठण्डा पानी पिलाओ, ठण्डाई पिलाओ, आइसक्रीम खिलाओ, शीत उपचार, वैय्यावृत्ति आदि कुछ भी करो, कुछ नहीं होगा क्योंकि उसके मन में संकल्प-विकल्पों की गर्मी है। इसलिए वह तपता ही रहता है। हवादार भवन में भी उसे पीड़ा का अनुभव होता है, उसका उपयोग पीड़ा की ओर ही जाता है, भवन, शीत-उपचार या सुख सुविधा की ओर नहीं। इसी प्रकार आत्मा में ज्ञान है, सुख है, शान्ति है, सब कुछ है लेकिन उसे न जानकर अन्य वस्तुओं को ही जानने में, परखने में लगा रहता है। अन्यत्र सुख या दुःख के क्षेत्र में जब मन लगा रहता है तो सुख-दुःख को उत्पन्न करने वाले कर्म भी बन्धते रहते हैं, जिनका फल भी कभी सुख रूप होता है तो कभी दुःख रूप होता है। ऐसी स्थिति में इसी क्षेत्र में कर्ता, कर्म, क्रिया का व्यवहार चलता रहता है। भीतरी आत्मतत्त्व में/अध्यात्म के क्षेत्र में उपयोग का व्यापार नहीं चलता क्योंकि भीतरी आत्मतत्त्व में पञ्चेन्द्रिय के विषय नहीं मिलते इसलिए ज्ञान के माध्यम से बाहरी तत्त्व का अवलोकन करता रहता है। फिर उसमें राग-द्वेष भी करता रहता है, यही अज्ञान है। इसी अज्ञान के कारण जब तक एक विपत्ति टलती है, तब तक सामने अनेक विपत्तियाँ उपस्थित हो जाती हैं। ऐसा कभी नहीं समझना कि यहाँ एक न एक दिन कभी तो शांति के साथ विपत्ति रहित जीवन का अनुभव कर पायेंगे।

आज कौन सा काल चल रहा है? पंचम काल जिसका नाम दुःखमा काल है, फिर कलिकाल तो है ही। संस्कृत में कलि का अर्थ-झगड़ा, संघर्ष, कलह होता है। जब काल ही दुःखमा है तो सुख कैसे मिलेगा ? अर्थात् इस काल में दुःखों की कष्टों की क्षति या पूर्ण रूप से अभाव कैसे हो सकेगा ? दुःखमा काल में शारीरिक या मानसिक कोई भी दुःख कष्ट होता है वह सहन करने योग्य होता है, लेकिन जिस दिन से असहनीय दुःख मिलना प्रारम्भ हो जायेंगे तो समझो उस दिन से दुःखमा काल की समाप्ति हो जायेगी, फिर दुःखमादुःखमा काल आ जायेगा। जैसे नरकों में हमेशा दुःख ही दुःख मिलते हैं वैसे ही दुःखमा-दुःखमा काल में भी यहाँ पर असहनीय दुःख मिलता है। उस समय मनुष्यों की संख्या बहुत कम रह जाती है। यहाँ तक कि बहत्तर जोड़ों को सुरक्षित रखा जाता है। जो तिर्यञ्च होते हैं वे भी दुःख ही दुःख का अनुभव करते हैं। प्रायः नीचे नरक से आते हैं और नीचे नरक में ही चले जाते हैं।

दुःखमा काल संध्याकाल के समान है। संध्याकाल में तो कुछ दिखता है किन्तु रात्रि को कुछ दिखता नहीं है। दुःखमा-दुःखमा काल रात्रि के समान है जिसमें धर्म नाम की कोई वस्तु नहीं दिखती। अतः इस पञ्चम काल में हम थोड़े दुःख से बच सकते हैं। आज नारकी जीवों जैसा दुःख तो नहीं है क्योंकि जब तक असि-मसि कृषि आदि आजीविका के साधन रहते हैं, तब तक यहाँ सुख की सामग्री मिलती रहती है, लेकिन छठवें काल में असि, मसि आदि षट्कर्म समाप्त हो जाते हैं। विद्या, शिल्प आदि सब समाप्त हो जाते हैं। मकान आदि समाप्त हो जाते हैं, तब व्यक्ति वृक्षों के ऊपर रहेंगे या बिलों में घुसकर रहेंगे। रात में मिट्टी खायेंगे और लड़-भिड़कर मरेंगे और दूसरों को मारेंगे। मांस-भक्षण करेंगे। इस काल में हमेशा-हमेशा अति दुःख ही दुःख रहता है। अभी इस काल की बहुत गनीमत है अर्थात् इस काल का बड़ा उपकार है आप लोगों पर, कि अभी इतना दुःख नहीं है। छठवें काल में तो हँसने का भी समय नहीं मिलेगा। हमें तो ऐसा लगता है कि उस काल में हंसने वाली कोई मुद्रा ही नहीं दिखेगी। अभी तो हंसने वाले बहुत लोग मिल जाते हैं, उस समय साता का उदय बहुत कम रहेगा। उस समय यहाँ धर्म-कर्म कुछ भी नहीं रहेगा। आज इतना रोना नहीं है जितना उस काल में रहेगा। इसलिए अभी थोड़ा रो करके शान्ति रख करके सुख प्राप्ति का प्रयास करना चाहिए। कम से कम इस काल में सुख प्राप्ति के साधन तो उपलब्ध हैं। भले ही पूर्ण सुख की प्राप्ति न हो फिर भी एक प्रकार से पञ्चम काल अपने लिए अच्छा है। अभी यहाँ दुःख से थोड़ा बचकर सुख सम्पादन के साधन तो जुटाये जा सकते हैं। यह बात अलग है कि पूर्ण सुख का सम्पादन नहीं किया जा सकता। आत्मिक सुख प्राप्ति का भी आंशिक सम्पादन किया जा सकता है। इसलिए दुःखमा-दुःखमा काल आने के पहले ही ‘अरिहन्त सिद्ध’ भजो, भले ही रोते-रोते भजो, कोई बात नहीं। अब आगे ऐसा काल आने वाला नहीं है कि जिसमें हम शांति के साथ बैठ सकें और ‘अरिहंत-सिद्ध’ करके आत्महित कर सकें। पुण्य कमा सकें। अतः इस काल में अभी अरिहंत-सिद्ध करके कुछ पुण्य कमा लो, जिससे छठवें काल में यहाँ न रहना पड़े। तब तक अन्य किसी क्षेत्र में रहकर समय पास करके, बाद में यहाँ आकर रत्नत्रय की आराधना कर सकते हैं। एक सौ सत्तर कर्म भूमियाँ हैं। पाँच भरत, पाँच ऐरावत इन दस क्षेत्रों में यह पंचम काल स्थित है शेष एक सौ साठ भूमियों में हमेशा दुःखमा सुखमा काल चलता है, ये सभी भूमियाँ सुरक्षित हैं। इन भूमियों में यहाँ जैसा विपदाओं का चक्र नहीं होता।

जैसे प्रथम कक्षा में बहुत सरल शिक्षण रहता है, दूसरी कक्षा में पहुँचता है तो किताबें बढ़ जाती हैं, विषय भी बढ़ जाते हैं। शिक्षक के कहने पर गृह कार्य अर्थात् घर में शिक्षण का अभ्यास बढ़ाकर विद्यार्थी आगे-आगे की कक्षा में बढ़ते जाते हैं तो पीछे-पीछे की कक्षा सरल लगती है। प्रतिभासम्पन्न विद्यार्थी से कहा जाता है कि इतना अध्ययन करने की क्या आवश्यकता है? तुम तो अपने आप ही पास हो जाओगे। तुम्हारे पास बहुत प्रतिभा है। लेकिन विषय इतने अधिक बढ़ते जा रहे हैं कि विद्यार्थी यदि 365 दिन भी अध्ययन करे तो भी समय कम पड़ता है। फिर भी कुछ विद्यार्थी अपना समय सोते सोते निकाल देते हैं, लेकिन जब परीक्षा सामने आती है तो उनको लगता है कि प्रश्न पत्र में जो आया है वह तो कोर्स में था ही नहीं, फिर परीक्षा में कैसे आ गया ? साथ ही मास्टर के प्रति सोचते हैं कि तुम पास करवा दो, नहीं तो आपकी छुट्टी करवा देंगे। कहने का तात्पर्य यह है कि जैसे-जैसे विषय बढ़ते जाते हैं, वैसे-वैसे दुःख कष्ट का अनुभव भी बढ़ता जाता है। उसी प्रकार जैसे-जैसे पञ्चेन्द्रियों के विषय बढ़ते जाते हैं तो उनका संवर्द्धन, संरक्षण आदि भी बढ़ता जाता है, उसमें तत्सम्बन्धी विपत्तियों का भी संवर्द्धन होता जाता है और उनका सामना करने हेतु दुःख की भी वृद्धि होती चली जाती है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 12

इष्टोपदेश गाथा 12 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (भव-पदावर्ते) संसार रूपी पैर से चलने वाले घटीयंत्र में (पदिका इव) रहट के डण्डे के समान (यावत्) जब तक (विपद्) एक विपत्ति (अतिवाह्यते) समाप्त की जाती है (तावत्) तब तक (अन्यः प्रचुराः) दूसरी बहुत सी (विपदः) विपत्तियाँ (पुरः भवन्ति) सामने आ खड़ी हो जाती हैं।

भावार्थ – संसार रूपी घटीयंत्र में (कुँए से पानी निकालने का, रहट में) पैर से चलाने वाले घटीयंत्र के डंड़े के समान, जबतक शारीरिक, मानसिक और आगन्तुक रूप किसी एक विपत्ति को समाप्त किया जाता है-तब तक दूसरी प्रचुर विपत्तियाँ सामने आ जाती हैं अर्थात् रहट द्वारा कुँए से पानी निकालते समय पैर से डण्डे को दबाकर एक बर्तन रिक्त (खाली) किया जाता है, उतने में अनेक दूसरे पानी से भरे बर्तन सामने आ जाते हैं। उसी प्रकार संसाररूपी कुँए से एक दुष्कर्म का फल रूप विपत्ति का भोग किया जाता है, इतने में अनेक भूख, प्यास आदि विपत्तियाँ सामने (कर्म का उदय ) आ जाती हैं। संसार विपत्तियों तथा आकुलताओं का भण्डार है।

उत्थानिका – फिर शिष्य का कहना है भगवन्! सभी संसारी तो विपत्ति वाले नहीं हैं। बहुत से सम्पत्ति वाले भी देखने में आते हैं। इसके विषय में आचार्य कहते हैं- गाथा 13

स्वाध्याय गाथा सं 11 & 12

स्वाध्याय गाथा सं 12 & 13

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

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English Translation of Ishtopadesh Gatha 12

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 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10

उत्थानिका-

यहाँ पर शिष्य प्रश्न करता है कि स्त्री आदि में राग और शत्रुओं में द्वेष करने वाला पुरुष अपना क्या अहित (बिगाड़) करता है? जिससे उनको (रागद्वेषों को) अकरणीय अर्थात् न करने लायक बतलाया जाता है? आचार्य समाधान करते हैं-

रागद्वेषद्वयीदीर्घ नेत्राकर्षण कर्मणा। अज्ञानात्सुचिरं जीवः संसाराब्धौ भ्रमत्यसौ ॥११॥

अन्वयार्थ (असौ) यह (जीवः) संसारी प्राणी (संसाराब्धौ) इस संसार-समुद्र में (अज्ञानात्सुचिरं) अज्ञान के कारण अनादिकाल से (रागद्वेषद्वयी-दीर्घ नेत्राकर्षण-कर्मणा) राग- द्वेष रूपी दो लम्बी डोरियों के खींचने रूप कार्य से अर्थात् घुमायी जाती हुई मथानी की तरह (भ्रमति) घूम रहा है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 11

विवेचना-संसारी प्राणी अज्ञान के कारण संसार रूपी महान् समुद्र में चिरकाल तक भटकता रहता है अर्थात् गोता खाता रहता है। रागद्वेष रूपी दीर्घ ‘नेत्राकर्षण’ अर्थात् डोर या रस्सी के माध्यम से जीव घूमता रहता है। जैसे-समुद्र मन्थन के लिए मेरु को दण्ड बनाकर रस्सी को इधर एक तरफ दानव और एक तरफ मानव और देव मन्थन करने लगे। अर्थात् लोक में यह बात प्रसिद्ध है कि नेतरी की खींचा तानी से जैसे मंथराचल पर्वत को समुद्र में बहुत काल तक भ्रण करना पड़ा उसी तरह राग-द्वेष रूपी डोर के माध्यम से अज्ञानी जीव/संसारी जीव को अनादिकाल से संसार में घूमना पड़ रहा है। “राग का अर्थ है आकर्षण और द्वेष का अर्थ है अपकर्षण” इन आकर्षण व अपकर्षण के साथ मथानी घूमती रहती है। फलतः संसारी प्राणी चौरासी लाख यौनियों में घूमता रहता है।

मधानी यदि धीरे-धीरे घूमती है तो खींचने का कार्य धीरे-धीरे होता है और यदि जोर से घूमती है तो घूमने की गति भी बढ़ जाती है। इस प्रकार अपने संसाररूपी समुद्र मन्थन (भ्रमण) का कार्य राग- द्वेष रूपी नेत्राकर्षण अर्थात् डोरी के द्वारा हो रहा है। वैसे देव और दानव समुद्र का मन्थन क्यों करते हैं? उन्हें ज्ञात था कि मन्थन करने से अमृत निकलेगा। उस अमृत का चस्का अर्थात् अमृत मिलने की आशा में मन्थन चलता रहा। मन्थन के द्वारा लक्ष्मी, सरस्वती, हीरे, मोती, माणिक आदि रत्न भी मिलते हैं तो विष भी मिलता है। उसी प्रकार यहाँ पर आप भी संसार रूपी समुद्र का मन्थन कर रहे हैं। जिसमें राग-द्वेष रूपी इसकी डोरी है, आप स्वयं मथानी के रूप में हैं। आपकी क्या इच्छा है? सुख मिल जायेगा, परन्तु अभी तक सुख मिला नहीं। संसार परिभ्रमण रुका नहीं। अज्ञानता मिटी नहीं। मान लो किसी ने कुछ कह दिया कि संसार में सुख है। उस पर आप लोग रात-दिन विश्वास करके प्रयास करते जा रहे हैं। एक भव नहीं, दो नहीं, लाखों, अरबों भव हो गये लेकिन सुख की उपलब्धि नहीं हुई, क्यों नहीं हुई? इस बात पर विचार किया कभी आपने ? आचार्य कहते हैं कि जब तक राग-द्वेष रूपी आकर्षण (डोरी) नहीं छूटेगी तब तक संसारी प्राणी की भटकन कैसे रुक सकती है? मथानी की गति जब तक पूर्णतः नहीं रुकेगी, तब तक दही या मट्ठा का हलन चलन कैसे रुक सकता है? सोचो/विचार करो। जब तक रस्सी बन्धी है, उसे एक ओर से खींच लिया जाता है तो दूसरी ओर से छोड़ा जाता है। पहले प्रतिकार हो गया, फिर स्वीकार हो गया। स्वीकार होना राग का कार्य है, प्रतिकार करना द्वेष का कार्य है। जब तक स्वीकार और प्रतिकार चलता रहता है तब तक भ्रमण भी चलता रहता है।

संसारी प्राणी से पर वस्तु का संग्रह एकदम नहीं छोड़ा जाता, छोड़ दे तो बहुत अच्छा होगा “ऐसा द्वेष करो कि दुनिया की कोई भी वस्तु को मत चाहो और ऐसा राग करो कि अपने को पाकर के सबको छोड़ो।” लेकिन ऐसा द्वेष तो चाहते नहीं आप और ऐसा राग भी नहीं चाहते कि अपने को पा जायें। दुनिया का राग छोड़ोगे तो अपने को पा जाओगे, दुनिया को पाने की बात सोचोगे तो अपने को नहीं पा पाओगे। आप लोग तो कुछ को चाहते हो और कुछ को नहीं चाहते, यह भी तो अज्ञान है।” चाहो तो पूरा चाहो, छोड़ो तो पूरा छोड़ो, अपने पास कुछ भी नहीं रखो। यदि राग ही करना चाहते हो तो ऐसा करो कि दुनिया के सभी पदार्थों से बिना पक्षपात के राग करो। अभी आप लोगों को सही-सही राग करना भी नहीं आता, तो छोड़ना कैसे आएगा? देखकर लगता है क्या स्थिति हो गई आप लोगों की ? राग करना है तो प्रत्येक पदार्थ से राग करो, एक से नहीं और द्वेष ही करना है तो फिर किसी की ओर देखो ही नहीं। परन्तु हम तो ऐसे हैं कि बाहर से तो हम किसी की ओर नहीं देखते, लेकिन भीतर से उसी के बारे में चर्चा करते रहते हैं। विचार चलता रहता है, उसी के बारे में सोचते रहते हैं कि उसने ऐसा किया, उसने वैसा किया। क्या करें? उसके साथ बात नहीं करना है ऐसी मजबूरी समझकर भीतर भीतर राग-द्वेष चलता रहता है। भले ही ऊपर ऊपर

से शान्त दिखे। यह भी तो अज्ञान है, कषाय है। राग-द्वेष का जोड़ा है-जैसे मुद्रा होती है उसमें एक तरफ अंक लिखा रहता है दूसरी तरफ मुद्रा के चिह्न अंकित रहते हैं, उसी प्रकार संसारी जीव रूपी मुद्रा के एक तरफ राग है तो दूसरी तरफ द्वेष है। राग है तो वीतराग अवस्था भी हो सकती है, द्वेष है तो वीतद्वेष अवस्था भी हो सकती है। सिद्ध जीव में यही दोनों अवस्थायें अभिव्यक्त हो जाती हैं।

अज्ञान के कारण संसार का मन्थन करने से कुछ मिलने वाला नहीं है क्योंकि उसमें यदि सुख मिलता होता तो आज तक मिल गया होता। लेकिन राग-द्वेष के साथ संसार को पूरा का पूरा छान लिया फिर भी सुख का अंश भी नहीं मिला। भूधरदास कृत बारह भावना में आप लोग पढ़ते हैं-

धनिक अवस्था में भी देख लिया, निर्धन अवस्था में भी देख लिया। धन मिलने के उपरान्त भी देख लिया, धन नहीं मिला तो भी देख लिया। संसार की पूर्णरूपेण सभी अवस्थाओं में रहकर छान-बीन कर ली लेकिन सुख नहीं मिला। क्यों नहीं मिला? सुख होता तो मिलता, सुख है ही नहीं तो कहाँ से मिलेगा ? यहाँ तो सुखाभास है। उसी को सुख मानकर सभी लोग अधिक-अधिक सुख पाने का प्रयास करते हैं। संसार को छान लिया लेकिन सुख क्यों नहीं मिला? हमें बताओ। जैसे चक्रवर्ती सोचता है कि हमने छहखण्डों पर विजय प्राप्त कर ली। हम षट्खण्डाधिपति बन गये, अब ऐसा कोई शेष नहीं रहा कि जिसको मैंने जीता न हो। फिर भी अपने ही वंश का व्यक्ति शेष है जिसको जब तक नहीं जीतूंगा तब तक विजेता नहीं कहलाऊँगा। उसी प्रकार पूरा का पूरा तीन लोक छान लिया लेकिन अपनी आत्मा को नहीं छाना तो हमने क्या किया ? बताओ, इसको भी छानो पहले अर्थात् देखो, तभी तो ‘सब जग देखो छान’ यह कह पाओगे। राग-द्वेष को छोड़ना संसारी प्राणी को बहुत कठिन हो रहा है, इसी के कारण दुःख हो रहा है। आप लोग सुख चाहते हैं? हाँ महाराज! हम सभी लोग सुख चाहते हैं। इसीलिए तो आपकी शरण में उपदेश सुनने आए हैं। ठीक है, शरण में आए अच्छा किया, लेकिन यदि दुःख के कारणभूत राग-द्वेष आपके पास हैं तो सुख आयेगा ही कैसे ? रात्रि-दिन के समान दोनों में विरोध है, रात है तो दिन नहीं, दिन है तो रात नहीं, वैसे ही सुख है तो दुःख नहीं और दुःख है तो सुख नहीं रह सकता।

दूध या दही का विधिवत् मन्थन होता है अर्थात् दूध या दही के साथ विधिवत् प्रक्रिया प्रयुक्त होती है तो ही नवनीत प्राप्त होता है अन्यथा नवनीत पाना संभव नहीं है। आज तक नीर के मन्थन से नवनीत की प्राप्ति संभव नहीं हुई न कभी होगी। शास्त्र ज्ञान को प्राप्त करके यदि आप उस ज्ञान से दुनिया को छानोगे तो सुख की प्राप्ति नहीं होगी, किन्तु उसी ज्ञान से यदि आपको छानोगे अर्थात् अपने में खोज करोगे, आत्मिकसुख प्राप्ति के साधन जुटाओगे तो सुख की उपलब्धि संभव है। ज्ञान के द्वारा दूसरे का नहीं अपना मन्थन करो। जो करने योग्य है वह करोगे तो निश्चित रूप से कार्य हो सकेगा। जिस साधन के द्वारा जिस क्षेत्र में कार्य करोगे तो उस क्षेत्र में वैसा ही कार्य सिद्ध होगा अर्थात् वैसा ही फल प्राप्त होगा। विपरीत क्षेत्र में विपरीत साधनों से विपरीत फल प्राप्त होगा। ज्ञान या सुख की उपलब्धि, उसके योग्य साधनों के जुटाने से होगी। राग-द्वेष, कषाय के साथ ज्ञान या सुख की उपलब्धि तीन काल में संभव नहीं है।

‘समयसारकलश’ ग्रन्थ में भी कहा गया है कि “राग-द्वेष से युक्त ज्ञान वस्तुतः अज्ञान ही है और राग-द्वेष से मुक्त ज्ञान समीचीन ज्ञान है” इसी समीचीन वीतराग ज्ञान से ही मुक्ति हो सकती है। राग-द्वेष रहित ज्ञान ही चारित्र का प्रतीक है। अतः उस ज्ञान को प्राप्त करो जिसमें राग द्वेष न हो, यही ज्ञान चारित्र कहलाता है। इसके अतिरिक्त चारित्र और कोई वस्तु नहीं है। वीतरागी बनकर आप कहीं भी घूम सकते हैं, आपका कुछ भी नहीं बिगड़ेगा। दुनिया के जितने भी कार्य हैं वे कर लीजिये, लेकिन तीन कार्य नहीं करना-राग, द्वेष, मोह।

परीक्षा में पास होने के लिए नकल करने की खुली छूट भी दे दी जाये, दूसरे की कॉपी से नहीं, किताब से ही, तो भी वह परीक्षार्थी परीक्षा में उत्तीर्ण होने योग्य प्रश्नों को हल नहीं कर सकेगा, क्योंकि पाँच सौ पृष्ठों की किताब है, पाँच प्रश्नों के उत्तर निकालना हैं और ३६५ दिन तक इधर-उधर की बातों में समय निकाला हो, तो आप किताब देखकर भी प्रश्न हल नहीं कर सकते, क्योंकि उस किताब में कौन से पृष्ठ पर कौन से प्रश्न का हल हो सकता है यह भी ज्ञात होना आवश्यक है। जब यह ज्ञात होगा तभी तो किताब खोलकर नकलकर पाओगे और पास हो पाओगे, अन्यथा कैसे ? इसी प्रकार पूरे जीवन भर तक तो शास्त्र पढ़े, इधर-उधर के पृष्ठ पलटे, लेकिन “क्या करना है क्या नहीं” यह ध्यान ही नहीं रखा। राग, द्वेष, मोह ये तीन काम नहीं करना। इतनी बात का ध्यान नहीं रखा तो शास्त्र पढ़कर भी हम सफल नहीं हो पायेंगे। अतः राग मत करो, द्वेष मत करो, मोह मत करो यही मुख्य उपदेश है।

“छोड़ो तो सब कुछ छोड़ो, पकड़ो तो सबको पकड़ो” अर्थात् किसी से राग-द्वेष मत करो। राग-द्वेष को छोड़े बिना आप कितना भी जप, तप, त्याग आदि करो, उसका कोई मायना नहीं होता। संसारी प्राणी अज्ञान के कारण संसार रूपी सागर में भ्रमण कर रहा है। राग-द्वेष के कारण सांसारिक वस्तुओं की ही याचना की है इसलिए वही मिलती आयी है। आज तक सुख प्राप्ति का कोई साधन ही नहीं जुटाया इसलिए वह कैसे प्राप्त हो ? मोक्ष की कामना की होती तो मोक्ष मिलता, लेकिन आज तक उसे पाने की कल्पना भी नहीं की तो कैसे मिलता ?

मोक्ष प्राप्त करने के लिए कोई कार्य नहीं करना पड़ता, किन्तु जो करते हो उसे करना बन्द करना है, शांति के साथ हाथ पर हाथ रखकर बैठ जाओ, यह भी नहीं होता है। क्यों नहीं होता, क्योंकि उछल-कूद मचाने में माहिर हैं। बन्दर तो बन्दर है-उछल-कूद मचाता ही है, लेकिन मानव

मन इससे भी ज्यादा उछल-कूद करता है, मानव मन बन्दर से भी अधिक चंचल है। कितना चंचल है तो आचार्य महाराज बताते है- “वैसे वानर…. बन्दर वैसे ही चंचल होता है और यदि उसकी पूछ में बिच्छू काट दे और जहर की दाह को मिटाने पानी की तलाश में जाये और मानलो पानी के स्थान पर उसे शराब मिल जाये वह उसे पी ले तो क्या होगा ? उसका नशा और बढ़ जायेगा। फिर यदि पागल हो जाये तो और क्या होगा ? अब तो चंचलता की कोई सीमा नहीं। अब बैठने की बात ही नहीं। बैठता तो पहले भी नहीं था, लेकिन चंचलता बढ़ जाने के कारण स्थिरता का अभाव सा हो जाता है। आचार्य कहते हैं कि मानव का मन तो इससे भी अधिक चंचल होता है। बन्दर यदि पाप करता है तो वह कौन से नरक तक जा सकता है यह स्पष्ट उल्लेख या उदाहरण नहीं मिला फिर भी बहुत कम पृथ्वियों को पार कर पायेगा। शेर एक से पंचम पृथ्वी तक जा सकता है। शेर का पञ्चम पृथ्वी तक जाना अलग वस्तु है क्योंकि वह क्रूर प्राणी है बन्दर में इस प्रकार की क्रूरता नहीं पायी जाती।

मानव का मन बहुत चंचल होता है। उलझा हुआ होता है। वह शान्त बैठा सा प्राणी लगता है लेकिन कभी-कभी इतना अशान्त हो जाता है, इतनी अधिक क्रूरता और चंचलता बढ़ जाती है कि सभी नरकों को पार कर अंतिम पृथ्वी में पहुँच जाता है। वैसे तो मानव अत्यन्त सभ्य प्राणी माना जाता है। कोई भी काम करता है तो सोच-विचार कर करता है, उसका मस्तिष्क कभी खाली नहीं रहता। भीतर ही भीतर कोई न कोई गणित चलता रहता है। मन का पूरा-पूरा उपयोग करता है। लेकिन जब विवेक के स्तर से नीचे उतर जाता है तो सबसे ज्यादा पतन का मार्ग यही चुनता है। सुख-दुःख के जितने भी अंतिम छोर हैं, उन सबका सम्पादन मनुष्य के द्वारा ही होता है।

अन्त में यही कहना चाहूँगा कि रागद्वेष से आकृष्ट होकर यह संसारी प्राणी भ्रमण करता आया है। संसाररूपी समुद्र का बहुत मन्थन किया, लेकिन इसके फल-स्वरूप हाथ में नवनीत प्राप्त नहीं हो पाया, किन्तु हमेशा निराशा का ही फल मिला है, उसकी आशा पूर्ण नहीं हुई। बार-बार यही सोचता आया है कि-

एक न एक दिन फल मिल ही जायेगा। आशा के ऊपर आसमान टिका है। महाराज! हम तो आशावादी हैं। आज फल मिले या न मिले पर हम तो एक न एक दिन प्राप्त करके ही रहेंगे। क्या प्राप्त करके रहेंगे भैया ? पानी के मन्थन से नवनीत मिलने वाला है क्या? नहीं। संसार के किसी भी पदार्थ का मन्थन कर लीजिए सुख शान्ति मिलने वाली नहीं है। यदि सुख-शान्ति मिलने वाली होती तो आज तक मिल जाती।

धन्य हैं, बड़े भाग्यवान् हैं वे, जिन्होंने इस रहस्य को जाना और संसार समुद्र के मन्थन को छोड़कर अपने आपका मन्थन कर लिया। समयसार, गोम्मटसार का आलोकन, चिन्तन, मनन अलग है, लेकिन सारभूत समय अर्थात् आत्म-तत्त्व का मन्थन करना अलग है। आज तो समयसार के ऊपर शोध छात्र डॉक्टरेट और डी० लिट् की उपाधियाँ प्राप्त कर रहे हैं, उन्हें तो कम से कम सारभूत तत्त्व मिलना चाहिए। जो कम्पोजिंग करते हैं, उनके लिए तो और भी जल्दी उपलब्धि होना चाहिए। ‘समयसार’ ग्रन्थ के पढ़ने से, पढ़ाने से रागद्वेष छोड़ने की बात समझ में तो आ सकती है, लेकिन उपाधियों के पीछे दौडने वाला व्यक्ति समयसार का चिन्तन, मनन करके भी रागद्वेष नहीं छोड़ सकता। आत्मतत्त्व का चिन्तन अलग वस्तु है और उसकी अनुभूति अलग है।

राग-द्वेष को छोड़ दो, इसका अर्थ है राग-द्वेष के लिए जो कारणभूत पदार्थ हैं, उन पदार्थों को भी छोड़ दो। छोड़ने के बाद उसकी याद भी मत करो, तब कहीं जाकर अपने को जीवित समयसार उपलब्ध हो सकेगा। वीतराग भाव से वीतरागी के जो भी शब्द निकलते हैं वे सभी समयसार मय होते चले जाते हैं। आत्मानुभूति करने में ही जिसको शान्ति अथवा हित का अनुभव होता है वह व्यक्ति बाह्य पर पदार्थों में निमग्न नहीं हो सकता, क्योंकि उसे भीतर से बाहर आना रुचता ही नहीं है। जिसको जिसमें रस आता है वह उसी का मन्थन करता चला जाता है। संसारी प्राणी ने आज तक आत्मा से भिन्न पर पदार्थों का मन्थन किया है और आगे भी उसे उसी का रस प्राप्त हुआ है उसी को पुनः प्राप्त करने का पुरुषार्थ करता है, किन्तु सही वीतरागी, विज्ञानी अपने को ही जानता देखता रहता है, वह सोचता है कि आत्म-मन्थन करने में यदि कोई बाधा आ रही है तो उसे टालना चाहिए। फलतः निश्चित रूप से एक न एक दिन वह आत्मसम्पदा मिल ही जायेगी। इस भावना से वह क्या करता है? उसे आगे की कारिका द्वारा बताया जा रहा है-

English Translation of Ishtopadesh Gatha 11

इष्टोपदेश गाथा 11 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (असौ) यह (जीवः) संसारी प्राणी (संसाराब्धौ) इस संसार-समुद्र में (अज्ञानात्) अजानता से (सुचिरं ) अनादिकाल से (रागद्वेषद्वयी-दीर्घ-नेत्राकर्षण-कर्मणा) राग-द्वेष रूपी दो लम्बी डोरियों के खीचनें से घुमायी जाती हुई मथानी की तरह (भ्रमति) घूम रहा है।

भावार्थ – जैसे जमे हुए दही के मटके में रई (मथानी) को डालकर रस्सी से उस मथानी को बांधा जाता है, फिर उस रस्सी को कभी दांये हाथ से खींचकर और फिर कभी बांये हाथ से खींचकर उस मथानी को घुमाया जाता है, इसी तरह राग-द्वेष रूपी दो रस्सियों से बंधा हुआ संसारी जीव भी मथानी की तरह संसार में घुमाया जाता है, यानी यह जीव राग और द्वेष करके अपने लिए कर्म बन्धन तैयार करता है और उस कर्म बन्ध के उदय होने पर यह जीव अनादिकाल से द्रव्य, क्षेत्र, काल, भव और भावरूप संसार की चारों गतियों में भ्रमण कर रहा है।

क्रोध, मान, अरति, शोक, भय, जुगुप्सा ये छह प्रकार के भाव द्वेष रूप माने गये हैं और माया, लोभ, हास्य, रति, स्त्रीवेद, पुरुषवेद, नपुंसकवेद, इन सात प्रकार के भावों को राग रूप माना गया है। राग और द्वेष में समस्त विकार भावों का समावेश किया जाता है। इनसे कर्म बंध होकर संसार में भ्रमण होता है। संसार के भ्रमण का मूल कारण रागद्वेष हैं, इसलिए रागद्वेष का परिहार करना परम आवश्यक है।

उत्थानिका –  यहाँ पर शिष्य पूछता है स्वामिन् ! माना कि मोक्ष में जीव सुखी रहता है किन्तु संसार में भी जीव सुखी रहे तो क्या हानि है ? कारण कि संसार के सभी प्राणी सुख को ही प्राप्त करना चाहते हैं। जब जीव संसार में ही सुखी हो जाये तो फिर संसार में ऐसी क्या खराबी है जिससे कि संत पुरुष उसके नाश करने के लिए प्रयत्न किया करते हैं? इस विषय में आचार्य कहते हैं | गाथा 12

स्वाध्याय गाथा सं 10 & 11

इष्टोपदेश स्वाध्याय

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गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 ( Gatha 7 )| गाथा 8 ( Gatha 8 ) | गाथा 9 ( Gatha 9 ) | गाथा 10 ( Gatha 10)| गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18 | गाथा 19 | गाथा 20 | गाथा 21

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आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9

उत्थानिका-आचार्य आगे के श्लोक में शत्रुओं के प्रति होने वाले भावों को “ये हमारे शत्रु हैं”,’ अहितकर्ता हैं’ आदि अज्ञानपूर्ण बतलाते हुए उसे दृष्टान्त द्वारा समझाते हैं। साथ ही ऐसे भावों को दूर करने के लिए प्रेरणा भी करते हैं-

विराधकः कथं हन्त्रे जनाय परिकुप्यति । त्र्यङ्गुलं पातयन् पद्भ्यां स्वयं दण्डेन पात्यते ॥१०॥

अन्वयार्थ – (विराधकः) अपकार करने वाला मनुष्य (हन्त्रे जनाय) मारने वाले मनुष्य के लिए (कथं परिकुप्यति) क्यों क्रोध करता है (त्र्यङ्गुलं) तीन अँगुली वाले उपकरण को (पद्भ्यां) पैरों के द्वारा (पातयन्) गिराता हुआ मनुष्य (स्वयं दण्डेन) स्वयं लकड़ी के बेंट (डंडे) द्वारा (पात्यते) गिराया (झुकाया) जाता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 10

विवेचना

उक्त कारिका में यह कहा जा रहा है कि तुम अपने आवेग को दूसरों के ऊपर थोपना चाहते हो, यह तुम्हारा कितना अज्ञान है? दूसरा कोई मारने के लिए आता है उसे देखकर तुम उसे मारने के लिए आवेश में आ जाते हो, यह कितना विस्मयकारी दृश्य है, या कितना अज्ञानपूर्ण दृश्य है? क्यों तैयार हो जाते हो उसे मारने के लिए? आचार्य कहते हैं कि संसारी प्राणी कषाय के आवेग में मात्र उपरिल शरीरगत चेष्टा देखकर ऐसा करने को तैयार हो जाता है। उसकी आत्मा के साथ उसका कोई परिचय नहीं होता है। शारीरिक चेष्टा को देखकर उसे वैरी के रूप में समझकर सभी एक दूसरे को मरने मारने को तैयार हो जाते हैं। जबकि निश्चय से देखा जाये तो मूलतः कोई किसी का वैरी नहीं है, यह तो मोह के कारण ऐसा होता है। उदाहरण के तौर पर जैसे-मान लो कोई रोगी है वह अस्पताल में भरती हो गया, पेट की पीड़ा उसे सता रही है, डॉक्टर अभी तक आया नहीं है, प्रतीक्षा में है, समय होने पर जब डॉ० आता है, हाथ पकड़ता है, तो हाथ दे देता है, पैर पकड़ता है तो पैर दे देता है, कभी कभी पीड़ा के कारण हाथ से या लात से मार भी देता है, तो भी डॉ० या वैद्य उस पर गुस्सा नहीं करते। क्यों नहीं करते ? क्योंकि वे समझते हैं कि व्यक्ति रोगी है। रोग के कारण प्रहार कर रहा है। लेकिन जब वैद्य की औषधि सेवन करने से स्वस्थ हो जाता है, तब उसे अपनी गलती का भान होता है तो वैद्य के चरणों में गिरता है, क्षमा मांगता है और कहता है कि डॉ. साहब आपने बड़ा उपकार किया, हमने तो आपको हाथ भी मारा, लात भी मारी थी। डॉ० साहब कहते हैं कि- तुमने नहीं, रोग ने लात मारी थी मुझको भी गुस्सा आ गया तो मैंने भी लात पकड़ी और चिकित्सा चालू कर दी। चिकित्सा करके रोग निकाल दिया। वह रोगी कहता है कि- डॉ० साहब, आपने बहुत अच्छा किया। आपने दोनों अच्छे काम कर दिए। हमारे दोनों काम हो गये। कौन से काम हो गये ? एक तो शरीर की चिकित्सा हो गई और क्रोध को जीतने की कला भी मुझको प्राप्त हो गई। “एक पंथ दो काज” हो गये। डॉ० कभी मरीज को लात नहीं मारता, वह तो शान्त भाव से चिकित्सा करता है। कोई-कोई रोगी हाथ-पांव तो नहीं मारते, लेकिन डॉ० साहब को गाली देते हैं। कोई-कोई मरीज डॉ० साहब के बारे में गलत सोचता है, दुर्व्यवहार करता है तो उस समय भी डॉ० साहब यह सोचते हैं कि इसकी कोई गलती नहीं है, यह तो इसका रोग बोल रहा है अथवा दुर्व्यवहार कर रहा है। इसी प्रकार अपने साथ यदि कोई गलत चेष्टा करता है, गाली देता है, गलत सोचता है तो अपने को यह विचार करना चाहिए कि इसमें इनकी कोई गलती नहीं है, यह तो हमारे कर्म का उदय है। “विराधकः कथं हंत्रे जनाय परिकुप्यति” अतः कोई अपने ऊपर प्रहार करने आ रहा हो, मारने के लिए भी आया हो तो उसके ऊपर क्रोध करना ठीक नहीं है। ठीक क्यों नहीं है? इसलिए ठीक नहीं है कि क्रोध के कारण वह स्वयं अपने को पुनः कर्म में फंसा रहा है। “अपने ऊपर स्वयं अपने हाथ से कुल्हाड़ी मार रहा है” कहते भी हैं कि “अपने भावों के द्वारा जीव स्वयं अपना ही अहित और हित करता है”। ऐसा उदाहरण देकर संसारी प्राणी को आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने सचेत अथवा सावधान किया है।

‘त्र्यंगुलं पातयन् पद्भ्यां’ त्र्यंगुल खलिहान में होता है। किसान धान को साफ करता है उस समय इसका प्रयोग करता है। जिस प्रकार त्र्यंगुल नामक यंत्र को यदि कोई स्वयं अपने पैरों से जमीन पर गिराता है तो वह बिना किसी की प्रेरणा के, हाथ में पकड़े हुए डण्डे से गिरा दिया जाता है। उसी प्रकार जिसने पहले दूसरे को सताया, कष्ट दिया, तकलीफ पहुँचाई, ऐसा सताये गये उस पुरुष और वर्तमान में अपने को मारने वाले के प्रति क्यों गुस्सा करता है? अतः अहित करने वाले व्यक्ति के प्रति, अपना हित चाहने वाले बुद्धिमानों को द्वेष या अप्रीति नहीं करना चाहिए क्योंकि द्वेष करने से सामने वाले पर कोई प्रभाव पड़े या नहीं, किन्तु द्वेष करने वाले पर तो प्रभाव पड़ता ही है। आप इसे एक उदाहरण से समझ सकते हैं। जैसे आप रिक्शा चलाते हैं जो तीन पैर का होता है, उसमें से यदि एक पैर निकल जाता है तो आप क्या करोगे? क्या स्थिति होगी आपकी ? लुढ़क जाओगे, नीचे गिर जाओगे। और यदि स्वयं अपने द्वारा पैर को निकालोगे तो स्वयं गिरने में स्वयं ही कारण बनोगे। उसी प्रकार यदि कोई व्यक्ति क्रोध करता हुआ अपने पास आये और हम भी उस पर क्रोध करें तो यह समझना कि मेरे क्रोध करने से उसको कोई हानि होगी या नहीं। हो सकता है उसे कोई हानि न हो, लेकिन हम क्रोध के प्रभाव से स्वयं कर्मों का बन्ध कर लें आये और हम भी उस पर क्रोध करें तो यह समझना कि मेरे क्रोध करने से उसको कोई हानि होगी या नहीं। हो सकता है उसे कोई हानि न हो, लेकिन हम क्रोध के प्रभाव से स्वयं कर्मों का बन्ध कर लेंगे जिसका फल भोगने के लिए दुर्गति का पात्र बनना पड़ेगा। दूसरे के भाव करने से सामने वाले का मरण हो, न भी हो, उसका कुछ बिगड़े या नहीं लेकिन भाव करने वाले को इस प्रकार के कर्मबन्ध हो जाते हैं कि जिनका फल भोगते समय आँखों से पानी आता है। कितना भी रोओ कर्मों के सामने, कर्म कुछ भी दया नहीं करता। अशुभ विचारों के समय यदि आयुकर्म बन्ध गया तो और मुश्किल क्योंकि अन्य कर्मों का तो संक्रमण किया जा सकता है। असाता को साता में परिवर्तित कर सकते हैं लेकिन “आयुकर्म ऐसा कर्म है कि आप जैसे हैं वैसा आपको दिखा देता है, उसे चाहकर भी, पश्चाताप करने पर भी बदला नहीं जा सकता। कहने का मतलब यह है कि जो जीवन पर्यन्त अच्छे भाव करेगा तो उसके खाते में शुभ/पुण्य कर्म आयेंगे और जो हमेशा बुरे विचार करेगा तो उसके खाते में अशुभ/पाप कर्म आयेंगे। यह निश्चित बात है।

आगे इसी को दूसरे उदाहरण के द्वारा समझने का प्रयास करें। जैसे कोई व्यक्ति अपना फोटो/ चित्र निकलवाना चाहता है तो फोटोग्राफर को बुलाता है, फोटोग्राफर उस व्यक्ति का सुन्दर चित्र निकालने के लिए संकेत करता है कि भाई साहब! ऐसे बैठ जाओ, ऐसे आसन लगाओ, गर्दन नीचे करो, हाथ इधर रखो, ऐसा करो, वैसा करो, १०-१५ मिनट या आधा घंटे भी लगा दे सावधान करते-करते और जिस समय बटन दबाता है, वन, टू, श्री कह देता है उसी समय वह मुख पर (यूँ- यूँ) खुजा लेता है या जमाई आ जाती है या छींक आ जाये, या गहरी श्वास ले ले या और कुछ हो जाये और उसी समय फोटो निकल जाये तो कैसा चित्र निकलेगा ? उस समय जैसी स्थिति रहती है, वैसा ही निकलता है। फोटो निकलने के बाद उसे देखने का भाव रहता है कि जल्दी-जल्दी धोकर दिखा दो। तैयार करके जब दिखाया जाता है, तो देखकर वह कहता है कि यह मेरा चित्र ऐसा है। नहीं-नहीं! यह अच्छा नहीं निकाला। उस चित्र को देकर फोटोग्राफर उससे ५० रुपये मांगता है। तब वह कहता है कि इसके तो पचास क्या, मैं तो पचास पाई भी नहीं दूँगा। फोटोग्राफर कहता है पैसे तो तुम्हें इतने ही देना पड़ेंगे। तुम्हें अपना चित्र लेना है तो ले लो अन्यथा मैं अपने पास रख लेता हूँ लेकिन पैसे तो देना ही पड़ेंगे। वह व्यक्ति कहता है कि तुमने इतना बुरा चित्र क्यों निकाला ? फोटोग्राफर कहता है कि हमने तो वार्निंग दी थी, आपको सचेत भी किया था। बटन दबाते समय तुम्हें अपनी स्थिति सम्हालना थी। हम कहाँ तक सम्हालते ?

आचार्य कहते हैं कि फोटो के समान ही कर्मों की स्थिति भी ऐसी ही होती है। फोटो निकलने के बाद उसमें कोई परिवर्तन नहीं होता है, वैसे ही जैसा कर्मबन्ध हो चुका उसमें कोई परिवर्तन नहीं हो सकता। जिस समय परिणामों के अनुसार जैसी आयु बंध गई, उसके उदय में उसी गति में निश्चित जाना पड़ेगा। जैसे-तिर्यञ्च आयु का बन्ध हो गया तो तिर्यञ्च गति में जाना पड़ेगा। नरकायु बन्धेगी तो नरक गति में जाना पड़ेगा, मनुष्यायु बन्धेगी तो मनुष्य, देवायु का बन्ध हो तो देव बनना ही पड़ेगा। आयु कर्म में किसी भी प्रकार कुछ भी परिवर्तन संभव नहीं होता। स्थिति कम या अधिक हो सकती है। कोई यदि यह पूछे कि महाराज! हमको आयु कर्म का बन्ध कब होगा ? आप यह तो बता दीजिए ताकि हम सावधान रहें, होशियार रहें। इस विषय में तो आपको “जीवन के आदि से अन्त तक होशियार रहना पड़ेगा” आपने पूछा, मैंने बता दिया, अब आप मान लीजिये अर्थात् हमेशा सावधान रहिये।

इसे एक उदाहरण के द्वारा समझाता हूँ। मान लीजिये किसी की ८१ वर्ष की उम्र है, तो ५४ वर्ष तक तो आयु कर्म का बन्ध होगा ही नहीं। फिर कब होगा? ऐसा जानने के लिए यदि वह कोई यंत्र पर खड़ा हो जाये, तो मालूम पड़ जाये। जैसे वजन नापना हो तो मशीन पर खड़े होने से पता चल जाता है। इसी प्रकार आयु किस समय बंधती है यह जानकारी लेने के लिए कोई यंत्र या मशीन सफल नहीं हो सकती। किसी भी व्यक्ति की आयु कितनी है? यह जानने के लिए अथवा आयु बन्ध कब होता है? यह जानने के लिए आज तक कोई यंत्र नहीं बना है और न ही बन सकेगा। इसे तो अवधिज्ञानी ही जान सकते हैं। परन्तु आज तो कोई अवधिज्ञानी मुनिराज भी नहीं हैं जिनसे यह ज्ञात किया जा सके। आयु कर्मबन्ध का काल इतना सूक्ष्म है कि हमें वह समझ में नहीं आ सकता। ५४ वर्ष आयु व्यतीत होने पर आयु बन्ध के ८ त्रिभाग पड़ेंगे। इनमें से किसी भी त्रिभाग में बन्ध हो सकता है। इनमें भी यदि बन्ध नहीं हुआ तो मरण के अंतिम अन्तर्मुहूर्त जिसे ‘असंक्षेपाद्धा काल’ कहते हैं उसमें बन्ध निश्चित ही होता है, क्योंकि आयु कर्मबन्ध के बिना जीव कहाँ जायेगा ? पेट्रोल के बिना गाड़ी कैसे आगे बढ़ेगी? गाड़ी को फिर भी धक्के से थोड़ा आगे बढ़ाया जा सकता है लेकिन आयुबन्ध के बिना जीव किसी भी गति में नहीं जा सकता। इसलिए यदि आयु के त्रिभाग में आयु नहीं भी बँधेगी तो अंतिम अन्तर्मुहूर्तकाल में तो आयु बँधेगी ही बँधेगी।

भरत चक्रवर्ती और बाहुबली दोनों को अवधिज्ञान था लेकिन दोनों का ही ज्ञान काम में नहीं आया। चक्र चलने के उपरान्त उसका परिणाम क्या निकलेगा, यह भी नहीं जान पाये। सोचने की बात है कि वृषभनाथ भगवान् भी एक वर्ष तक बिना आहार के घूमते रहे फिर भी चक्रवर्ती ने अवधिज्ञान नहीं लगाया कि ये क्यों आते हैं? क्यों घूमकर चले जाते हैं? सोचिये, विचार करिये कि चक्रवर्ती को भी यह ज्ञान नहीं था कि महाराज को किस प्रकार पड़गाहन किया जाता है? आप लोग भरत चक्रवर्ती से भी ज्यादा होशियार हैं कि आपके यहाँ से महाराज लौटने भी लग जायें तो आप लोग उन्हें बिठा लेते हैं लेकिन वृषभनाथ भगवान् को कौन इस प्रकार बिठा सकता था। भरत चक्रवर्ती ने अनुमान तक नहीं लगाया कि महाराज क्यों लौट रहे हैं? क्या चाहते हैं?

महापुराणकार ‘आचार्य जिनसेन स्वामी’ ने तो इतना अधिक सर्वांगीण वर्णन किया है कि आप पढ़ेंगे तो आपकी आँखों में पानी आ जाये। क्या स्थिति है? ३७३ दिन तक आहार नहीं हुआ। ६ माह तक तो उठे नहीं तदुपरान्त श्रावक के घर की ओर आये भी तो पड़गाहन करने की विधि से कोई परिचित नहीं था। सब सोचते रह जाते कि आखिर अपनी क्या गलती हो रही है जो भगवान् के आहार नहीं हो पा रहे हैं, प्रतिदिन गलती हो रही है। वृषभनाथ भगवान् की ही कोई गलती थी क्या ? अगर थी तो क्या गलती थी ? पूर्व जीवन में जब खलिहान में बैलों के मुखों को बन्द करा दिया था जिससे कि बैल खेत से ज्वार, मक्का आदि अनाज न खा सकें। अनाज को बचाने के लिए मुँह बन्द करा दिया। मात्र ५-६ घड़ी (२४ मिनट की एक घड़ी) के लिए मुँह को बन्द किया था उसका प्रतिफल रहा कि उन्हें ६ महीने तक आहार की अनुकूलता नहीं बनी।

भरत चक्रवर्ती, बाहुबली सबके पास अवधिज्ञान था। किसी ने भी, यहाँ तक कि सौधर्मइन्द्र ने भी अवधिज्ञान नहीं लगाया कि भगवान् वृषभनाथ के आहार में अन्तराय आने का कारण क्या है? जब तक साता का उदय नहीं होता तो देव भी आकर सहयोगी नहीं बन पाते। सीता जी जा रही हैं दण्डकारण्य में, सब लोग देखते रह गये, कोई कुछ भी नहीं कर पाया, देव भी तब तक कुछ नहीं करते जब तक सामने वाले का पुण्योदय न हो। लेकिन जब पुण्योदय हुआ तो अग्निकुण्ड भी जलकुण्ड रूप में परिवर्तित हो गया। बाजे बजने लगे। पहले सहयोग क्यों नहीं किया ? उस समय देव ही आ जाते, भले बाजे न बजाते। देव तो केवल साक्षी हैं हमारे पाप और पुण्योदय के। पुण्योदय होता है तो शत्रु भी मित्र बन जाते हैं और पापोदय होता है तो मित्र भी शत्रु बन जाते हैं।

“शापानुग्रहशक्तिः प्रभावः ॥ स० सि०४/२०/१८९ ॥” देवों के पास शाप और अनुग्रह करने की क्षमता होती है, किन्तु वह व्यक्ति के पुण्य और पाप के साथ प्रभावकारी होती है। यदि प्रत्येक देव प्रत्येक प्राणी को शाप देने लग जाये तो मुश्किल हो जायेगी और प्रत्येक देव प्रत्येक प्राणी पर अनुग्रह करे तो सभी हमेशा मालामाल हो जायेंगे लेकिन ऐसा कभी नहीं देखा गया। इतने मालामाल हो जायेंगे कि चक्रवर्ती भी हम सबसे पीछे हो जायेगा। लेकिन ऐसा भी कभी नहीं हुआ। कर्म के संयोग में शाप और अनुग्रह रूप प्रभाव होता है अन्यथा नहीं। इसलिए कोई अपने ऊपर क्रोध करे तो उसके प्रति क्रोध करना स्वयं की कमी है। ऐसा कभी नहीं करना चाहिए क्योंकि ऐसा करना स्वयं को घातक सिद्ध होता है, स्वयं को अधिक पाप बन्ध होता है।

वस्तुतः संसारी प्राणी निमित्त को लेकर स्वयं रागद्वेष करता है। निमित्त के ऊपर भी राग-द्वेष करता है और स्वयं दुःखित होता है। यह इस कारिका का तात्पर्य है, क्योंकि रागद्वेष करने से आत्मा स्वयं क्षुब्ध होता है। अपने स्वभाव से च्युत होता है। जब स्वभाव से च्युत हो जाता है तो तृप्त होने के स्थान पर तप्त हो जाता है। शान्ति भंग हो जाती है फिर निश्चित है कि वह दुःखी हो जाता है। दुःखी प्राणी पुनः निमित्त को देखकर उस पर टूट पड़ता है। वह इसके ऊपर टूट पड़ता है इस प्रकार दोनों का अवसान भी हो सकता है। दोनों दुःखी तो हो ही जाते हैं। इसमें विस्मय की बात नहीं है कि जो रागद्वेष करता है उसे तत्काल दुःख मिलना प्रारम्भ हो जाता है। कषाय करना आकुलता का प्रतीक है। कषाय नहीं करना आनन्द शान्ति का प्रतीक है। अतः सुख चाहने वाले व्यक्तियों को हमेशा ” अपने-अपने परिणामों को राग-द्वेष से, कषायों से दूर रखने का प्रयास करना चाहिए। ऐसा करने से सम्भव है सामने वाला व्यक्ति भी अपनी कलुषताओं को शान्त कर ले।” अज्ञानी प्राणी कषाय कर रहा है यह तो ठीक है, यह उसका अज्ञान है लेकिन यदि ज्ञानी भी कषाय करता है तो ज्ञान विकृत होने से वह भी अज्ञानी की कोटि में आ जाता है। उस समय दोनों कषाय करने वाले माने जाते हैं, कौन ज्ञानी? कौन अज्ञानी ? इसकी पहचान समाप्त हो जाती है। ज्ञानी अगर कषाय करता है तो उसे सम्बोधित किया गया है कि तुम्हारा ज्ञान कहाँ चला गया ? ज्ञान इसलिए प्राप्त हुआ था क्या ? ज्ञान प्राप्ति की सार्थकता तो तब मानी जाती है जबकि रागद्वेष के प्रसंग आने पर भी अपने परिणामों को शान्त रख सकें। उन्हें उत्तेजित न होने दें। सब कुछ शान्ति के साथ सहन कर सकें। अतः ज्ञानी तो तभी है जब ज्ञान को विकृत न होने दे। ज्ञानी की पहचान उसी में है, अन्यथा ज्ञानी- अज्ञानी की पहचान नहीं हो सकती। इसी बात को आगे की कारिका में बताते हैं।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 10

इष्टोपदेश गाथा 10 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (विराधकः) अपकार करने वाला मनुष्य (हन्त्रे जनाय) मारने वाले मनुष्य के लिए (कथं परिकुप्यति) क्यों क्रोध करता है (त्र्यङ्गुलं) तीन अँगुले (फावड़े आदि) का भूमि पर (पद्भ्यां पातयन्) पैरों के द्वारा गिराने वाला (स्वयं दण्डेन) स्वयं लकड़ी के बेंत द्वारा (पात्यते) गिराया (झुकाया) जाता है।

भावार्थ – जैसे तीन अंगुले (घास आदि उठाने के लिए तीन अंगुलियों के समान बने हुए लकड़ी के या लौहे के औजार) से या फावड़े के जमीन पर कूड़ा कचरा उठाते, धरते या पृथ्वी को खोदते समय मनुष्य को खुद झुकना पड़ता है, इसी तरह अपना घात या हानि करने वाले को स्वयं अपने बुरे कर्म का दण्ड मिला करता है, जो दूसरों की हानि करता है उनकी हानि कर्म के उदय से अवश्य होती है, जो जैसा करता है वैसा ही सुख-दुःख भरता है। फिर बुद्धिमान् मनुष्य तू अपने अपकार (बुरा) करने वाले पर क्यों व्यर्थ क्रोध करता है, तेरा अपकार करने वाले मनुष्य को उस अपकार का दण्ड स्वयं अवश्य मिलेगा। तू रागद्वेष मत कर।

उत्थानिका – यहाँ पर शिष्य प्रश्न करता है कि स्त्री आदि में राग और शत्रुओं में द्वेष करने वाला पुरुष अपना क्या अहित (बिगाड़) करता है ? जिससे उन रागद्वेष को अकरणीय बतलाया है ? गाथा 11

स्वाध्याय गाथा सं 9 & 10

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

English Translation of Ishtopadesh Gatha 10 Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

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 इष्टोपदेश PDF

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 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8

उत्थानिका-शरीर आदिक पदार्थ जो कि मोहवान् प्राणी के द्वारा उपकारक एवं हितकारक समझे जाते हैं, वे सब कैसे हैं? इसको आगे के श्लोक में उल्लिखित दृष्टान्त द्वारा दिखाते हैं-

गाथा 9

दिग्देशेभ्यः खगा एत्य संवसन्ति नगे नगे । स्वस्वकार्यवशाद्यान्ति देशे दिक्षु प्रगे प्रगे ॥9॥

अन्वयार्थ – (नगे नगे) वृक्ष-वृक्ष पर (दिग्देशेभ्यः) दिशाओं और देशों से (एत्य) आकर (खगाः) पक्षी [संध्या के समय] (संवसन्ति) ठहर जाते हैं तथा (प्रगे प्रगे) प्रातः (स्वस्वकार्यवशात्) अपने-अपने कार्य के वश से (देशे दिक्षु) भिन्न-भिन्न देश, दिशाओं में (यान्ति) चले जाते हैं।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 9

विवेचना

दिशायें दस प्रकार की होती हैं। मूल में चार दिशायें हैं, चार विदिशायें, एक ऊपर और एक नीचे, इस प्रकार ये दस दिशायें मानी जाती हैं। इन दसों दिशाओं से सभी जाति के पक्षी आकर बस जाते हैं। एक-एक वृक्ष पर रहते हैं, डाल-डाल पर, पात-पात पर बैठ जाते हैं। संध्या के समय आप देख सकते हैं कि सब्जी मण्डी में जैसी आवाज होती है, वैसी ही वे सभी पक्षी चूँ- चूँ आदि रूप में कलरव करते हुए सब अपने अपने स्थान पर बैठ जाते हैं। कब तक बैठते हैं? जब तक पूरी रात नहीं होती। जिस प्रकार यात्री स्टेशन पर अपने-अपने स्थान से आकर एकत्रित होते हैं, आपस में पूछताछ करते हैं, गाड़ी आ गई क्या? प्लेटफार्म पर बैठकर गाड़ी की प्रतीक्षा करते हैं। गाड़ी आने पर सब कुछ छोड़-छाड़ कर गाड़ी में बैठकर जाने को तैयार हो जाते हैं। इस समय कोई किसी की कुछ नहीं सुनते। अपनी-अपनी धुन में रहते हैं। उसी प्रकार ये सारे के सारे पक्षी दिशा-दिशा से आ जाते हैं, बैठ जाते हैं। कौन कहाँ कब चले जाते हैं? आचार्य कहते हैं-“प्रगे- प्रगे देशे दिक्षु यान्ति” प्रातःकाल होने पर वे सभी दिशाओं में जिस किसी क्षेत्र में चले जाते हैं। यह उदाहरण परक एक कारिका है। इसमें तो मात्र पक्षियों को उपदेश दिया है, आपको कुछ नहीं कहा, ऐसा नहीं समझना। यह तो उदाहरण रूप है लेकिन उपदेश तो सभी को दिया है।

इस क्षेत्र (रामटेक) पर लोग कहाँ-कहाँ से आये? कोई नागपुर से, कोई सिवनी से, कोई उस पार से, कोई इस पार से आ गये। जब यहाँ से जाओगे तो कोई किसी को कुछ पूछता नहीं। आपके जाते समय यदि कोई कहे आप मत जाइये, आज का मुहूर्त अच्छा नहीं है, आज आपका जाना ठीक नहीं रहेगा, तो आप कह देते हैं कि मुहूर्त ठीक हो या न हो हम तो जा रहे हैं। इसी प्रकार संसारी प्राणी संसार में आ जाते हैं। कोई पचास साल के लिए, कोई साठ साल के लिए, कोई सौ साल के लिए, कोई पन्द्रह साल के लिए आते हैं और खूबी तो यह है कि जब आते हैं तो मंगलगीत होते हैं और जाते हैं तो दंगल गीत होने लग जाते हैं यानि रोते-रोते शोक मनाते हैं। मोह हमेशा हमेशा अपना काम करता रहता है।

यह जीव हमेशा शरीर को संवार कर, सहेज कर, श्रृंगार करके नया-नया बनाने का प्रयास करता है। नया जैसा लगने लग जाता है लेकिन शरीर तो हमेशा शीर्ण स्वभाव वाला ही है, वह तो पुराना ही होता चला जाता है। आत्मा कभी जन्म नहीं लेती, न कभी मरती है। आत्मा का शरीर नहीं है, किन्तु इस शरीर में रहकर आत्मा मोहित ज्ञान के माध्यम से अपने स्वभाव को न जानकर, मोह के प्रभाव में आता है और जो अपना नहीं है उसी को अपना कहता है। इष्ट पदार्थों का वियोग हो जाता है तो रोने लग जाता है और अनिष्ट पदार्थों का संयोग होता है तो भी रोने लग जाता है। इष्ट सामग्री की सुरक्षा और अनिष्ट सामग्री के प्रतिकार में इसका पूरा का पूरा जीवन निकल जाता है। अपने-अपने कार्य के वशीभूत हो करके अपने-अपने देश चले जाते हैं। आप लोग भी आते हैं, चले जाते हैं। तीर्थंकरों के वंश में भी लोग आए और चले गये, लेकिन आत्म स्वभाव के बारे में कोई जानकारी प्राप्त नहीं कर पाये।

‘महापुराण’ का उल्लेख हो सकता है कि चक्रवर्ती की 96000 रानियाँ होती हैं, उनमें से 32000 रानियाँ तो म्लेच्छखण्ड से आती हैं शेष 64000आर्यखण्ड की होती है। म्लेच्छखण्ड पाँच होते हैं, आर्यखण्ड एक होता है। म्लेच्छखण्डों से उतनी रानियों का आना यह एक नियोग होता है। कोई भी चक्रवर्ती हो तो उसको 32000 हजार रानियाँ म्लेच्छ खण्ड से ही आयेंगी क्योंकि चक्रवर्ती का प्रभाव ही ऐसा होता है। वह षटखण्डाधिपति होता है जिससे म्लेच्छखण्ड भी प्रभावित होता है। फलतः वहाँ के राजा अपनी-अपनी कन्याओं का दान करते हैं। मुख्य ध्यान देने योग्य बात तो यह है कि जब चक्रवर्ती धार्मिक कार्यों में लीन होता है तो 96000 रानियाँ भी उसके साथ रहती हैं। वे 32000 रानियाँ उस समय अपने आपको म्लेच्छखण्ड से आयी हुई नहीं समझतीं बल्कि वे भी संगति में आकर धर्म-परायण हो जाती हैं। प्रत्येक धर्म कार्य में सम्मिलित होकर वे भी आत्मा परमात्मा की चर्चा करने लग जाती हैं। सोचने की बात है, आप लोगों को सोचना चाहिए कि म्लेच्छखण्ड की होने के बाद भी धार्मिक कार्यों में लीन रहती हैं। यदि कोई कहे कि उन्हें अपनी वंश परम्परा नहीं छोड़नी चाहिए। तो आचार्य महाराज कहते हैं कि शरीर का वंश अलग है, आत्मा का वंश अलग है। आत्मा को हंसा कहा है। आप लोग भी कहते हैं कि बगुले की रीति को नहीं अपनाना चाहिए, किन्तु अपनी नीति को ही सुरक्षित करके रहना चाहिए। आप लोग जिस देश में रहते हैं वहाँ के सारे के सारे काम करने लग जाते हैं चाहे धार्मिक हों या अधार्मिक। सोचने की बात है कि चक्रवर्ती के यहाँ म्लेच्छखण्ड की भी सभी रानियाँ इतनी शिक्षित और संस्कारित हो जाती हैं कि म्लेच्छखण्ड की परम्परा की बात तक नहीं करतीं। मेरे कहने का तात्पर्य यही है कि शरीर में रहकर आत्मा को केवल शरीर की परम्परा की ही बात नहीं करना चाहिए। शरीर तो भोग सामग्री है ऐसा मोही प्राणी मानता है, लेकिन सम्यग्दृष्टि की अपेक्षा से तो यह शरीर योग की सामग्री है। सम्यग्दृष्टि जीव इस शरीर के माध्यम से शरीरातीत होने का प्रयास करता है, जबकि मोही प्राणी मात्र भोग का विषय बनाकर अपना जीवन गुजार देता है और भविष्य में उसका जीवन गर्त में पड़ जाता है। शरीर में रहने पर भी आत्मा अपनी और शरीर की स्थितियों को समझ नहीं पाता। आप सब को भी विचार करना चाहिए कि हम सभी को इस पिंजरे में रहते-रहते बहुत काल व्यतीत हो गया, बहुत दिन हो गये, अब तो कम से कम आत्मा की खबर ले लेना चाहिए और आत्मा की चर्चा कर लेना चाहिए।

आचार्य पूज्यपादस्वामी ने ‘सर्वार्थसिद्धि’ ग्रन्थ में ” आर्या म्लेछाश्च“॥ ३/३६ ॥ इस सूत्र की

व्याख्या करते हुए आर्यों का लक्षण बताया है कि “गुणैर्गुणवद्भिर्वा अर्यन्त इत्यार्याः” ॥१७१॥ जो गुणों के द्वारा मान्यता को प्राप्त हो अथवा गुणी व्यक्तियों के साथ रहता हो वह आर्य माना जाता है। यह लगभग १५०० वर्ष प्राचीन ग्रन्थ है। वह आचार्य उमास्वामीजी द्वारा रचित तत्त्वार्थसूत्र पर टीका ग्रन्थ माना जाता है।

आगे ध्यान दीजिए कि शरीर का जन्म हुआ यह तो निश्चित है, लेकिन जन्म लेने वाले का जन्म नहीं हुआ। शरीर में जन्म अवश्य हुआ। इसका अर्थ यह है कि आत्मारूपी हंसा एक पिंजरे से दूसरे पिंजरे में गया है। इसलिए पिंजरे के माध्यम से वह पहचान में आने लगा। शरीर जन्म लेने के उपरान्त कुछ समय तक बढ़ता चला जाता है फिर पुष्ट होता जाता है। पुद्गल अपना परिचय अपने स्वभाव पूरण-गलन क्रिया से देता रहता है। द्रव्य, क्षेत्र, काल व भाव के निमित्त से जिस देश में पुष्ट होता है फिर अपने आप उसी देश में रहकर बिखरना प्रारम्भ कर देता है। उत्पाद, व्यय, ध्रौव्य के द्वारा परिणमन/परिवर्तन होता रहता है। फिर यह बड़ा हो गया, यह छोटा है आदि व्यवहार होता है। ‘राजवार्तिककार’ आचार्य अकलंकस्वामी जी कहते हैं कि पर से सम्बन्ध सम्बन्धी होने के कारण आत्मा में अनेकता आ जाती है। अनेकान्त हमेशा पर सापेक्ष होता है इसी को लेकर प्रायः हम व्यवहार में कहा करते हैं कि यह बड़ा हो गया, यह छोटा है, यह दुबला हो गया, यह मोटा है, इस प्रकार की उपाधियों से व्यक्ति की रीति-नीति का परिचय होता है। उसके आचरण से रहन- सहन एवं वेशभूषा से उसकी पहचान करते हैं। जीव की विभिन्न अवस्थाओं में भेद डालकर यह व्यवहार होता है।

मैं कह रहा था कि “गुणैर्गुणवद्भिर्वा अर्यन्त इत्यार्याः” अर्थात् गुणों के द्वारा जो मान्यता को प्राप्त होता है वह आर्य माना जाता है। गुण से क्या तात्पर्य है? गुण से तात्पर्य है सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक्चारित्र अर्थात् अच्छे संस्कार, अच्छे विचार, अच्छे आचार, इन गुणों के विकास होने पर हम कह सकते हैं कि आत्मा का विकास हो रहा है। इन गुणों के पूर्ण विकास का अवसर आत्मा को मनुष्य गति में ही प्राप्त होता है। मनुष्यों में भी आर्यखण्ड में उत्पन्न हुए मनुष्यों को यह अवसर प्राप्त होता है। इसका यह अर्थ नहीं लगाना चाहिए कि जो म्लेच्छखण्ड में उत्पन्न मनुष्य हैं वे मुनि नहीं बन सकते। हाँ, इतना जरूर है कि वहीं रहते हुए मुनि नहीं बन सकते। कोई धर्म कार्य नहीं कर सकते। वहाँ तो केवल षट्कर्म चलते हैं। असि, मसि, कृषि, शिल्प, वाणिज्य और विद्या वहाँ पर इन षट्‌कर्मों पर आधारित व्यापार चलता रहता है, किन्तु धर्म से उनका कोई सम्बन्ध जुड़ा हुआ नहीं होता।

प्रश्न-म्लेच्छखण्डों में धर्म का सम्बन्ध क्यों नहीं रहता ? क्या वे म्लेच्छखण्ड के योग्य धर्म का पालन करते होंगे ?

समाधान-आचार्य महाराज कहते हैं कि “धर्म षट्‌कर्मों पर आधारित नहीं होता धर्म तो गुणात्मक इकाई है जो आत्मा से संबंधित है। आर्यखण्ड में ही उसकी प्राप्ति होती है।” धर्म आत्मा की वस्तु है न कि शरीर की या क्षेत्र की। क्षेत्र की अपेक्षा जब कोई म्लेच्छखण्ड का मनुष्य इधर आ जाता है और यहाँ आकर धर्म की बात करने लग जाता है, धर्म को स्वीकार करने लग जाता है तो उसको भी आत्मविकास का अवसर प्राप्त हो जाता है। अपना विकास कर लेता है। लेकिन आप लोग यहाँ पर रहकर भी उन गुणों की ओर दृष्टिपात नहीं कर पाते। बल्कि जीवन को आदि से लेकर अन्त तक षट्कर्मों में ही गंवा देते हैं। भीतरी सम्यक् गुणों की बात ही नहीं करते, तब भी आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी ने आप लोगों को ‘क्षेत्रार्य’ की कोटि में रखा है। उन्होंने आर्यों के पाँच भेदों का वर्णन किया है। जो कुल परम्परा से आर्यखण्ड में उत्पन्न हुआ वह ‘क्षेत्रार्य’। जो उच्चजाति में उत्पन्न हुआ वह ‘जात्यार्य’ जो चारित्र धारण करके रहता है वह’ चारित्रार्य’ है। जिसको सम्यग्दर्शन प्राप्त है वह ‘दर्शनार्य’ कहलाता है। मात्र आत्मतत्त्व की चर्चा करने वाले को दर्शनार्य नहीं कहते, किन्तु जो भीतरी आत्म-तत्त्व की परख करने वाला होता है, जो आत्मतत्त्व का श्रद्धान करता है, उसे दर्शनार्य कहा है। उस आत्मतत्त्व की ओर जिनकी दृष्टि नहीं है वे शेष चार आर्यों में आ जाते हैं। अन्तिम एक कर्मार्य होते हैं- कर्म से आर्य ‘कर्मार्य’।

आचार्य कहते हैं-“हम अनन्तों बार इस आर्यखण्ड में जन्म ले चुके हैं, अतः क्षेत्रार्य तो अनन्तों बार बन चुके, लेकिन शेष आर्यों में गिनती नहीं हुई। पक्षी बनकर यहाँ पर बैठ तो गये, लेकिन बिना कुछ लाभ उठाये हम चल दिये कहीं और अन्यत्र।” वृक्ष के फल कितने मीठे हैं, खा नहीं पाये। कुछ ऐसे पक्षी होते हैं जो स्वादिष्ट भोजन इत्यादि के लिए कभी सोचते ही नहीं। उनके लिए तो सड़ा गला मांस ही चाहिए, इसी के माध्यम से वे अपना जीवन निर्वाह कर लेते हैं। मीठे पदार्थों की ओर देखते तक नहीं। उन्हें सूँघते तक नहीं हैं। संसारी प्राणी ऐसा ही है। मोही होने के नाते विषय-कषायों में ऐसा फँसा है कि धर्म की बातें सुनने समझने में नहीं आती। इसलिए “देशे दिक्षु प्रगे प्रगे” मनुष्य जीवन को छोड़कर अन्यत्र चला जाता है। इस प्रकार अनन्त काल से भटकता आया है। कहाँ से आये हो ? सोचो, विचार करो। अरे! इतना भी ज्ञात नहीं कि कहाँ से आए हो? बोलो-बोलो। कहीं न कहीं से तो आए हो। हाँ, महाराज कहीं न कहीं से तो आए ही हैं पर अभी कहाँ से आए, यह हमें ज्ञात नहीं है। कभी नरकों से आ जाते हैं, कभी तिर्यञ्चों से, कभी मनुष्यों से, तो कभी देवों से आकर मनुष्य बन जाते हैं। मनुष्य बनने का द्वार तो चारों गतियों से खुला है।

विचार करो! जब नरकों में रहते हैं तो वहाँ क्षेत्रगत प्रभाव होगा ही। वहाँ भले ही किसी ने सम्यग्दर्शन की उपासना की हो, लेकिन चूँकि पूर्व में नरकायु का बन्ध कर लिया हो, तो उसे नरक में जाना अनिवार्य हो जाता है। वहाँ जाते ही “परस्परोदीरित दुःखाः ॥ ३/४ त० सू० ॥” परस्पर उदीरित दुःख का अनुभव करना पड़ता है। ऐसा क्यों? क्षेत्र का प्रभाव है। जैसे यहाँ किसी व्यक्ति का अवसान हो जाता है तो उसके यहाँ कुछ व्यक्ति बाहर से बैठने के लिए आ जाते हैं। उस समय उस घर में सदस्यों को रोना ही पड़ता है। यह उस काल का एवं परिस्थिति का प्रभाव रहता है। क्षेत्र, काल उसका ऐसा ही है। इसी प्रकार नारकियों को सम्यग्दर्शन भी हो और अवधिज्ञान भी, तब भी उनको “मैं शुद्ध-बुद्ध निरञ्जन स्वरूप आत्मतत्त्व हूँ” यह विचार नहीं आता। क्षायिक सम्यग्दृष्टि भी क्यों न हो, उसे भी वहाँ पर इस प्रकार का तत्त्व चिन्तन नहीं होता। ऐसा क्यों? यह क्षेत्र का प्रभाव है। इसलिए कभी-कभी आत्मा को कर्म के उदय में ऐसे कार्य न चाहते हुए भी करना पड़ते हैं। क्षेत्र की बात है कि वहाँ हमेशा एक दूसरे से लड़ाई-झगड़े, छेदन-भेदन आदि होते रहते हैं। वहाँ की परम्परा कैसी है? कि वहाँ पर जन्म होते ही जाति-स्मरण हो जाता है जिसके फलस्वरूप सामने जो नारकी खड़े दिखते हैं, वह उनको पहचान लेता है, यह तो माँ का जीव है, लेकिन क्षेत्र के प्रभाव से वह सोचता है कि यह माँ नहीं, यह तो महान् वैर को करने वाली है। जब मैं छोटा था, कोमल था तब यह हाथ में काजल लगाकर मेरी आँखें फोड़ना चाहती थी। लेकिन यह तो मेरा भाग्य था कि आँखें फूट नहीं पाईं। माँ तो काजल लगाकर आँखों को स्वस्थ रखने के लिए यह क्रिया करती थी लेकिन नरक अवस्था में ज्ञान उल्टा ही विचार करता है। कुअवधि ज्ञान से नारकी जीव हमेशा अच्छी बात को भी गलत मानकर चलता है। सागरों पर्यन्त आयु को भी नारकी जीव “हित को अहित और अहित को हित” रूप में मानकर व्यतीत करता रहता है। और अपने आत्मबोध से वंचित रहता है। वहाँ पर अवधिज्ञान भी है, वेदना भी बहुत है लेकिन इस वेदना से आत्मा को कुछ नहीं हो सकता ऐसा ज्ञान होना कठिन है।

अतः संसारी प्राणी को सोचना चाहिए कि कल्याण की बात किसी के द्वारा भी समझ में आ रही हो तो उसे और अधिक गहनता से समझने का प्रयास करना चाहिए। अन्यथा अवसर चूक जाने पर कभी समझना चाहोगे और प्रयास भी करोगे तो भी समझ नहीं पाओगे। फिर उस समय पश्चाताप ही हाथ लगेगा। फलतः आपका भी वही हाल होगा जैसा कि पक्षियों का होता है। वे भव-भव में जाकर आते रहेंगे। पुनः वहीं वहीं जाना आना होता रहेगा। आत्मबोध होने पर यह भ्रमण छूट सकता है। आत्मबोध नहीं होने के कारण ही मोह के वशीभूत हो पर पदार्थों के प्रति आसक्ति का भाव रहता है, सब पर पदार्थों को उन्हें ग्रहण कर सञ्चित करने का प्रयास चलता रहता है जबकि भूधरदास कृत बारह भावना में आप लोग स्वयं प्रतिदिन पढ़ते हो कि-

आप अकेला अवतरै, मेरै अकेला होय।

यूँ कबहूँ इस जीव को, साथी सगा न कोय ॥४॥

कोई वृद्ध मर जाता है, तो क्या कहा जाता है? आज हमारे दादा जी, बाबा जी चले गये। कहाँ चले गये ? अकेले कैसे चले गये? उनको तो आँखों से दिखता नहीं था। ऊपर चढ़ने की हिम्मत भी नहीं थी। कानों से सुनाई नहीं देता था। उनकी तो चलने की भी स्थिति नहीं थी। कहाँ चले गये? कहाँ से चले गये ? रास्ता ज्ञात हो तो बता दो, हमें उनके साथ जाना जरूरी था। कोई बात नहीं, अभी भी रास्ता बता दो रास्ते में मिल जायेंगे तो हम उन्हें चलने में सहयोग कर देंगे। कोई समझाता है कि वे तो चले गये। एक समय में ही जहाँ पहुँचना था, पहुँच गये। तुम वहाँ साथ देने नहीं जा सकोगे। जैसा आयुकर्म बंधता है, उसके उद्यानुसार उनकी गति होती है। आप सभी मिलकर एक इंच भी उन्हें इधर-उधर नहीं कर सकते। एक समय भी आगे-पीछे नहीं कर सकते। जिस व्यक्ति को जितनी दूरी तय करना है, उसमें इंच भर भी कमीवेशी नहीं कर सकते। सात-सात राजू की दूरी भी एक समय में पार की जा सकती है। इस प्रकार संसारी प्राणी शरीर के आश्रित होकर पुनः पुनः अकेला ही जन्म-मरण करता है। तभी तो कहा है-आप अकेला अवतरै, मरै अकेला होय। आते दम भी अकेला जाते/मरने दम भी अकेला रहता है। फिर भी इन दोनों अवस्थाओं के बीच में यदि अकेला हो जाता है तो घबड़ा जाता है। जब जीवन का प्रारम्भ भी अकेले किया, उसका अन्त यानि मरण भी अकेले ही करोगे फिर बीच में यदि कुछ समय को अकेले हो जाते हो तो घबराहट का अनुभव क्यों करते हो ? ऐसा क्यों सोचते हो कि अरे! हमें तो कोई पूछने वाला ही नहीं है। आचार्य कहते हैं कि कितनी बार तो पूँछ लगी मिली है, अब पूँछ लगाने का भाव क्यों करते हो ? आचार्यों ने इस प्रकार अनेक बार समझाया, पर जिसे राग की बहुलता होती है, मोह की बहुलता होती है उसे यह सब कुछ समझ में नहीं आता। इसीलिए उसका कल्याण भी नहीं हो पाता। लेकिन जिसे वैराग्य हो जाता है, उसे आचार्यों की बात एक बार में ही समझ में आ जाती है और वह अपना कल्याण भी कर लेता है।

सुनिये ! एक प्रसंग सुनाता हूँ-चक्रवर्ती की ९६००० रानियाँ होती हैं। जिनमें से ३२००० म्लेच्छखण्ड से आने वाली होती हैं। म्लेच्छखण्ड में रहते हुए अपने वंश में वे कोई धर्म नहीं करती थीं, लेकिन जबसे चक्रवर्ती के वंश में आती हैं तो वे सभी धर्मपारायण हो जाती हैं, क्योंकि चक्रवर्ती के वंश में एक नियम रहता है कि “उनके यहाँ पर कोई भी अधर्मी नहीं हो सकता।” उनके वंश में गूंगा, बहरा, लंगड़ा इत्यादिक नहीं होते। यहाँ तक सुनते हैं कि उनके वंश में कोई अकालमरण को प्राप्त नहीं हो सकता। इसके उपरान्त भी उसकी पटरानी जो पुत्ररत्न से रहित होती है फलतः रूपवान होती है चूँकि रूप का अभिमान, बहुत बड़ा अभिमान, उसमें पाया जाता है। उसके फलस्वरूप वह छठवीं पृथ्वी में जाकर जन्म लेती है। इस प्रसंग को इसलिए सुना रहा हूँ आप लोगों को “दिग्देशेभ्यः खगाः एत्य” वाली बात है। कहाँ-कहाँ से जीव आते हैं? किन-किन व्यक्तियों के साथ रहते हैं? और अन्त में क्या-क्या करके कहाँ-कहाँ चले जाते हैं? मुझे विश्वास नहीं होता कि इतना पुण्यशाली धार्मिक चक्रवर्ती का वंश, परिवार, उसका स्वयं का पुण्यमय जीवन और उसके साथ वर्षों तक रहकर भी वह पटरानी अपने जीवन के अन्तिम क्षणों में कृष्ण लेश्या के साथ कैसे रह जाती है? छठवीं पृथ्वी में कैसे चली जाती है? इस कथानक को आप लोगों को एक बार नहीं, बार-बार पढ़ना चाहिए।

एक मोक्षगामी जीव चक्रवर्ती जिसकी ९६००० रानियाँ, ३२००० मुकुटबद्ध राजाओं के द्वारा सम्मान पाने वाला, अठारह करोड़ घोड़े, चौरासी लाख हाथी, अठारह करोड़ रथ, नौ निधियाँ, चौदह रत्न, पिता जी तीर्थंकर, छोटे भाई कामदेव, स्वयं चक्रवर्ती जिसका धर्ममय व्यक्तित्व उसके साथ रहने वाली वह पटरानी। कैसा उसका हिसाब-किताब रहा होगा ? भावों का कैसा लेखा- जोखा चलता रहता है? चक्रवर्ती के वंश में जहाँ हमेशा शाकाहार, शुद्ध घी, दूध मिलता है। सुबह का भोजन शाम को नहीं खाया जाता और शाम का भोजन सुबह के लिए बच ही नहीं सकता। अतः बासा खाने की बात ही नहीं है, फिर भी ऐसा कौन-सा पाप हो गया होगा, जिससे छटवें नरक की आयु का बन्ध हो गया। मैं तो जब भी यह कथा पढ़ता हूँ, तो सोचता ही रहता हूँ कि यह भावों का कैसा खेल है। उसे स्वरूप का नहीं, मात्र रूप का अभिमान रहता है कि मैं सबसे सुन्दर हूँ। कहीं मेरा रूप कम न हो जाये, ऐसा अपने रूप का इतना अभिमान रहता है कि वह गर्भधारण नहीं करती। संतानहीन रहकर ही चक्रवर्ती को अपने रूप सौन्दर्य द्वारा प्रभावित करने का प्रयास करती रहती है और शेष समस्त रानियों को भी अपने रूप के द्वारा पराजित करने का भाव करती रहती है। अपने को सबसे बड़ी मानती है। वह नहीं समझती कि मेरा वर्तमान तो इतना रूपवान् है लेकिन भविष्य कितना काला/कुरूप। छठवीं पृथ्वी से आगे स्त्रियों का गमन ही नहीं होता। मतलब यह हुआ कि नारी की योग्यतानुसार नरक के अंतिम छोर को उसने छू लिया। कहाँ चक्रवर्ती की पटरानी और कहाँ वे ३२००० रानियाँ म्लेच्छखण्ड की जो आर्यिका बन जाती हैं, वे सद्गति को प्राप्त करती हैं। अगर आर्यिका नहीं बनती तो बताते हैं कि वे सभी रानियाँ अष्टमी, चतुर्दशी, आष्टाह्निकपर्व आदि में शुद्ध वस्त्र पहिनकर पूजन, चिन्तन, मनन में लीन रहती हैं।

सोचो, विचार करो कि भाव अलग हैं और दृश्य अलग है। भीतर का अलग और बाहर का दृश्य अलग है। जिस प्रकार वस्त्र को परिवर्तित करके आप दूसरे वस्त्र पहनते हो उसी प्रकार एक गति से दूसरी गति में जीव जाता है तो अपने शरीर को पुराने वस्त्र की भाँति छोड़ देता है और दूसरे शरीर को नवीन वस्त्र की भाँति ग्रहण कर लेता है। मनुष्य से नारकी के वेश को धारण करना अच्छा नहीं, क्योंकि यह लज्जा की बात है। लेकिन नारकी से मनुष्य वेश को धारण करे तो अच्छा है, क्योंकि इसमें उसकी उन्नति हो गई। वैसे ही निगोद से मनुष्य होना बहुत अच्छा है, विकास है लेकिन मनुष्य से निगोद होना ये अवनति है। आचार्य कुन्दकुन्द स्वामी जी ने ‘भावपाहुड’ में कहा है कि यदि मुनि हो करके तिल-तुस मात्र भी परिग्रह रखता है तो निगोद का पात्र बनता है। साथ में यह भी कहा कि यदि कोई देव गुरु-शास्त्र की किसी भी कारण वश अवहेलना करता है तो उसका कषाय प्रचुर जीवन होता है। निगोद में कुछ ऐसे जीव रहते हैं कि जो अभी तक निगोद से निकलकर ही नहीं आये। उनके लिए आचार्य नेमिचन्द्र सिद्धान्तचक्रवर्ती स्वामी जी ने गोम्मटसार जीवकाण्ड में लिखा है कि “भावकलंकसुपउरा णिगोदवासं ण मुंचति ॥१९९७ ॥” वे निगोदिया जीव प्रचुरित कषाय वाले होते हैं इसलिए निगोदवास को नहीं छोड़ पाते। सभी प्रकार की कषायें उनमें पाई जाती हैं। वे वहाँ पर अन्धत्व का अनुभव करते हैं, वहाँ पर ज्ञान भी नहीं है। ज्ञान की अपेक्षा वे जघन्यता का अनुभव करते हैं। एकेन्द्रिय होते हैं उसमें भी यदि अपर्याप्तक हों तो एक इन्द्रिय सम्बन्धी पर्याप्ति को भी पूर्ण नहीं कर पाते कि मरण हो जाता है, श्वासोच्छ्वास पर्याप्ति भी पूर्ण नहीं कर पाते अर्थात् श्वास तक नहीं ले पाते कि मरण हो जाता है।

कहने का तात्पर्य यही है कि देखो! मनुष्य से निगोद में चले जाना कितना अवनत जीवन हो गया और निगोद से मनुष्य बन जाये तो कितना उन्नत जीवन हो गया। यह सब भीतरी भावों का दृश्य अपने सामने फलीभूत होकर आता है। अब इस ओर दृष्टि पात् करिये और दुर्लभता से पाने योग्य पर्याय मिली है तो इसका अभिमान मत करिये। आचार्य समन्तभद्र स्वामीजी, ने ‘रत्नकरण्डक श्रावकाचार’ में आठ मदों के व्याख्यान में एक ‘रूप’ मद को भी व्याख्यायित किया, कोई कुल का मद करता है, कोई ज्ञान का मद करता है, कोई जाति का मद करता है, कोई पूजा, तप आदि का मद करता है। अरे! जो ज्ञान मोक्षमार्ग में कर्मों से बचने के लिए प्रकाश का कार्य करता है ज्यादा कुछ नहीं करता उस ज्ञान का क्या अभिमान कर रहे हो, इसका अभिमान करोगे तो सम्यग्दर्शन रूपी गुण कलंकित हो जायेगा, जीवन में अंधेरा छा जायेगा। छहढाला में आप पढ़ते हो, क्या लिखा है?

मद धारै तो यही दोष वसु, समकित को मल ठानै। ३/१४।

यानि मद धारण करने से समकित मलिन हो जाता है। समकित को मल ठानै अर्थात् समकित कोमल हो जाता है ऐसा अर्थ नहीं करना। वज्र के समान सम्यग्दर्शन भी मद के द्वारा भिद जाता है, कलंकित हो जाता है। नष्ट-भ्रष्ट हो जाता है इसलिए मदों को नहीं करना चाहिए।

जिस प्रकार आप लोग घर में अपने वस्त्रों की, बर्तनों की, आभूषणों की नूतनता व स्वच्छता बनाए रखने के लिए उन्हें धूल आदि से बचाये रखते हैं और लगी हुई धूल को अच्छे ढंग से धोते रहते हैं। मालिस, पॉलिस करते रहते हैं। उसी प्रकार सम्यग्दर्शन मटमैला न हो जाये इसलिए कषायों से, मदों से हमेशा बचना चाहिए। पर्याय बुद्धि बहुत खतरनाक है उससे भी बचना चाहिए। ‘दर्शन विशुद्धि’ भावना के द्वारा सम्यग्दर्शन को निर्मल बनाने का प्रयास करना चाहिए।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 9

इष्टोपदेश गाथा 9 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ (नगे नगे) वृक्ष-वृक्ष पर (दिग्देशेभ्यः) दिशाओं और देशों से (एत्य) आकर (खगाः) पक्षी संध्या के समय (संवसन्ति) ठहर जाते हैं, तथा (प्रगे प्रगे) प्रातः काल (स्वस्वकार्यवशात्) अपने- अपने कार्य के वश से (देशे दिक्षु) भिन्न-भिन्न देश और दिशाओं में (यान्ति) (उड़कर) चले जाते हैं।

भावार्थ – संध्याकाल के समय जैसे भिन्न-भिन्न देश और दिशाओं से आकर पक्षी वृक्ष पर वास करते हैं, रात्रि में निवास करते हैं और प्रातःकाल होते ही निज निज कार्य की परतंत्रता से देश और दिशाओं में चले जाते हैं। जिस देश जिस दिशा से आये हैं उसी दिशा में जाने का नियम नहीं है। किसी भी दिशा और देश में इच्छानुसार चले जाते हैं। यह आचार्य देव ने दृष्टान्त देकर दृष्टान्त गर्भित वस्तु का स्वरूप अवगत कराया है कि हे मूढात्मा पक्षियों के समान ये पुत्र, मित्र, शत्रु आदि चारों गतियों से आकर एक कुलरूपी वृक्ष पर अपनी आयु पर्यन्त रहते हैं और आयु के समाप्त हो जाने पर स्वकीय कर्मानुसार चारों गतियों में चले जाते हैं। अतः तेरी हित बुद्धि में ग्रहण किए हुए ये पुत्र पौत्रादि अन्य स्वभाव वाले हैं, यदि तेरे होते, तो तुझको छोड़कर तेरी आज्ञा बिना, अवस्थान्तर (मरण) को प्राप्त क्यों होते। अतः हे आत्मन् ! इनमें जो तेरी अपनत्व बुद्धि है, उसको छोड़ दे। यथावत् वस्तु के स्वरूप को समझ ।

उत्थानिका – आचार्य आगे के श्लोक में शत्रुओं के प्रति होने वाले भावों को ये हमारे शत्रु हैं, अहितकर हैं आदि को अज्ञानपूर्ण बतलाते हुए दृष्टांत द्वारा समझाते हैं, साथ ही ऐसे भावों को दूर करने के लिए प्रेरणा भी देते हैं – गाथा 10

स्वाध्याय गाथा सं 8 & 9

स्वाध्याय गाथा सं 9 & 10

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18 | गाथा 19 | गाथा 20

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