Ishtopadesh

Jainism

इष्टोपदेश गाथा सं 8

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

उत्थानिका-आगे की कारिका में आचार्य कहते हैं कि ये शरीर, गृह, स्त्री आदि सर्वथा अन्य हैं, मेरे से पृथक् हैं, फिर भी मोही प्राणी इन्हें अपना मानता है-

गाथा 8

वपुर्गृहं धनं दारा:, पुत्रा मित्राणि शत्रव: सर्वथान्यस्वभावानि, मूढ: स्वानि प्रपद्यते ॥8॥

अन्वयार्थ – (वपुः गृहं) शरीर, घर (धनं दाराः) धन, स्त्रियाँ (पुत्राः मित्राणि) पुत्र, मित्र और (शत्रवः) शत्रु (सर्वथा) सब तरह से (अन्यस्वभावानि) अन्य स्वभाव वाले हैं परन्तु (मूढः) मोही प्राणी इन्हें (स्वानि प्रपद्यते) अपना समझता है।

धन-तन केतन वतन उपावन, मात-पिता सुत-सुता अरे !

परिजन पुरजन सहचर अनुचर, अग्रेचर रिपु तथा रहें।

सुन-सुन सब ये आतम से अति भिन्न-स्वभावी ज्ञात रहे,

मूढ इन्हें नित निजी मानते भव में भटके भ्रान्त रहें ॥८॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 8

विवेचना –

आचार्य अपनी बात शरीर से ही प्रारम्भ करते हैं, अन्य दूसरी वस्तुओं का कथन बाद में किया। शरीर क्या है? शरीर शरीर है, यह ज्ञान सही है। लेकिन शरीर मेरा है, ऐसा समझना मोह का परिणाम है। पूर्वमोह का संस्कार है। शरीर मेरा है, इसकी धारणा बनी हुई है। इसीलिए शरीर की संतति प्राप्त होती रहती है। लेकिन जो शरीर से निर्ममत्व हो जाता है वह शरीर संतति से मुक्त हो जाता है। देखो, परिजन वाले पुलिस हैं, क्योंकि वे पुलिस के समान काम करते हैं। कहीं जाना है तो पहले बताकर जाओ कि कहाँ जा रहे हो? बेटा कहता है कि पिता जी में भी साथ में चलूँगा। गृहलक्ष्मी कहती है कि कहीं नहीं जाना है, जाना भी है तो मेरे बिना नहीं जा सकते इत्यादि विचार चलते रहते हैं। घर घर नहीं है किन्तु’ कारागृह’ है। जिसको आप पसीना बहा बहाकर श्रम करके बनवाते हो। आचार्य कहते हैं कि वह तो कारागृह है। जेल है। मतलब यह हुआ कि आपने जेल का निर्माण किया। ‘वनिता बेड़ी’ पत्नि को बेड़ी की संज्ञा दी है। बेड़ी कहाँ पर पहनाई जाती है? पाँव में। जिसने बेड़ी पहिन ली हो तो वह चल नहीं सकता, हथकड़ी होती तो चल भी लेता। नहीं समझे ? जो हाथ में डाली जाती है, उसको बेड़ी नहीं कहते। कहते तो हैं कि पाणिग्रहण हो गया, लेकिन स्थिति ऐसी है कि जिसका पाणिग्रहण होता है, मानो उसके पैरों में बेड़ी डल गई। इसका नाम विवाहबन्धन है। ‘वनिता’ बेड़ी है, हथकड़ी नहीं। हथकड़ी पहने हुए अपराधी कई बार जेल से भाग जाते हैं, लेकिन पैरों में जब बेड़ी पड़ जाती है तो वे भाग नहीं सकते। आप सब मिलकर एक जेल में ही रह रहे हो। छोटे जेल में रहो या बड़े जेल में, बात तो एक ही है। अरे! इसे तो रहने को कुटिया मिली, मुझे तो ६-६ खण्ड का मकान मिला। ऐसा सोचकर लोग बड़े खुश होते हैं लेकिन उन्हें सोचना चाहिए कि वह तो छोटे जेल में है, अतः छोटा अपराधी है। मैं तो इतने बड़े जेल में हूँ अतः उससे बड़ा अपराधी हूँ।

एक बार हम लोग विहार कर रहे थे। एक भैंस को एक व्यक्ति चला रहा था, लेकिन वह चल नहीं पा रही थी। मुझे देखकर दया आ गई। मुझे लगा देखो, यह क्या कर रहा है? कितना निर्दय है? ऊपर से मार भी रहा है। उसके पैर को भी बाँधा है। उससे पूछा-ऐसा क्यों कर रहा है? उसने बताया कि यह मारती ज्यादा है, अतः उसे एक तरफ से सींग से और एक पैर से इस प्रकार से बाँधा है कि वह चल तो सकती है, पर भाग नहीं सकती। सरकती-सरकती जा रही है। मैंने सोचा, इसकी यात्रा कैसी होगी ? इसी प्रकार आचार्य कहते हैं कि यह संसारी प्राणी अपराध करता है तो कारागृह में बन्द कर दिया जाता है। पैरों में बेड़ियाँ डाल दी जाती हैं। हाथों में हथकड़ी डाल दी जाती हैं। इसके साथ और भी साधन अपनाये जाते हैं। जैसे हाथी के लिए अंकुश होता है, ऊँट के लिए नकील होती है, घोड़े के लिए लगाम होती है, साईकिल के लिए ब्रेक होता है, आप लोगों के लिए क्या होता है? संयम होता है। सोचो, विचार करो कि ये सारे के सारे किसी न किसी बन्धन से ही चल रहे हैं, इसीलिए ठीक चलते हैं। यदि किसी पर कोई बन्धन नहीं होगा तो क्या होगा ? संयम ही एक मात्र मनुष्य की सुरक्षा के लिए बन्धन है और कोई भी बन्धन, बन्धन नहीं है। असंयम तो मोह के गर्त में ढकेलने वाला है। यदि आप अपनी आत्मा की रक्षा करना चाहते हो तो संयम के माध्यम से कर सकते हो, अन्यथा नहीं।

घर, मित्र, शत्रु, पुत्र, पत्नि, वैभव, धन ये सारे के सारे पदार्थ आत्म स्वभाव से पृथक् हैं, सबको ऐसा विश्वास होना चाहिए। लेकिन जो मोही/मूढ़ होता है, वह समस्त पदार्थों को अपना मानता है। शरीर मेरा नहीं है, ऐसी धारणा बनाकर शरीर से मोह छोड़कर साधना में तत्पर रहता है तो वह शरीर से छूट सकता है, लेकिन शरीर को अपना मानने वालों की स्थिति कैसी होगी ? पृथक् को अपृथक् मानने वालों से छहढाला में पं० दौलतराम जी कहते हैं-

पुद्गल नभ, धर्म अधर्म काल, इनतें न्यारी है जीव चाल।

ताको न जान विपरीत मान, करि करै देह में निज पिछान ॥२/३॥

उक्त जितने भी द्रव्य हैं वे सब आत्मद्रव्य से पृथक् हैं फिर भी मोही प्राणी उनके गुण धर्मों को नहीं जानता। उसके लिए पुनः पं० दौलतराम जी कहते हैं-

“ताको न जान विपरीत मान, करि करै देह में निज पिछान ॥”

सबसे ज्यादा खतरनाक है-देह में अपने आपका अनुभव करना। मैं खा रहा हूँ, मैं पी रहा हूँ, मैं बैठा हूँ, मैं जा रहा हूँ, मैं बोल रहा हूँ, मैं कह रहा हूँ, ये सब जितने भी विकल्प हैं वे सभी आत्मा को शरीरमय मानने वालों के हैं। शरीर सम्बन्धी क्रियाओं को लेकर ही आप लोगों की सुबह से शाम हो जाती है। यही कार्यक्रम चलता रहता है। “ज्ञानी तो वह है जो शरीर को पृथक् करके आत्मा को देखने का प्रयास करता है और हमेशा इसी पुरुषार्थ में लगा रहता है कि शरीर सो मैं नहीं हूँ।” शरीर में घटन-बढ़न कुछ भी हो वह मेरा नहीं है। इस प्रकार धीरे-धीरे जानोगे, चिन्तन करोगे, तो उदासी आयेगी और आत्मज्ञान पुष्ट होगा, अन्यथा नहीं। सब कुछ कार्य शरीर के आधीन होकर करो और मोक्षपुरुषार्थ सम्बन्धी सुख-सुविधा चाहो तो यह उचित नहीं है। मोक्षमार्ग के लिए कोई पूछे कि-शार्टकट है या लांग ही लांग है? न शार्टकट है न लांग। मोक्षमार्ग तो राइट कट है। सही-सही चलो, नहीं तो फिर घूम करके आना ही पड़ेगा। सही मार्ग का अर्थ यह है कि शरीर से मैं पृथक् हूँ, मेरा अस्तित्व पृथक् है। प्रत्येक क्रिया के साथ इसी पृथकता का अनुभव करने का प्रयास करके चलना, यही मोक्षमार्ग का उपाय है।

वपुर्गृहं… शरीर के बाद घर की बात आती है। आप सभी अपने-अपने घर की बात कर रहे हो। घर में रहने वाले लोग जिनके पास घर नहीं है उन्हें देखकर क्या कहते हैं? कि देखो। इनका जीवन कैसा है? रहने को घर ही नहीं है। कोई पूछताछ तक करने वाला नहीं है। हम तो कितने भाग्यवान हैं? सोचिये, विचार करिये ! जिनके पास रहने को घर नहीं है, उन्हें लोग बेघर कहते हैं। लेकिन वास्तव में देखें, तो घर वाले कोई नहीं हैं सभी बेघर हैं अथवा किराये के घर में हैं। यह शरीर भी किराये का घर है। कौन ऐसा है यहाँ जो स्वाधीन जीवन जी रहा हो ? मात्र सिद्ध परमेष्ठी स्वाधीन होकर अपने घर में जी रहे हैं। वे शरीरातीत हैं। आत्मा ही उनका निजी गृह है। यह गृह तो गृह नहीं कारागृह है। आप लोग वैराग्य भावना में बोलते हैं कि-

घर कारागृह वनिता बेड़ी, परिजन जन रखवाले । १४।

इसलिए आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी ने कहा- “मूढ़ः स्वानि प्रपद्यते”। वीतराग सन्तों ने उन सभी को मोही, मूढ़ या अज्ञानी कहा है। वह सुजान नहीं अनजान है। जीवन क्या है? आत्मा क्या है? शरीर क्या है? इन सबका उसे समीचीन ज्ञान नहीं होता। लेकिन सन्तों ने जिन्हें ज्ञानी कहा है, वे हमेशा-हमेशा इन सब पदार्थों से बचते रहते हैं। कभी भी मेरा तेरा नहीं करते, क्योंकि ज्ञानीजन कभी भी पर-पदार्थों में मेरा तेरा नहीं करते।

सुबह से शाम तक आप सभी लोग अन्य पदार्थों के साथ कर्तृत्व, भोक्तृत्व, स्वामित्व भाव रखते हैं। इनको जितना जितना छोड़ोगे उतना उतना ही आप मोक्षमार्ग के निकट होते चले जाओगे। इनके जितने निकट रहोगे, उतने ही मार्ग से दूर होते जाओगे। सोचना चाहिए कि मेरे आत्म-तत्त्व से भिन्न शरीर, गृह, वनिता, पुत्र, पुत्री, माता-पिता आदि जितने भी पदार्थ है उनका

आत्मा से मात्र संयोगी सम्बन्ध है। आत्मा तो इन सबसे पृथक् है। यह सब बाहरी दृश्य है और आत्म-तत्त्व अंदर का दर्शन है, भीतरी दृश्य है। इसलिए आत्मा आँखों के द्वारा देखने में नहीं आता। रसना के द्वारा चखने में नहीं आता। नासिका के द्वारा सूंघने में नहीं आता। कानों से सुनने में नहीं आता। वह तो भीतर रहता है, बाहरी जितने भी पदार्थ हैं, वे सब मोह के कारण अपने जैसे लगते हैं। “संसार की मूल भित्ति इसी मान्यता पर खड़ी होती है।

प्रत्येक कार्य के लिए कोई न कोई कारण अवश्य होता है। संसार रूपी महाप्रसाद जो आज तक मजबूती के साथ खड़ा हुआ है। इसकी एक ईंट भी नहीं हिली। प्रत्येक जन्म में उसे सुरक्षित रखने का ही प्रयास चलता रहा। विषय-कषाय रूपी रसायन का प्रयोग किया जाता है जिसके द्वारा वह मजबूत बना रहता है। इसको ब्रह्मा या महावीर भगवान् जैसे भी आ जायें तो नहीं हिला सकते। इससे यह निश्चित हो जाता है कि भगवान् महावीर स्वामी जी के बल से भी आपके मोह का बल अधिक मजबूत है, क्योंकि उनके बल से भी यह डिगने वाला नहीं है, धराशाही होने वाला नहीं है। यह सब क्यों होता है? इतनी मजबूती कहाँ से आती है? आचार्य कहते हैं- यह सब मोह के कारण, अज्ञान के कारण होता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 8

इष्टोपदेश गाथा 8 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (वपुः) शरीर (गृहं) गृह (धनं) धन (दाराः) स्त्री (पुत्राः) पुत्र (मित्राणि) मित्र और (शत्रवः) शत्रु (सर्वथा) सब तरह से (अन्यस्वभावानि) अन्य स्वभाव वाले हैं परन्तु (मूढः) मोही प्राणी इन्हें (स्वानि प्रपद्यते) अपना समझता है।

भावार्थ -शरीर, घर, धन, स्त्री, पुत्र, मित्र, शत्रु आदि दृष्टिगोचर होने वाले चेतन, अचेतन पदार्थ सर्वथा (द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव से) अन्य (भिन्न) स्वभाव वाले हैं परन्तु मूढ़ (स्वपर विवेवज्ञान रहित बहिरात्मा) इन पदार्थों को अपना समझता है। इनके संयोग से अपने आपको सुखी अनुभव करता है और वियोग से अपने आपको दुःखी मानता है, किसी को अपना बैरी समझकर उससे द्वेष करता है तथा उससे भयभीत होता है। इसी तरह राग, द्वेष, भय, शोक आदि अनेक प्रकार के विकारी भाव संसारी आत्मा में मोह के कारण ही हुआ करते हैं।

उत्थानिका -शरीर, कुटुम्ब आदिक पदार्थ जो कि मोहवान् प्राणी के द्वारा उपकारक एवं हितकारक समझे जाते हैं, वे कैसे हैं – गाथा 9

स्वाध्याय गाथा सं 7 & 8

स्वाध्याय गाथा सं 8 & 9

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 2, 2024

Jainism

इष्टोपदेश गाथा सं 7

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 7

उत्थानिका-आगे आचार्य कहते हैं कि मोह से ढका हुआ ज्ञान स्वभाव की प्राप्ति नहीं करा सकता। अर्थात् स्वभाव की प्राप्ति हेतु मोह से प्रभावित ज्ञान कार्यकारी नहीं होता –

मोहेन संवृतं ज्ञानं, स्वभावं लभते न हि मत्त: पुमान् पदार्थानां यथा मदन-कोद्रवै: ॥7॥

अन्वयार्थ – (मोहेन) मोह से (संवृतं ज्ञानं) ढका हुआ ज्ञान (स्वभावं) आत्म स्वभाव को (न हि लभते) नहीं जान पाता (यथा) जैसे (मदनकोद्रवैः) नशीले कोदों के खा लेने से (मत्तः पुमान्) मूर्च्छित/बेखबर मनुष्य (पदार्थानां) पदार्थों को ठीक तरह नहीं जान पाता।

पुरुष यहाँ उन्मत्त बना हो, जिसने मदिरापान किया,

निज-का पर-का हिताहितों का, उसे कहाँ? हो ज्ञान जिया।

मोह-भाव से घिरा हुआ यदि, जिसका भी वह ज्ञान रहा,

स्वभाव को फिर नहीं जानता, यथार्थ में अज्ञान रहा ॥७॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 7

विवेचना

जीव का ज्ञान मोह से ढका हुआ है, ऐसा कहने का मतलब यह नहीं है कि नीचे कोई पदार्थ है और ऊपर कोई दूसरा पदार्थ लाकर ढक दिया हो। ‘संवृत’ का अर्थ ढका हुआ तो होता है, पर वहाँ ऐसा अर्थ नहीं लेना, किन्तु यहाँ उसका अर्थ है कि मोह के द्वारा स्वभाव का विभाव रूप से परिवर्तित हो जाना। स्वभाव नीचे सुरक्षित है, ऊपर से मोह चादर की भाँति डला हो, ऐसा समझना ठीक नहीं है। मोह से संवृत ज्ञान का अर्थ है-ज्ञान का मलिन हो जाना, विकृत हो जाना, मिथ्या हो जाना। जैसे कोई व्यक्ति शराब पी लेता है तो उसकी बुद्धि उलट जाती है। वह डॉक्टर भी क्यों न हो, अपना कार्य करने में सफल नहीं हो पाता। एल० एल० बी० करने वाले भी अपना कार्य ठीक से नहीं कर पायेंगे, उस समय जबकि उनका ज्ञान शराब के नशे से प्रभावित है तब। शराब पीने के उपरान्त जैसे लौकिक ज्ञान की यह दशा हो जाती है उसी प्रकार मोह रूपी मदिरा पीने के उपरान्त ज्ञान विकृत हो जाता है फलतः स्व क्या है? पर क्या है? हित किसमें निहित है? अहित किसमें ? इसका उसे तिल मात्र भी ज्ञान नहीं होता। एक बार मदिरापान करने पर घण्टों तक उसका प्रभाव बना रहता है और यदि मदिरापान निरंतर करता चला जाये तो उसका प्रभाव कभी भी समाप्त नहीं होता। मोह की मदिरा एक बार भी पी लेता है तो सागरोपम काल तक भी उसका प्रभाव बना रहता है। ज्यों का त्यों बना रहता है। सोचने की बात है कि हम सुख चाहते हैं, आनन्द चाहते हैं, लेकिन यदि हम मोह मदिरा का सेवन करना नहीं छोड़ेंगे तो ऐसी दशा में हमारा ज्ञान केवलज्ञान को कैसे प्राप्त कर सकेगा ? तीन काल में भी संभव नहीं।

उदाहरण के तौर पर देखो! लक्ष्मण का अवसान हो चुका फिर भी मोह के कारण राम, लक्ष्मण को नहीं छोड़ पाये। लोगों ने बार-बार उपदेश को देकर समझाने का प्रयास किया फिर भी मोह के कारण लोगों को कैसे-कैसे उत्तर देकर हटाते रहे। जब मोह का नशा कम हो गया तो उन्हें ज्ञात हुआ कि वस्तुतः लक्ष्मण का तो अवसान हो चुका है। तब समझ में आया कि मोह की कैसी महिमा है। रामचन्द्र जी सोचे कि अच्छी-अच्छी नीति की बात करने वाले आये, मुझे सही बात समझाने के लिए, पर मैंने तो सभी को यद्वा तद्वा कुछ भी कहकर विदाकर दिया।

दूसरी ओर देखें, युग के आदि में, तो उस समय भी भरत चक्रवर्ती और बाहुबली दोनों ही तद्भव मोक्षगामी थे। दोनों सर्वार्थसिद्धि से अवतरित हुए। दोनों आपस में सगे भाई। तीर्थंकर जैसे महापुरुष जिनके पिता। दोनों के ऊपर राज्य सत्ता का भार था। जनता भी अपनी सुख शांति हेतु उनकी सेवा में संलग्न थी। फिर भी ऐसी घटना घटी। यदि आज के युग में वैसी घटना घट जाये तो सारा का सारा युग ही क्षुब्ध हो जाये क्योंकि भरत तो चक्रवर्ती माने जाते थे, उन्हें “मैं चक्रवर्ती हूँ मेरी सभी लोग बात मानते हैं” ऐसा मोह था, अहंकार था। लेकिन मेरा भाई बाहुबली मेरे कहे अनुसार बात क्यों नहीं मानता ? कैसा है मेरा छोटा भाई? यह छोटा होकर भी मेरे साथ लड़ना चाहता है। अब इसके साथ और कोई चारा भी नहीं है। युद्ध करने बैंक को तैयार हो जाता है। समझदार लोग उन्हें देखकर कहते हैं कि यह सब क्या हो रहा है? ये भाई-भाई क्या रहे हैं? ये युद्ध लड़ेंगे तो दोनों के बीच विजयी कौन होगा ? दोनों के बीच युद्ध की तैयारी होने लगी युद्ध में दोनों का तो कुछ नहीं होगा, लेकिन सेना लड़ेगी तो सेना का तो निश्चित विनाश होगा। अतः उन दोनों के बीच समझदार लोगों ने सलाह दी कि तुम दोनों धर्मयुद्ध करो। व्यर्थ में सेना विनाश के कारणभूत युद्ध को मत करो। दोनों ने सलाह को स्वीकार किया कि बिलकुल ठीक है, हमें मंजूर है आप लोगों की बात। धर्मयुद्ध नियुक्त किये गये। दोनों पक्ष तैयार हुए। युद्ध चालू हो गया। तीन प्रकार के युद्ध निश्चित किये गये। तीनों युद्धों में भरत चक्रवर्ती हार जाते हैं। अब क्या! कोई रास्ता नहीं रहा ? चक्रवर्ती के क्रोध का पारा चढ़ गया। “छोटे भाई से मैं हार गया” मैं तो चक्रवर्ती, छहखण्ड जीतकर आया और अपने भाई से हार गया, लोग क्या कहेंगे ? यह मेरे लिए शोभा की बात नहीं है। जब तक भाई को नहीं जीतूंगा, तब तक चक्रवर्ती नहीं कहलाऊँगा। ऐसा सोचते हैं कि आयुधशाला में चक्ररत्न उत्पन्न हुआ है, भाई नहीं मान रहा है तो उस पर चक्ररत्न चलाऊँगा। अव चक्ररत्न से भी क्या होगा उसने ऐसा कुछ भी विचार नहीं किया। युग के आदि में सीमा का उल्लंघन किया और बाहुबली ने भी सामना करने की ठान ली। यह सब मोह के कारण हुआ। चक्र चलाया गया, चक्र बाहुबली के पास तक आया और परिक्र मा देकर पुनः चक्रवर्ती की ओर चला गया। अब चक्रवर्ती को लगा कि यह मेरी चौथी बार हार हो गई। यह हुण्डावसर्पिणी काल की देन है। इस काल में ऐसे कार्य होते हुए देखने में आते हैं, जिनके बारे में कल्पना भी नहीं होती है। अब क्या करें ? दोनों के पास अवधिज्ञान था, उसका प्रयोग दोनों में से किसी ने भी नहीं किया। यदि लक्ष्मण को नहीं छोड़ पाये। लोगों ने बार-बार उपदेश को देकर समझाने का प्रयास किया फिर भी मोह के कारण लोगों को कैसे-कैसे उत्तर देकर हटाते रहे। जब मोह का नशा कम हो गया तो उन्हें ज्ञात हुआ कि वस्तुतः लक्ष्मण का तो अवसान हो चुका है। तब समझ में आया कि मोह की कैसी महिमा है। रामचन्द्र जी सोचे कि अच्छी-अच्छी नीति की बात करने वाले आये, मुझे सही बात समझाने के लिए, पर मैंने तो सभी को यद्वा तद्वा कुछ भी कहकर विदाकर दिया।

अवधिज्ञान का प्रयोग करते तो भी हो सकता है कि वे यह जान नहीं पाते, क्योंकि जब ज्ञान मोह से संवृत होता है, प्रभावित होता है तब ज्ञान भी जानने में सफल नहीं हो पाता। साधक का मोह जब उपशमित होता है, तब ज्ञान कार्य कर सकता है। क्रोध का पारा उतरना आवश्यक होता है, तभी कार्य की निष्पत्ति हो सकती है, यह सिद्धान्त है। मोह के कारण चक्रवर्ती के दिमाग में भी यह बात नहीं आयी, कि युद्ध होगा तो हार किसकी होगी? बाहुबली पर चक्र का प्रभाव नहीं पड़ेगा, वंश के ऊपर नहीं पड़ता, वंश पर चक्र अपना प्रभाव नहीं डाल सकता।

कोई प्रश्न करे कि दोनों का ज्ञान काम क्यों नहीं कर पाया ? इसका एक ही समाधान है ‘मोहेन संवृतं’। मोह से आवृत होने के कारण ज्ञान वास्तविक तथ्य को नहीं जान पाता। जब तीव्र कषाय का उदय होता है तो क्षायिक सम्यग्दृष्टि भी क्यों न हो, महापुरुष भी हो, अवधिज्ञानी हो तो भी उनका ज्ञान व्यर्थ हो जाता है, फिर हम और आप तो किस खेत की मूली हैं? चक्रवर्ती ने मर्यादा का उल्लंघन किया। तीन-तीन युद्धों में हारने के बाद भी भाई पर चक्र चलाया। उन्हें सोचना तो चाहिए था कि जो व्यक्ति मुझे तीन युद्धों में हरा चुका, उस पर यह मेरा चक्र कैसे प्रभाव दिखायेगा? मेरा पुण्य क्षीण हो गया। उसका पुण्य इतना तीव्र है कि चक्र भी वापस आ गया। यह बात उनके दिमाग में क्यों नहीं आई? इसका एक ही कारण है मोह का तीव्र उदय, कषाय की उत्तेजित अवस्था का होना। उत्तेजित कषाय को शान्त करने का और कोई रास्ता नहीं है। उसके लिए सिर्फ शांति और संयम से बैठना पड़ता है। मोह की बाढ़ आती है तो बड़े-बड़े व्यक्तियों के दिमाग की बिजली गुम हो जाती है। तथा जब मोह शान्त हो जाता है तो छोटे-छोटे व्यक्ति भी बड़े-बड़े कार्य कर जाते हैं। इसका छोटे और बड़े व्यक्तियों से कोई मतलब नहीं है, किन्तु मतलब तो ज्ञान से है। किसी भी कार्य में असावधानी होना, यह मोह से, प्रमाद से प्रभावित ज्ञान का परिणाम होता है और कोई भी कार्य सावधानी से हो रहा है तो यह प्रमादरहित ज्ञान का परिणाम मानना चाहिए। उदाहरण के तौर पर समझ सकते हैं कि-

लड़के को भूख लगी है तो वह माँ से कहता है-माँ! मुझे बहुत तेजी से भूख लगी है। माँ कहती है-बेटा! खीर बन गई है। बेटा कहता है-तो मुझे जल्दी परोस दो। माँ कहती है-बेटा! अभी थोड़ी देर बैठ जाओ, हाथ-मुँह धोकर के आओ। हाथ-पैर को धोकर ही आया हूँ, आप तो जल्दी- जल्दी परोस दो। माँ खीर परोस देती है, पर माँ कहती है-बेटा अभी रुको, जल्दी-जल्दी मत खाओ, अभी नहीं। बेटा कहता है-माँ! मना क्यों कर रही हो? खाने के लिए ही तो खीर बनाई है ना! हाँ बेटा, खाने के लिए ही बनाई है। तो फिर मना क्यों करती हो ? गुस्सा होकर कहता है-हमें नहीं खाना, लो तुम्हीं खा लेना। फिर भी माँ की ममता कहती है-बेटा! खीर खाने को मना नहीं कर रही हूँ, थोड़ी देर से खाना। थोड़ी ठण्डी होने पर खाना। बेटे को बात समझ में आती है वह सावधानी से किनारे-किनारे से खीर ठण्डी करके खाना प्रारम्भ करता है, क्योंकि यदि गरम-गरम खीर खाता तो अतिक्रमण स्वरूप हाथ-मुँह जल जाता और दुःखी हो जाता। अतः माँ जैसा कहती है वैसा मानकर बेटा खीर का सेवन करके खुश हो जाता है।

इसी प्रकार संसारी प्राणी का ज्ञान जब तीव्र मोह से प्रभावित होता है तो वह जिनवाणी माँ का सम्बोधन सुनना भी पसंद नहीं करता। बल्कि वह जिनवचनामृत को भी कड़वी घूँट कहकर पीने से निषेध करता है, क्योंकि मोह से संवृत ज्ञान होने के कारण उसे हित समझ में नहीं आता। जब तक प्राणी मोह कर्म से बंधा है और उदय से जीवन प्रभावित रहता है, तब तक उसे अपना हित समझ में आ ही नहीं सकता, लेकिन जब ज्ञान तीव्र मोह से प्रभावित नहीं होता या मोह का प्रभाव कम होता है तब उसे इतना समझ में आता है कि मेरा हित मेरी ही गलतियों के कारण नहीं हो पाया। जो कुछ भी दुःख, कष्ट, अशांति हो रही है, यह सब मेरी ही असावधानी का परिणाम है। उसी का प्रतिफल मुझे भोगना पड़ रहा है। इस प्रकार कड़वी घूँट को भी पीना स्वीकार करता है, जिसके परिणाम स्वरूप भीतर की तीव्र कषाय का ज्वर बाहर निकल आता है।

मोहावृत बुद्धि के सैकड़ों उदाहरण देखने को मिलते हैं। मोह के कारण बुद्धि भ्रष्ट हो जाती है। बड़े-बड़े व्यक्तियों के द्वारा भी अनर्थ हो जाते हैं। चूँकि मोह का प्रभाव रहता है। इस स्थिति में क्या करें, जिससे मोह का प्रभाव कम हो सके? आचार्य कहते हैं कि केवल संयम रखना आवश्यक है। मोह के कारण सीतारानी, राम, पाण्डव आदि के सामने समस्या आयी। मोह के कारण भरत चक्रवर्ती को समस्या का समाधान समझ में नहीं आया। पर बाहुबली को समझ में आ गया। ‘ओ…हो’ राज्य के लिए ऐसी घटना घटित हो सकती है? मोह के कारण संसारी प्राणी पंचेन्द्रियों के विषयों को ग्रहण करता चला जाता है। भाई-भाई के बीच में ही नहीं, पिता-पुत्र के बीच में भी संघर्ष हो जाते हैं। ऐसा क्यों? ऐसा ही होता है मोह के कारण। न भाई दिखता है, न पिता दिखता है, अंधा हो जाता है, आँखों से कुछ भी नहीं दिखता। बस वही वस्तु दिखाती है जो चाहिए अन्य सभी वस्तुयें दिखती ही नहीं हैं, क्योंकि उसे उनसे कोई मतलब नहीं रहा। वास्तविक तथ्य को भी वह नहीं समझ पाता। इसीलिए “मोहेन संवृतं ज्ञानं स्वभावं लभते न हि” कहा है।

अपने आपको भुलाने वाला मोह ही है, दूसरा कोई नहीं। मोह रूपी मदिरा के नशे के कारण यह भूल हो रही है। अब पुनः भूल न हो, इसीलिए शांति के साथ संयम धारण करना चाहिए। पञ्चेन्द्रिय के विषयों की कभी पूर्ति नहीं हो सकती। उसके द्वारा हमारी तृष्णा कभी समाप्त नहीं हो सकती, किन्तु तृष्णा दुगुनी ही होती जाती है। ” खारा पानी पीने से कभी प्यास बुझती ही नहीं” यह कहावत है। लवण मिश्रित पानी से पेट तो भर जायेगा, प्यास भी बुझी जैसी लगेगी, लेकिन पाँच मिनट बाद पुनः तीव्र वेदना होना प्रारम्भ हो जाती है, कण्ठ सूखने लगता है। उसी प्रकार आप पंचेन्द्रिय के विषयों से तृष्णा की लालसा को समाप्त करना चाहोगे तो वह तीन काल में संभव नहीं। वह तो अग्नि को बुझाने के लिए तेल, घी और ईंधन के समान है। जिससे अग्नि बुझती नहीं, किन्तु और अधिक भभकती है। “सागर में कितनी भी नदियाँ मिल जायें लेकिन वह कभी तृप्ति का अनुभव नहीं करता, एक इंच भी नहीं बढ़ता। बढ़ भी जाये यह संभव है, ईंधन से अग्नि बुझ जाये यह भी संभव है, लेकिन पंचेन्द्रिय के विषयों द्वारा मोह का गर्त, तृष्णा का गर्त कभी भरा नहीं जा सकता।” कहा भी है-पूजन में भी आप पढ़ते हैं कि-

“तृष्णा की खाई खूब भरी पर रिक्त रही वह रिक्त रही।” युगल

तृष्णा की खाई भरने की दिन रात बहुत चेष्टा की पर रिक्त रही वह रिक्त रही। तीन लोक की सम्पदा से भी वह भर नहीं सकती। पंचेन्द्रिय के विषयों की यह कथा है, इसकी कोई सीमा नहीं। इन विषयों की कथा अनन्त काल की है, आज भी है, आगे भी रहेगी। जो व्यक्ति इस मोह को समाप्त करना चाहता है उसे हाथ में संयम की खड्ग लेना अनिवार्य है उसके बिना मोह जाने वाला नहीं है और मोह के नष्ट हुए बिना साधक कैवल्य की प्राप्ति नहीं कर सकता। यही सार है कि मोह को समाप्त करो, अन्यथा विषयों की लालसा से कभी तृप्ति होने वाली नहीं है। इसे गाँठ बाँधकर रख लीजिए। सब लोग विषय सामग्री को इकट्ठा कर रहे हैं, इसलिए हमको करना पड़ रहा है। नहीं करेंगे तो लोग क्या कहेंगे कि देखो यह कैसा पागल है? पैसा मिल रहा है, मिल सकता है फिर भी ले नहीं रहा है, यह तो पागल हो गया है। क्योंकि कहते हैं कि दो ही व्यक्ति पैसा नहीं लेते- “एक भगवान् और एक पागल”।

जितने भी पुराणपुरुष हुए हैं उनको भी अनाप-शनाप बहुत वैभव मिला। जिसका कोई पार नहीं रहा। कहाँ तक उनकी धरती है? समुद्र को भी पार कर गई, ऐसे चक्रवर्ती जो षट्खण्डाधिपति, त्रिलोकाधिपति-तीर्थंकर आदि भी इन विषय भोगों से संतुष्ट नहीं हुए। फिर हमारी और आपकी तृप्ति तो त्रिकाल संभव है ही नहीं।

जो संसारविषै सुख हो तो तीर्थंकर क्यों त्यागै ॥ ८॥ वैराग्यभावना

आप कौन से तीर्थंकर हैं बताओ? कुछ नहीं। वस्तुतः हमारा मोह से संवृतज्ञान ही हमें सता रहा है। उन समस्त महापुरुषों ने सोचा, समझा, चिन्तन किया। ज्ञान से मोह के प्रभाव को दूर किया और विचार किया कि इस धरती के अनन्त मालिक हो चुके हैं। तीर्थंकर भी अनन्त हो चुके, चक्रवर्ती भी अनन्त हो चुके, उन सभी ने सोचा कि जो कुछ है सब कुछ मायामय है, इन्द्रजाल है। इन्द्रियसुख भी मृग मरीचिकामय हैं, इनके ऊपर हमारा अधिकार नहीं हो सकता। ऐसा दृढ़ निश्चय कर सब कुछ छोड़कर चले गये और संसार से मुख मोड़ लिया। शांति का अनुभव किया, संयम की साधना की, फलतः ज्ञात हुआ कि यह सब पर द्रव्य है, मेरा नहीं हो सकता। अध्यात्म तो यहाँ तक कहता है कि जब आत्मा इनको ग्रहण नहीं कर सकता, तो छोड़ने की कोई बात ही नहीं है। लेकिन मोह के प्रभाव से यह अध्यात्म समझ में नहीं आ पाता। सब कुछ छोड़ने वालों के पास आकर कई लोग पूछते हैं कि आपने सारा का सारा छोड़ दिया, अब कैसा अनुभव हो रहा है? सुख का या दुःख का ? समाधान मिलता है कि दुःख का अनुभव नहीं हो रहा है। हम तो बस इतना ही जानते हैं और आपको भी अपना अनुभव बताते हुए कहते हैं कि दुःख उत्पादक सामग्री से मुख मोड़ लो, यही सुख का मार्ग है। यही मोक्ष का मार्ग है अन्य कोई मार्ग नहीं। अपने यहाँ मोक्ष का मार्ग मुड़ने रूप है, केवल ग्रहण करने या छोड़ने रूप नहीं है। कहाँ-कहाँ से मुड़ना है? जहाँ-जहाँ से जुड़े थे वहाँ-वहाँ से मुड़ना है। जिसको ग्रहण करने के भाव किये थे, उनसे दृष्टि को फेर लेना। यही मोक्षमार्ग है मात्र आँख मींचने से हम मोक्षमार्ग में स्थित हो गये, ऐसा नहीं समझना और आँख खोलने मात्र से हम संसार में घुस गये ऐसा भी नहीं समझना। आँख को खोलना और बन्द करना यह तो शरीर की क्रिया है, इस क्रिया मात्र से संसार में प्रवेश या मोक्षमार्ग में प्रवेश हो गया ऐसा नहीं सोचना चाहिए। ऐसी धारणा भी नहीं बनाना चाहिए बल्कि यह सोचना चाहिए कि इन विषयों को मैं कैसे ग्रहण कर सकता हूँ ? ये मेरे हैं ही नहीं। मुझे इनसे सुख मिलेगा नहीं, मिल सकता नहीं तो मैं इनको ग्रहण क्यों करूँ। इनके माध्यम से तो संकल्प-विकल्प होते हैं, इनसे कर्मों का बन्ध होता है, यह सब मोह के द्वारा ही होता है।

मोह के चक्कर से छूटने के लिए बहुत पुरुषार्थ की आवश्यकता होती है। पुरुषार्थ में भी कोई पहलवानी की आवश्यकता नहीं। यहाँ तो केवल बुद्धि का प्रयोग करना है। मोह से रहित और पंचेन्द्रिय-विषयों से दूर होने का नाम मोक्षमार्ग है। फिर क्या ग्रहण करना? आप पूछेंगे तो आचार्य कहते हैं कि-ग्रहण कुछ भी नहीं करना। संसार में कुछ ऐसा है ही नहीं जिसे ग्रहण करने का मन बनाया जाये। फिर भी अनन्तकाल से मोह से प्रभावित होने के कारण विषयों को ग्रहण किया और उनमें सुख माना है। अनन्तकाल से इस एक ही कार्य को करने का प्रयास किया है, लेकिन वह भी पूर्ण नहीं हुआ। भोजन करने के उपरान्त लगता है, कि अब हमने भूख पर विजय प्राप्त कर ली। अब भूख नहीं लगेगी लेकिन २-४ घंटे बाद ही फिर भूख का अहसास होने लगता है। सुबह भोजन किया तो शाम को पुनः भोजन की आवश्यकता होती है। इस प्रकार करते-करते अनन्तकाल व्यतीत हो गया पर तृप्ति का कोई ठिकाना नहीं।

“मोहेन संवृतं ज्ञानं स्वभावं लभते न हि” यदि स्वभाव की प्राप्ति करना चाहते हो तो संयम का आश्रय लेना होगा। पर की ओर देखने की जो इच्छा है उसे नियंत्रित करना होगा। दूसरा अपने आपको देखने का प्रयास नहीं कर रहा है, इसलिए हम भी क्यों करें? ऐसा सोचना उचित नहीं है। मोह से संवृत ज्ञान अपने आपको देखने का स्वयं प्रयास नहीं करता। यदि दूसरा कोई प्रयास करता भी है तो उसे धन्यवाद भी नहीं दे पाता। मोह के कारण निर्मोहपने का अनुभव नहीं हो पाता। संयम की महिमा से संवृत ज्ञान का आवरण हट सकता है, अन्य किसी प्रकार संभव नहीं, अतः संयम धारण करो।

वह ज्ञान धन्य है। वह घड़ी धन्य है! वह ज्ञानी धन्य है। जिसका ज्ञान भी दर्पण के समान निरीह और निर्विकार बना रहता है। ज्ञान के द्वारा वस्तु को मात्र जानता है, उसे पकड़ने की कोशिश नहीं करता। वस्तु के वियोग में दुःख का अनुभव नहीं करता। धन्य है वह ज्ञान ! धन्य है वह ज्ञानी ! जिसने अपने आपको पा लिया और संसार को पाने की इच्छा को छोड़ दिया।

संसारी जीव को संसार के दुःखों का अनुभव अनन्तकाल से होता आया है यह महा-मोह का परिणाम है। मोह ने जीव के ज्ञान को नशे में कर रखा है। फलतः वह परद्रव्य को अपना मानता है। वह माँ को बहिन और बहिन को माँ कहता है, कभी-कभी माँ को माँ और बहिन को वहिन भी कहता है, लेकिन उसे निर्णय नहीं रहता कि किसको क्या कह रहा है। उसे भेदविज्ञान नहीं रहता। जैसे कोई शराब के नशे में डूबा शराबी। मोह के कारण ही हम अपने आपको अपना नहीं पा रहे हैं और जो अपना नहीं है उसे दिन-रात अपनाते चले जा रहे हैं। दादा को चिन्ता है नाती की। पिता को चिन्ता है पुत्र की। माँ को चिन्ता है बेटी की। सबको एक दूसरे की चिन्ता है, अपनी चिन्ता किसी को भी नहीं है।

महाराज ! अपनी चिन्ता क्यों करें? आचार्य उमास्वामी महाराज ने स्वयं तत्त्वार्थसूत्र में सूत्र लिखा है-

“परस्परोपग्रहो जीवानाम् ॥ ५/२१ ॥”

इसका अर्थ मोही प्राणी ऐसा करता है कि एक-दूसरे की चिंता करो। हाँ नाती का उपकार करो, नाती आपका उपकार करे। यह तो कहा है लेकिन उसी की चिंता में, करोड़ों रुपये एकत्रित करने में दिन-रात लगे रहने को नहीं कहा है। मैं चला जाऊँगा तो नाती का क्या होगा ? यही चिंता सताती रहती है। अड़ोसी-पड़ोसी नाती की ओर देखते तक नहीं। उसका कोई ख्याल नहीं करते। इसलिए जब तक मैं हूँ इसको हरा-भरा बनाये रखूँ। इसके उपरान्त कौन क्या करेगा, क्या पता ? सौ साल के वृद्ध होने पर भी नाती की चिन्ता करते हैं, अपनी चिन्ता नहीं करते।

धन्य हैं, वे जो संसार के रहस्य को जान गये और वे भी धन्य हैं जो जानने के प्रयास में जागृत हो गये। मोही प्राणी तो मोह की नींद में सोया रहता है। उसे जगाना बड़ा कठिन है। सोने वाले को फिर भी जगा सकते हैं लेकिन जो सोने का बहाना करके सोया है, उसे जगाना अत्यन्त कठिन है। जगे को जगाने की कोई आवश्यकता ही नहीं। तीर्थंकर जब दीक्षित होते हैं तब वे स्वयं दीक्षित होते हैं। उनके साथ हजारों राजा-महाराजा दीक्षित हो जाते हैं, लेकिन तीर्थंकर उनकी तरफ देखते तक नहीं। ऐसा क्यों? वे अपना कार्य करते हैं, दूसरों की चिन्ता नहीं करते। हाँ कोई उन्हें देखकर अपना कार्य कर ले यह अलग बात है। पूर्व में लोक-कल्याण की भावना करते ही हैं, उसी के फलस्वरूप तीर्थंकर बनने का सौभाग्य प्राप्त करते हैं। तीर्थंकर लोककल्याण की भावना भाते हैं और आप चिन्ता करते हैं। आपमें और तीर्थंकर में यही बड़ा अन्तर है।

मोह के कारण माँ-पिता सोचते हैं कि यह मेरा बेटा, जल्दी-जल्दी बड़ा हो जाये, दस से बीस साल का हो जाये। माँ पिता की सोच पर बेटा कहता है कि माँ मैं दस साल के भीतर बीस साल का कैसे हो जाऊँगा ? फिर भी माँ सोचती है कि नहीं, मेरा बेटा तो जल्दी-जल्दी बड़ा हो जायेगा। मेरा बेटा होशियार हो जाये नादान है इसे ज्ञान प्राप्त हो जाये। आपका सोचना बिल्कुल ठीक है परन्तु ज्ञान कोई ऐसी वस्तु नहीं है कि एक डिबिया से निकालकर दूसरी डिबिया में रख दी जाये। एक का ज्ञान दूसरे में फिट कर दिया जाये। आजकल जैसे ऑपरेशन होता है-एक की आँख दूसरे के लिए फिट कर दी जाती है। आँख का दान तो फिर भी संभव है लेकिन ज्ञान का इस प्रकार लेन-देन नहीं हो सकता। मोह के कारण ऐसा सोचा जाता है। सभी लोग इस प्रकार एक दूसरे के उपकार के प्रति भावना करें, करना ही चाहिए; लेकिन वह भी एक सीमा तक रहना चाहिए। अन्यथा हम एक-दूसरे के अहित का अपराध भी कर सकते हैं। मोह के कारण सब कुछ संभव है। मोही व्यक्ति, शराबी व्यक्ति के समान वस्तु स्थिति को पहचान नहीं पाता। दुनिया में कितना भी महान् पुरुषार्थ किया जाये लेकिन यदि मोह से प्रभावित पुरुषार्थ है तो वह कुछ भी नहीं कर सकता। दुनिया को जानना कोई जानना नहीं माना जाता किन्तु अपने आपको जानना सही जानना माना जाता है। दुनिया में किसी को भी अपना सही परिचय नहीं है। सब एक-दूसरे का परिचय पाने में लगे हैं। सबको सबका पता है लेकिन अपने आपके क्षेत्र में लापता हैं। आप कौन हो? कहाँ से आये हो ? क्या गुण-धर्म है? आपको कुछ नहीं पता। दूसरों के बारे में कुछ पूछो तो खूब लम्बी तालिका बनाकर दे देते हैं। इसमें तो सभी स्पेशलिस्ट हैं लेकिन ये सभी अज्ञानी हैं, मोही हैं और मोह के द्वारा अपने स्वभाव को नहीं जानते। इसीलिए तो आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी ने कहा है कि-

“मोहेन संवृतं ज्ञानं स्वभावं लभते न हि।”

मोह से आच्छादित हुआ ज्ञान स्वभाव को प्राप्त नहीं कर सकता।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 7

इष्टोपदेश गाथा 7 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (मोहेन) मोह से (संवृतं ज्ञानं) ढका हुआ ज्ञान (स्वभावं) स्वभाव को (न हि लभते) नहीं जान पाता (यथा) जैसे (मदनकोद्रवैः) नशीले कोदों के खा लेने से (मत्तः पुमान्) मूर्च्छित अर्थात् बेखबर मनुष्य (पदार्थानां) पदार्थों को ठीक तरह नहीं जान पाता ।

भावार्थ – जिस तरह शराब, भांग, कोदों को पीकर या खाकर मनुष्य नशे में चूर होकर उन्मत्त हो जाता है, उस नशे में वह अपनी स्त्री को बहिन या पुत्री समझ बैठता है और बहिन या पुत्री आदि को अपनी स्त्री समझ करके उनके साथ व्यभिचार करने को तैयार हो जाता है, उसे अपने आपका तथा शरीर का भी ठीक विचार नहीं रहता है। इसी तरह निश्चय से मोहनीय कर्म के उदय से वस्तु के यथात्म्य प्रकाशन में असमर्थ हुआ ज्ञान स्वकीय असाधारण भाव को प्राप्त नहीं कराता। ज्ञान धर्म है, आत्मा धर्मी है। धर्म और धर्मी में तादात्म्य सम्बन्ध है। अतः धर्म के ग्रहण से धर्मी का ग्रहण होता है इसलिए ये यहाँ पर ज्ञान शब्द से आत्म जानना चाहिए। अनादिकाल से मोह से आच्छादित हुआ आत्मा अपने स्वभाव को नहीं जानता है।

उत्थानिका – शरीर आदिकों के स्वरूप को न समझता हुआ आत्मा शरीरादिकों को किसी दूसरे रूप में ही मान बैठा है। इसी अर्थ को आचार्य आगे विवेचित करते हैं – गाथा 8

स्वाध्याय गाथा सं 6 & 7

स्वाध्याय गाथा सं 7 & 8

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 2, 2024

Jainism

Adhyatm Yog Chapter 1

A collection of discourses by Muni Shri Pranamya Sagar Ji on Ishtopdesh, composed by Acharya Pujyapad Swami, Atishay Kshetra Bijoliya Ji, 2016.

इष्टोपदेश गाथा 1 (Gatha 1)

यस्य स्वयं स्वभावाप्तिरभावे कृत्स्नकर्मणः। तस्मै सञ्ज्ञानरूपाय नमोऽस्तु परमात्मने ॥1॥

yasya svayaṃ svabhāvāptirabhāve kṛtsnakarmaṇaḥ |
tasmai sañjñānarūpāya namo’stu paramātmane || 1 ||

अध्यात्म योग 1

The pronoun “yasya” refers to “any soul” and through this, Acharya Dev implies that he salutes every soul. He conveys his message and the sound of his reverence to every soul that has achieved what is described here. Swayam Swabhavapti means the soul that has attained its true nature by itself. The attainment of one’s true nature never happens through another; it happens only through oneself. Each word here deeply inspires us. Swayam means “by oneself” and Swabhavapti means “the attainment of one’s true nature.” It doesn’t matter whether that soul is Jain, Brahmin, non-Jain, Kshatriya, or what the name of that soul is. It also doesn’t matter whether that soul belongs to Lord Mahavir, Lord Adinath, or Lord Parshvanath. Yasya is a profound word, whether you call them Brahma, Shiva, Maheshwar, Vishnu, Jin, or Hari-Har—everyone is included. Such is the vastness of Jain philosophy, and if you understand it, your heart will also become expansive because when our intellect is narrow, our heart remains narrow. When expansiveness comes into our intellect, it comes through contemplation and knowledge, and this knowledge is given to us by these Acharyas who declare that they are ready to bow to every soul.

When you sit to read this scripture, you might wonder, “What kind of Acharyas are these who are willing to bow to everyone?” Perhaps, you might think, we are saluting Vardhaman Mahavir Swami, or we are saluting the first Tirthankar Rishabhdev and Parshvanath. But the Acharya Bhagwant says that they salute everyone, so what should these souls be like? There is one condition—you can call them by any name, whether it is Parshvanath, Hari, Har, Brahma, or Vishnu—it doesn’t matter to us. We will even salute Brahma and Vishnu, but on one condition: Swayam Swabhavapti—they must have attained their true nature by themselves. That is the only condition. Acharya salutes that soul who has attained detachment and their true nature, and it becomes clear from this word that the true nature was not initially possessed by them. It is something that must be attained, because if it were already attained, then it would be attained by everyone.

Then, wouldn’t we have also already attained it? Wouldn’t you have attained it too? In that case, whom would we bow to? If we and you have the same essence, we can only offer our salutations when there is some difference between us. Whom do we bow to then? Acharya says, ‘To the one who has attained their true nature.’ That nature is not something that already exists but rather something to be attained. It’s not like unveiling a photograph where you simply remove a cloth and the photo appears. The process of attaining one’s true nature is different because it requires effort. To unveil something that’s covered doesn’t take much effort—one just needs to move a rope or a cloth. But one’s true nature isn’t revealed in this simple manner.

Acharya explains that the true nature is something that resides within, and the one who has attained it has done so through their own effort, not by any external means. No external assistance is needed to attain this nature. If something is to be achieved from within, the only reason it hasn’t been attained yet is due to an internal shortcoming. Once that shortcoming is removed, the true nature will emerge on its own.

Imagine a statue being carved out of stone. What does the sculptor do? Does he bring something from outside, or does he reveal what’s already within the stone? If we observe a stone being shaped into a statue, we’ll see that the statue is emerging from within the stone itself. The stone naturally transforms into the statue—it doesn’t need any external addition. Everything is already there; it just needs to be revealed. The statue is hidden within the stone, and while we may not see it, the sculptor, with his skill and understanding, can see it clearly.

When the sculptor looks at the stone, he already knows where and how to carve, where to form the nose, the features. He already envisions the statue within himself. First, the statue is formed in his mind. While the stone still appears untouched to us, the sculptor sees the fully formed statue in his mind. He might say, ‘Don’t worry, I will create the exact statue you envision,’ because he has already captured the image within himself. The first statue is created internally; the stone is still as it was. You may not see anything in that stone, but the sculptor sees the statue fully formed within it. It’s not about covering the statue as one might cover a photograph with a cloth and then reveal it. Although both involve ‘covering,’ there is a vast difference between these two forms of uncovering. Just as the statue is hidden within the stone, so too is our true nature hidden within us.

Acharya says that just like that, our divinity is hidden within us; our true nature is veiled within us. We might say that it is covered, concealed, or hidden, and we aren’t able to grasp it yet. But we must grasp it, and in order to do so, we need to become a bit of an artist. Just like the sculptor who carves a statue, we too need to learn some of that art. And what is that art? When a photograph is placed in front of the sculptor—a photo that is not the statue, and the statue is not the photo—yet, by looking at the photo, the sculptor envisions it within the stone and says, “The exact image you see in the photo is hidden in this stone, and I will reveal it.” It might take two or four months, but the sculptor combines the photo and the stone in his mind and declares that the image from the photo is hidden inside the stone.

Similarly, Acharya says, “There is also a photograph hidden within your soul.” And what is that photograph? It is the image of someone who has attained their true nature. Keep that image in front of you. “They” refers to someone other than yourself—those who have already attained their true nature. Keep them in your view, make them the focus of your attention, and after making them your focus, what should you do? We will discuss that in the future, but first, you must make that image your model.

What should we strive to become? Acharya says, “We don’t need to become like Lord Mahavir, or like Rishabhdev, or like Parshvanath. What do we need to become?” These are all external names; they are related to the body. Behind these names is the essence of the soul. Focus your attention on that essence, on what they have become. You must become like those who have realized their true nature.

But first, understand this: What is it that we are trying to become? Manglacharan (invocation) is performed so that you can hold in your mind what you wish to become. Manglacharan is not just a formality or a ritual. Spiritual saints and great Acharyas perform Manglacharan so that through it, a mental image is formed in front of us, and we start to aspire to embody those virtues. When we bow to the one who has attained their true nature, it means that we too must attain our true nature.

How to Attain True Nature?

Acharya says that to attain this true nature, one must “remove all karmas” (abhāve kṛtsnakarmaṇaḥ). Something needs to be removed, just as there are elements mixed into the stone that obscure the statue within. Similarly, to reveal the statue, something needs to be chipped away. This doesn’t mean adding anything, but rather removing the excess. If anything needs to be added, it’s only to aid the removal process. When a sculptor chisels a statue from stone, he asks for a chisel and hammer. You might wonder why a hammer is necessary, assuming the statue will emerge on its own, but the tools are needed to remove, not to add. The chisel strikes the stone, and while it may seem like something is being added, the sculptor is actually breaking away the unnecessary material.

In the same way, within your soul lies your true nature, the same true nature that the enlightened ones, or Paramatma, have realized. But to realize it for yourself, you must chisel away with tools. And what needs to be chipped away? Acharya says it’s the “kṛtsnakarma”—all kinds of karmas. Only by removing these karmas can one attain true nature. When will this true nature be realized? When the karmas are removed. As long as karmas exist, true nature cannot be attained. Acharya will later explain which specific chisel and hammer are needed for the soul, but don’t use any other tools. Acharya has emphasized that different chisels and hammers are used by different people—laypeople (śrāvaka) use smaller, less precise tools, while the spiritually advanced souls use sharper, more refined instruments. These sharper tools are concentration of the mind and focused meditation. The sharper one’s concentration, the faster one will cut through karmas, while a distracted or dull focus will delay the process.

For laypeople, meditation can seem as difficult as trying to touch the sky while standing on the ground. Meditation is challenging for laypeople, more so than performing rituals or recitations. One may be willing to do all kinds of religious activities—worship, ceremonies, chants, or offerings—but when it comes to meditation, it feels impossible. However, meditation is the only way to cut through karmas, and without it, karmas cannot be removed.

Until you are capable of focused meditation, Acharya advises doing something else—what is that? Acharya says, “Prātṛutthāya devatā guru darśanam“: the first thing you should do upon waking is to have darshan (viewing) of the deity and the Guru, i.e., the Jina (enlightened beings). For the layperson, this is essential. For the ascetic monk, the first thing to do is engage in self-study, perform sāmāyika (meditation), and meditate. The layperson is told to first have the darshan of the deity, while the monk is told to meditate on his own soul, as he has no need to go anywhere else for darshan. The essence of devatā darshan is a fundamental practice for the layperson, not for the monk, yet even monks perform it. Worship (vandanā) is important and part of the fundamental duties, but it comes later. First, the monk should perform sāmāyika, pratikramaṇa (reflection), and study the scriptures. Once others wake up, then he can go for the darshan of the deity and perform vandanā.

The result of Dev Darshan

For a layperson (shrāvaka), the first thing emphasized is the darshan (vision) of the deity and the guru. Acharyas have written extensively about the significance of this darshan. Since you may not have the capacity to meditate right away, the Acharya advises starting with seeing and worshipping the deity. Acharya says that when you simply decide, while sitting at home, that you will go for the darshan of the Lord, you earn the merit equivalent to a one-day fast. I am only sharing what is written, whether or not you actually receive this merit is up to the divine. But just forming the intention earns you this reward. When you make a small effort towards it, you earn the merit of two days of fasting. With more preparation, you earn three. As soon as you start walking toward the temple, you earn the merit of four days of fasting. This is the reward for simply starting the journey; you haven’t even arrived at the temple yet! When you reach a certain distance, you earn the merit of five days of fasting. When you see the temple from afar, the reward is equivalent to six days. As you approach the temple, you earn the merit of a fortnight’s fast. When you step onto the temple threshold, you receive the merit of a month-long fast. As you reach the deity’s altar and perform circumambulation, the merit is equivalent to a year’s fast. And finally, when you behold the Lord’s eyes during darshan, you are rewarded with the merit of a hundred years’ fast. If you then sing praises of the Lord, you receive an infinite amount of merit.

This, the Acharyas have written, is the spiritual benefit for darshan of the Lord for laypeople. Now, you might think, “These are all scriptural sayings, but is there any reality to it? If so, and if we get so much merit from darshan, we should be experiencing it every day when we go to the temple and offer our prayers.” Whether you receive this merit or not depends on the effort and intention you put into it. The methods prescribed for gaining this merit may not be fully followed. For instance, the Acharyas said that a layperson should walk barefoot to the temple, wearing clean clothes.

If you want the spiritual benefits quickly, then the faster you try to achieve them, the less you receive. The merit corresponding to the number of fasting days will be earned, but trying to rush it will reduce the effect. Nowadays, people tend to take shortcuts, like riding a bike or car to the temple, thinking they’ll reach faster and start their prayers sooner. However, this is not how the inner workings of the spirit unfold. While modern machines might speed up other processes, spiritual purification cannot happen in 10 minutes. The process prescribed by the Acharyas must be followed.

The Acharyas have said that when a layperson leaves home to visit the temple, they should wear clean clothes, go barefoot, maintain silence, and walk with compassion, avoiding harm to any living creatures. Only then will the merit of fasting and other spiritual rewards be attained. You may say, “But isn’t this difficult? Why can’t we just take a vehicle, get to the temple, and do our darshan?” While you can certainly go by any means, the joy and purity you feel from darshan develop over time, starting with the intention and effort of the journey itself. Simply arriving at the temple in 5 minutes won’t cultivate the same spiritual focus. The longer the journey and the more mindful your preparation, the greater your spiritual purity.

Imagine walking half a kilometer or a full kilometer to the temple in silence, speaking only “Jai Jinendra,” without engaging in any other talk. Fellow worshippers will understand that you are on a sacred path to the temple, and they too will respect your silence. This state of mind, with thoughts of the Lord filling your heart, will enhance your spiritual purity. As you walk with the sole purpose of beholding the Lord, an inner purity will grow within you.

The spiritual significance of pilgrimage and the slow, deliberate process required to attain inner peace and self-realization. It explains why many sacred sites and pilgrimage destinations are located at high altitudes, where the physical effort of reaching them represents an important aspect of the journey. The author contrasts this with the idea of reaching a sacred place quickly, for example by helicopter, which would not bring the same level of spiritual purity.

The process of attaining spiritual liberation (moksha) is not something that can be rushed. True peace comes from within, and hurrying through the process leads to nothing but external anxiety. For example, if you try to meditate in haste, your mind won’t settle, and you won’t be able to find calmness. Inner peace is necessary for true spiritual focus, and this peace is only possible when your mind is still and focused. To attain the qualities we see in a divine figure, like the image of a deity, we must shape our own inner self with similar efforts and perseverance, just like a sculptor shaping a statue.

The author emphasizes that attaining your true nature (svabhava) is something you must do yourself. No one else can make it happen for you. Even a guru or teacher can guide you, but ultimately, the responsibility for inner transformation lies with you. All the great souls (siddhas) have attained their liberation through their own efforts, not by depending on someone else.

The process of transformation, the author explains, is like the natural development of the body from the womb to old age—it happens by itself. Similarly, the transformation of the inner self happens on its own, but it must be directed through your own efforts. Currently, we are bound by our external circumstances (vibhav), but we need to stop this external conditioning and turn toward our true nature (svabhav). This turning inward happens through personal effort, and once it is achieved, we will realize the true nature of our soul, which is pure knowledge.

The passage ends with the invocation of sanjñānarūpāya, paying respect to those who have attained complete knowledge by removing the karmas that obscure their true nature. These enlightened beings are said to embody pure knowledge, with nothing else but the essence of wisdom in their soul.

the spiritual journey is slow and deliberate, requiring self-effort and personal transformation. No one can do it for you, and even the guidance of a guru is eventually something you must transcend. The ultimate goal is to realize the soul’s inherent nature, which is pure, infinite knowledge.

Adhyatm Yog Chapter 1 | Chapter 2 |

Adhyatm Yog (Ishtopadesh) Muni Shri Pranamya Sagar Ji

Swadhyay Ishtopadesh Adhyatm Yog Chapter 1-2

इष्टोपदेश Ishtopadesh

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September 29, 2024

Jainism

Adhyatm Yog

अध्यात्म योग

आचार्य पूज्यपादस्वामी द्वारा विरचित इष्टोपदेश पर मुनि श्री प्रणम्यसागरजी के प्रवचनों का संग्रह, अतिशयक्षेत्र बिजोलियाजी, 2016

इष्टोपदेश गाथा 1 (Gatha 1)

yasya svayaṃ svabhāvāptirabhāve kṛtsnakarmaṇaḥ |
tasmai sañjñānarūpāya namo’stu paramātmane || 1 ||

English Translation of Adhyatm Yog ( Ishtopdesh ) Chapter 1

यस्य यानि जिन को, जिन किसी को इस सर्वनाम के द्वारा आचार्य देव का अभिप्राय यह प्रकट होता है कि वह हर उस आत्मा को नमस्कार करते हैं, हर उस आत्मा तक अपनी बात व अपने नमस्कार की ध्वनि को पहुँचा देते हैं जिस आत्मा ने ऐसा कर लिया हो, जो इसमें लिखा है। ‘स्वयं स्वभावाप्ति’ यानि जिस आत्मा ने स्वयं ही स्वभाव की प्राप्ति कर ली हो। अपने स्वभाव की प्राप्ति कभी पर के द्वारा नहीं होती, स्वयं के द्वारा ही होती है। यह एक-एक शब्द बहुत गहराई तक हमको प्रेरित करता है। ‘स्वयं’ यानि स्वयं ही ‘स्वभावाप्ति’ यानि स्वभाव की प्राप्ति की है। इससे कोई मतलब नहीं कि वह आत्मा जैन है, ब्राह्मण है, अजैन है, क्षत्रिय है, उस आत्मा का नाम क्या है? इससे भी कोई मतलब नहीं कि वह महावीर भगवान की आत्मा है, आदिनाथ भगवान की आत्मा है, पारसनाथ भगवान की आत्मा है, जो कोई भी हो ‘यस्य’ बहुत बड़ा शब्द है चाहे उनको तुम ब्रह्मा कहो, चाहे शिव कहो, चाहे महेश्वर कहो, चाहे विष्णु कहो, चाहे जिन कहो, चाहे हरि-हर कहो सब मान्य है। इतनी व्यापकता इस जैन दर्शन की है कि अगर आप समझोगे तो आपका हृदय भी व्यापक हो जायेगा क्योंकि जब तक हमारी बुद्धि संकीर्ण रहती है तब तक हमारा हृदय भी संकीर्ण बना रहता है। बुद्धि के अन्दर व्यापकता आती है तो वह विचार के माध्यम से आती है, ज्ञान के माध्यम से आती है और वह ज्ञान हमें इन आचार्यों के द्वारा प्राप्त होता है जो कहते हैं कि हम हर किसी आत्मा को नमस्कार करने के लिए तैयार हैं।

आप इस ग्रंथ को पढ़ने बैठोगे तो कहोगे कि यह कैसे आचार्य हैं? जो हर किसी को नमस्कार करने के लिए तैयार है। शायद कहना चाहिए कि हम वर्द्धमान महावीर स्वामी को नमस्कार कर रहे हैं, हम पहले तीर्थंकर ऋषभदेव और पारसनाथ को नमस्कार कर रहे हैं लेकिन आचार्य भगवंत कह रहे हैं कि हम सभी को नमस्कार कर रहे हैं तो वो सब कैसे होने चाहिए? इसकी एक शर्त है, तुम उसका नाम कुछ भी दे दो चाहे पारसनाथ, हरि, हर, ब्रह्मा, विष्णु, महेश्वर हमें फर्क नहीं पड़ता है, हम तो ब्रह्मा, विष्णु को भी नमस्कार करेंगे लेकिन ‘स्वयं स्वभावाप्ति’ उन्हें अपने स्वभाव की प्राप्ति हो गई हो। बस इतनी सी शर्त है। आचार्य उस वीतरागता को नमस्कार करते हैं उस आत्मा को नमस्कार करते हैं जिसने स्वभाव की प्राप्ति कर ली हो, और जब स्वभाव की प्राप्ति की है तो इसी शब्द से स्पष्ट हो जाता है कि वह स्वभाव पहले से हमें प्राप्त नहीं है। हमें उसको प्राप्त करना है क्योंकि अगर वो पहले से प्राप्त होगा तो सबको ही प्राप्त होगा।

फिर तो हमको भी प्राप्त है, तुमको भी प्राप्त है, फिर हम किसको नमस्कार करेंगे? हमारे अन्दर भी वही है तुम्हारे अन्दर भी वही है, जब हममें और आपमें कुछ difference (अन्तर) होगा, तब ही हम आपको नमस्कार करेंगे। हम किस को नमस्कार करेंगे? तो आचार्य कहते हैं जिसने अपने स्वभाव की प्राप्ति कर ली हो। वह स्वभाव पहले से विद्यमान नहीं होता है, उसे प्राप्त किया जाता है। हमें कोई ऐसा अनावरण नहीं करना है कि जैसे आपने फोटो के सामने कपड़ा डाल रखा हो और उस कपड़े को हटा दिया, उस पर से आवरण हट गया और फोटो सामने आ गया। उसकी प्राप्ति का ढंग कुछ अलग है क्योंकि प्राप्त करने वाली चीज के लिए हमें कुछ मेहनत करनी पड़ती है। जो चीज ढकी हुई है उसको हटाने के लिए हमें कुछ मेहनत नहीं करनी पड़ती, उसके लिए तो हमें केवल रस्सी खिसकानी है या कपड़ा खिसका देना है। लेकिन स्वभाव इस तरह से प्राप्त नहीं होता है। आचार्य कहते हैं कि वह स्वभाव जिसके अन्दर पड़ा हुआ है और उस स्वभाव को जिसने अपने अन्दर ही प्राप्त किया है, उस स्वभाव की प्राप्ति उसने किसी दूसरे तरीके से नहीं की है, स्वयं से की है। स्वभाव की प्राप्ति करने के लिए ‘पर’ की भी कोई आवश्यकता नहीं है। उसके लिए पर का अवलम्बन लेने की भी कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि जो चीज स्वयं से प्राप्त होगी तो स्वयं में ही किसी कमी के कारण से हमको प्राप्त नहीं हुई, उस कमी को जब हम दूर कर देंगे तो वह स्वयं में से ही उभरेगी, स्वयं से ही प्राप्त होगी। अगर आप कहो कि किसी पत्थर/पाषाण के अन्दर से प्रतिमा को उकेरा जाता है तो वह उकेरने वाला क्या करता है? उसको कहीं बाहर से निकालता है या उसी पाषाण से निकालता है। कभी हम किसी पाषाण से प्रतिमा बनती हुई देखें तो हमें पता पड़ेगा कि उस पाषाण में से प्रतिमा स्वयं से बन रही हैं या कोई और चीज को लाकर उसमें रखी जाये तब बन रही है।

अगर हम उस पाषाण को प्रतिमा में ढलते हुए देखें तो पता चलेगा कि उस पाषाण में से प्रतिमा बनती चली जा रही है, पाषाण स्वयं ही प्रतिमा के रूप में बनता चला जा रहा है। इसके लिए उसमें किसी बाहरी चीज को मिलाने की आवश्यकता नहीं है, जो कुछ है वो सब उसी में है बस उसको उसमें से निकालने की आवश्यकता है। कुछ ऐसा जो उस प्रतिमा को घुमाये हुए है, पाषाण में प्रतिमा छिपी हुई है उस प्रतिमा को आप नहीं देख पाओगे उसे वो कारीगर देख लेगा। जिसे प्रतिमा बनाना आता है या जो प्रतिमा की जानकारी रखता है वह कारीगर उस पाषाण को देखते ही समझ लेता है कि कहाँ पर इसको कैसा अक्ष देना है, इसके लिए कहाँ पर नाक नक्श बनाना है और वह उस पाषाण को देखकर अपने अन्दर पहले ही प्रतिमा बना लेता है। पहले उसकी प्रतिमा कहाँ बन जाती है? अपने अन्दर बन जाती है। हम कहते हैं कि ऐसी प‌द्मासन या खड्गासन प्रतिमा बनाना है और वह कह देता है आप निश्चिंत रहें जैसा आप चाह रहे हैं वैसी प्रतिमा बनाकर दे देंगे क्योंकि उसकी छवि हमारे अन्दर उतर गयी है। सबसे पहले प्रतिमा अपने अन्दर बन गई, अभी बाहर वो पाषाण ज्यों का त्यों पड़ा है। आप देखोगे इस पाषाण में कहीं कुछ नहीं है और वो प्रतिमा बनाने वाला देखेगा तो वह देखता है कि इसमें प्रतिमा बनी हुई है। हमें कुछ नहीं करना है, इस प्रतिमा पर किसी ने कुछ ढँक रखा है, उसे हमें हटाना है। यह ढँकना वैसा नहीं जैसे कपड़े के द्वारा फोटो का ढँकना। वह भी ढंकना है और यह भी ढँकना लेकिन इन दोनों में बहुत अन्तर है, पाषाण के अन्दर जैसे प्रतिमा छिपी हुई है।

आचार्य कहते कि हैं ही ऐसे हमारे अन्दर हमारा परमात्मा छिपा हुआ है, हमारा स्वभाव हमारे अन्दर ऐसे ही ढका हुआ है। कहने में तो आयेगा ढँका हुआ है, छिपा हुआ है, गुप्त है, हमें वह पकड़ने में नहीं आ रहा है लेकिन हमें उसे पकड़ना है और पकड़ने के लिए थोड़ा सा कलाकार बनना पड़ेगा। उस प्रतिमा को बनाने वाले मूर्तिकार की तरह हमें भी थोड़ी सी कला सीखनी होगी और वो कला क्या है? जब उसके सामने एक दूसरा फोटो लाकर रख दिया जाता है और वह फोटो प्रतिमा में नहीं है, वह फोटो वह प्रतिमा नहीं है, वह प्रतिमा वह फोटो नहीं है फिर भी उस फोटो को देखकर वह मूर्तिकार उस पाषाण के अंदर उस फोटो को समाहित कर लेता है और कह देता है कि बिल्कुल ऐसी की ऐसी प्रतिमा इसके अंदर छिपी हुई है आपको प्रकट करके दे देंगे। 2-4 मास का समय लगेगा। फोटो कहीं और पाषाण कहीं और वह बनाने वाला तीसरा उसके दिमाग में दोनों की संयोजना हो गई है कि यह फोटो इस पाषाण में छिपा हुआ है। ऐसे ही आचार्य यहाँ कह रहे हैं एक फोटो तुम्हारी आत्मा में भी छिपा हुआ है। और वह फोटो क्या है? वह जिन्होंने अपने स्वभाव की प्राप्ति कर ली हो उसको अपना फोटो बनाकर सामने रख लो। जिन्होंने मतलब वह अन्य है वो आप नहीं हैं। जिन्होंने उस स्वभाव की प्राप्ति कर ली हो, उनको अपने सामने रख लो, उनको अपनी दृष्टि का विषय बना लो और उनको विषय बनाने के बाद क्या करना? वह सब हम आगे के विषय में बतायेंगे लेकिन पहले जिस रूप में हमको ढलना है उन्हें अपना विषय बना लो। हमें कैसा बनना है? तो आचार्य कहते हैं हमें ना महावीर भगवान बनना है, ना ऋषभदेव बनना है, ना पारसनाथ बनना है, क्या बनना है? यह सब तो बाहरी नाम है, यह सब तो शरीर से संबंध रखते हैं और इन नामों के पीछे जुड़ा वो आत्म तत्त्व है। वह जो बन गया है, उसकी तरफ अपनी दृष्टि डालो और जिन्होंने भी अपने आप को बनाया है, वैसे ही तुम्हें बनना है लेकिन पहले एक बात समझ लेना है कि हमें किस जैसा बनना है? मंगलाचरण इसलिए किया जाता है कि आपको वह ध्यान आ जाये जो आप होना चाहते हैं। मंगलाचरण कोई खानापूर्ति नहीं है, एक औपचारिकता नहीं है। ऐसे आध्यात्मिक संत, महान आचार्य इसलिए मंगलाचरण करते हैं कि मंगलाचरण के माध्यम से हमारे सामने एक फोटो खिच जाता है और हम उसी को चाहेंगे, उसी के गुणों की प्राप्ति के लिए हम अपने आप को तैयार करेंगे। अगर ऐसे परमात्मा को नमस्कार कर रहे हैं जिसने स्वयं स्वभाव की प्राप्ति कर ली हो तो इसका मतलब है कि हमें भी अपने स्वभाव की प्राप्ति करनी है।

स्वभाव की प्राप्ति कैसे?

उस स्वभाव की प्राप्ति कैसे करनी है तो आचार्य कहते हैं कि ‘अभावे कृत्स्नकर्मणः’ अभाव तो करना पड़ेगा किसी न किसी का जो द्रव्य उसमें ऐसा कुछ मिला हुआ है जिसके कारण वह प्रतिमा, प्रतिमा के रूप में दिखाई नहीं दे रही है, यह एक पाषाण बनी हुई है, उसमें कुछ अभाव करना है। अभाव मतलब उसमें से कुछ निकालना है, कुछ कमी करना है, जोड़ना नहीं है, अगर जोड़ना भी पड़े तो उसमें कुछ निकालने के लिए जोड़ना। जब कोई मूर्तिकार किसी पाषाण के अन्दर से वह प्रतिमा निकालता है तो वह कहता है कि मुझे छैनी, हथौड़ा दे दो। आप कहोगे इसमें से निकालते जाओ अपने आप प्रतिमा बन जायेगी, अलग से छैनी हथौड़े की क्या जरूरत है? तो वह छैनी हथौड़ा भी उसको निकालने के लिए ही चाहिए, जोड़ने के लिए नहीं चाहिए। वह उस छैनी को उस पाषाण के ऊपर रखेगा, हथौड़ा मारेगा, आपको लगेगा कि इसमें कुछ जुड़ रहा है लेकिन वह जोड़ नहीं रहा है, तोड़ रहा है। आपकी आत्मा के अन्दर भी वह स्वभाव पड़ा हुआ है जो स्वभाव परमात्मा ने प्राप्त कर लिया। लेकिन आपको भी अपने अन्दर किसी छैनी, हथौड़े के माध्यम से कुछ तोड़ना पड़ेगा और वह क्या तोड़ना पड़ेगा? ‘कृत्स्नकर्मणः’ यहाँ पर आचार्य कहते हैं- कृत्स्न मतलब सभी प्रकार के कर्मणः कर्मों को। जिन्होंने अपनी आत्मा में अभाव कर लिया है, उन्हें स्वभाव की प्राप्ति अपने आप हो गई है। स्वभाव की प्राप्ति कब होगी? कर्मों के अभाव हो जाने पर। जब तक कर्मों का अभाव नहीं होगा तब तक अपने को स्वभाव की प्राप्ति नहीं होगी। उस स्वभाव की प्राप्ति करने के लिए जो छैनी, हथौड़े की जरूरत है, वह भी आपको बाद में बतायेंगे कौन सी छैनी आत्मा में चलेगी। और कोई दूसरी छैनी, हथौड़ा लेकर मत जाना। महाराज ने कहा है कि कर्मों को काटना है, कर्मों को काटने के छैनी हथौड़े सबके अलग-अलग होते हैं, श्रावकों के छोटे-छोटे मोटे-मोटे छैनी हथौड़े होते हैं और वीतरागी आत्माओं के बड़े-बड़े, पैने-पैने छैनी हथौड़े होते हैं और वो पैने छैनी हथौड़े हैं मन की एकाग्रता, ध्यान की परिणति । जिसके पास ध्यान का जितना पैनापन होगा वह उतनी जल्दी कर्मों को काट लेगा और जिसके ध्यान के अन्दर जितना विचलन होगा, जितना मोथरापन होगा, उसके कर्मों को काटने में उतनी देर लगेगी। श्रावक के लिए ध्यान ऐसा है, जैसे आप सुन रहे थे, मैं धरती तू आसमान, मिलें तो मिलें कैसे? श्रावक के लिए ध्यान करना ऐसा है जैसे कि वह धरती पर बैठा है और आसमान को छूना चाह रहा है। उसके लिए ध्यान करना बहुत टेढ़ी खीर है और ध्यान करने में सबसे ज्यादा पसीना आता है। ध्यान के अलावा सब करा लो, सब कुछ करने को तैयार है। भगवान की पूजा करा लो, विधान करा लो, बड़े-बड़े एक साथ जाप करा लो, हवन करा लो, सबके लिए तैयार है। जैसे ही ध्यान की बात आती है, अरे महाराज ध्यान तो होता नहीं और ध्यान ही एक ऐसी चीज है जिसके माध्यम से कर्म कटते हैं। ध्यान उस श्रावक के लिए होता नहीं, और ध्यान के बिना कर्म कटते नहीं और जब तक ध्यान नहीं होता तब तक आचार्य कहते हैं कि तू ध्यान की परिणति आने तक कुछ तो कर, क्या कर? आचार्य कहते हैं ‘प्रात्रुत्थाय देवता गुरु दर्शनम्’ सबसे पहले प्रातःकाल उठकर क्या करना? देवता, गुरु का दर्शन करना यानि भगवान जिनेन्द्र देव का दर्शन करना। श्रावक के लिए सबसे पहले यह कहा गया है। मुनिराज के लिए सबसे पहले कहा गया है- स्वाध्याय करना, सामायिक करना, ध्यान करना। श्रावक के लिए कहा गया है कि तुम उठकर सबसे पहले देवता का दर्शन करना। मुनिराज के लिए कहा गया है तुम अपनी आत्मा का ध्यान करना। अपने ही अन्दर उस परमात्मा का ध्यान बैठे-बैठे करना तुम्हें दर्शन के लिए कहीं जाने की जरूरत नहीं है। देव दर्शन करना श्रावक का मूलगुण है, मुनि महाराज का नहीं, फिर भी मुनि महाराज करते हैं। वंदना एक आवश्यक कार्य है, वंदना को मूलगुण में रखा गया है लेकिन वह बाद में, पहले उन्हें प्रातः उठकर सामायिक करना, प्रतिक्रमण करना, स्वाध्याय करना यह सब पहले करना, फिर सब लोग उठ जाये तो देव दर्शन करने वंदना करने, के लिए जाना।

देवदर्शन का फल

श्रावक को सबसे पहले देवदर्शन, गुरुदर्शन की बात कही गई। आचार्यों ने उस दर्शन की कितनी महिमा लिखी है। तुम्हें ध्यान होना नहीं है सो सबसे पहले तुम भगवान का दर्शन करो, पूजा करो। आचार्य कहते हैं जब तुमने अपने घर पर बैठ कर यह विचार बना लिया कि मुझे भगवान के दर्शन करने के लिए जाना है तो तुम्हें एक उपवास का फल मिल जाता है। जो लिखा है वो बता रहा हूँ, तुम्हें मिलता है या नहीं वो भगवान जाने। लेकिन आपने घर बैठे मन बना लिया, ध्यान में आ गया तो एक उपवास का फल मिल जाता है। जब आपने भगवान के दर्शन के लिए थोड़ा सा उद्यम किया आपको दो उपवास का फल मिला। जब आपने थोड़ी सी और तैयारी की तो तीन उपवास का फल मिला। जैसे आपने चलना प्रारम्भ किया, आपको चार उपवास का फल मिला। इतना भगवान के दर्शन का फल, अभी तो आये नहीं पास में, जब आप थोड़ी दूर आ गये रास्ते में आपको पाँच उपवास का फल मिला। जब आपको जिन भवन दिखाई दिया तो छह उपवास का फल मिल गया, जैसे ही आप भगवान या जिनभवन के पास आने लग गये या आ गये तो आपको एक पक्ष यानि 15 दिन के उपवास के फल का जो पुण्य लगता है, वो आपको लगेगा और आपने दहलीज पर पैर रखा तो आपको एक महीने के उपवास का फल मिलेगा। आप भगवान की वेदी के पास गये, उनकी परिक्रमा लगाई आचार्य कहते हैं आपको एक वर्ष के उपवास का फल मिलेगा। जब आपने भगवान के नयनों से दर्शन किये तो आपको 100 वर्षों के उपवास का फल मिल गया और जब आपने भगवान की स्तुति की तो आपको अनन्त अनन्त पुण्य की प्राप्ति हो गई। ऐसे भगवान के दर्शन का फल श्रावकों के लिए लिखा गया है कि आप जब भगवान जिनदेव का दर्शन करते हैं तो आपको पुण्य फल मिलता है। आप को लग रहा होगा महाराज यह सब शास्त्रों की बातें है, Reality (वास्तविकता) तो कुछ है नहीं अगर इतना पुण्य फल मिलता है तो रोजाना भगवान के दर्शन करते हैं, और पूजन करते हैं खूब खूब देर तक करते हैं, हमें तो बहुत पुण्य की प्राप्ति हो रही होगी। अगर हो भी रही होगी तो आपके लिए कोई अतिशयोक्ति की बात नहीं है, आपके काम में आयेगी। लेकिन उस पुण्य की प्राप्ति के लिए जो प्रयास करने को कहा गया है उस प्रयास की जो विधि है वो विधि आपसे शायद ही पूरी हो पाती हो। पहली बात तो यह कि दर्शन करने वाले श्रावक के लिए कहा गया है कि भगवान के दर्शन करने के लिए पैदल जायें।

आपको पुण्य फल की प्राप्ति जल्दी चाहिए तो जितनी जल्दी करोगे पुण्य उतना ही छूटेगा। जो हमें जितने उपवास का फल मिलता है उतना मिलेगा लेकिन जल्दी करने से वो जल्दी नहीं मिलेगा परन्तु आपको जल्दी रहती है। जैसे आप घर से निकलते हो तब बाइक पर बैठकर सीधे आप मन्दिर आ जाते हो, आपको लगता है आप मन्दिर जल्दी आ गये और यहाँ वैसी आधुनिक मशीन तो है नहीं। पहले तो भैया बहुत देर में काम बनता था। कोई भी Product तैयार होता था तो समय लगता था। अब मशीनें ऐसी आ गई हैं, जो काम पहले 1 घंटे में होता था वो अब 10 मिनट में हो जाता है। दूसरे काम सब 10 मिनट में हो सकते है लेकिन भीतर भावों का काम 10 मिनट में नहीं हो सकता, उसके लिए आपको वह विधि अपनानी पड़ेगी जो विधि आचार्यों ने बताई है। अगर आचार्यों ने कहा कि कोई श्रावक, स्वच्छ वस्त्र पहन करके, पैरों में किसी प्रकार के जूते चप्पल नहीं पहन करके, भगवान के दर्शन करने की भावना से निकला हो, रास्ते में दया भाव धारण करके जीवों की रक्षा करते हुए मौन से चले और रास्ते में चलते हुए बिल्कुल मौन रहे तो उस श्रावक को ऐसे उपवास का फल, पुण्य फलों की प्राप्ति होगी जो हम आपको अभी यहाँ बता रहे थे। आप कहोगे महाराज ऐसा करना तो थोड़ा कठिन काम है। इससे क्या मतलब है भगवान का दर्शन करना है हम चाहे गाड़ी पर आयें या कैसे भी आकर करे भगवान का दर्शन तो कर रहे हैं। लेकिन वह जो दर्शन करने में आनंद आता है और दर्शन से पहले जो मन में भावना बनती चली जाती है, वह भावना आपकी गाड़ी पर बैठकर एकदम से 5 मिनट में आने पर नहीं बनती। जब आप इस ढंग से भगवान के दर्शन करने जाते हो, जितनी देर लगेगी उतनी ही आपकी विशुद्धि बढ़ेगी। आप विचार तो करो, अगर एक कि.मी. या आधा कि.मी. का रास्ता आप पैदल चल कर जा रहे हो, चुपचाप चले जा रहे हो, कुछ भी हो जयजिनेन्द्र के अलावा कोई दूसरी बात नहीं कर रहे हो और अन्य श्रावक देख ले कि भी यह मन्दिर जा रहा है तो वह भी अपने आप समझ जायेगा कि यह जैन श्रावक मंदिर जा रहे हैं, चुपचाप जा रहे हैं इससे अभी कोई फालतू बात नहीं करनी है, ना इससे कुछ पूछना है। आपकी भावना में जिनेन्द्र भगवान बिल्कुल तैर रहे हैं और आपके अन्दर एक आकर्षण रहेगा हमें भगवान के दर्शन हों-हों-हों यह भाव ही आपके अन्दर विशुद्धि का भाव पैदा करेगा।

इसलिए जितने भी तीर्थ क्षेत्र, सिद्ध क्षेत्र ऊँचाइयों पर बने होते हैं और उन ऊँचाईयों पर पहुँचते-पहुँचते हम थक जाते हैं। हम मन में यह सोचते हैं कि क्या इतनी ऊँचाई पर बैठने से मोक्ष होता है? लेकिन अगर आपको यह ध्यान रहे कि भगवान ने जहाँ से मोक्ष प्राप्त किया है, हम उस स्थान पर पहुँच रहे हैं और जाते हुए बस दर्शन करने की भावना है और पूरा का पूरा पुण्य आप संजोते जा रहे हैं। जिस क्षण आपको दर्शन हो जायेगा उस समय आपके मन में जो विशुद्धि का भाव आयेगा वो आपको हेलिकाप्टर से पहुँचने पर नहीं आयेगा। हर चीज को धीरे-धीरे समझना और धीरे-धीरे प्राप्त करना। मोक्षमार्ग जल्दी का मार्ग नहीं है, हड़बड़ी का मार्ग नहीं है। हड़बड़ी से बाहर कुछ कर सकते हो लेकिन हड़बड़ी में भीतर कुछ होता ही नहीं है। हड़बड़ी का मतलब घबराहट हो रही हो, कुछ करने की जल्दी पड़ी हो और आप बैठ जाओ, आँख बंद करके हड़बड़ी में आपकी आँखें भी बंद नहीं रहेंगी। आपको अंदर भीतर घबराहट होगी, कुछ करने की आकुलता होगी तो आँख बंद करके भी नहीं बैठ पाओगे क्योंकि भीतर शांति चाहिए, परमशांति चाहिए। शांति तभी प्राप्त होगी जब हमें बाहर कोई शांति की मूर्ति दिखाई जाये जैसे मूर्ति हमें अपने अन्दर प्रकट करनी है, बनानी है और उस मूर्ति को बनाने के लिए ही हम बाहर यह प्रयास करते हैं इन गुणों की प्रशंसा, इन गुणों की प्राप्ति करने के लिए हम प्रयास करते हैं कि जैसा बाहर हमें चेहरा दिखाई दे रहा है भगवन् मेरा स्वरूप वैसा ही है और मुझे अपने स्वरूप को ऐसा बनाना है। एक बहुत बड़े मूर्तिकार से भी ज्यादा मेहनत का काम है, जब आप अपनी आत्मा के अंदर भी परमात्मा को प्राप्त कर उसे प्रकट कर सकोगे। स्वभाव की प्राप्ति करना और वह स्वभाव की प्राप्ति खुद को करना, दूसरा नहीं करा सकेगा आपको बगल में बैठा व्यक्ति आपको ध्यान लगा नहीं सकता है, आप से कहेगा कि आप सीधे बैठ जाओ लेकिन आपसे सीधे बैठने के बाद ध्यान नहीं हुआ, ध्यान में जो करना है वो आपको स्वयं करना है। वो. आपके मन को मालूम है, आपका मन क्या कर रहा है, आपके मन को क्या करना है, आपका मन आपके द्वारा संचालित होना है सब कुछ स्वयं करना होगा, बाहर तो केवल कहने के लिए होता है, किसी ने किसी के लिए कुछ आलम्बन दे दिया बाकी स्वयं में स्वयं को स्वयं के द्वारा ही प्राप्त करना होता है।

इसलिए जितनी भी आत्माएँ सिद्ध आत्माएँ बनी हैं वो सभी इस process से बनी हैं, उन्होंने स्वयं ही स्वभाव की प्राप्ति की है। किसी के सहारे से स्वभाव की प्राप्ति नहीं होती है। यहाँ तक आचार्य आपको आगे बतायेंगे कि गुरु का सहारा भी बाद में छूट जाता है। वो भी धीरे-धीरे बात आयेगी, आपके सामने इसलिए यह ध्यान रखना जितने भी भगवान या सिद्ध बनते हैं, वह सब स्वयंभू कहलाते हैं। स्वयंभू का मतलब ही होता है, स्वयं भू। भू माने होना स्वयं हो जाओ अपने होने के लिए किसी पर की आवश्यकता नहीं होती। आप जैसे गर्भ में आये थे, गर्भ से निकले, बड़े हुए, बूढ़े हो रहे हो यह परिणमन भी आपका स्वयं चल रहा है आपको इससे ना कुछ हो रहा है, ना कुछ चल रहा है, बाहरी द्रव्य का परिणमन भी स्वयं चल रहा है। इसी तरह से भीतरी द्रव्य का परिणमन भी स्वयं होगा लेकिन जैसा हो रहा है उसको आपको रोकना पड़ेगा अभी जो हो रहा है वो विभाव रूप में हो रहा है। उस वैभाविक परिणमन को रोकना और स्वाभाविक परिणमन की प्राप्ति करना यह आपके पुरुषार्थ से होगा। तब आत्म-द्रव्य का परिणमन स्वभाव की प्राप्ति की ओर उन्मुख होगा और उस परिणमन की प्राप्ति के बाद ही हमें अपने ज्ञान के स्वरूप की प्राप्ति हो जायेगी।

‘तस्मै संज्ञानरूपाय’ आचार्य क्या कहते हैं कि अब उनके लिए नमस्कार हो जिन्होंने इन कर्मों का अभाव करके स्वभाव में स्वयं की प्राप्ति कर ली है और जो स्वयं ज्ञान स्वरूप हो गये आत्मा में ज्ञान के अलावा और कुछ भी नहीं हैं, ज्ञान स्वरूपी आत्मा जिन्होंने अपने ज्ञान स्वरूप को प्राप्त कर लिया। संज्ञान का मतलब होता है सम्पूर्ण ज्ञान की प्राप्ति जिनको हो गई हो।

‘नमोस्तु परमात्मने’ उस परमात्मा के लिए मेरा नमस्कार है। वही परमात्मा बन गया, परमात्मा ऐसी कोई डरावनी चीज नहीं है, जैसा आप समझते हो, या समझ रखा हो परमात्मा कहते ही लोग डर जाते हैं जबकि आचार्य कहते हैं आपकी आत्मा के अंदर वह परमात्मा विद्यमान है जैसे पाषाण के अन्दर मूर्ति विद्यमान है। बस खोदो, उसे निकाल लो, आपने पहले से जमा रखी है उसे हटाते जाओ आपके अन्दर की मूर्ति प्रकट होगी तब आपके अन्दर वह आत्मवृत्ति उत्पन्न होती है। एक बहिरात्मा, एक अंतर्रात्मा, एक परमात्मा यह तीनों प्रकार की आत्मा आपके आत्मा में है जब तक आत्मा पर पदार्थ को अपना मानता है तब तक वह बहिरात्मा है, जब आत्मा यह समझ लेता है कि यह ‘पर’ पदार्थ मेरा नहीं है, मेरा तत्त्व तो केवल मेरी आत्मा है, तब वह अंतर्रात्मा हो जाता है और वही अंतर्रात्मा की वृत्ति उसे धीरे-धीरे परमात्मा बनाती चली जाती है। समझना केवल इतना है कि मेरी आत्मा अंतर्रात्मा होकर परमात्मा बन सकती है लेकिन पहले उसको बहिर्रात्मा से हटाना होगा। हर आत्मा ने अपने अंदर परमात्मा रूप को इसी तरह प्रकट किया है और बाहर से परमात्म तत्त्व को प्रकट करने का कोई उपाय नहीं है। स्वयं को स्वयं के द्वारा स्वयं में पाना ही अंतर्रात्मा से परमात्मा बनने का उपाय है।

छैनी-हथौड़ा भी चलाना है तो उसमें से जो extra material हटाने के लिए है। आप विचार करो जिन्होंने अपने अंदर से extra material हटा दिया हो और वो extra क्या-क्या है यहाँ तो बहुत सामान्य से कह दिया सभी कर्मों का अभाव कर दिया अब वो कर्म कितने है? आचार्य कहते हैं आठ है। ज्ञानावरण, दर्शनावरण, वेदनीय, मोहनीय, आयु, नाम, गोत्र, अंतराय। इन सब के सब कर्मों को जिन्होंने हटा दिया हो और इन कर्मों के अभाव होने पर ही उन्हें अपने स्वभाव की प्राप्ति हुई है और उन कर्मों में जो सबसे बड़ा कर्म है और सबसे पहले हटाने लायक है तो आचार्य कहते हैं कि वह मोहनीय कर्म है। मोहनीय कर्म को हटाये बिना आपकी परिणति में यह आयेगा ही नहीं कि भगवान या परमात्मा कैसा होता है? परमात्मा या भगवान का स्वभाव क्या है?

न पूजयार्थस्त्वयि वीतरागे न निन्दया नाथ विवान्तवैरे।

तथापि ते पुण्यगुणस्मृतिर्नः पुनातु चित्तं भगवान् जिनेन्द्रः ।॥ स्वयंभू स्तोत्र ।।

आचार्य समन्तभद्र स्वामी कहते हैं कि हमने यह तो जान लिया कि आप कैसे है? लेकिन यह दुनिया के लोग नहीं जान पा रहे हैं कि आप कैसे है? भगवान कैसे हैं? तो आप इस श्लोक में बताते हो भगवान परमात्मा जिन्हें अपने स्वरूप की प्राप्ति हो गई वे वीतरागी है। वीतराग का मतलब वह आपकी पूजा से प्रसन्न, होने वाले नहीं है। उन्हें आपकी पूजा से कोई प्रयोजन नहीं है, ‘न निन्दया’ अगर पूजा करने से प्रसन्न नहीं होते तो निन्दा करने से गुस्सा भी नहीं हो सकते हैं तो आचार्य कहते हैं कि उन्हें निन्दा से भी कोई प्रयोजन नहीं रहा क्योंकि ‘विवान्तवैरे’ उन्होंने वैर को उगल दिया है, वैर उनके अन्दर रहा ही नहीं, भगवान को संसार के किसी भी प्राणी से ना वैर रहा ना राग रहा। भगवान के अन्दर राग-द्वेष का अभाव है। ऐसे भगवान परमात्मा बनने के बाद में हम उस परमात्मा को नमस्कार करते हैं तो किसकी प्राप्ति के लिए करते हैं?

यहाँ पर यह नहीं लिखा कि हे भगवन् हम आपको किसकी प्राप्ति के लिए नमस्कार रहे हैं लेकिन एक भाव इसमें छिपा हुआ है “तस्मैसंज्ञानरूपाय” यह चतुर्थी विभक्ति आपने संस्कृत में पढ़ी हो तो यह दोनों अर्थों में आती है, जब किसी के लिए नमस्कार किया जाता है तब भी वह चतुर्थी विभक्ति आती है और जब हम किसी चीज की प्राप्ति के लिए प्रयास करते हैं तो उस में भी यह विभक्ति काम आती है। अर्थात् एक प्रकार से तो देखा जाये तो हे भगवन् हम आपके ज्ञान रूप की प्राप्ति करने के लिए आपको नमस्कार कर रहे हैं। किसकी प्राप्ति के लिए? आपके ही संज्ञानरूप या सम्पूर्ण ज्ञान रूप की प्राप्ति के लिए नमस्कार कर रहे हैं। यह आचार्य यहाँ कह रहे हैं। जैसे हम भगवान के सामने पहुँचते हैं नमस्कार करने के लिए, पूजन करने के लिए बुद्धि में क्या आता है? पहले यह देखना, बुद्धि की परीक्षा करना, आपकी बुद्धि में सबसे पहले यह भाव आयेगा जो हमें पता है, आपने नहीं बताया फिर भी पता है। आपके अन्दर क्या चलता है, हम भगवान के पास आये, भगवान की पूजन कर रहे हैं तो भगवान हमसे प्रसन्न होंगे, भगवान की दृष्टि हमारे ऊपर पड़ेगी, भगवान हमारे ऊपर प्रसन्न होकर हमारा काम बना देंगे। यह भावना सबसे पहले हमारे अन्दर आ जाती है, हम कहते जरूर हैं।

“हे वीतराग विज्ञान पूर, तुम मोहतिमिर को हरणसूर।” आप वीतराग है, पर हम नहीं, हम यह भी जान रहे हैं कि भगवान वीतराग है लेकिन हमारे अन्दर जो भाव आता है वो तो मोह का भाव आता है, राग का भाव आता है और उस मोह में उस मिध्यात्व का भाव भी आ जाता है, अगर आपके अन्दर control नहीं होती। आपको सम्यक श्रद्धा की परिणति नहीं आई होगी और आपके अन्दर वो मोह अर्थात् विपरीत श्रद्धा का भाव आ जायेगा कि भगवान की जितनी पूजा करेंगे उतने वे हमसे प्रसन होंगे। उधर आचार्य कहते हैं कि भगवान आपकी पूजा से प्रसन होने वाले नहीं है वो वीतराग है। आपको उनके स्वरूप पर श्रद्धान कितना है। यह पक्का मान लेना भगवान को हम प्रसन नहीं कर सकते। ‘पूज्यार्थस्य है भगवन्। हम आपको पूजा से प्रसन नहीं कर सकते। स्वयं आचार्य कहते भी जा रहे हैं और स्तुति भी कर रहे हैं।

हे भगवन्। फिर भी आपकी पूजा करने से आपके गुणों का स्मरण करने से मेरा चित्त दुरित रूपी पाप रूपी अंजन माने कलंक कालिमा सब धुल जाता है। हमें कहाँ पर focus डालना है। भगवन् को देखने के बाद भी हमारे विचारों का focus हमारे ऊपर ही रहे। यह ना रहे कि हम भगवान की प्रसन करने के लिए पूजा करने जा रहे हैं और आज नहीं पहुँचे तो भगवान नाराज हो जायेगे यह भाव तो कभी स्वप्न में भी नहीं आना चाहिए अगर आपको वीतराग भगवन् पर श्रद्धान हो गया हो तो, भगवान् की पूजा नहीं कर पायेंगे तो हमारा वित्त पवित्र नहीं हो पायेगा। हमें भावना करी कि हमें आपकी पूजा करने से हमारा चित्त पवित्र होता है। आपके पुण्य गुणों की स्मृति से हमारी कर्म कालिमा धुलती है। यह भावना अगर आपके अंदर रहेगी तो और कोई दूसरी इच्छा करने में आयेगी ही नहीं सम्यग्दृष्टि जीव का एक दूसरा बहुत बड़ा अंग होता है। पहला तो निःशकित होता है और दूसरा निःकाक्षित होता है। निःशकित होने का मतलब उसे कोई भी शंका नहीं है कि हमें उसकी पूजा से यह फल मिलेगा या नहीं मिलेगा। उन्हें पक्का मालूम है हमें जो कुछ मिलेगा वह भगवान के द्वारा, भगवान की पूजा से मिलेगा लेकिन भगवान कुछ देते नहीं यह भी वो जानता है। यह निःशकित अंग है। उससे भगवान् प्रसन्न नहीं होगे, रूठेंगे भी नहीं, भगवान कुछ छीनेगे भी नहीं, भगवान कुछ देंगे भी नहीं यह पक्का कर लेना। पहले जब यह निःशंकितपना आपके अन्दर आ जायेगा तब आपके अंदर निःकांक्षित अंग भी आ जायेगा।

निःकांक्षित अंग का मतलब जब भगवान को इन चीजों से कोई प्रयोजन ही नहीं है तो फिर भगवान से वो चीजें क्यों चाहें? अगर भगवान ने यह सब रखा होता तो वह हमको देते और आप धन, पैसा, पुत्र-पुत्री, व्यापार, शादी-विवाह यह सब चीजें ही मांगेंगे और इन सब चीजों को भगवान ने छोड़ दिया। लेकिन पूजा करते हुए हमारी दृष्टि में कहीं न कहीं यह भाव आ जाता है।

आप नहीं भी चाहोगे तो आप के अन्दर भाव आ जायेगा। आप अपने मन से पूछ लेना। पूछने की जरूरत ही क्या है, महाराज हमें सब पता है। जैसे भगवान के दर्शन करने कहीं पहुँचते हैं, आपके मन में यह भाव आ जायेगा और यह भाव आते ही समझ लेना हमारे अन्दर एक विपरीत श्रद्धान की परिणति चल रही है। अभी हमें भगवान की वीतरागता का श्रद्धान नहीं है, हम कहेंगे जरूर भगवान वीतराग हैं, सर्वज्ञ हैं लेकिन वो सभी हमारी श्रद्धा में नहीं उतरा। जब श्रद्धा में उतर जायेगा तब हमें भगवान की पूजा में यह प्रयोजन नहीं रहेंगे। जब यह प्रयोजन नहीं रहेंगे कि शनिवार आ गया है तो मुनिसुव्रतनाथ भगवान के पास चलें, यह भी तो एक प्रयोजन है। शनिवार को ही मुनिसुव्रतनाथ में कोई ऊर्जा प्रकट हो जाती है क्या? भगवान की प्रतिमा में शनिवार को कोई स्फूर्ति आ जाती है क्या? शनिवार को भगवान सुव्रतनाथ की पूजा करने से अधिक फल देते हैं क्या? यह सब विचार तुम्हारे दिमाग में भरे पड़े हैं और तुम वही विचार दूसरों को भी दे देते हो।

जब तुम चलोगे तो अपनी बाइक पर दूसरे दोस्त को भी बिठा लेते हो, चल वहाँ चल रहे हैं, मुनिसुव्रतनाथ बाबा के यहाँ। कहीं भी हो वहाँ चलेंगे, तुम उसको भी साथ बिठा लोगे, उसको भी ले चलोगे और उसके अन्दर भी धारणा बिठा दोगे। देख! आज अपन सुव्रतनाथ की पूजा करके आये ना इसलिए तो यह ग्राहक बरसों से पट नहीं रहा था। आज यह पट गया जैसे ही यह भाव आपके अंदर आया आपका मिथ्या श्रद्धान दृढ़ होता चला गया। समीचीन परिणति तो कहीं दूर है। वहीं पर आपको कर्म का बंध भी हो सकता है और मुक्ति भी मिल सकती है। वही भगवान वीतराग होकर के भी आपको श्रद्धान में वीतरागता नहीं लाने दे रहा है। वही भगवान अगर सामने वीतराग है तो आपकी श्रद्धा में भी वीतरागता आ सकती है अगर आप स्वयं परिणमन करायें अपने को तो यहीं से धर्म शुरू होता है।

स्वयं स्वभाव आप्ति, अपने स्वभाव की प्राप्ति के लिए स्वयं पुरुषार्थ करना और स्वयं अपने मन को मरोड़ो, धर्म यही से शुरू होगा। जो अभी तक सोचते आये हो, उसमें धर्म नहीं है और जो अभी तक नहीं सोचा हो और उसमें जो आपको दिक्कत हो रही है उसी की सोच में वही धर्म है। जो अभी तक करते आये हो, जो श्रद्धा बना रखी है, उसमें धर्म नहीं है और जो आपको बनाने में दिक्कत हो रही है और जैसे ही आप ऐसी श्रद्धा बनाओगे आपको लगेगा कि अरे! हमारे सामने तो कुछ है ही नहीं। भगवान वीतराग हैं उनसे तो कुछ माँगना ही नहीं, वो कुछ देते नहीं तो हमारा काम कैसे चलेगा, हमारी दुनियाँ कैसे बसेगी, हमारे सामने जो हमारी इच्छाएँ है, उनकी पूर्ति कैसे होगी। आपके सामने एकदम ऐसा वातावरण तैयार हो जायेगा। लेकिन उसमें भी आपके अन्दर से एक प्रकाश की किरण फूटेगी, यह सब तो अपने आप चल रहा है, चलेगा, तूने कब सोचा कि मैं गर्भ से निकलूँगा। अपनी सोच से निकला था। तूने कब सोचा था, मैं गर्भ से निकल कर इतना बड़ा हो जाऊँगा, बूढ़ा हो जाऊँगा, क्या तेरे सोचने से तू बूढ़ा होता चला जायेगा। तूने कब सोचा था कि मैं इसी परिवार में आके जन्म लूँगा, इसी बिजोलिया में आकर जन्म लूँगी, तेरी सोच से जन्म लिया तेरी सोच से होता क्या है? ये तो बता तू।

अपनी सोच से बहुत कुछ नहीं होता और जो कुछ भी हमारे सामने चल रहा है वो बिना सोचे समझे चल रहा है। लेकिन जब भी हमें अपनी श्रद्धा की परिणति को संभालनी होगी तो हमें अपनी सोच को भी इस तरह से बाँधना होगा। हमें अब कुछ सोचना नहीं हैं, भगवान वीतराग की आराधना करनी है और वीतराग की आराधना प्रार्थना वीतरागता की प्राप्ति के लिए करना है और उस प्राप्ति में जो व्यवधान बन रहा है ‘मोह’ तो हे भगवन्! हम आपसे यही प्रार्थना करते हैं, मेरे इस मोह का नाश भी आप ही कर दो। मेरे अन्दर श्रद्धा की समीचीन परिणति भी आप ही पैदा करा दो क्योंकि यह काम भी आपकी ही पूजा से होगा, आप के ही दर्शन से होगा, यह काम कोई और दूसरा कराने वाला नहीं है। यह परिणति आपके अंदर आ जायेगी समझ लेना यह जन्म आपके लिए सफल हो जायेगा। अगर यह परिणति आपको इस चातुर्मास में बन गई तो समझ लेना कि चातुर्मास भी सफल हो जायेगा, और कुछ नहीं है कराने को ना यहाँ पर। आपको ना कोई पैसा देना है और ना यहाँ कोई पैसा मिलने वाला है। धन, वैभव, इन सबसे दूर ज्ञान की सम्पत्ति की प्राप्ति करो, अपने स्वरूप की प्राप्ति करो और जो तुम्हें उस ज्ञान स्वरूप की प्राप्ति करने में आनन्द आयेगा, उससे जो तुम्हारी जन्म-जन्म की प्यास मिटेगी, वह प्यास किसी और पदार्थ से मिटने वाली नहीं है। इसलिए आचार्य कहते हैं-हे परमात्मा भगवन्! आपको नमस्कार तो कर रहा हूँ लेकिन आपका स्वरूप ज्ञान स्वरूप है और मैं उसी ज्ञान स्वरूप की प्राप्ति के लिए ही आपको नमस्कार कर रहा हूँ और कोई मेरी इच्छा नहीं है। जब हम जिनको नमस्कार कर रहे हैं तो हमें भी उनके गुणों की ही प्राप्ति करने की भावना होनी चाहिए। कोई आदमी ज्योतिष विद्या सीखता है कि उसे आगे ज्योतिषी बनना है। कोई आयुर्वेद सीखता है, उसकी इच्छा में होगा उसे दवाई बाँटना है। कोई मंत्र विद्या सीखता है क्योंकि उसे भी मंत्रों का प्रयोग करना अच्छा लगता है। कोई आदमी धनुर्विद्या सीखता है क्योंकि उसे धनुष-बाण चलाने में Interest (रुचि) है। कोई आदमी क्रिकेट खेलना सीखता है क्योंकि बाद में उसे धोनी बनना है, तेंडुलकर बनना है। इसलिए जो जिस प्रकार की इच्छा करता है वह उसी प्रकार की विद्या सीखता है और उसी प्रकार का अभ्यास करता है। आप बताओ आप कौन सा अभ्यास कर रहे हो? आपको भी कुछ सीखना है। आपको यहाँ पर वही वीतरागता की विद्या सिखाई जायेगी, जिसके माध्यम से आपके अन्दर यह ललक पैदा हो जाये कि मैं भी अपनी आत्मा को परमात्मा बना सकता हूँ। पाषाण के परमात्मा तो बहुत बनते देखे हैं अपनी आत्मा को परमात्मा बनाने की प्रक्रिया इस जन्म में शुरू कर दो किसी न किसी जन्म में पूरी हो जायेगी, शुरू तो कर दो, शुरुआत ही कठिन है। जैसे शुरुआत हो गई वैसे वो काम अधूरा छूटता नहीं है। पहले यह पहचान लेना कठिन है। हमारे ऊपर कर्म रूपी पत्थर पड़े हैं, हमारी आत्मा पर हमारी बुद्धि पर, ज्ञानावरण, दर्शनावरण, मोहनीय कर्मों के इन पत्थर को हमें हटाना है अपने पुरुषार्थ से तो हमें भगवान के सामने किसी भी प्रकार की कोई आकांक्षा नहीं करना। उन्हीं गुणों की प्राप्ति की भावना करना कि हे भगवन्! जैसे आप अनन्तज्ञान, सुख, दर्शन, वीर्य शक्तियों से सम्पन्न है, ऐसी शक्तियाँ हमारे अन्दर प्रकट होवें। ऐसी ज्ञान की शक्ति है भगवान के पास लेकिन वो शक्ति तुम्हें देंगे नहीं आप कहोगे कैसे भगवान हैं? उनके पास सब कुछ है वह उनको जो प्रकट हुआ है, जो प्राप्त हुआ है, वो अपनी उन शक्तियों को भी नहीं देंगे। वो शक्तियाँ भी खुद को प्राप्त करनी होगी अगर भगवान तुम्हें दे सकते होते तो भगवान कब के सब किसी को वे देकर के उद्धार कर करके निकालते रहते यह लिखने की जरूरत नहीं पड़ती, ‘स्वयंस्वभावाप्ति’। स्वयं ही अपने अन्दर उन शक्तियों को प्रकट करना है, जैसी भगवान ने स्वयं अपने अन्दर शक्तियाँ प्रकट की हैं। स्वयं प्रकट की हुई शक्तियों से ही स्वयं को आनन्द की अनुभूति होगी। दूसरे के द्वारा दिया गया कुछ होता है तो वह आनन्द बहुत देर तक टिकता नहीं है। वह जैसे आता है, वैसे छूट जाता है, इसलिए एक भावना पक्की कर लो कि हमें स्वयं में स्वयं की प्राप्ति करनी है और उस प्राप्ति के लिए ध्यान और कीर्तन करो। ललक पैदा करो, अनुभूति करो।

आचार्य उस आत्मा को नमस्कार करते हैं जिसने स्वभाव की प्राप्ति कर ली हो।
स्वभाव की प्राप्ति करने के लिए ‘पर’ की भी कोई आवश्यकता नहीं है।
जैसे पाषाण के अन्दर प्रतिमा छिपी हुई है वैसे ही हमारे अन्दर परमात्मा छिपा है
मन की एकाग्रता, ध्यान की परिणति कर्म काटने के औजार हैं।
जिनेन्द्र देव के दर्शन करना श्रावक का प्रथम मूलगुण है।
भगवान् के दर्शन में आह्लाद भाव ही आपके अन्दर विशुद्धि का भाव पैदा करेगा।
मोक्षमार्ग हड़बड़ी का मार्ग नहीं है।
बहिरात्मा, अंतरात्मा, परमात्मा यह तीनों प्रकार की आत्मा आपके आत्मा में है।
जो पूजा करने से प्रसन्न नहीं होते ओर न निंदा करने से गुस्सा होते वही वीतरागी हैं।
भगवान् के पुण्य गुणों की स्मृति से हमारी कर्म कालिमा धुलती है।
भगवान् से कुछ पाने की आशा करना मिथ्या श्रद्धान है।
वीतराग की आराधना-प्रार्थना वीतरागता की प्राप्ति के लिए करना है।
ज्ञान की प्राप्ति एवं अपने स्वरूप की प्राप्ति को लक्ष्य बनायें।

English Translation of Adhyatm Yog ( Ishtopdesh ) Chapter 1

Adhyatm Yog Chapter 1 | Chapter 2 |

**अध्यात्म योग (इष्टोपदेश ) मुनि श्री प्रणम्यसागरजी**

अध्यात्म योग (इष्टोपदेश ) स्वाध्याय

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September 29, 2024

Jainism

इष्टोपदेश गाथा सं 6

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5

गाथा 6

उत्थानिका– इसी लौकिकसुख के स्वरूप सम्बन्धी कथन को आगे बढ़ाते हुए कहा जा रहा है कि यह सुख वासनामात्र है सुखाभास है-

वासनामात्रमेवैतत् सुखं दुःखं च देहिनाम् ।

तथा ह्युद्वेजयन्त्येते भोगा रोगा इवापदि ॥६॥

अन्वयार्थ : (देहिनाम्) संसारी जीवों के (एतत् सुखं) ये इन्द्रिय सुख (च) और (दुःखं) दुःख (वासनामात्रं एव) भ्रम मात्र ही है (तथा हि) इसलिए (एते भोगा:) ये इन्द्रियों के भोग (आपदि) आपत्ति के समय (रोगाः इव) रोगों की तरह (उद्द्वेजयन्ति) व्याकुल करते हैं।

तन-धारी जीवों का सुख तो, मात्र वासना का जल है,

दुख ही दुख है सुख-सा लगता, मृग मरीचिका का जल है।

संकट की घड़ियों में जिस विध, रोग भयंकर, उस विध हैं,

भोग सताते भोक्ताओं को, भोग हितंकर किस विध हैं? ॥६॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 6

विवेचना– संसारी जीवों का यह सुख वासना मात्र है। वासना मात्र का अर्थ है-‘तृष्णा’ यह एक लोलुपता है, वस्तुतः सुख नहीं है। देहिनाम् एतत् सुखं तु वासनामात्रं वस्तुतः एतत् दुःखमेव वा । संसारी प्राणी का यह सुख तो वासना मात्र है। वास्तव में तो यह दुःख ही है। आचार्य-पूज्यपाद स्वामी जी ने सर्वार्थसिद्धि ग्रन्थ में ‘प्रवीचार’ शब्द की व्याख्या करते हुए कहा- ‘वेदनाप्रतिकारः प्रवीचारः “अर्थात् यह पीड़ा का प्रतिकार मात्र है। प्रवीचार वास्तव में सुख नहीं है। दुख का प्रतिकार मात्र है। इसमें सुख मानना यह आपकी मान्यता हो सकती है। देखो! घर में क्या होता है? किसी को क्षुधा है तो क्षुधा में पीड़ा है। किसी को पिपासा है तो उसमें भी पीड़ा है। इनका प्रतिकार आवश्यक होता है। क्षुधा सम्बन्धी पीड़ा का प्रतिकार करने के लिए भोजन देते हैं, पिपासा की पीड़ा का प्रतिकार करने हेतु पानी देते हैं। आप स्वयं दृष्टि लगाना चाहें, विचार करना चाहें तो कीजिए कि आपने तो पीड़ा का प्रतिकार किया, इसमें यदि कोई सुख का अनुभव करना चाहता है, उसमें सुख मानने लगता है तो यह मान्यता मात्र है, जो कि गलत है। वेदना हो रही थी, भूख सता रही थी, किसी ने लड्डु खा लिया, किसी ने वाटी खा ली, किसी ने रोटी खा ली, किसी ने और कुछ खा लिया, क्या किया ? वेदना हो रही थी उसे शान्त कर दिया। किसी को रोटी का स्वाद आया, किसी को लड्डू का, किसी को बाटी का, लेकिन तीनों ने भिन्न-भिन्न पदार्थों के स्वाद से भूख को ही शान्त किया है। वेदना का प्रतिकार मात्र ही तो हुआ है। हमेशा के लिए भूख ही समाप्त हो गई हो, ऐसा तो नहीं है, जिससे आप सुखी हो रहे हो। ऐसा है क्या? नहीं।

आचार्यों ने मुनियों की आहारचर्या में पाँच प्रकार की वृत्तियाँ बतलाई हैं। उनमें से एक ‘अक्षम्रक्षन’ नामक वृत्ति है। इसका क्या अर्थ होता है? इसका अर्थ होता है कि जैसे-मानलो आपको गाड़ी चलाना है, तो गाड़ी की धुरा में ओंगन देना आवश्यक होता है, चाहे वह तेल का हो, ग्रीस हो, उसे लगा दो तो गाड़ी चलने लगती है। ओंगन कोई घी का नहीं दिया जाता। कोई कहे अठ-पहरा घी लगा दो, तो नहीं, वह आवश्यक नहीं है। अतः तेल या ग्रीस लगाते हैं। कोई-कोई तो डामर भी लगा देते हैं जिससे आवाज न हो। इसी प्रकार मुनिराज भी जब भीतर पेट से आवाज आने लग जाती है, तो उसे बन्द करने के लिए ओंगन के समान भोजन देते हैं। तात्पर्य यह है कि पीड़ा के प्रतिकार के लिए जिन वस्तुओं को नियुक्त किया गया है उनमें सुख ढूँढ़ना मूर्खता नहीं तो क्या है? मूलतः क्या किया जा रहा है इस बात पर ध्यान दो, फिर “एतत् सुखं वासनामात्रमेव” यह सुख वासना मात्र है यह समझ में आ जायेगा। अतः यह सुख नहीं सुखाभास है, यह भी समझ में आ जायेगा।

आचार्य आगे कहते हैं कि ये समस्त भोग कैसे हैं? ये भोग आपको उत्तेजित करते हैं। जैसे कि आपत्तिकाल में रोग आपको उत्तेजित करते हैं। जिस समय आपत्ति अर्थात् दरिद्रता हो और भयानक रोग हो जाये तो उस समय एक-एक क्षण निकालना मुश्किल हो जाता है, उसी प्रकार ये भोग भी आपको उद्वेजित करते हैं। इनका कोई अन्त नहीं होता। ‘योगसार’ अथवा ‘परमात्मप्रकाश’ ग्रन्थ में आचार्य योगीन्दुदेव ने लिखा है कि राम, पाण्डव आदि जो सम्यग्दृष्टि हैं वे विचार करते हैं, प्रभु से प्रार्थना करते हैं कि ‘हे भगवन्! ऐसा पुण्य न बंधे, जिस पुण्य के द्वारा विषय सामग्री की ओर मन चला जाये। आप लोग सोचते हैं कि भगवान् हमारे यहाँ ऐसा पुण्य आ जाये, बस फिर क्या? भगवान् को ही भूल जायें। यह वैभव, भोग-सामग्री भगवान् को ही भुला देने वाली होती है। इसके बीच रहते हुए, इसमें सुख मानते हुए आत्मा की ओर दृष्टि लगाने की भी कोई गुंजाइश नहीं होती। कुछ कमी रहती है तो धर्मध्यान, आत्म-चिंतन, आत्मध्यान, विपाकविचय धर्मध्यान आदि कर लेता है, अन्यथा नहीं। बल्कि आत्मध्यान समाप्त होने के ही अवसर होते हैं। शरीर को पूरा का पूरा भोजन मिल जाये तो फिर वह आत्म-चिन्तन को छोड़कर निद्रा में या अन्य किसी चिन्ता में खो जाये तो आत्मध्यान समाप्त हो जाता है। इसलिए विषयों के बीच रहते हुए भी यदि अपनी दृष्टि विषयों की ओर न जाकर आत्मा की ओर चली जाये तो ये सारे के सारे कार्यक्रम सफल हो सकते हैं। अन्यथा “यह सब वासना मात्र है”। “रत्नकरण्डक श्रावकाचार’ ग्रन्थ में भी आचार्य समन्तभद्र स्वामी जी लिखते हैं कि-

कर्मपरवशे सान्ते दुःखै-रन्तरितोदये ।

पापबीजे सुखेऽनास्था श्रद्धानाकांक्षणा स्मृता ॥१२॥

अर्थात् ये पंचेन्द्रिय सम्बन्धी सुख ‘कर्मपरवशे’ यानि कर्मोदय पर आश्रित हैं, आधारित हैं। ये हमेशा नहीं बने रहते, किन्तु ‘सान्ते’ अर्थात् अन्त सहित हैं। इन सुखों को जब भी भोगेंगे तब भोगते, समय तो ये अच्छे लगेंगे लेकिन इनका परिपाक अच्छा नहीं होता। ‘दुःखैरन्तरितोदये’ अर्थात् ये सुख भीतर से दुःख से घुले हुए हैं। इन्हें आचार्य समन्तभद्र स्वामी’ शुगरकोटेड’ कहते हैं।

जिस प्रकार किसी रोगी को कड़वी औषधि देना है, लेकिन रोगी यदि सीधे, वह खाता नहीं इसलिए गले में से सरका दो। कड़वी है कैसे सरका दें ? नहीं सरकती, तो चबा लो। लेकिन चबाने से तो और अधिक कड़वी लगती है। मुँह कड़वा हो जाता है। उल्टी हो सकती है, अतः ऐसे व्यक्तियों के पेट में गोली पहुँचाने के लिए उसे ‘शुगरकोटेड’ कर दिया जाता है। अर्थात् ऊपर से मिश्री का लेप कर दिया जाता है, अंदर से कड़वी दवाई भरी रहती है। ऊपर से खाते हैं तो मीठी लगती है। अब वह पेट में पहुँच जाती है और भीतर जाकर घुल जाती है। इसी प्रकार पंचेन्द्रिय के विषय भी ‘शुगरकोटेड’ हैं। ‘दुःखैरन्तरितोदये भीतर से बहुत कड़वे हैं, दुःख से मिश्रित हैं। पाप के बीज स्वरूप हैं अर्थात् इनका सेवन करने से पाप का बन्ध होता है, पुण्य का नहीं। भगवान् की भक्ति करते समय पुण्य का बन्ध होता है, लेकिन भोजन करते समय पाप का बन्ध होता है। वह भी आसक्ति के साथ हो तो ज्यादा अनुभाग बंधता है। इसलिए मुनिराज भी आहारचर्या करने के उपरान्त प्रतिक्रमण करते हैं और चौबीस घंटों के लिए प्रत्याख्यान करते हैं। बीच में भोजन कथा भी नहीं करते, क्योंकि वह पाप कथा है, विकथा है। विशेष कथा नहीं। आत्म-कथा को बाधा पहुँचाने वाली होती है। देखो! विचार करो, बार-बार विचार करो कि पंचेन्द्रियों के सुख पाप के बीज हैं, दुःख से मिश्रित हैं। आप जैसे बीज बोयेंगे वैसे फल काटोगे। बबूल के बीज बोयेंगे तो आम के फल तीन काल में नहीं पा पायेंगे। पंचेन्द्रियों के विषयों के माध्यम से, उपभोग के माध्यम से जो कर्मबन्ध होगा वह पाप का बन्ध होगा। बबूल के पेड़ की जड़ मजबूत होती है, जब वह फलता है तो कांटों के साथ ही फलता है। उसकी छाया भी बहुत कम होती है, कोई पथिक यदि उस छाया में बैठ जाये तो बैठते ही काँटे लग जाते हैं, नीचे पैर में भी लग सकता, ऊपर से भी गिर सकता है, ऐसी कष्टमय स्थिति बनती है कि असहनीय हो जाती है। इसी तरह पंचेन्द्रिय के विषयों की स्थिति बनती है। अतः इस प्रकार के सुख में आस्था नहीं करना चाहिए। रुचि नहीं करना चाहिए। यह निष्कांक्षित अंग का स्वरूप है। सम्यग्दृष्टि के ८ अंगों में से यह एक अंग है।

शरीर में जिस प्रकार आठ अंग होते हैं, उनको एक-एक करके यदि पृथक् कर दिये जाये तो शेष क्या रह जाता है? कुछ नहीं। इसी प्रकार सम्यग्दर्शन के एक-एक अंग की यदि कमी होती जायेगी तो सम्यग्दर्शन कोई वस्तु नहीं रह जायेगी। सम्यग्दर्शन की चर्चा तो हम बहुत करते हैं, लेकिन आठों अंगों की चर्चा की ओर ध्यान ही नहीं जाता। आठों अंगों में ‘ अंजन चोर’ आपसे भी आगे है, क्योंकि किसी भी अंग में उदाहरण के रूप में आपका नाम नोट नहीं है।

आचार्य समन्तभद्र महाराज जी कहते हैं कि आठों अंगों के साथ ही सम्यग्दर्शन टिक सकेगा, अन्यथा नहीं। एक हाथ कम हो गया तो उसे क्या कहेंगे ? मनुष्य ही कहेंगे लेकिन लूला कहेंगे।

सम्यग्दर्शन का सम्बन्ध विषयों की तृप्ति से नहीं किन्तु आत्म-तृप्ति से होता है। इन्द्रिय सुख से आत्म-संतुष्टि कभी नहीं हो सकती। इन्द्रिय सुख वास्तव में सुख नहीं है। यह सुख तो दुःख का प्रतिकार मात्र है। दुःख का प्रतिकार करना अलग है और सुख का अनुभव होना अलग है।

लौकिक दृष्टि से लोग कहते हैं कि मैं बहुत सुखी हूँ। सुखी का अर्थ है कि उसके पास दुःख के प्रतिकार करने की सामग्री प्राप्त है तब उसे ऐसा लगता है कि वह बहुत सुखी है और आनन्दमय जीवन व्यतीत कर रहा है आदि। जबकि वास्तव में ऐसा है नहीं। संसारी प्राणी इसी लौकिक सुख की ओर पूर्णरूपेण आकृष्ट है। रात-दिन उसी की प्राप्ति हेतु दौड़ धूप चल रही है। दिन अस्त हो जाता है तो भी प्रकाश का प्रबन्ध करके रात-दिन काम करते हैं। अन्त में काम के फलस्वरूप जो सामग्री प्राप्त होती है उसके द्वारा सुख का अनुभव करते हैं।

कहीं भी देख लो, किसी को भी देख लो, चारों गतियों में संसारी प्राणी केवल इन्द्रियसुख को प्राप्त करने के लिए प्रयत्नशील है। कुछ विरले ही जीव ऐसे हैं जो इन्द्रियसुख प्राप्त करना नहीं चाहते बल्कि इनको केवल दुःख का प्रतिकार समझकर आत्म-साधना करना चाहते हैं और कुछ ऐसे हैं जो उसे सुख ही नहीं मानते केवल शरीर को वेतन रूप देकर अपना काम निकालते हैं। यदि किसी को ऐसा आभास हो रहा हो कि सारा का सारा संसार एक ही ओर भाग रहा है तथा यह जहाँ जा रहा है वही सही है। संसार के सभी जीव सही दिशा में जा रहे हैं। वे सभी ठीक हैं हम कहीं भ्रम में तो नहीं हैं? उसका ऐसा सोचना सही नहीं है, क्योंकि आचार्य कहते हैं कि यह मोह की महिमा है। मोह के कारण जो गलत है उसे सही मानकर सारा युग उस ओर भाग रहा है और सन्मार्ग से विमुख हो रहा है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 6

इष्टोपदेश गाथा 6 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (देहिनाम् ) संसारी जीवों के (एतत् सुखं) ये इन्द्रिय सुख (च) और (दुःखं) दुःख (वासनामात्रं एव) भ्रम मात्र हैं (तथा हि) इसलिए (एते भोगाः) ये इन्द्रियों के भोग (आपदि) आपत्ति के समय (रोगाः इव) रोगों की तरह (उद्वेजयन्ति) व्याकुल करते हैं।

भावार्थ – जैसे खुजली के रोगी को अपनी खुजली को खुजाने में बड़ा आनन्द का अनुभव होता है परन्तु खुजाने के पश्चात् उसे बड़ा दुःख होता है। काम क्रीड़ा के समय बड़ा सुख प्रतीत होता है, परन्तु उसके बाद शारीरिक निर्बलता से दुःख प्रतीत होता है, इसी प्रकार समस्त इन्द्रिय सुख भी अपनी गलत समझ या संस्कार वशात् अच्छे लगते हैं, परन्तु वास्तव में उनसे आत्मा को व्याकुलता ही मिलती है। जैसे खारा पानी पीने से प्यास बुझती नहीं है, उल्टी बढ़ती है, इसलिए स्वर्ग का सुख भी वास्तव में सुख नहीं है, मरते समय या देवांगना का वियोग होते समय जो दुःख होता है, वह देवों को भी व्याकुल कर देता है, अतः इन्द्रिय सुख भ्रमपूर्ण है।

सुन्दर महल, चन्दन, चन्द्रमा की किरणें, वेणु, वीणा, यौवन अवस्था, मनोज्ञ स्त्रियाँ भूख प्यास से पीड़ित प्राणी को सुखदायक नहीं होती क्योंकि ये वास्तविक नहीं हैं। इससे जाना जाता है कि ऐन्द्रियक मुख, अनुकूल स्वभाव वाले आत्मीय सुख से विपरीत होने से, दुःख रूप ही है।

उत्थानिका – ऐसा सुन शिष्य पुनः कहने लगा यदि ये सुख और दुःख भ्रमपूर्ण ही हैं तो वे लोगों को उसी रूप में प्रतिभासित क्यों नहीं होते ? तब आचार्य महाराज समझाते हैं – गाथा 7

स्वाध्याय गाथा सं 6 & 7

इष्टोपदेश स्वाध्याय

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December 29, 2023

Jainism

इष्टोपदेश गाथा सं 5

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4

गाथा 5

उत्थानिका : अब आगे वर्णन करते हुए आचार्य कहते हैं कि जिन भावों से मुक्ति मिलती है, उनसे यदि कदाचित् मुक्ति न भी मिल पाए तो स्वर्ग नियम से मिलता ही है। स्वर्ग मिलने पर उस धर्मात्मा को स्वर्ग-सुख कैसा मिलता है? इसे बताते हैं-

हृषीकज-मनातङ्क दीर्घ-कालोपलालितम् ।

नाके नाकौकसां सौख्यं नाके नाकौकसामिव ॥५॥

अन्वयार्थ : (नाके) स्वर्ग में (नाकौकसाम्) देवों का (हृषीकजं) इन्द्रियों से उत्पन्न (अनातङ्के) दुःख रहित और (दीर्घकालोपलालितम्) दीर्घकाल तक सेव्य (सौख्यं) सुख (नाके) स्वर्ग में (नाकौकसाम् इव) देवों के समान ही होता है।

पंचेन्द्रिय-सुख होकर भी जो आतंकों से दूर रहा,

युग-युग तक अगणित वर्षों तक, लगातार भर-पूर रहा।

सुर-सुख तो बस सुरसुख जिसको, अनुभवते सुर-पुर-वासी,

कहे कहाँ तक? किस विध? किसको? आखिर हम तो वनवासी ॥५॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha

विवेचना– यहाँ पर आचार्य कहते हैं-‘हृषीकजं’ अर्थात् इन्द्रियों से उत्पन्न जो विषय हैं, पदार्थ हैं। वे कैसे हैं? दिव्य हैं। उन दिव्य पदार्थों की इस मर्त्यलोक के पदार्थों से उपमा नहीं दी जा सकती, क्योंकि दिव्य का अर्थ है कि जो स्वर्ग में होते हैं। स्वर्ग के पदार्थों की मर्त्यलोक के पदार्थों से उपमा दी भी नहीं जा सकती इसलिए यहाँ के कोई भी रंग-रंगीन पदार्थों को उदाहरण के रूप में नहीं चुना।

यहाँ मर्त्यलोक में जब महापुरुषों या तीर्थंकरों का अवतार होता है, उस समय उन महापुरुषों के लिए दिव्य पदार्थों का योग मिलता है और उनके भोग का अवसर प्राप्त होता है। चक्रवर्ती, अर्द्धचक्रवर्ती, नारायण, प्रतिनारायण और तीर्थंकर आदि महापुरुषों को विशेष तौर पर दिव्य वस्तुओं का प्रबन्ध होता है। स्वर्ग से प्रायः बहुत सी दिव्य सामग्री आती है। इन्द्रिय के दिव्य विषय आते हैं। वहाँ पर किसी भी प्रकार के व्यवधान नहीं होते। इसलिए ‘अनातङ्के’ कहा है। देवों को जीवन के आदि से लेकर अन्त तक दिव्य इन्द्रिय विषय उपलब्ध होते हैं। देवों को इसलिए ‘दीर्घकालोपलालितं’ विशेषण दिया है। अर्थात् स्वगों में दीर्घकाल तक विषय-सुख एक-सा बना रहता है। अन्य गति में जीवों के सुखमय जीवन में और स्वर्गीय जीवन में यही अन्तर है कि स्वर्गीय सुख उत्पन्न होने के उपरान्त से जीवन के अन्त तक ज्यों का त्यों बना रहता है, कोई अन्तर नहीं आता।

भावों में अन्तर आ जाये यह अलग बात है, लेकिन सामग्री एवं दिव्य सामग्री से उत्पन्न सुख में कोई अन्तर नहीं आता। जबकि अन्य गतियों में, जहाँ इन्द्रिय विषय सुख है, उसमें कमी-वेशी होती है और सामग्री में भी अन्तर आता रहता है। नरकगति में प्रतिपल जीवन के आदि से लेकर अन्त तक निरंतर दुःख ही दुःख बना रहता है। यह सब कमाँ की एक व्यवस्था है।

किसी ने एक प्रश्न किया कि देव मरते नहीं हैं क्या ? यदि मरते हैं तो उनका नाम अमर क्यों रखा ? समाधान उसका यह है कि देवों का मरण नहीं होता इसलिए अमर कहलाते हों, लेकिन ऐसा नहीं है, किन्तु उनका मरण बहुत समय के उपरान्त होता है। वे बहुत जल्दी-जल्दी नहीं मरते इसलिए उनकी अपने जैसे मरने में गिनती नहीं आती। जबकि यहाँ तो आप लोगों के लोक को ही ‘मर्त्यलोक’ नाम दिया गया क्योंकि यहाँ पर लोग मरते ही रहते हैं। यहाँ तक कि हम लोग तो बात- बात पर मरते रहते हैं लेकिन उनका बहुत काल तक मरने का नम्बर ही नहीं आता, इसलिए अमर नाम रखा है। दूसरी बात यह भी है कि मर्त्यलोक में जैसा मरण होता है वैसा वहाँ नहीं होता अर्थात् पीड़ा के साथ, रोगों के साथ, बुढ़ापे के साथ, जीर्ण-शीर्ण अवस्था के साथ मरण नहीं होता। जन्म है तो मरण भी होता है, लेकिन जन्म-मरण के बीच जरा अवस्था नहीं आती। सोचने से भी यह एक अद्भुत बात विदित होती है कि जन्म में भी दुःख नहीं होता, मरण में भी दुःख नहीं होता और जरा तो है ही नहीं। इस दृष्टि से भी देवों को अमर कह सकते हैं। अजर भी कह सकते हैं क्योंकि जन्म, जरा, मरण से जो रहित होते हैं उन्हें अजर, अमर कहते हैं, चूँकि देवों के जन्म मरण तो है लेकिन तत्सम्बन्धी दुःख नहीं है इस अपेक्षा से देवों को अजर-अमर कहने में कोई बाधा नहीं आती।

हाँ, यह बात अवश्य है कि मरने की कला और मृत्यु को जीतने की कला, मृत्यु को अपने आधीन करने की कला देवों के पास नहीं मनुष्यों के पास ही होती है इसलिए मनुष्यों को मर्त्य भी कहते हैं। आगे स्वर्ग को ही अपने रहने का स्थान बना लिया है, जिन्होंने उन्हें स्वर्ग का सुख स्वर्ग में रहने वाले देवों के सुख के समान ऐसा है, ऐसा बतलाने के लिए कहा है-“नाके नाकौकसां सौख्यम्” कहने का तात्पर्य यह है कि स्वर्ग के मुख की अथवा वहाँ के वैभव की उपमा इस मर्त्यलोक के किसी भी पदार्थ के द्वारा नहीं दी जा सकती।

सुख का वर्णन करते हुए यदि हम विषय सुख प्राप्त करने वालों का वर्गीकरण करते हुए विचार करेंगे कि यहाँ सबसे ज्यादा सुख किसको है? यह तुलनात्मक दृष्टि से देखना होगा। कि यहाँ पर सामान्य रूप से तिर्यन्चों की अपेक्षा मनुष्यों को ज्यादा सुख मिलता है। मनुष्यों में भी राजा, महाराजाओं को ज्यादा सुख मिलता है। मांडलीक, महामांडलीक, नारायण, प्रतिनारायण, बलदेव, चक्रवर्ती, तीर्थंकर आदि इनको क्रमशः बढ़ता हुआ अधिक-अधिक सुख प्राप्त होता है यह तो कर्मभूमिज मनुष्यों की बात है। यहाँ पर कर्म करने के उपरान्त भोजन का सुख मिलता है। सिगड़ी जलाओ, भोजन पकाओ तब भोजन करने का आनन्द पाओ, लेकिन भोगभूमि में यह सब करने की कोई आवश्यकता नहीं होती। उन्हें कल्पवृक्ष से सीधा भोजन मिलता है। अन्य सभी आवश्यक भोग-सामग्री भी प्राप्त होती है। जघन्य भोगभूमि में भी मनुष्यों को चक्रवर्ती से भी ज्यादा सुख मिलता है। जघन्य भोगभूमि की अपेक्षा मध्यम भोगभूमि में और मध्यम भोगभूमि की अपेक्षा उत्कृष्ट भोगभूमि में सुख की मात्रा बढ़ाती जाती है लेकिन सुख की सामग्री की मात्रा प्रमाण की अपेक्षा घटती चली जाती है। जैसे जघन्य भोगभूमि में किसी को लड्डू मिलता है, तो वह कैसा मिलता है? बड़ा मिलता है लेकिन राजगिर का लड्डू मिलता है। इसके उपरान्त मध्यम भोगभूमि में नुक्की का लड्डू। लड्डू मिलता है, उत्तम भोगभूमि में मावे का का मिलता है। गुलाब जामुन या रसगुल्ला मिलता है अतः इनके अनुपात में तो कमी आई लेकिन लड्डू की क्वालिटी बढ़ती चली गई, मिठास बढ़ता चला जाता है। यहाँ तक तो मनुष्यों की सुख सम्बन्धी चर्चा पूर्ण हुई।

अब आगे देवों के पास देखिए! देवों में दो पदार्थ नहीं पाए जाते जिनकी चर्चा ऊपर की जा चुकी है। अभी तक कवलाहार की बात हुई लेकिन देवों में कवलाहार नहीं पाया जाता। वहाँ तो मानसिक आहार होता है। वहाँ तो देवों के कंठ से अमृत झरता है। अमृत की उपमा मर्त्यलोक की किसी भी वस्तु से नहीं दी जा सकती। अमृत देवों की खुराक है और लड्डू, गुलाबजामुन आदि मर्त्यलोक की खुराक है।

कर्म व्यवस्था भी चार प्रकार की है-कमाँ में फल देने वाली अनुभाग शक्ति के लिए चार दृष्टान्त दिए हैं-गुड़, खाण्ड, शर्करा और अमृत। जैसे इन पदाथों के अंदर मिठास की शक्ति बढ़ती हुई होती है वैसे ही कमाँ के विभाग हैं सुखों की अपेक्षा से। देवों में सुख की अपेक्षा विचार करें तो सर्वप्रथम उत्तम भोगभूमि से भवनवासी, व्यन्तर और ज्योतिष्क देवों में क्रमशः सुख बढ़ता हुआ है ज्योतिष्क देवों के उपरान्त सर्वप्रथम स्वर्ग में सुख के बारे में विचार करें तो जो दस प्रकार के देव है इन्द्र, सामानिक त्रायस्त्रिंश आदि इनका क्रमशः घटता-घटता सुख होता सबसे ज्यादा सुख झ्न्द्र को होता है, लेकिन इसमें भी आगे-आगे के स्वगों में सुख एवं सुख की सामग्री अधिक-अधिक होती है। जैसे-जैसे ऊपर-ऊपर जायेंगे वैसे-वैसे सुख बढ़ता चला जाता है। सम्यादर्शन व मिथ्यादर्शन से कोई मतलब नहीं है कर्मकृत फल प्राप्त होता है। सोलह स्वगौ के उपरान्त नव मैवेयक होते हैं। उनमें भी नीचे की अपेक्षा मध्यम मैवेयकों में, मध्यम की अपेक्षा ठपरिम मैवेयकों में सुख बढ़ता जाता है। उनके आभरणों के रंग-रोगन बढ़ते जाते हैं। उनके संगीत की सामग्री भी क्वालिटी की अपेक्षा बढ़ती जाती है। उनके शरीर का वर्ण भी सुन्दर होता जाता है। उनके वस्त्र, आभूषण भी अलग ही क्वालिटी के हुआ करते हैं। जैसे मुनीम जी भी सफेद कपड़े पहनते हैं और मालिक भी सफेद कपड़े पहनते हैं, लेकिन दोनों के कपड़ों में बहुत फर्क होता है। देखने में सफेद हैं लेकिन हाथ लगाकर देखो, इसके उपरान्त लाइट करके देखो कितना चमकता रहता है। चमक के साथ- साथ मृदुता भी रहती है। मृदुता एवं चमक के साथ-साथ उनकी कीमत भी अधिक होती है। मालिक के कपड़ों की बाहर से कीमत अधिक है इसका मतलब ही यह है कि वह भीतर से भी अच्छी क्वालिटी का है।

इसी प्रकार एक गाड़ी में ड्राइवर भी बैठा है साथ में मालिक भी है। दोनों में से किसको ज्यादा आनन्द आता है? नौकर को या मालिक को। मालिक को ज्यादा आनन्द आता हैं। क्यों ? गाड़ी मालिक की है, नौकर गाड़ी चला रहा है, मालिक चल रहा है, घूम रहा है। घूमने का आनन्द भी मुनीम जी को नहीं मालिक को आता है। इसी प्रकार स्वगों में भी प्रथम स्वर्ग से लेकर सर्वार्थसिद्धि तक के देवों में सुख अधिक-अधिक होता है, सुख-समृद्धि का उपसंहार सर्वार्थसिद्धि में होता है। किल्विष जाति के देवों का सुख नौकर के समान, तो इन्द्र का सुख मालिक के समान समझना चाहिए। लेकिन आचार्य कहते हैं कि “यह जितना भी सुख है ये तो लौकिक पद्धति से तुलनात्मक सुख है, अलौकिकदृष्टि से देखोगे, समझोगे, सुनोगे तो यह सुख कोई सुख नहीं है, बल्कि सुखाभास है या यूँ कहें कि दुःख का मूल यही है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha

Ishtopadesh Gatha 5

इष्टोपदेश गाथा 5 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ (नाके) स्वर्ग में (नाकौकसाम्) देवों का (हृषीक जं) इन्द्रियजन्य (अनातङ्क) दुःख रहित और (दीर्घकालोपलालितम्) दीर्घकाल तक सेव्य (सौख्यं) सुख (नाके) स्वर्ग में (नाकौकसाम् इव) देवों के समान ही होता है।

भावार्थ : व्रतों के आचरण करने से जो स्वर्ग में देवगति मिलती है, वहाँ पर दीर्घकाल तक समस्त इन्द्रियों को सन्तुष्ट करने वाले शारीरिक सुख मिलते हैं। स्वर्ग के देवों में शत्रु आदि के क्षोभ से उत्पन्न चित्त की आकुलता रूप आतंक से रहित निर्भय, निश्चित तथा असंख्यात वर्षों तक आज्ञाकारी देवों एवं देवियों की सेवा द्वारा प्राप्त इन्द्रियों से उत्पन्न हुआ सर्वांगीण आह्लादकारी सुख है, भूख लगने पर स्वयं ही कण्ठ में अमृत झर जाता है, उससे भूख शान्त हो जाती है, जीवन भर कोई रोग नहीं होता, वह सुख स्वर्ग के देवों के समान है। उसके लिए दूसरे सांसारिक सुख की उपमा नहीं दी जा सकती। क्योंकि मनुष्य पर्याय में चक्रवर्ती आदि का सुख आतंक सहित है और भोगभूमियों का सुख अल्पकाल रहने वाला है। इस तरह वहाँ पर जो सुख होता है वैसा संसार में किसी और गति में नहीं होता, यानि वह सुख अनुपम होता है ।

उत्थानिका – इस समाधान को सुन शिष्य को पुनः शंका हुई और वह कहने लगा-भगवन् न केवल मोक्ष में किन्तु स्वर्ग में भी मनुष्यादिकों से बढ़कर उत्कृष्ट सुख पाया जाता है तो फिर मुझे मोक्ष की प्राप्ति हो जावे इस प्रकार की प्रार्थना करने से क्या लाभ ? ऐसा आग्रह करने वाले शिष्य को संसार सम्बन्धी सुख-दुःख कल्पना मात्र है, यह बतलाने के लिए आचार्य कहते हैं – गाथा 6

स्वाध्याय गाथा सं 4 & 5

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 23, 2023

Jainism

इष्टोपदेश गाथा सं 4

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 |

गाथा 4

उत्थानिका – शंका का निराकरण करते हुए आचार्य बोले “व्रतादिकों का आचरण करना निरर्थक नहीं है” (अर्थात् सार्थक है)। इतनी ही बात नहीं, किन्तु आत्म भक्ति को अयुक्त बतलाना भी ठीक नहीं है। इसी कथन की पुष्टि करते हुए आगे श्लोक लिखते हैं-

यत्र भावः शिवं दत्ते द्यौः कियद्दूरवर्तिनी ।

यो नयत्याशु गव्यूतिं क्रोशार्धे किं स सीदति ?॥४॥

अन्वयार्थ – (यत्र भावः) जहाँ भाव (शिवं दत्ते) मोक्ष को देता है [वहाँ] (द्यौः) स्वर्ग की प्राप्ति (कियद्दूरवर्तिनी) कितनी दूर है ? (यः गव्यूतिं) जो मनुष्य दो कोश तक (आशु नयति) [भार को] शीघ्र ले जाता है। (सः) वह (क्रोशाधे) आधा कोश ले जाने में (किं सीदति) क्या दुःखी हो सकता है ? अर्थात् नहीं ।

पद्यानुवाद

जिन-भावों से नियम रूप से, मिलता है जब शिवपुर है,

उन भावों से भला! बता दो, क्या? ना मिलता सुर-पुर है।

द्रुतगति से जो वाहन यात्रा, कई योजनों की करता,

अर्ध-कोश की यात्रा करने में भी क्या? वह है डरता ॥४॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 4

विवेचना

जिन भावों के द्वारा मुक्ति का लाभ होता है उनके द्वारा स्वर्ग प्राप्ति की बात सोच रहे हो! यह अपने आपमें एक विरोधाभास है, क्योंकि जिसके द्वारा महान् वस्तु का लाभ होता है, उसके द्वारा जघन्य वस्तु की प्राप्ति की बात तो सोचना ही नहीं चाहिए। यह निश्चित बात है कि रत्नत्रय के द्वारा यदि अलौकिक वस्तु मुक्ति की प्राप्ति नहीं होती तो स्वर्ग की प्राप्ति तो अवश्य ही होगी। वहाँ पर भी सामान्य देव नहीं, देवेन्द्र बन सकता है।

जैसा कि आचार्य समन्तभद्रस्वामी जी ने अपनी अनुपम कृति रत्नकरण्डक श्रावकाचार में लिखा है-

देवेन्द्रचक्रमहिमानममेयमानं,

राजेन्द्रचक्रमवनीन्द्रशिरौर्चनीयं ।

धर्मेन्द्रचक्रमधरीकृतसर्वलोकं,

लब्ध्वा शिवं च जिनभक्तिरुपैति भव्यः ॥४१॥

सम्यग्दृष्टि जीव देवेन्द्र, चक्रवर्ती जिसके संकेत पर ३२००० मुकुटबद्ध राजा कार्य करते हैं, मनचाही चीज उनके चरणों में समर्पित करते हैं, उसके साथ ही एक बड़ा पद धर्मेन्द्र चक्र का भी है जो तीनलोक में तहलका मचाने वाला होता है। सारे के सारे आकर्षण के केन्द्र जिसकी ओर आकर्षित हो जाते हैं। रूप की अपेक्षा, भवितव्य की अपेक्षा, लाभ, हुकुमत, वैभव की अपेक्षा, ज्ञान के क्षयोपशम की अपेक्षा आदि जो कोई भी अच्छी वस्तुयें हैं वे सारी की सारी केन्द्रित हो जाती है, आश्रय पा जाती हैं, जिस प्रकार ढलान पर पानी डालो तो लुढ़कता चला जाता है, उसी प्रकार तीन लोक का सारा वैभव लुढ़कते-लुढ़कते जिनके चरणों में आश्रय पा जाता है ऐसे उस धर्मेन्द्र अर्थात् तीर्थंकर पद को सम्यग्दृष्टि जीव प्राप्त करता है।

तीर्थंकर का अर्थ समझते हो…? जिससे संसार से तिरा जाये उसे तीर्थ कहते हैं। ऐसे तीर्थ के जो निर्माता या सम्पादक होते हैं वे तीर्थंकर कहलाते हैं। जिनके जन्म से ही तीर्थ प्रारम्भ हो जाता है। यहाँ तक की अभी वे स्वर्गों में ही हैं किन्तु मनुष्य लोक में सुख शांति का विस्तार प्रारम्भ हो जाता है क्योंकि वे तीन लोक के नाथ माने जाते हैं। छः खण्ड के अधिपति चक्रवर्ती माने जाते हैं, लेकिन तीर्थंकर तीन लोक के अधिपति माने जाते हैं। वे लोक को एक प्रकार से हिला देते हैं। संसार का पूरा वैभव उनके पास होता है। नहीं चाहते हुए भी सारा वैभव उनके पास आ जाता है। ऐसा क्यों…? उन्होंने धर्म की साधना की है, साधना करने वालों को अनेक प्रकार का श्रेय मिलता है और फिर, तीर्थंकरों के द्वारा जो साधना, उपासना होती है वह तो अद्भुत और अलौकिक होती है। तीर्थंकरों के वर्तमान काल में तो साधना होती ही हैं लेकिन अतीत में भी उन्होंने ऐसी-ऐसी भावनायें भायी कि सभी प्रजा का, राजाओं का कल्याण हो। सभी सत्पथ पर चले, सभी को ऐसा दिव्यनेत्र प्राप्त हो जिसके द्वारा वे अपनी आत्मा का अवलोकन कर सकें। सोलहकारण भावनाओं के फलस्वरूप तीर्थंकरत्व प्राप्त होता है। बारह भावना और सोलहकारण भावना में बहुत अन्तर होता है। “बारहभावना वैराग्य प्राप्ति के लिए कारण होती है, लेकिन सोलहकारण भावना वैराग्य के वातावरण के निर्माण में कारण होती है।”

तीर्थंकर का जीवन एक ऐसे मंच के समान होता है जिसमें बहुत सारे आकर्षण केन्द्र होते हैं, जिसके फलस्वरूप असंख्यात जीव एक साथ अपना कल्याण कर लेते हैं। धार्मिक भावना भाने से इस प्रकार के पद मिलते हैं, साथ में विषय और कषायों से बचने से ऐसे परिणाम निकलते हैं। केवल विषयों से बचने का नाम सम्यक् चारित्र नहीं है, किन्तु विषय और कषायों से बचने का नाम चारित्र है। हालांकि विषयों से बचने से व्यक्ति कषायों से भी बच जाता है और विषयों के सामने रहने से कषायें उद्दीप्त हो जाती है। कषायों के उद्दीप्त होने से हमारे परिणाम क्षुब्ध हो जाते हैं। परिणाम क्षुब्ध होने से हमारा भविष्य बिगड़ जाता है। इसलिए कषायों से बचने के लिए विषयों से बचना आवश्यक है। रत्नत्रय की आराधना करने का मुख्य लक्ष्य भी यही होता है कि जब तक संसार में हैं तब तक विषय-कषायों से बचें। ऐसा करने से रत्नत्रय का आराधक निश्चित रूप से शिवफल को प्राप्त कर सकता है जब तक शिवफल नहीं मिलता तब तक के लिए बीच में देवेन्द्र, चक्रवर्ती आदि पदों के रूप में फल को प्राप्त करता है, इसी को ‘लब्ध्वा’ इस शब्द से स्पष्ट किया है कि जिनेन्द्र भगवान् का जो भक्त होता है, वह क्या करता है? इन समस्त पदों को प्राप्त करता हुआ, अन्त में शिवपद को प्राप्त कर लेता है।

प्रश्न-जिनेन्द्र भगवान् का भक्त क्या करता है?

उत्तर-जिनेन्द्र भगवान् का भक्त भगवान् की भक्ति करके सम्यग्दर्शन प्राप्त करके देवेन्द्र, राजेन्द्र-चक्रवर्ती आदि पदों को प्राप्त करके मुक्ति को प्राप्त करता है।

आचार्य समन्तभद्र स्वामी जैसे बुद्धिमन्त महान् दार्शनिक ने अपनी कृति “रत्नकरण्डक श्रावकाचार” में सम्यग्दर्शन का महत्त्व दर्शाते हुए अनेक श्लोकों की रचना की है। उन्होंने कहा है कि-संसारी प्राणी अनन्तसुख चाहते हुए भी सम्यग्दर्शन के द्वारा सांसारिक सुख मिलता है या नहीं, यह भी देखना चाहता है। आचार्य महाराज ने कहा-जिसके द्वारा मुक्ति मिलेगी उसके द्वारा भुक्ति क्यों न मिलेगी, लेकिन लक्ष्य भुक्ति का नहीं मुक्ति का होना चाहिए। यदि भुक्ति का लक्ष्य होता है तो मुक्ति नहीं मिलेगी। मुक्ति का साधन रूप भुक्ति तभी तक आवश्यक है जब तक मुक्ति की प्राप्ति नहीं होती क्योंकि भुक्ति एक प्रकार से पेट्रोल का काम करती है। आप गाड़ी क्यों खरीद लेते हैं? पेट्रोल डालने की अपेक्षा से या यात्रा करने की अपेक्षा से ? उसी प्रकार आचार्य कहते हैं मुक्ति की यात्रा के लिए भक्ति और भुक्ति रूपी पेट्रोल स्वतः ही मिलेगा। कंपनी से गाड़ी निकलने से पहले उसकी खुराक उसमें रखी रहती है फिर बाद में गाड़ी बाहर आती है क्योंकि बिना पेट्रोल के गाड़ी बाहर कैसे निकलेगी ? पेट्रोल तो पहले आवश्यक है। जिसको सामने मुक्ति नजर आ रही है उसको तो हमेशा मुक्ति के लिए भक्ति करते चले जाना चाहिए, भुक्ति रूपी पेट्रोल स्वयं मिलता चला जायेगा इसलिए पेट्रोल की चिंता मत करो, यात्रा की चिंता करो।

हिन्दू समाज में तो ऐसा कहते हैं कि फल की इच्छा न करते हुए कर्म करते जाना चाहिए। एक ज्ञानयोग होता है और एक कर्मयोग। ज्ञानयोग साधु संन्यासियों को होता है और कर्मयोग उनके अनुचरों को होता है, जो घरों में रहते हैं। वे कर्म तो करेंगे लेकिन फल की ओर दृष्टि नहीं रखेंगे। महाराज ! यह तो और कठिन है। सब जगह कठिनाई ही कठिनाई है। घर में भी कठिनाई और बाहर भी कठिनाई।

आप सामायिक नहीं कर सकते हैं, तो रसोई बनाओ, लेकिन एक शर्त है कि जो सामायिक करते हैं, उनका भोजन जब तक नहीं होगा तब तक तुम भी भोजन नहीं कर सकते। यह तो बहुत बड़ी शर्त हो गई। रसोई घर में रहना और भोजन नहीं करना। मंदिर में रहो या घर में रहो, लेकिन भोजन नहीं करो। किसी श्रावक को यदि यह स्वीकार होता है और वह सामायिक करने वाले को भोजन कराने के उपरान्त स्वयं भोजन करता है तो परिणाम रूप से हम यह कह सकते हैं कि पहले वह मोह के कारण भोजन बनाता था, अब वह भक्ति के कारण बना रहा है। अतिथि के लिए, व्रतियों के लिए भोजन बना रहा है इसलिए पहले स्वयं भोजन नहीं करता, अतिथि को आहार देकर स्वयं संतुष्ट हो जाता है। वह सोचता है आज जो अतिथि सत्कार का शुभ अवसर प्राप्त हुआ, आज यह मेहमान हमारे घर आये हैं, अतिथि आये उनको आहार करा दिया अब हम भोजन कर लेंगे। इस विवेचना से अपने को यह देखना कि सामने इन्द्रियों के विषय उपस्थित होने के बाद भी उसका मन कैसे पलट गया ? यह इसलिए पलट गया कि अतिथि के आने से मुक्ति सामने होते हुए भी भक्ति की ओर मन चला जाता है और श्रावक ऐसा आनंदित होता हुआ कहता है कि हम तो ऐसा हमेशा करने के लिए तैयार हैं। अपने कर्तव्य के प्रति जागरुक हो जाता है। वह सोचता है कि अब मुझे और कौन सी इच्छा करनी है। बस मेहमान को तृप्त करने की भावना है और साधु की भक्ति करने में लग जाता है। हाँ इसी भक्ति के माध्यम से वह “लब्ध्वा शिवं च” अर्थात् इन्द्र का वैभव पा जाता है। नीचे आने पर चक्रवर्ती, बलभद्र या तीर्थंकर हो जाता है। तीर्थंकर पद तीन लोक के वैभवशाली पदों में अंतिम पद है। यह वैभवशाली पद चाहने से नहीं मिलता, निदान के माध्यम से चक्रवर्ती, नारायण, प्रतिनारायण पद तो मिल सकते हैं, पर तीर्थंकर का पद निदान से नहीं मिलता, ऐसा पुराणों में उल्लेख है। यदि सोलहकारण भावना भा लेते हैं और तीर्थंकरप्रकृति का बन्ध कर लेते हैं तो निश्चित रूप से इस प्रकार के पद की प्राप्ति हो सकती है। चक्रवर्ती, नारायण, प्रतिनारायण बनने के लिए पूर्व में निश्चित रूप से मुनि पद धारण करके रत्नत्रय की आराधना आवश्यक है, परन्तु तीर्थंकरप्रकृति के बन्ध के लिए मुनि पद धारण करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन सम्यग्दर्शन होना अनिवार्य है और सम्यग्दर्शन के साथ सोहलकारण भावना भाना भी आवश्यक है। कैसी भावना ? निर्दोष भावना भायी जाती है दर्शनविशुद्धि आदि। दर्शन के प्रति विशुद्धि का अर्थ क्या ? क्या केवल सम्यग्दृष्टि की भावना निर्दोष मानी जायेगी ? क्या क्षायिक सम्यग्दृष्टि ही तीर्थंकर प्रकृति का बन्ध कर सकता है? नहीं-नहीं ऐसा कुछ भी नहीं है क्षयोपशम सम्यग्दृष्टि और उपशम सम्यग्दृष्टि भी निर्दोष सोलहकारण भावनाओं के द्वारा तीर्थंकर प्रकृति का बन्ध कर सकते हैं। राम को तीर्थंकर होने का सौभाग्य नहीं मिला लेकिन रावण, लक्ष्मण को मिलेगा यह निश्चित हो गया। सोचने की बात है कि मर्यादा पुरुषोत्तम राम उस प्रकार के भाव नहीं कर पाये जबकि उनको परोपकारी, परिश्रमी, निरीह, प्रेम-वात्सल्य युक्त, प्रजावत्सल आदि अनेक उपाधियाँ प्राप्त थीं। इससे यह फलित होता है कि सम्यग्दर्शन अकेला रहकर भी तीर्थंकर प्रकृति का बन्ध करा सकता है, किन्तु नारायण, प्रतिनारायण पद प्राप्त करने के लिए पूर्व में निश्चित रूप से मुनि बनना पड़ता है।

अन्ततः यह अर्थ निकलता है कि भक्ति भाव के द्वारा उस सम्यग्दृष्टि को जब तक मुक्ति नहीं मिलती तब तक उच्च पदों को प्राप्त करता है, पश्चात् अगले भवों में निश्चित ही शिव को प्राप्त करने के योग्य होता है। यदि किसी के यहाँ आप मेहमानी को चले गये, भोजन का समय है और कोई यह कहे कि हमारे दादाजी बारह बजे आयेंगे। तब तक क्या मेहमान को भूखा रखेंगे ? इसके बीच मेहमान को नाश्ता का प्रबन्ध किया जाता है ताकि उसकी भूख न मर पाये। नाश्ता पेट भर नहीं करवाते अन्यथा बारह बजे भोजन कैसे करेंगे ? नाश्ता में आस्था नहीं, किन्तु भोजन में आस्था होती है और भोजन में आस्था बनाये रखने के लिए नाश्ता होता है। उसी प्रकार मुक्तिरूपी भोजन प्राप्त करने की आस्था बनाये रखने के लिए भक्ति रूपी नाश्ता के प्रति आस्था बनाये रखना आवश्यक होता है। उस भक्ति के फलस्वरूप उसे वर्तमान में मुक्ति की प्राप्ति भले ही न हो पर नाश्ते के रूप में स्वर्ग आदि उच्च पदों की प्राप्ति अवश्य होती है। देखो, संसार में रहते हुए भी यदि किसी का लक्ष्य बदल जाता है तो कितना परिवर्तन आ जाता है। सारे के सारे भोग व्यर्थ हो जाते हैं। सारे के सारे रोग चले जाते हैं तथा सामने योग की तैयारी हो जाती है। रोग तो शरीर में है आत्मा में नहीं। देखो, दृष्टि कितनी बदल गई, बहुत परिवर्तन हो जाता है। वह योगी सोचता है कि ये रोग तो शरीर के हैं, भोग आत्मा के लिए नहीं हैं। यह तो शरीर बनाये रखने के लिए हैं लेकिन भोग तो आत्मा की शुद्धिकरण के लिए हैं। इस प्रकार जब दृष्टि में परिवर्तन आ जाता है तब वह निश्चित रूप से संसार में रहते हुए भी विषय कषायों से बचता चला जाता है।

महाराज ! आज कुछ ऐसे व्यक्तित्व भी देखने को मिलते हैं कि जब-जब देखो उसमें देवता का रूप ही दिखाई देता है। कषाय की भूमिका में रहते हुए भी कषाय नहीं करता है, इसी का नाम तो देवता है, मंदकषायी है। भरत घर में वैरागी थे, तो उनको पूजना चाहिए था, ऐसा नहीं। वैरागी का मतलब यह है कि इतना सारा का सारा वैभव बत्तीस हजार मुकुट बद्ध राजा, सब कुछ होते हुए भी वे भगवद्भक्ति करना नहीं भूलते थे, चक्रवर्ती थे, अविरति थे, संयम से बिल्कुल दूर थे “गेही पे गृह में न रचे ज्यों” प्रवृत्ति वाले थे। महापुराण में भरत चक्रवर्ती का उल्लेख करते हुए लिखा है कि वे तीनों सन्ध्याकालों में सामायिक करने बैठ जाते थे। बत्तीस हजार मुकुटबद्ध राजा जिनके चरणों में बैठ जाते थे और भरत चक्रवर्ती तीनों संध्याओं में सामायिक करने बैठ जाते थे। संयमी मुनिराज ही भगवान् की भक्ति और सामायिक आदि करते हैं, ऐसा कोई नियम नहीं है। भरत चक्रवर्ती स्वयं उत्साहित होकर सामायिक के लिए उठते थे। तुम्हें उठाना पड़ता है लेकिन चक्रवर्ती को उठाना नहीं पड़ता ।

ब्रह्ममुहूर्त में उठने वाले महापुरुष होते हैं और उसमें सोने वाले कौन होते हैं? सोचो, आलसी, प्रमादी होंगे। उन्हें यह सब वैभव प्राप्त नहीं होता। चक्रवर्ती होते हुए भी तीनों संध्या कालों में तीन लोक के नाथ आदिनाथ भगवान् की स्तुति में लीन हो जाते हैं। आष्टाह्निक पर्षों में वे मुनि की भाँति भगवान् की भक्ति में तल्लीन हो जाते हैं। साथ में ९६००० रानियाँ, सब एक से एक अप्सरा जैसी मानों आर्यिकायें बैठी हों, उन्हें देखकर ऐसा लगता है जैसे कि पूरा का पूरा संघ बैठा हो। सफेद वस्त्र पहनकर ९६००० रानियाँ धर्मचर्चा में लीन हैं “जो मुक्ति की ओर आकर्षित होता है वह भक्ति करने वाला भक्त सामने सभी सुविधाओं को भूल जाता है।” सामने वाला देखकर भी यह सोचता है कि यह कौन व्यक्ति है जो भगवान् की भक्ति में लीन है? यह भी एक आकर्षण है। इस प्रकार का वातावरण धर्मात्माओं के द्वारा अपने आप तैयार होता चला जाता है। अगर ऐसा वातावरण न बने तो विषय-कषायों में कमी नहीं आ सकती। चक्रवर्ती के यहाँ तो अथाह विषय- सामग्री है। फिर भी तीनों सन्ध्यायों में वह नियम से भक्ति व सामायिक करता है। उस समय वह सारे के सारे प्रमाद छोड़कर, विषयों को गौण करके, कषायों को गौण करके, निःकषाय स्वरूप आत्म स्वभाव के चिंतन में लग जाता है। इसको बोलते हैं-” यत्र भावः शिवं दत्ते” जहाँ पर जिन भावों के द्वारा मुक्ति मिलती है वहाँ पर उन भावों के द्वारा स्वर्ग की क्या बात करते हो ? स्वर्ग तो बीच का स्टेशन है, वह तो निश्चित मिलेगा ही।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 4

इष्टोपदेश गाथा 4 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – ( यत्र भावः) आत्मा का जो भाव (शिवं दत्ते) मोक्ष प्रदान करता है [उससे] (द्यौः) स्वर्ग (कियद्दूरवर्तिनी) कितनी दूर हो सकता है ? (यः गव्यूतिं) जैसे जो मनुष्य दो कोश तक (आशु नयति) भार को शीघ्र ले जाता है। (सः) वह (क्रोशार्थे) आधा कोश ले जाने में (किं सीदति) क्या दुःखी हो सकता है ? अर्थात् नहीं ।

भावार्थ – संसारी जीव अपने शुद्ध भावों (सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक् चारित्र) द्वारा जब समस्त कर्म जाल को काट कर जन्म मरण से मुक्त हो सकता है, उन भावों से स्वर्ग सम्पदा कितनी दूर है अर्थात् स्वर्ग की प्राप्ति व्रतों से सुलभ है। जैसे जिस मनुष्य में दो कोश तक पैदल भार ले चलने की शक्ति हो तो उसे आधे कोश तक ले चलने में कोई विशेष कष्ट नहीं होता ।

उत्थानिका – इस प्रकार से आत्म-भक्ति को जबकि स्वर्ग-सुखों का कारण बतला दिया गया तब शिष्य पुनः कौतुहल की निवृत्ति के लिए पूछता है कि स्वर्ग में जाने वालों को क्या फल मिलता है ? इसका स्पष्ट रीति से उत्तर आचार्य महाराज देते हैं – गाथा 5

स्वाध्याय गाथा सं 3 & 4

स्वाध्याय गाथा सं 4 & 5

इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 22, 2023

Jainism

इष्टोपदेश गाथा सं 3

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 3

उत्थानिका – इस कथन को सुनकर शिष्य कहता है कि भगवन् । यदि सुयोग्य द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव रूप सामग्री मिलने मात्र से ही परमात्मस्वरूप की प्राप्ति होती है, तब फिर व्रत, समिति आदि का पालन करना निष्फल हो जायेगा। अतः व्रतों का पालन करने हेतु व्यर्थ में ही शरीर को कष्ट देने से क्या लाभ ? उसी प्रश्न का समाधान देते हुए आचार्य आगे का श्लोक कहते हैं-

वरं व्रतैः पदं दैवं नाव्रतैर्वत नारकं ।

छायातपस्थयोर्भेदः प्रतिपालयतोर्महान् || 3 ||

अन्वयार्थ – (व्रतैः) व्रतों के द्वारा (दैवं पदं) देवपद पाना (वरं) अच्छा है (किन्तु) (वत) खेद है! (अव्रतैः) अव्रतों के द्वारा (नारकं) नरक में उत्पन्न होना (न) अच्छा नहीं है क्योंकि (छायातपस्थयोः) छाया और धूप में स्थित व्यक्तियों के समान (प्रतिपालयतोः) प्रतीक्षारत पुरुषों में (महान् भेदः) बड़ा भारी अन्तर है ।

पद्यानुवाद

व्रत-पालन से सुर-पुर में जा, सुर-पद पाना इष्ट रहा,

पर व्रत बिन नरकों में गिरना, खेद! किसे वह इष्ट रहा।

घनी छाँव में, घनी धूप में, थित हो अन्तर पहिचानो,

अरे! हितैषी व्रताव्रतों में कितना अन्तर तुम मानो ॥३॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 3

विवेचना

आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी उक्त शंका का परिहार करते हुए एवं अध्यात्म के गूढ़ रहस्यों को उद्घाटित करते हुए कहते हैं कि जब तक उपादान में योग्यता नहीं होती, तब तक कार्य की सिद्धि नहीं होती। जैसे ही यह कथन किया गया तो सहज ही प्रश्न उठता है कि यदि ऐसा है तो व्रतादि पालन रूप साधना का पुरुषार्थ करने की क्या जरूरत है? उपादान की योग्यता होगी तो आत्मा परमात्मा बन जायेगा ? शिष्य के इस कथन पर आचार्य कहते हैं कि वस्तु व्यवस्था इस प्रकार नहीं है, किन्तु वस्तु व्यवस्था तो यह है कि उपादान के साथ-साथ निमित्तरूप व्रतादि पालन करने की साधना या पुरुषार्थ भी आवश्यक है क्योंकि बिना साधना के साध्य की सिद्धि नहीं होती।

उपादान का अर्थ कार्य नहीं है, किन्तु कार्य रूप ढलने की योग्यता है। जिसे अन्तरंग कारण कहते हैं तथा कार्य रूप ढलने में जो भी अन्य सामग्री सहयोगी होती है उसे निमित्त या बहिरंग कारण कहते हैं। इन दोनों कारणों की संगति होने पर ही कार्य सिद्ध होता है।

आचार्य महाराज शिष्य से पुनः कहते हैं कि हे वत्स ! तुमने जो यह शंका की है कि व्रतादिकों का परिपालन निरर्थक हो जायेगा, ऐसा कहना उचित नहीं है। क्यों नहीं है? क्योंकि व्रतादिकों का पालन करने से नवीन पुण्यबन्ध तो होता है, साथ में पूर्वोपार्जित अशुभ कर्मों का एकदेश क्षय अर्थात् निर्जरा भी होती है। यह निर्जरा परम्परा से मुक्ति का कारण होती है। व्रतादिकों के पालन से नवीन पाप का आस्रव भी रुकता है। अतः तत्सम्बन्धी संवर भी परम्परा से मुक्ति का कारण होता है। इसलिए जब तक मोक्ष नहीं होता तब तक मोक्ष का साक्षात् कारण शुद्धोपयोग और शुद्धोपयोग का कारण व्रतादि पालन रूप शुभोपयोग का होना भी अनिवार्य है। इसके बिना शुद्धोपयोग की भूमिका भी नहीं बनती। इसलिए व्रतादि का पालन करने से स्वर्ग जाना फिर भी श्रेष्ठ है किन्तु अविरति के साथ, असंयम के साथ नरक में जाना श्रेष्ठ नहीं है। इसी बात को एक दृष्टान्त द्वारा समझने का प्रयास किया गया है।

जैसे-कोई दो पथिकों ने अपने कार्यवश नगर के अंदर जाने का विचार किया। अपने-अपने कार्यवश दोनों पथिक नगर की ओर जाते हैं। गर्मी का मौसम है। चलते-चलते थक जाते हैं। अपने कार्यवश वापस लौटने वाले तृतीय मित्र की प्रतीक्षा में दोनों पथिक रुक जाते हैं। जब तक तृतीय मित्र आता है तब तक के लिए दोनों पथिकों में से एक तो वृक्ष की छाँव में सुख-पूर्वक विश्राम करता है। दूसरा कष्ट के साथ धूप की पीड़ा सहते हुए धूप में ही खड़ा रहता है। जिस प्रकार इन दोनों पथिकों के बीच प्रतीक्षा करने के स्थान का चयन करने में महान् अन्तर है। उसी प्रकार जब तक संसारी भव्य प्राणी की मुक्ति प्राप्ति में कारणभूत योग्य उत्तम द्रव्य, क्षेत्र, काल व भाव आदि की प्राप्ति नहीं होती, तब तक उनकी प्रतीक्षा हेतु सुगति या दुर्गति कहीं भी रह सकता है। लेकिन असंयम, पाप आदि का आश्रय लेकर दुःखमय नरक में दुःख पूर्वक रहने की अपेक्षा व्रत, संयम, समिति आदि का परिपालन करके स्वर्ग में सुख पूर्वक रहना श्रेष्ठ है।

यदि कोई कहे कि व्रतादि का पालन करने से पुण्य का अर्जन होता है अथवा पुण्यबन्ध होता है और अव्रत, असंयम आदि के निमित्त से पाप का बन्ध होता है अतः बन्ध की विवक्षा में देखा जाये, तो दोनों में साम्यता है, क्योंकि दोनों ही बन्ध तत्त्व से दूर नहीं हैं। दोनों ही संसार में हैं, दोनों की ही मुक्ति नहीं होगी, दोनों ही कर्मों के फल का अनुभव कर रहे हैं। आगे भी सुख या दुःख का अनुभव करेंगे। अतः दोनों में समानता है। ऐसा कहने वालों के प्रति आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी ने ‘वत’ शब्द से खेद प्रकट किया है। साथ में उक्त दृष्टान्त द्वारा समझाने का प्रयास भी किया है। अतः व्रतादिक का पालन करना निरर्थक नहीं है, किन्तु सार्थक है।

हालाँकि मुक्ति प्राप्त करने का जिसका लक्ष्य है उसे स्वर्ग-नरक दोनों में शांति नहीं है। फिर भी मैं आप लोगों से पूछता हूँ कि आपके एक हाथ में घी का घट है और दूसरे हाथ में छाछ का घट है। आप दोनों हाथों में घट लेकर मार्ग में चल रहे हैं। चलते-चलते पैरों में पत्थर की ठोकर लग गई। आप गिर गये। दोनों हाथों से दोनों घट भी गिर गये। अब आप मुझे बताइये कि उन गिरे हुए दोनों घड़ों में से आप सर्वप्रथम किस घड़े को सम्हालोगे ? सोचो, विचार करो और मुझे उत्तर दीजिये। पहले छाछ के घड़े को सम्हालोगे क्या ? नहीं महाराज ? ये तो सभी लोग जानते हैं कि पहले घी का घड़ा सम्हालेंगे, इसमें पूछने की कोई बात ही नहीं है, यह तो एक छोटा सा बालक भी जानता है। उसी प्रकार जब मोक्ष प्राप्त होगा तो होगा। लेकिन जब तक मोक्ष प्राप्त नहीं हो रहा तब तक आपके सामने दो प्रकार के जीवन हैं। एक तो व्रत, संयम, सदाचार आदि के द्वारा सुख सुविधा युक्त स्वर्ग की प्राप्ति करना और दूसरा अनादि काल से चले आ रहे असंयम, पाप, अनाचार, अत्याचार आदि के द्वारा दुःख दुविधाओं से सहित नारकी जीवन को पाना। इन दोनों में से आप कौन सा जीवन प्राप्त करना चाहोगे ? आचार्य महाराज! हम सभी एक मत से कहते हैं कि हम लोगों को जब तक मोक्ष प्राप्त नहीं होगा उसके बीच आनन्दमय एवं सुख सुविधा वाले स्वर्ग सम्बन्धी जीवन प्राप्त हो ऐसा चाहते हैं। आप ही बताइये महाराज! कि कौन ऐसा मूर्ख है जो नरक के जीवन को चाहेगा ? इसीलिए तो आचार्य पूज्यपाद महाराज कह रहे हैं कि यदि स्वर्ग प्राप्त करना चाहते हो तो व्रतादि का पालन करो इसी में जीवन की सार्थकता है क्योंकि स्वर्ग प्राप्त करने के लिए पुण्य चाहिए। पुण्य की प्राप्ति व्रतादि के पालने से होती है। अतः व्रतों का परिपालन निरर्थक नहीं है लेकिन जो व्रतादि के परिपालन को निरर्थक बताते हैं, यह उनका अज्ञान हो सकता है। एक विशेष बात और ध्यान रखना कि व्रतादि पालन से मात्र पुण्यबन्ध नहीं होता किन्तु मुक्ति प्राप्ति में कारणभूत पाप का संवर एवं उसकी निर्जरा भी होती है अतः व्रतादि का पालन परम्परा से मोक्ष का कारण भी होता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 3

इष्टोपदेश गाथा 3- द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ (व्रतैः) व्रतों के द्वारा (दैवं पदं) देवपद पाना (वरम्) अच्छा है (किन्तु) (अव्रतैः) अन्नतों द्वारा (नारकं) नरक में उत्पन्न होना (वत) ओह ! (कष्ट खेद) (न) अच्छा नहीं है (हि) क्योंकि (छायातपस्थयोः) छाया और धूप में स्थित के समान (प्रतिपालयतोः) प्रतीक्षारत पुरुषों में (महान् भेदः) बड़ा भारी अन्तर है ।

भावार्थ-अहिंसा आदि अणुव्रत और महाव्रतों के द्वारा देव पद प्राप्त करना श्रेष्ठ है अर्थात् महाव्रत एवं अणुव्रतों का पालन शुभकर्म जनित स्वर्गादि अभ्युदय का कारण है। हिंसादि अवत दुःखदायक नरक का कारण हैं। इसलिए व्रतों का पालन कर स्वर्गों में जाना श्रेष्ठ है। अव्रती रहकर नरक में जाना योग्य नहीं है। क्योंकि छाया और धूप में बैठकर अपने साथी पथिक की प्रतीक्षा करने वाले पथिक के समान व्रती और अव्रती में महान् अन्तर है। तीन पथिक में से एक पथिक पीछे रह गया है। उसकी प्रतीक्षा में एक पथिक वृक्षादि के छाया में बैठा है और एक मारवाड़ की धूप में बैठा है। छाया में बैठने वाले को मानसिक और कायिक शांति मिलती है। धूप में बैठने वाले को अशांति रहती है। अतः इन दोनों में महान् अन्तर है। उसी प्रकार अव्रतों के द्वारा उपार्जित पाप कर्म के उदय से नरक में जाकर दुःख भोगने और व्रतों के द्वारा उपार्जित पुण्य के उदय से सुख भोगने वालों में महान् अन्तर है।

उत्थानिका – यहाँ पर शिष्य पुनः प्रश्न करता है-यदि उपर्युक्त कथन को मान्य किया जायेगा, तो चिद्रूप आत्मा में भक्ति भाव करना अयुक्त ही हो जायेगा ? कारण कि आत्मानुराग से होने वाला मोक्ष रूपी सुख तो योग्य द्रव्य, क्षेत्र, काल, भावादिक रूप सम्पत्ति की प्राप्ति की अपेक्षा रखने के कारण बहुत दूर हो जायेगा और बीच में ही मिलने वाला स्वर्गादिक सुख व्रतों के साहाय्य से मिल जायेगा, तब फिर आत्मानुराग करने से क्या लाभ ? अर्थात् सुखार्थी जन आत्मानुराग की ओर आकर्षित न होते हुए व्रतादिक की ओर ही अधिक झुक जायेंगे –

स्वाध्याय गाथा सं 3 & 4

इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 22, 2023

Jainism

इष्टोपदेश गाथा सं 2

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1

गाथा 2

उत्थानिका-‘स्वयं स्वभावा प्तिः’ इस पद को सुनकर शिष्य के मन में जिज्ञासा हुई कि स्वयं ही स्वभाव की उपलब्धि किस उपाय से हो सकती है? इसको सिद्ध करने वाला कोई दृष्टान्त नहीं पाया जाता और बिना दृष्टान्त के किसी कथन को कैसे ठीक माना जा सकता है? अतः शिष्य की जिज्ञासा का समाधान कर दृष्टान्त प्रस्तुत करते हुए कहते हैं-

योम्योपादानयोगेन दृषदः स्वर्णता मता ।

द्रव्यादिस्वादिसंपत्तावात्मनो ऽप्यात्मता मता ॥२॥

अन्वयार्थ – (योग्योपादानयोगेन) योग्य उपादान के मिलने से (दृषदः) जैसे स्वर्णपाषाण की (स्वर्णता मता) स्वर्णरूपता मानी गई है, उसी तरह (द्रव्यादिस्वादिसम्पत्ती) सुदव्य, सुक्षेत्र, सुकाल आदि कारण रूप सामग्री के मिल जाने पर (आत्मनः अपि) संसारी आत्मा को भी (आत्मता) शुद्ध आत्म स्वरूप की प्राप्ति होना (मता) माना गया है।

पद्यानुवाद

स्वर्ण बने, पाषाण-स्वर्ण का, स्वर्ण-कार का हाथ रहा,

अनल-मिलन से जली मलिनता, समुचित साधन साथ रहा।

योग्य-द्रव्य हो योग्य-क्षेत्र हो, योग्य भाव के योग मिले,

आतम-परमातम बनता है भव-भव का संयोग टले ॥२॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 2

विवेचना

प्रथम मंगलाचरण वाली कारिका में कल आपने सुना था कि सर्वप्रथम आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने परमात्मा को नमन किया। वह परमात्मा कैसा है? सम्यग्ज्ञान केवलज्ञान स्वरूप है। वह परमात्मा अवस्था कैसे प्राप्त हुई ? सम्पूर्ण रत्नत्रय के द्वारा प्राप्त हुई। किसके द्वारा प्राप्त हुई? स्वयं के रत्नत्रय द्वारा स्वयं को प्राप्त हुई। रत्नत्रय द्वारा ऐसा क्या हुआ ? रत्नत्रय द्वारा सम्पूर्ण कमाँ का अभाव हुआ। सम्पूर्ण द्रव्य एवं भाव कर्मों के अभाव होने पर स्वयं स्वतंत्र परमात्म पद प्राप्त हुआ।

स्वयं के द्वारा स्वयं में परमात्म-पद की प्राप्ति कैसे हो सकती है? इस विषय को समझने के लिए द्वितीय कारिका में दृष्टान्त दिया है। योग्य अर्थात् किसी भी अभीष्ट कार्य के उत्पादन में जब सक्षम उपादानकारण मिलता है तथा योग्य निमित्त का सहयोग होता है, तब अभीष्ट कार्य उत्पन्न होता है। उदाहरण के लिए जैसे योग्य उपादान स्वरूप ‘स्वर्ण-पाषाण’ के अर्थात् जिसमें स्वर्ण रूप परिणमन होने की योग्यता पाई जाती है, उसके मिलने पर ही स्वर्ण प्राप्त हो सकता है। ‘सामान्य- पाषाण’ में स्वर्ण रूप परिणमन् की क्षमता नहीं होने के कारण उससे स्वर्ण की प्राप्ति नहीं हो सकती। उसी प्रकार योग्य द्रव्य, क्षेत्र, काल, भावों की सम्पूर्णता होने पर संसारी भव्य आत्मा स्वयं अपनी आत्म साधना से निश्चल निर्विकल्प समाधि में, अथवा आगम भाषा के अनुसार शुक्लध्यान में तल्लीन होता हुआ ‘परमात्मा कैवल्य’ अवस्था को प्राप्त होता है।

आचार्य कुन्दकुन्द स्वामी ने ‘समयसार’ नामक महाग्रन्थ में भी इसी प्रसंग को स्पष्ट करते हुए कुछ गाथाओं की रचना की है। गाथा नं १३६ से १३९ तक में कहा है कि-

णाणमया भावाओ णाणमओ चेव जायदे भावो।

जम्हा तम्हा णाणिस्स सव्वे भावा दु णाणमया ॥१३६॥

अण्णाणमया भावा अण्णाणो चेव जायदे भावो।

तम्हा सव्वे भावा अण्णाणमया अणाणिस्स ॥१३७৷৷

अर्थ यह हुआ कि ज्ञानी जीव के सभी भाव ज्ञानमय ही होते हैं क्योंकि ज्ञानमय भाव से ज्ञानमय भाव ही उत्पन्न होता है। इसी प्रकार अज्ञानमय भाव से अज्ञानमय भाव ही उत्पन्न होता है अतः अज्ञानी जीव के सभी भाव अज्ञानमय होते हैं।

कणयमया भावादो जायंते कुंडलादयो भावा ।

अयमया भावादो जह जायंते तु कडयादी ॥१३८॥

जैसे-सोने की सिल्ली से कुण्डलादिक आभूषण बनते हैं और लोहे के टुकड़े से कड़ा आदि बनते हैं। जौ बोने पर चावल, बबूल बोने पर आम, गेहूँ बोने पर चना आ जाये, यह संभव नहीं है। फिर भी एकान्त से उपादानकारण के सदृश ही कार्य होता है ऐसा भी एकान्त नहीं है, परन्तु इतना तो निश्चित है कि उपादानकारण मिलने पर ही कार्य होता है। जैसे किसी ने खेत में मूंग को बीज के रूप में बोया, बीज अंकुरित हुआ, पौधा आया, बेल फैल गयी। चार माह के उपरान्त फल्लियाँ आने लगी। फिर फल्लियाँ सूखने लगीं। सोचा फसल निकाल लेना चाहिए अन्यथा खराब हो जायेगी। फसल को निकाल दिया, तैयार करके बोरी में भर दी। दुकान पर पहुँचा दी। कोई खरीदकर घर ले गया। घर में नई मूंग आ गई अतः उसने दाल बनाने का सोचा। दाल बन गई। भोजन के समय दाल का सेवन किया। अचानक बीच में कट्ट… की आवाज आयी। सोचा पत्थर तो नहीं है। देखा, तो वह मूंग निकला जो सीझा नहीं था क्योंकि वह ठर्रा मूंग था। जिसमें कुछ ऐसी वर्गणायें एकत्रित हो गयीं कि वह कभी सीझ नहीं सकता। कहने का तात्पर्य यह है कि सीझने वाले मूंग से सीझने वाला मूंग ही उत्पन्न होता है ऐसा एकान्त नहीं है, किन्तु नहीं सीझने वाला ठर्य मूंग भी उत्पन्न हो जाता है। यह तो निश्चित है कि मूंग जब भी उत्पन्न होगा तो मूंग का बीज बोने से ही होगा। चने या गेहूँ का बीज बोने से नहीं। उसी प्रकार चैतन्य भावों की उत्पत्ति पौद्गलिक भावों से नहीं हो सकती और पौद्गलिक भावों की उत्पत्ति चैतन्य परिणामों से नहीं हो सकती। चेतना रूप परिणाम चैतन्य-तत्त्व से ही उत्पन्न होते हैं और पौद्गलिक परिणाम पुद्गल-तत्त्व के परिणमन से उत्पन्न होते हैं। जैसे-मिट्टी से मिट्टी का बड़ा बनेगा, सोने से स्वर्णमय आभूषण बनेंगे, लोहे से लोहमय-सामग्री तैयार होगी। इसका अर्थ है कि योग्य उपादान के मिलने से योग्य कार्य की उत्पत्ति होती है। उसी प्रकार भव्य संसारी आत्मा में ही परमात्म-तत्त्व प्रकट होता है। अभव्य जीव तो ठर्रा मूंग के समान है।

उक्त कथन योग्य उपादानकारण की विवक्षा से किया गया है। आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने स्वयं उक्त कारिका में उपादान के साथ-साथ निमित्त की चर्चा भी की है। उन्होंने कारिका में “द्रव्यादिस्वादिसम्पती आत्मनः अपि आत्मता मता” इन दो चरणों से निमित्तपरक कथन स्पष्ट किया है क्योंकि कार्य की उत्पत्ति में मात्र उपादानकारण सक्षम नहीं होता तथा उपादान के बिना मात्र निमित्तकारण भी सक्षम नहीं होता, किन्तु उपादान और निमित्त दोनों कारणों की उपस्थिति होने पर ही कार्य निष्पादित होता है।

आचार्य समन्तभद्र स्वामी ने भी ‘बृहत्स्वयंभूस्तोत्र’ में सुपार्श्वनाथ भगवान् की स्तुति करते हुए लिखा है कि-

अलंघ्यशक्ति-भवितव्यतेयं हेतुद्द्वयाविष्कृतकार्यलिङ्गा ।। ७/३३ ।।

अर्थात् किसी भी कार्य के होने में अन्तरंग एवं बाह्य दोनों कारणों का होना आवश्यक है। अन्तरंग अर्थात् उपादान और बाह्य अर्थात् निमित्त, इन दो कारणों से उत्पन्न होने वाले कार्य की ज्ञापक भवितव्यता को कोई टाल नहीं सकता। भगवान् वासुपूज्य स्वामी की स्तुति करते हुए भी उन्होंने इसी सिद्धान्त का स्पष्टीकरण किया है।

बाह्येतरोपाधिसमग्रतेयं, कार्येषु ते द्रव्यगतः स्वभावः ॥१२/६० ॥

हे भगवन्! आपके मत में घट-पट आदि कार्यों में यह जो बाह्य और आभ्यन्तर कारणों की समग्रता है, वह द्रव्यगत स्वभाव है। इसके अतिरिक्त कार्य निष्पादन की अन्य कोई दूसरी विधि नहीं है। जैसे-खान से निकला स्वर्ण-पाषाण तभी शुद्ध स्वर्ण बनता है जबकि स्वर्ण बनने योग्य एवं बनाने योग्य, उपादान एवं निमित्तकारणों का संयोग मिलता है। स्वर्ण-पाषाण स्वयं उपादानकारण है और उसको शुद्ध करने के लिए अथवा स्वर्ण पाषाण की मलिनता को दूर करने के लिए स्वर्णकार एवं अग्नि आदि सहायक कारण होते हैं। बिना स्वर्णकार के कभी भी शुद्ध स्वर्ण की प्राप्ति नहीं हो सकती। इसी प्रकार संसारी भव्य आत्मा भी परमात्मा तभी बन सकता है जबकि उसको सुयोग्य द्रव्य अर्थात् कुलीन मनुष्यभव, योग्यक्षेत्र कर्मभूमि, योग्यकाल दुःषमासुषमाकाल तथा योग्यभाव श्रेणी-मुक्ति प्राप्ति के योग्य क्षपक श्रेणी, यथाख्यात-चारित्र, शुद्धोपयोग, निर्विकल्प समाधि एवं शुक्लध्यान स्वरूप भाव या परिणाम की प्राप्ति होती है। सुद्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव ये सभी निमित्तकारण हैं और संसारी भव्य आत्मा उपादानकारण है। पाँच लब्धियों में से देशना-लब्धि अर्थात् गुरु का उपदेश आदि भी परम आवश्यक सहयोगी कारण है। मनुष्य भव, वज्रवृषभनाराच संहनन, चतुर्थ काल आदि ये सभी निमितकारण हैं। दोनों प्रकार के कारण मिलने पर ही मुक्ति स्वरूप परम शुद्धात्म स्वरूप की प्राप्ति हो सकती है।

जैसा कि आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने स्वयं प्रथम कारिका में ही ‘स्वयं स्वभावाप्तिः’ एवं ‘अभावे कृत्स्नकर्मणः’ इन दो पदों के द्वारा उपादान एवं निमित्तकारणों की चर्चा की है। स्वयं में स्वभाव की प्राप्ति होना, यह वाक्य उपादानकारण की ओर संकेत है तथा सम्पूर्ण कमाँ के अभाव होने पर, यह वाक्य निमित्तकारण की ओर संकेत है। फिर भी प्रश्न होता है कि सम्पूर्ण कमाँ का अभाव कैसे होता है? संवर-निर्जरा के द्वारा होता है। संवर निर्जरा किसके द्वारा होती है?

आचार्य उमास्वामी जी महाराज ने तत्त्वार्थसूत्र ग्रन्थ के नौवें अध्याय में एक सूत्र लिखा है- ‘तपसा निर्जरा च ॥ ९/३ ॥’ तप के द्वारा संवर और निर्जरा होती है। एक सूत्र और लिखा है-

स गुप्तिधर्मानुप्रेक्षापरीषहजयचारित्रैः ॥ ९/२ ॥

वह संवर एवं निर्जरा गुप्ति, समिति, धर्म, अनुप्रेक्षा, परीषह-जय एवं चारित्र के द्वारा होती है। ये सभी निमित्तकारण हैं।

कहने का तात्पर्य यही है कि किसी भी कार्य के निष्पादन में उपादान एवं निमित्त की मित्रता आवश्यक होती है। जैसे-यद्यपि लोक में प्रसिद्ध है और किसान भी कहता है कि मैंने खेती बोई परन्तु विचार कीजिये कि यदि इस बात को बैल सुनेगा तो बेचारे के हृदय पर क्या बीतेगा। उसने खून पसीना एक कर डाला पर तनिक भी श्रेय नहीं दिया। यह किसान अपने अहंकार में अंधा हो गया। किसी दूसरे की मेहनत की मेहनत ही नहीं समझता। इस प्रकार विचार करत हुआ बैल स्ठ जाये तो क्या हो ? किसान का सारा अहंकार पानी बनकर बह जायेगा और आखिर उस बैल से सुलह करनी पड़ेगी। किसान को कहना पड़ेगा कि अच्छा भाई! बिगड़ मत, क्षमा कर, गलती हुई। इस कार्य में आधा साझा तेरा स्वीकार किया। चल उठ अब। इसी प्रकार इल से, कुँए से, रहट से, पानी से, मिट्टी से और बीज से सुलह करते-करते किसान को पता चल जायेगा कि उसने खेती में कितना काम किया। कहने का तात्पर्य यह है कि किसान ने खेती की, इसमें मात्र किसान का नहीं किन्तु हल, बैल, रहट, कुँए, पानी, मिट्टी आदि सभी के सहयोग का हिस्सा है, परन्तु इनमें से अन्न उत्पन्न करने में सबसे अधिक सहयोग तो वास्तव में किसान का ही है। खेती का काम एक का नहीं सबका है। किसान की ज्ञान-शक्ति का काम केवल मैं अन्न उत्पादन करूँ, इतना ही रहता है। लेकिन उसके शरीर से जो कार्य का सहयोग रहता है, वह उसके उस विकल्प को साकार रूप देता है। फिर भी कार्यकारण की व्यवस्था की दृष्टि से देखें तो किसान से लेकर पानी, मिट्टी, हल, बैल आदि सभी फसल पैदा करने में निमित्तकारण ही हैं। खेती होने में या फसल पैदा होने में उपादानकारण तो बीज है। एक बात यह है कि बीज बोये बिना इन सभी निमित्तकारणों से फसल नहीं आ सकती। तो दूसरी भी बात निश्चित है कि बीज तो है परन्तु सहायक कारणों में से एक भी कम हो जाये तो फसल पैदा नहीं हो सकती।

किसी भी कार्य में निमित्तकारणों की अपनी एक सीमा होती है, जिसको वह ही कर सकता है। जैसे हल का कार्य हल ही कर सकता है, बैल का कार्य बैल ही कर सकता है। बैल का कार्य हल और हल का कार्य बैल कभी नहीं कर सकता। उपादानकारण की भी सीमा होती है जैसे बीज का कार्य मिट्टी और मिट्टी का कार्य बीज नहीं कर सकता। किसान का कार्य बीज नहीं कर सकता और बीज का कार्य किसान नहीं कर सकता।

अतः उक्त दोनों कारणों की अपेक्षा उपादान एवं निमित्त दोनों दृष्टियों अपने-अपने स्थान पर सत्य हैं। जैनदर्शन अनेकान्त स्वरूप है। इसको एकान्त दृष्टि से नहीं समझा जा सकता। अनेकान्त दर्शन को अनेकान्त दृष्टि या स्याद्वाद शैली से समझा जा सकता है। जैन दर्शन में कारण-कार्य व्यवस्था का समुचित कथन किया गया है। इसमें किसी एक निमित्तकारण को जितना महत्त्व दिया जाता है तो दूसरे उपादानकारण को भी उतना ही महत्त्व दिया जाता है। अंतिम निष्कर्ष रूप से यही कह सकते हैं कि किसी भी कार्य की उत्पत्ति में उपादान और निमित्त दोनों कारणों की समन्विति अनिवार्य है।

चूँकि उक्त प्रथम श्लोक में उपादान की मुख्यता से शंका-समाधान सम्बन्धी कथन किया गया है और उपादान की दृष्टि से दूसरे श्लोक में स्वर्ण पाषाण का दृष्टान्त देकर विषय को स्पष्ट किया है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 2

इष्टोपदेश गाथा 2- द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ (योग्य उपादान योगेन) योग्य उपादान के मिलने से (दृषदः) जैसे स्वर्णपाषाण को (स्वर्णता मता) स्वर्णपना प्रकट होता माना गया है उसी तरह (द्रव्यादिस्वादिसम्पत्तौ) सुद्रव्य, सुक्षेत्र, सुकाल आदि कारण रूप सामग्री के मिल जाने पर (आत्मनः अपि) संसारी आत्मा को भी (आत्मता) शुद्ध आत्म स्वरूप की प्राप्ति होना (मता) माना गया है।

भावार्थ – कार्य दो तरह के कारणों से होता है 1. उपादान कारण 2. निमित्त कारण । जो कारण स्वयं कार्य रूप परिणत हो जाता है, वह उपादान कारण होता है। उपादान कारण के सिवाय अन्य जो कारण कार्य रूप होने में सहायक होते हैं, वे निमित्त कारण होते हैं। जैसे खान में सोने का पत्थर तभी शुद्ध सोना बनता है जब उसे सोना बनने योग्य आसपास के सहायक कारणों का संयोग मिलता है, खान से निकला हुआ स्वर्ण पाषाण उपादान कारण है और उसको शुद्ध करने वाला न्यारिया, सुनार आदि निमित्त कारण हैं। इसी तरह संसारी आत्मा भी शुद्ध परमात्म तभी बनता है, जब उनको मुक्त होने के द्रव्य (कुलीन मनुष्य), क्षेत्र (कर्मभूमि), काल (दुषमासुषमा) और भाव (क्षपक श्रेणी) के योग्य अपने सम्यक्त्व, ज्ञान, चारित्र भाव प्राप्त होते हैं। मुक्त होने में संसारी आत्मा उपादान कारण होता है और मनुष्य भव, वज्रऋषभ नाराच संहनन, कर्मभूमि, चौथा काल आदि निमित्त कारण हैं। दोनों तरह के समस्त कारण मिलने पर ही शुद्ध आत्म स्वरूप की प्राप्ति होती है ।

उत्थानिका – इस कथन को सुन शिष्य बोला भगवन् ! यदि अच्छे द्रव्य, क्षेत्र, काल और भाव रूप सामग्री के मिलने से ही आत्मा स्व स्वरूप को प्राप्त कर लेता है तथ व्रत, समिति आदि का पालन करना निष्फल हो जायेगा। व्रतों का परिपालन कर व्यर्थ में ही शरीर को कष्ट देने से क्या लाभ ? इसके उत्तर में आचार्य महाराज कहते हैं गाथा 3

स्वाध्याय गाथा सं 1 & 2

इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 21, 2023

Jainism

इष्टोपदेश गाथा सं 1

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना और अध्यात्म योग प्रवचनकर्त्ता मुनि प्रणम्यसागर अतिशयक्षेत्र बिजोलियाजी 2016

उत्थानिका-ग्रन्थ के प्रारम्भ में मंगलाचरण स्वरूप प्रथम कारिका में आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने सर्वप्रथम ‘परमात्मा’ को नमन किया है। जो जिस गुण की प्राप्ति की भावना करता है वह उन्हीं गुणयुक्त परमात्मा को नमन करता है। परमात्मा के गुणों को चाहने वाले आचार्य पूज्यपाद स्वामी स्वयं उक्त भावना से परमात्मा को नमस्कार करते हुए ग्रन्थ को प्रारम्भ करते हैं-

यस्य स्वयं स्वभावाप्तिरभावे कृत्स्नकर्मणः।

तस्मै सञ्ज्ञानरूपाय नमोऽस्तु परमात्मने ॥१॥

अन्वयार्थ – (यस्य) जिस भगवान् के (कृत्स्नकर्मणः) समस्त कर्मों का (अभावे) अभाव हो जाने पर (स्वयं) अपने आप (स्वभावाप्तिः) स्वभाव की प्राप्ति हो गयी है (तस्मै) उस (संज्ञानरूपाय) अनन्तज्ञान स्वरूप (परमात्मने) परमात्मा के लिए (नमः अस्तु) नमस्कार हो।

जिस जीवन में पूर्ण रूप से, सब कर्मों का विलय हुआ, उसी समय पर सहज रूप से, स्वभाव रवि का उदय हुआ। जिसने पूरण पावन परिमल, ज्ञानरूप को वरण किया, बार-बार बस उस परमातम, को इस मन ने नमन किया ॥१॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 1

विवेचना-आचार्य कुन्दकुन्द स्वामी ने ८४ पाहुड लिखे थे। आचार्य कुन्दकुन्द देव ने प्रायः अध्यात्म-प्रधान ग्रन्थों की रचना की है। उन्हीं के ‘आध्यात्मिक साहित्य’ का अनुकरण करते हुए आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी ने ‘सारभूत-अध्यात्म’ को ‘इष्टोपदेश’ ग्रन्थ की कारिकाओं में लिपिबद्ध किया है। आचार्य कुन्दकुन्द स्वामी ने साक्षात् अध्यात्म को प्रधान करके ‘समयसार’ आदि ग्रन्थों की रचना की है जबकि आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने अध्यात्म की नीतियों को प्रधान करके ग्रन्थ रचना की है। भेद‌विज्ञान क्या है? स्व-पर भेदविज्ञान को कैसे सीखें ? भेद‌विज्ञान के साथ-साथ अध्यात्म को कैसे पहचाने ? जैसे प्रश्नों के उत्तर उनके साहित्य में मिलते हैं।

इस ‘इष्टोपदेश’ नामक लघु ग्रन्थ में ५१ छन्दों द्वारा अध्यात्मतत्त्व का वर्णन किया है। किसी भी ग्रन्थ के लेखन व पठन-पाठन के पूर्व मंगलाचरण करने की प्राचीन काल से पूर्वाचायाँ द्वारा परम्परा रही है। मंगलाचरण करना ‘ग्रन्थ-लेखन’ या ‘पठन-पाठन’ की प्रारंभिक प्रक्रिया है। इस प्रक्रिया या परम्परा का निर्वाह करना अर्वाचीन आचार्यों का और वर्तमान लेखकों या पाठकों का परम कर्तव्य होता है। अतः ग्रन्थ-रचना के पूर्व आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने भी मंगला चरण करते हुए परमात्मा को नमन किया है। कैसे ‘परमात्मा’ को नमन किया है? जिन्होंने सम्पूर्ण कमाँ के अभाव होने पर स्वयं ही, स्वभाव की प्राप्ति की है, उस सम्यग्ज्ञान स्वरूप परमात्मा को नमन किया है।

इस कारिका के प्रथम चरण में “यस्य स्वयं स्वभावाप्तिः” का अर्थ ध्यान देने योग्य है। उसमें भी ‘स्वयं’ एक शब्द विशेष ध्यान देने योग्य है। केवलज्ञान स्वरूप परमात्म-पद को जिन्होंने स्वयं प्राप्त किया है अर्थात् साधना के पथ पर चलकर ‘स्वयं’ श्रम करके साध्य को प्राप्त किया है। स्वयं में परमात्म-पद को उद्घाटित किया है।

इस प्रसंग में शिष्यों को जिज्ञासा होती है कि आत्मा को स्वयं ही सम्यक्त्व केवलज्ञान आदि अष्ट गुणों की अभिव्यक्ति रूप स्वभाव की प्राप्ति किस उपाय से होती है? तथा स्वयं ही स्वरूप की प्राप्ति को सिद्ध करने वाला कोई दृष्टयन्त नहीं मिलता और दृष्टान्त के बिना उक कथन समझ में भी नहीं आता, इसलिए इस विषय को स्पष्ट करने के लिए कोई दृष्टान्त बताइये।

आत्मा तीन प्रकार का है-बहिरात्मा, अन्तरात्मा और परमात्मा। अनादिकाल से यह आत्मा स्वयं के द्वारा अर्जित कर्मों के प्रभाव से शरीर और आत्मा के प्रति एकत्व बुद्धि को पुष्ट करता आया है। इसी एकत्व बुद्धि के कारण संसारी प्राणी शारीरिक स्तर का जीवन जीता है। शरीर की आवश्यकताओं की पूर्ति करने में ही तत्पर रहता है। यही कारण है कि संसारी प्राणी अनेक प्रकार की भौतिक सामग्री एवं भौतिक सम्पदाओं के पीछे दौड़ लगाता रहता है। इसके फलस्वरूप चतुर्गति परिभ्रमण करता रहता है। लेकिन जब गुरु उपदेश से शरीर और आत्मतत्त्व के प्रति भेदज्ञान जागृत होता है। शरीर और आत्मा का पृथक् पृथक् वास्तविक परिचय प्राप्त होता है फलतः वह बहिरात्मा से अन्तरात्मा बनता है। अन्तरात्मा आन्तरिक आत्मतत्त्व के प्रति गाढ़ श्रद्धान करता चला जाता है। अब वह भौतिक सम्पदा नहीं किन्तु ‘आध्यात्मिक सम्पदा’ के पीछे दौड़ लगाता है। ‘आत्म- वैभव’ क्या है? यह समझने का प्रयास करता है। वह अपने जीवन में ‘परमात्मा’ बनने का प्रयास करता है। इसके लिए हमेशा परमात्मा का ध्यान करता है। परमात्मा शब्द परम और आत्मा इन दो शब्दों से मिलकर बना है। परम का अर्थ श्रेष्ठ या उत्कृष्ट। आत्मा का अर्थ चैतन्यतत्व। अर्थात् जिसका चैतन्य तत्त्व कर्मों के प्रभाव से रहित, उत्कृष्ट शुद्ध, स्वाभाविक केवलज्ञान अवस्था को प्राप्त कर लेता है, वह परमात्मा कहलाता है।

इन तीनों में बहिरात्मा हेय तत्त्व है, अन्तरात्मा उपाय स्वरूप उपेय तत्त्व और परमात्मा उपादेय तत्त्व है। छहढालाकार ने भी तृतीय ढाल में उक्त कथन किया है-

बहिरातमता हेय जानि तजि, अन्तर आत्तम हुजै।
परमातम को ध्याय निरन्तर, जो नित आनन्द पूजै ॥६॥

आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने इष्टोपदेश ग्रन्थ में पूर्ण, उत्कृष्ट एवं श्रेष्ठ केवलज्ञान से युक्त परमात्मा रूपी इष्ट को नमस्कार किया है।

वैसे देखा जाये तो एकेन्द्रिय से लेकर संसार की सभी अवस्थाओं में रहने वाले जीवों का स्वभाव ज्ञान-स्वरूप है। ” सव्वे सुद्धा हु सुद्धणया ” ” द्रव्यसंग्रह ग्रन्थ में शुद्ध निश्चय नय की दृष्टि से कहा भी है कि सभी जीव शुद्ध हैं। सभी जीव ज्ञान-स्वभावी है लेकिन वर्तमान में संसारी जीवों का ज्ञान, ज्ञानावरण-कर्म के प्रभाव से आच्छादित है और मोहनीय कर्म के प्रभाव से मलिन है। फिर भी सिद्धों जैसा पुरुषार्थ करें, तो हम भी सिद्ध सम शुद्ध, केवलज्ञान स्वरूप परमात्म तत्व की अभिव्यक्ति कर सकते हैं। परमानन्द का लाभ ले सकते हैं।

आज हम भी वैभाविक-प्रणाली में रहकर स्वाभाविक प्रणाली का श्रद्धान तो कर सकते हैं लेकिन वर्तमान में उसकी अनुभूति संभव नहीं हो सकती। जैसे-दरिद्र होकर भी हम सेठ-साहुकार बनने का श्रद्धान तो कर सकते हैं परन्तु सेठ साहूकारी अवस्था का अनुभव तो नहीं कर सकते, क्योंकि जिसके पास दरिद्र अवस्था में एक कौड़ी भी न हो अथवा जो दरिद्र अवस्था में एक काँड़ी का भी अधिपति न हो और वह करोड़पतित्व का अनुभव करे, यह कैसे संभव है? यह तो तीन काल में भी संभव नहीं हो सकता। हाँ, करोड़पति बनने का विश्वास किया जा सकता है। उसी प्रकार हम भी अपने ज्ञान को समीचीन ज्ञान में परिवर्तित करके, उसको केवलज्ज्ञान के रूप में अनुभूत कर सकते हैं, ऐसा विश्वास कर सकते हैं। हमारा ज्ञान भी केवलज्ञान स्वरूप परमात्म-पद में स्थित हो इसी भावना से यहाँ मंगलाचरण में संज्ञान-स्वरूप परमात्मा को नमन किया है।

किसी भी कार्य को प्रारम्भ करने के पूर्व इष्ट देवता का स्मरण करना एक शिष्यचार माना गया है। इष्ट देवता का स्मरण हमारे जीवन में पाप को या कलुषता को नष्ट कर पुण्य को या पवित्रता को प्रदान करता है। साथ ही इष्ट देव का स्मरण किसी भी कार्य की सानन्द सम्पन्नता में कारण होता है। उक्त समस्त हेतुओं का ध्यान रखते हुए मंगलाचरण किया जाता है। अतः इस ग्रन्थ में मंगल स्वरूप प्रथम कारिका प्रस्तुत की गई है।

इष्टोपदेश ग्रन्थ की इस मंगलमय कारिका में स्वयं ही स्वभाव की प्राप्ति होती है इस विषय पर चर्चा की गई है। इसे समझने के लिए शिष्यों की ओर से दृष्टान्त की अपेक्षा निवेदित है। उस निवेदन पर ध्यान देते हुए आचार्य भगवन्! आगे विषय को स्पष्ट करते हैं।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 1

इष्टोपदेश गाथा 1- द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (यस्य) जिने भगवान् के (कृत्स्नकर्मणः) समस्त कर्मों का (अभावे) अभाव हो जाने पर (स्वयं) अपने आप (स्वभावाप्तिः ) स्वभाव की प्राप्ति हो गयी है (तस्मै) उस (संज्ञानरूपाय) अनन्तज्ञान स्वरूप (परमात्मने) परमात्मा के लिए (नमः अस्तु) नमस्कार हो ।

भावार्थ – जिस तरह दर्पण पर तैल, धूल आदि लग जाने पर उसकी चमक ढक जाती है, उसमें मुख दिखाई नहीं देता है और जब वह मैल साफ कर दिया जाता है तब सभी वस्तुऐं साफ झलकने लगती हैं, इसी तरह ज्ञानावरणादि कर्मों से आत्मा का अनन्त ज्ञान, अनन्त सुख आदि स्वभाव ढक जाता है, जब वे ज्ञानावरण आदि कर्म शुक्लध्यान द्वारा आत्मा से दूर हो जाते हैं, तब आत्मा अपने स्वच्छ ज्ञान, सुख आदि स्वभाव को प्राप्त कर सिद्ध परमात्मा बन जाता है। ग्रन्थकार ने इष्टोपदेश ग्रन्थ प्रारम्भ करते हुये उन्हीं सिद्ध परमात्मा को नमस्कार किया है।

उत्थानिका-“स्वयं स्वभावाप्तिः” इस पद को सुन शिष्य बोला- भगवन् आत्मा को स्वयं ही सम्यक्त्व आदि अष्ट गुणों की अभिव्यक्ति रूप स्वरूप की उपलब्धि कैसे हो जाती है? क्योंकि स्व-स्वरूप की स्वयं प्राप्ति को सिद्ध करने वाला कोई दृष्टान्त नहीं पाया जाता है और बिना दृष्टान्त के उपर्युक्त कथन को कैसे ठीक माना जा सकता है ? आचार्य इस विषय में समाधान करते हुए कहते हैं – गाथा 2

स्वाध्याय गाथा सं 1 & 2

English Translation of Ishtopadesh Gatha 1

इष्टोपदेश Ishtopadesh

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अध्यात्म योग

प्रवचनकर्त्ता मुनि प्रणम्यसागर अतिशयक्षेत्र बिजोलियाजी 2016

आचार्य उस आत्मा को नमस्कार करते हैं जिसने स्वभाव की प्राप्ति कर ली हो।
स्वभाव की प्राप्ति करने के लिए ‘पर’ की भी कोई आवश्यकता नहीं है।
जैसे पाषाण के अन्दर प्रतिमा छिपी हुई है वैसे ही हमारे अन्दर परमात्मा छिपा है
मन की एकाग्रता, ध्यान की परिणति कर्म काटने के औजार हैं।
जिनेन्द्र देव के दर्शन करना श्रावक का प्रथम मूलगुण है।
भगवान् के दर्शन में आह्लाद भाव ही आपके अन्दर विशुद्धि का भाव पैदा करेगा।
मोक्षमार्ग हड़बड़ी का मार्ग नहीं है।
बहिरात्मा, अंतरात्मा, परमात्मा यह तीनों प्रकार की आत्मा आपके आत्मा में है।
जो पूजा करने से प्रसन्न नहीं होते ओर न निंदा करने से गुस्सा होते वही वीतरागी हैं।
भगवान् के पुण्य गुणों की स्मृति से हमारी कर्म कालिमा धुलती है।
भगवान् से कुछ पाने की आशा करना मिथ्या श्रद्धान है।
वीतराग की आराधना-प्रार्थना वीतरागता की प्राप्ति के लिए करना है।
ज्ञान की प्राप्ति एवं अपने स्वरूप की प्राप्ति को लक्ष्य बनायें।

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गाथा 8

विवेचना –

इष्टोपदेश गाथा 8 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

इष्टोपदेश स्वाध्याय

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गाथा 7

विवेचना

स्वाध्याय गाथा सं 6 & 7

इष्टोपदेश स्वाध्याय

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Adhyatm Yog (Ishtopadesh) Muni Shri Pranamya Sagar Ji

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अध्यात्म योग

अध्यात्म योग (इष्टोपदेश ) मुनि श्री प्रणम्यसागरजी

अध्यात्म योग (इष्टोपदेश ) स्वाध्याय

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गाथा 6

स्वाध्याय गाथा सं 6 & 7

इष्टोपदेश स्वाध्याय

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गाथा 5

स्वाध्याय गाथा सं 4 & 5

इष्टोपदेश स्वाध्याय

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गाथा 4

पद्यानुवाद

विवेचना

स्वाध्याय गाथा सं 3 & 4

स्वाध्याय गाथा सं 4 & 5

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गाथा 3

पद्यानुवाद

विवेचना

इष्टोपदेश गाथा 3- द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

स्वाध्याय गाथा सं 3 & 4

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गाथा 2

पद्यानुवाद

विवेचना

इष्टोपदेश गाथा 2- द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

स्वाध्याय गाथा सं 1 & 2

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इष्टोपदेश गाथा 1- द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

स्वाध्याय गाथा सं 1 & 2

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अध्यात्म योग

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