Jainism

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10

उत्थानिका-

यहाँ पर शिष्य प्रश्न करता है कि स्त्री आदि में राग और शत्रुओं में द्वेष करने वाला पुरुष अपना क्या अहित (बिगाड़) करता है? जिससे उनको (रागद्वेषों को) अकरणीय अर्थात् न करने लायक बतलाया जाता है? आचार्य समाधान करते हैं-

रागद्वेषद्वयीदीर्घ नेत्राकर्षण कर्मणा। अज्ञानात्सुचिरं जीवः संसाराब्धौ भ्रमत्यसौ ॥११॥

अन्वयार्थ (असौ) यह (जीवः) संसारी प्राणी (संसाराब्धौ) इस संसार-समुद्र में (अज्ञानात्सुचिरं) अज्ञान के कारण अनादिकाल से (रागद्वेषद्वयी-दीर्घ नेत्राकर्षण-कर्मणा) राग- द्वेष रूपी दो लम्बी डोरियों के खींचने रूप कार्य से अर्थात् घुमायी जाती हुई मथानी की तरह (भ्रमति) घूम रहा है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 11

विवेचना-संसारी प्राणी अज्ञान के कारण संसार रूपी महान् समुद्र में चिरकाल तक भटकता रहता है अर्थात् गोता खाता रहता है। रागद्वेष रूपी दीर्घ ‘नेत्राकर्षण’ अर्थात् डोर या रस्सी के माध्यम से जीव घूमता रहता है। जैसे-समुद्र मन्थन के लिए मेरु को दण्ड बनाकर रस्सी को इधर एक तरफ दानव और एक तरफ मानव और देव मन्थन करने लगे। अर्थात् लोक में यह बात प्रसिद्ध है कि नेतरी की खींचा तानी से जैसे मंथराचल पर्वत को समुद्र में बहुत काल तक भ्रण करना पड़ा उसी तरह राग-द्वेष रूपी डोर के माध्यम से अज्ञानी जीव/संसारी जीव को अनादिकाल से संसार में घूमना पड़ रहा है। “राग का अर्थ है आकर्षण और द्वेष का अर्थ है अपकर्षण” इन आकर्षण व अपकर्षण के साथ मथानी घूमती रहती है। फलतः संसारी प्राणी चौरासी लाख यौनियों में घूमता रहता है।

मधानी यदि धीरे-धीरे घूमती है तो खींचने का कार्य धीरे-धीरे होता है और यदि जोर से घूमती है तो घूमने की गति भी बढ़ जाती है। इस प्रकार अपने संसाररूपी समुद्र मन्थन (भ्रमण) का कार्य राग- द्वेष रूपी नेत्राकर्षण अर्थात् डोरी के द्वारा हो रहा है। वैसे देव और दानव समुद्र का मन्थन क्यों करते हैं? उन्हें ज्ञात था कि मन्थन करने से अमृत निकलेगा। उस अमृत का चस्का अर्थात् अमृत मिलने की आशा में मन्थन चलता रहा। मन्थन के द्वारा लक्ष्मी, सरस्वती, हीरे, मोती, माणिक आदि रत्न भी मिलते हैं तो विष भी मिलता है। उसी प्रकार यहाँ पर आप भी संसार रूपी समुद्र का मन्थन कर रहे हैं। जिसमें राग-द्वेष रूपी इसकी डोरी है, आप स्वयं मथानी के रूप में हैं। आपकी क्या इच्छा है? सुख मिल जायेगा, परन्तु अभी तक सुख मिला नहीं। संसार परिभ्रमण रुका नहीं। अज्ञानता मिटी नहीं। मान लो किसी ने कुछ कह दिया कि संसार में सुख है। उस पर आप लोग रात-दिन विश्वास करके प्रयास करते जा रहे हैं। एक भव नहीं, दो नहीं, लाखों, अरबों भव हो गये लेकिन सुख की उपलब्धि नहीं हुई, क्यों नहीं हुई? इस बात पर विचार किया कभी आपने ? आचार्य कहते हैं कि जब तक राग-द्वेष रूपी आकर्षण (डोरी) नहीं छूटेगी तब तक संसारी प्राणी की भटकन कैसे रुक सकती है? मथानी की गति जब तक पूर्णतः नहीं रुकेगी, तब तक दही या मट्ठा का हलन चलन कैसे रुक सकता है? सोचो/विचार करो। जब तक रस्सी बन्धी है, उसे एक ओर से खींच लिया जाता है तो दूसरी ओर से छोड़ा जाता है। पहले प्रतिकार हो गया, फिर स्वीकार हो गया। स्वीकार होना राग का कार्य है, प्रतिकार करना द्वेष का कार्य है। जब तक स्वीकार और प्रतिकार चलता रहता है तब तक भ्रमण भी चलता रहता है।

संसारी प्राणी से पर वस्तु का संग्रह एकदम नहीं छोड़ा जाता, छोड़ दे तो बहुत अच्छा होगा “ऐसा द्वेष करो कि दुनिया की कोई भी वस्तु को मत चाहो और ऐसा राग करो कि अपने को पाकर के सबको छोड़ो।” लेकिन ऐसा द्वेष तो चाहते नहीं आप और ऐसा राग भी नहीं चाहते कि अपने को पा जायें। दुनिया का राग छोड़ोगे तो अपने को पा जाओगे, दुनिया को पाने की बात सोचोगे तो अपने को नहीं पा पाओगे। आप लोग तो कुछ को चाहते हो और कुछ को नहीं चाहते, यह भी तो अज्ञान है।” चाहो तो पूरा चाहो, छोड़ो तो पूरा छोड़ो, अपने पास कुछ भी नहीं रखो। यदि राग ही करना चाहते हो तो ऐसा करो कि दुनिया के सभी पदार्थों से बिना पक्षपात के राग करो। अभी आप लोगों को सही-सही राग करना भी नहीं आता, तो छोड़ना कैसे आएगा? देखकर लगता है क्या स्थिति हो गई आप लोगों की ? राग करना है तो प्रत्येक पदार्थ से राग करो, एक से नहीं और द्वेष ही करना है तो फिर किसी की ओर देखो ही नहीं। परन्तु हम तो ऐसे हैं कि बाहर से तो हम किसी की ओर नहीं देखते, लेकिन भीतर से उसी के बारे में चर्चा करते रहते हैं। विचार चलता रहता है, उसी के बारे में सोचते रहते हैं कि उसने ऐसा किया, उसने वैसा किया। क्या करें? उसके साथ बात नहीं करना है ऐसी मजबूरी समझकर भीतर भीतर राग-द्वेष चलता रहता है। भले ही ऊपर ऊपर

से शान्त दिखे। यह भी तो अज्ञान है, कषाय है। राग-द्वेष का जोड़ा है-जैसे मुद्रा होती है उसमें एक तरफ अंक लिखा रहता है दूसरी तरफ मुद्रा के चिह्न अंकित रहते हैं, उसी प्रकार संसारी जीव रूपी मुद्रा के एक तरफ राग है तो दूसरी तरफ द्वेष है। राग है तो वीतराग अवस्था भी हो सकती है, द्वेष है तो वीतद्वेष अवस्था भी हो सकती है। सिद्ध जीव में यही दोनों अवस्थायें अभिव्यक्त हो जाती हैं।

अज्ञान के कारण संसार का मन्थन करने से कुछ मिलने वाला नहीं है क्योंकि उसमें यदि सुख मिलता होता तो आज तक मिल गया होता। लेकिन राग-द्वेष के साथ संसार को पूरा का पूरा छान लिया फिर भी सुख का अंश भी नहीं मिला। भूधरदास कृत बारह भावना में आप लोग पढ़ते हैं-

धनिक अवस्था में भी देख लिया, निर्धन अवस्था में भी देख लिया। धन मिलने के उपरान्त भी देख लिया, धन नहीं मिला तो भी देख लिया। संसार की पूर्णरूपेण सभी अवस्थाओं में रहकर छान-बीन कर ली लेकिन सुख नहीं मिला। क्यों नहीं मिला? सुख होता तो मिलता, सुख है ही नहीं तो कहाँ से मिलेगा ? यहाँ तो सुखाभास है। उसी को सुख मानकर सभी लोग अधिक-अधिक सुख पाने का प्रयास करते हैं। संसार को छान लिया लेकिन सुख क्यों नहीं मिला? हमें बताओ। जैसे चक्रवर्ती सोचता है कि हमने छहखण्डों पर विजय प्राप्त कर ली। हम षट्खण्डाधिपति बन गये, अब ऐसा कोई शेष नहीं रहा कि जिसको मैंने जीता न हो। फिर भी अपने ही वंश का व्यक्ति शेष है जिसको जब तक नहीं जीतूंगा तब तक विजेता नहीं कहलाऊँगा। उसी प्रकार पूरा का पूरा तीन लोक छान लिया लेकिन अपनी आत्मा को नहीं छाना तो हमने क्या किया ? बताओ, इसको भी छानो पहले अर्थात् देखो, तभी तो ‘सब जग देखो छान’ यह कह पाओगे। राग-द्वेष को छोड़ना संसारी प्राणी को बहुत कठिन हो रहा है, इसी के कारण दुःख हो रहा है। आप लोग सुख चाहते हैं? हाँ महाराज! हम सभी लोग सुख चाहते हैं। इसीलिए तो आपकी शरण में उपदेश सुनने आए हैं। ठीक है, शरण में आए अच्छा किया, लेकिन यदि दुःख के कारणभूत राग-द्वेष आपके पास हैं तो सुख आयेगा ही कैसे ? रात्रि-दिन के समान दोनों में विरोध है, रात है तो दिन नहीं, दिन है तो रात नहीं, वैसे ही सुख है तो दुःख नहीं और दुःख है तो सुख नहीं रह सकता।

दूध या दही का विधिवत् मन्थन होता है अर्थात् दूध या दही के साथ विधिवत् प्रक्रिया प्रयुक्त होती है तो ही नवनीत प्राप्त होता है अन्यथा नवनीत पाना संभव नहीं है। आज तक नीर के मन्थन से नवनीत की प्राप्ति संभव नहीं हुई न कभी होगी। शास्त्र ज्ञान को प्राप्त करके यदि आप उस ज्ञान से दुनिया को छानोगे तो सुख की प्राप्ति नहीं होगी, किन्तु उसी ज्ञान से यदि आपको छानोगे अर्थात् अपने में खोज करोगे, आत्मिकसुख प्राप्ति के साधन जुटाओगे तो सुख की उपलब्धि संभव है। ज्ञान के द्वारा दूसरे का नहीं अपना मन्थन करो। जो करने योग्य है वह करोगे तो निश्चित रूप से कार्य हो सकेगा। जिस साधन के द्वारा जिस क्षेत्र में कार्य करोगे तो उस क्षेत्र में वैसा ही कार्य सिद्ध होगा अर्थात् वैसा ही फल प्राप्त होगा। विपरीत क्षेत्र में विपरीत साधनों से विपरीत फल प्राप्त होगा। ज्ञान या सुख की उपलब्धि, उसके योग्य साधनों के जुटाने से होगी। राग-द्वेष, कषाय के साथ ज्ञान या सुख की उपलब्धि तीन काल में संभव नहीं है।

‘समयसारकलश’ ग्रन्थ में भी कहा गया है कि “राग-द्वेष से युक्त ज्ञान वस्तुतः अज्ञान ही है और राग-द्वेष से मुक्त ज्ञान समीचीन ज्ञान है” इसी समीचीन वीतराग ज्ञान से ही मुक्ति हो सकती है। राग-द्वेष रहित ज्ञान ही चारित्र का प्रतीक है। अतः उस ज्ञान को प्राप्त करो जिसमें राग द्वेष न हो, यही ज्ञान चारित्र कहलाता है। इसके अतिरिक्त चारित्र और कोई वस्तु नहीं है। वीतरागी बनकर आप कहीं भी घूम सकते हैं, आपका कुछ भी नहीं बिगड़ेगा। दुनिया के जितने भी कार्य हैं वे कर लीजिये, लेकिन तीन कार्य नहीं करना-राग, द्वेष, मोह।

परीक्षा में पास होने के लिए नकल करने की खुली छूट भी दे दी जाये, दूसरे की कॉपी से नहीं, किताब से ही, तो भी वह परीक्षार्थी परीक्षा में उत्तीर्ण होने योग्य प्रश्नों को हल नहीं कर सकेगा, क्योंकि पाँच सौ पृष्ठों की किताब है, पाँच प्रश्नों के उत्तर निकालना हैं और ३६५ दिन तक इधर-उधर की बातों में समय निकाला हो, तो आप किताब देखकर भी प्रश्न हल नहीं कर सकते, क्योंकि उस किताब में कौन से पृष्ठ पर कौन से प्रश्न का हल हो सकता है यह भी ज्ञात होना आवश्यक है। जब यह ज्ञात होगा तभी तो किताब खोलकर नकलकर पाओगे और पास हो पाओगे, अन्यथा कैसे ? इसी प्रकार पूरे जीवन भर तक तो शास्त्र पढ़े, इधर-उधर के पृष्ठ पलटे, लेकिन “क्या करना है क्या नहीं” यह ध्यान ही नहीं रखा। राग, द्वेष, मोह ये तीन काम नहीं करना। इतनी बात का ध्यान नहीं रखा तो शास्त्र पढ़कर भी हम सफल नहीं हो पायेंगे। अतः राग मत करो, द्वेष मत करो, मोह मत करो यही मुख्य उपदेश है।

“छोड़ो तो सब कुछ छोड़ो, पकड़ो तो सबको पकड़ो” अर्थात् किसी से राग-द्वेष मत करो। राग-द्वेष को छोड़े बिना आप कितना भी जप, तप, त्याग आदि करो, उसका कोई मायना नहीं होता। संसारी प्राणी अज्ञान के कारण संसार रूपी सागर में भ्रमण कर रहा है। राग-द्वेष के कारण सांसारिक वस्तुओं की ही याचना की है इसलिए वही मिलती आयी है। आज तक सुख प्राप्ति का कोई साधन ही नहीं जुटाया इसलिए वह कैसे प्राप्त हो ? मोक्ष की कामना की होती तो मोक्ष मिलता, लेकिन आज तक उसे पाने की कल्पना भी नहीं की तो कैसे मिलता ?

मोक्ष प्राप्त करने के लिए कोई कार्य नहीं करना पड़ता, किन्तु जो करते हो उसे करना बन्द करना है, शांति के साथ हाथ पर हाथ रखकर बैठ जाओ, यह भी नहीं होता है। क्यों नहीं होता, क्योंकि उछल-कूद मचाने में माहिर हैं। बन्दर तो बन्दर है-उछल-कूद मचाता ही है, लेकिन मानव

मन इससे भी ज्यादा उछल-कूद करता है, मानव मन बन्दर से भी अधिक चंचल है। कितना चंचल है तो आचार्य महाराज बताते है- “वैसे वानर…. बन्दर वैसे ही चंचल होता है और यदि उसकी पूछ में बिच्छू काट दे और जहर की दाह को मिटाने पानी की तलाश में जाये और मानलो पानी के स्थान पर उसे शराब मिल जाये वह उसे पी ले तो क्या होगा ? उसका नशा और बढ़ जायेगा। फिर यदि पागल हो जाये तो और क्या होगा ? अब तो चंचलता की कोई सीमा नहीं। अब बैठने की बात ही नहीं। बैठता तो पहले भी नहीं था, लेकिन चंचलता बढ़ जाने के कारण स्थिरता का अभाव सा हो जाता है। आचार्य कहते हैं कि मानव का मन तो इससे भी अधिक चंचल होता है। बन्दर यदि पाप करता है तो वह कौन से नरक तक जा सकता है यह स्पष्ट उल्लेख या उदाहरण नहीं मिला फिर भी बहुत कम पृथ्वियों को पार कर पायेगा। शेर एक से पंचम पृथ्वी तक जा सकता है। शेर का पञ्चम पृथ्वी तक जाना अलग वस्तु है क्योंकि वह क्रूर प्राणी है बन्दर में इस प्रकार की क्रूरता नहीं पायी जाती।

मानव का मन बहुत चंचल होता है। उलझा हुआ होता है। वह शान्त बैठा सा प्राणी लगता है लेकिन कभी-कभी इतना अशान्त हो जाता है, इतनी अधिक क्रूरता और चंचलता बढ़ जाती है कि सभी नरकों को पार कर अंतिम पृथ्वी में पहुँच जाता है। वैसे तो मानव अत्यन्त सभ्य प्राणी माना जाता है। कोई भी काम करता है तो सोच-विचार कर करता है, उसका मस्तिष्क कभी खाली नहीं रहता। भीतर ही भीतर कोई न कोई गणित चलता रहता है। मन का पूरा-पूरा उपयोग करता है। लेकिन जब विवेक के स्तर से नीचे उतर जाता है तो सबसे ज्यादा पतन का मार्ग यही चुनता है। सुख-दुःख के जितने भी अंतिम छोर हैं, उन सबका सम्पादन मनुष्य के द्वारा ही होता है।

अन्त में यही कहना चाहूँगा कि रागद्वेष से आकृष्ट होकर यह संसारी प्राणी भ्रमण करता आया है। संसाररूपी समुद्र का बहुत मन्थन किया, लेकिन इसके फल-स्वरूप हाथ में नवनीत प्राप्त नहीं हो पाया, किन्तु हमेशा निराशा का ही फल मिला है, उसकी आशा पूर्ण नहीं हुई। बार-बार यही सोचता आया है कि-

एक न एक दिन फल मिल ही जायेगा। आशा के ऊपर आसमान टिका है। महाराज! हम तो आशावादी हैं। आज फल मिले या न मिले पर हम तो एक न एक दिन प्राप्त करके ही रहेंगे। क्या प्राप्त करके रहेंगे भैया ? पानी के मन्थन से नवनीत मिलने वाला है क्या? नहीं। संसार के किसी भी पदार्थ का मन्थन कर लीजिए सुख शान्ति मिलने वाली नहीं है। यदि सुख-शान्ति मिलने वाली होती तो आज तक मिल जाती।

धन्य हैं, बड़े भाग्यवान् हैं वे, जिन्होंने इस रहस्य को जाना और संसार समुद्र के मन्थन को छोड़कर अपने आपका मन्थन कर लिया। समयसार, गोम्मटसार का आलोकन, चिन्तन, मनन अलग है, लेकिन सारभूत समय अर्थात् आत्म-तत्त्व का मन्थन करना अलग है। आज तो समयसार के ऊपर शोध छात्र डॉक्टरेट और डी० लिट् की उपाधियाँ प्राप्त कर रहे हैं, उन्हें तो कम से कम सारभूत तत्त्व मिलना चाहिए। जो कम्पोजिंग करते हैं, उनके लिए तो और भी जल्दी उपलब्धि होना चाहिए। ‘समयसार’ ग्रन्थ के पढ़ने से, पढ़ाने से रागद्वेष छोड़ने की बात समझ में तो आ सकती है, लेकिन उपाधियों के पीछे दौडने वाला व्यक्ति समयसार का चिन्तन, मनन करके भी रागद्वेष नहीं छोड़ सकता। आत्मतत्त्व का चिन्तन अलग वस्तु है और उसकी अनुभूति अलग है।

राग-द्वेष को छोड़ दो, इसका अर्थ है राग-द्वेष के लिए जो कारणभूत पदार्थ हैं, उन पदार्थों को भी छोड़ दो। छोड़ने के बाद उसकी याद भी मत करो, तब कहीं जाकर अपने को जीवित समयसार उपलब्ध हो सकेगा। वीतराग भाव से वीतरागी के जो भी शब्द निकलते हैं वे सभी समयसार मय होते चले जाते हैं। आत्मानुभूति करने में ही जिसको शान्ति अथवा हित का अनुभव होता है वह व्यक्ति बाह्य पर पदार्थों में निमग्न नहीं हो सकता, क्योंकि उसे भीतर से बाहर आना रुचता ही नहीं है। जिसको जिसमें रस आता है वह उसी का मन्थन करता चला जाता है। संसारी प्राणी ने आज तक आत्मा से भिन्न पर पदार्थों का मन्थन किया है और आगे भी उसे उसी का रस प्राप्त हुआ है उसी को पुनः प्राप्त करने का पुरुषार्थ करता है, किन्तु सही वीतरागी, विज्ञानी अपने को ही जानता देखता रहता है, वह सोचता है कि आत्म-मन्थन करने में यदि कोई बाधा आ रही है तो उसे टालना चाहिए। फलतः निश्चित रूप से एक न एक दिन वह आत्मसम्पदा मिल ही जायेगी। इस भावना से वह क्या करता है? उसे आगे की कारिका द्वारा बताया जा रहा है-

English Translation of Ishtopadesh Gatha 11

इष्टोपदेश गाथा 11 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (असौ) यह (जीवः) संसारी प्राणी (संसाराब्धौ) इस संसार-समुद्र में (अज्ञानात्) अजानता से (सुचिरं ) अनादिकाल से (रागद्वेषद्वयी-दीर्घ-नेत्राकर्षण-कर्मणा) राग-द्वेष रूपी दो लम्बी डोरियों के खीचनें से घुमायी जाती हुई मथानी की तरह (भ्रमति) घूम रहा है।

भावार्थ – जैसे जमे हुए दही के मटके में रई (मथानी) को डालकर रस्सी से उस मथानी को बांधा जाता है, फिर उस रस्सी को कभी दांये हाथ से खींचकर और फिर कभी बांये हाथ से खींचकर उस मथानी को घुमाया जाता है, इसी तरह राग-द्वेष रूपी दो रस्सियों से बंधा हुआ संसारी जीव भी मथानी की तरह संसार में घुमाया जाता है, यानी यह जीव राग और द्वेष करके अपने लिए कर्म बन्धन तैयार करता है और उस कर्म बन्ध के उदय होने पर यह जीव अनादिकाल से द्रव्य, क्षेत्र, काल, भव और भावरूप संसार की चारों गतियों में भ्रमण कर रहा है।

क्रोध, मान, अरति, शोक, भय, जुगुप्सा ये छह प्रकार के भाव द्वेष रूप माने गये हैं और माया, लोभ, हास्य, रति, स्त्रीवेद, पुरुषवेद, नपुंसकवेद, इन सात प्रकार के भावों को राग रूप माना गया है। राग और द्वेष में समस्त विकार भावों का समावेश किया जाता है। इनसे कर्म बंध होकर संसार में भ्रमण होता है। संसार के भ्रमण का मूल कारण रागद्वेष हैं, इसलिए रागद्वेष का परिहार करना परम आवश्यक है।

उत्थानिका –  यहाँ पर शिष्य पूछता है स्वामिन् ! माना कि मोक्ष में जीव सुखी रहता है किन्तु संसार में भी जीव सुखी रहे तो क्या हानि है ? कारण कि संसार के सभी प्राणी सुख को ही प्राप्त करना चाहते हैं। जब जीव संसार में ही सुखी हो जाये तो फिर संसार में ऐसी क्या खराबी है जिससे कि संत पुरुष उसके नाश करने के लिए प्रयत्न किया करते हैं? इस विषय में आचार्य कहते हैं | गाथा 12

स्वाध्याय गाथा सं 10 & 11

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 ( Gatha 7 )| गाथा 8 ( Gatha 8 ) | गाथा 9 ( Gatha 9 ) | गाथा 10 ( Gatha 10)| गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18 | गाथा 19 | गाथा 20 | गाथा 21

English Translation of Ishtopadesh Gatha 11

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 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9

उत्थानिका-आचार्य आगे के श्लोक में शत्रुओं के प्रति होने वाले भावों को “ये हमारे शत्रु हैं”,’ अहितकर्ता हैं’ आदि अज्ञानपूर्ण बतलाते हुए उसे दृष्टान्त द्वारा समझाते हैं। साथ ही ऐसे भावों को दूर करने के लिए प्रेरणा भी करते हैं-

विराधकः कथं हन्त्रे जनाय परिकुप्यति । त्र्यङ्गुलं पातयन् पद्भ्यां स्वयं दण्डेन पात्यते ॥१०॥

अन्वयार्थ – (विराधकः) अपकार करने वाला मनुष्य (हन्त्रे जनाय) मारने वाले मनुष्य के लिए (कथं परिकुप्यति) क्यों क्रोध करता है (त्र्यङ्गुलं) तीन अँगुली वाले उपकरण को (पद्भ्यां) पैरों के द्वारा (पातयन्) गिराता हुआ मनुष्य (स्वयं दण्डेन) स्वयं लकड़ी के बेंट (डंडे) द्वारा (पात्यते) गिराया (झुकाया) जाता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 10

विवेचना

उक्त कारिका में यह कहा जा रहा है कि तुम अपने आवेग को दूसरों के ऊपर थोपना चाहते हो, यह तुम्हारा कितना अज्ञान है? दूसरा कोई मारने के लिए आता है उसे देखकर तुम उसे मारने के लिए आवेश में आ जाते हो, यह कितना विस्मयकारी दृश्य है, या कितना अज्ञानपूर्ण दृश्य है? क्यों तैयार हो जाते हो उसे मारने के लिए? आचार्य कहते हैं कि संसारी प्राणी कषाय के आवेग में मात्र उपरिल शरीरगत चेष्टा देखकर ऐसा करने को तैयार हो जाता है। उसकी आत्मा के साथ उसका कोई परिचय नहीं होता है। शारीरिक चेष्टा को देखकर उसे वैरी के रूप में समझकर सभी एक दूसरे को मरने मारने को तैयार हो जाते हैं। जबकि निश्चय से देखा जाये तो मूलतः कोई किसी का वैरी नहीं है, यह तो मोह के कारण ऐसा होता है। उदाहरण के तौर पर जैसे-मान लो कोई रोगी है वह अस्पताल में भरती हो गया, पेट की पीड़ा उसे सता रही है, डॉक्टर अभी तक आया नहीं है, प्रतीक्षा में है, समय होने पर जब डॉ० आता है, हाथ पकड़ता है, तो हाथ दे देता है, पैर पकड़ता है तो पैर दे देता है, कभी कभी पीड़ा के कारण हाथ से या लात से मार भी देता है, तो भी डॉ० या वैद्य उस पर गुस्सा नहीं करते। क्यों नहीं करते ? क्योंकि वे समझते हैं कि व्यक्ति रोगी है। रोग के कारण प्रहार कर रहा है। लेकिन जब वैद्य की औषधि सेवन करने से स्वस्थ हो जाता है, तब उसे अपनी गलती का भान होता है तो वैद्य के चरणों में गिरता है, क्षमा मांगता है और कहता है कि डॉ. साहब आपने बड़ा उपकार किया, हमने तो आपको हाथ भी मारा, लात भी मारी थी। डॉ० साहब कहते हैं कि- तुमने नहीं, रोग ने लात मारी थी मुझको भी गुस्सा आ गया तो मैंने भी लात पकड़ी और चिकित्सा चालू कर दी। चिकित्सा करके रोग निकाल दिया। वह रोगी कहता है कि- डॉ० साहब, आपने बहुत अच्छा किया। आपने दोनों अच्छे काम कर दिए। हमारे दोनों काम हो गये। कौन से काम हो गये ? एक तो शरीर की चिकित्सा हो गई और क्रोध को जीतने की कला भी मुझको प्राप्त हो गई। “एक पंथ दो काज” हो गये। डॉ० कभी मरीज को लात नहीं मारता, वह तो शान्त भाव से चिकित्सा करता है। कोई-कोई रोगी हाथ-पांव तो नहीं मारते, लेकिन डॉ० साहब को गाली देते हैं। कोई-कोई मरीज डॉ० साहब के बारे में गलत सोचता है, दुर्व्यवहार करता है तो उस समय भी डॉ० साहब यह सोचते हैं कि इसकी कोई गलती नहीं है, यह तो इसका रोग बोल रहा है अथवा दुर्व्यवहार कर रहा है। इसी प्रकार अपने साथ यदि कोई गलत चेष्टा करता है, गाली देता है, गलत सोचता है तो अपने को यह विचार करना चाहिए कि इसमें इनकी कोई गलती नहीं है, यह तो हमारे कर्म का उदय है। “विराधकः कथं हंत्रे जनाय परिकुप्यति” अतः कोई अपने ऊपर प्रहार करने आ रहा हो, मारने के लिए भी आया हो तो उसके ऊपर क्रोध करना ठीक नहीं है। ठीक क्यों नहीं है? इसलिए ठीक नहीं है कि क्रोध के कारण वह स्वयं अपने को पुनः कर्म में फंसा रहा है। “अपने ऊपर स्वयं अपने हाथ से कुल्हाड़ी मार रहा है” कहते भी हैं कि “अपने भावों के द्वारा जीव स्वयं अपना ही अहित और हित करता है”। ऐसा उदाहरण देकर संसारी प्राणी को आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने सचेत अथवा सावधान किया है।

‘त्र्यंगुलं पातयन् पद्भ्यां’ त्र्यंगुल खलिहान में होता है। किसान धान को साफ करता है उस समय इसका प्रयोग करता है। जिस प्रकार त्र्यंगुल नामक यंत्र को यदि कोई स्वयं अपने पैरों से जमीन पर गिराता है तो वह बिना किसी की प्रेरणा के, हाथ में पकड़े हुए डण्डे से गिरा दिया जाता है। उसी प्रकार जिसने पहले दूसरे को सताया, कष्ट दिया, तकलीफ पहुँचाई, ऐसा सताये गये उस पुरुष और वर्तमान में अपने को मारने वाले के प्रति क्यों गुस्सा करता है? अतः अहित करने वाले व्यक्ति के प्रति, अपना हित चाहने वाले बुद्धिमानों को द्वेष या अप्रीति नहीं करना चाहिए क्योंकि द्वेष करने से सामने वाले पर कोई प्रभाव पड़े या नहीं, किन्तु द्वेष करने वाले पर तो प्रभाव पड़ता ही है। आप इसे एक उदाहरण से समझ सकते हैं। जैसे आप रिक्शा चलाते हैं जो तीन पैर का होता है, उसमें से यदि एक पैर निकल जाता है तो आप क्या करोगे? क्या स्थिति होगी आपकी ? लुढ़क जाओगे, नीचे गिर जाओगे। और यदि स्वयं अपने द्वारा पैर को निकालोगे तो स्वयं गिरने में स्वयं ही कारण बनोगे। उसी प्रकार यदि कोई व्यक्ति क्रोध करता हुआ अपने पास आये और हम भी उस पर क्रोध करें तो यह समझना कि मेरे क्रोध करने से उसको कोई हानि होगी या नहीं। हो सकता है उसे कोई हानि न हो, लेकिन हम क्रोध के प्रभाव से स्वयं कर्मों का बन्ध कर लें आये और हम भी उस पर क्रोध करें तो यह समझना कि मेरे क्रोध करने से उसको कोई हानि होगी या नहीं। हो सकता है उसे कोई हानि न हो, लेकिन हम क्रोध के प्रभाव से स्वयं कर्मों का बन्ध कर लेंगे जिसका फल भोगने के लिए दुर्गति का पात्र बनना पड़ेगा। दूसरे के भाव करने से सामने वाले का मरण हो, न भी हो, उसका कुछ बिगड़े या नहीं लेकिन भाव करने वाले को इस प्रकार के कर्मबन्ध हो जाते हैं कि जिनका फल भोगते समय आँखों से पानी आता है। कितना भी रोओ कर्मों के सामने, कर्म कुछ भी दया नहीं करता। अशुभ विचारों के समय यदि आयुकर्म बन्ध गया तो और मुश्किल क्योंकि अन्य कर्मों का तो संक्रमण किया जा सकता है। असाता को साता में परिवर्तित कर सकते हैं लेकिन “आयुकर्म ऐसा कर्म है कि आप जैसे हैं वैसा आपको दिखा देता है, उसे चाहकर भी, पश्चाताप करने पर भी बदला नहीं जा सकता। कहने का मतलब यह है कि जो जीवन पर्यन्त अच्छे भाव करेगा तो उसके खाते में शुभ/पुण्य कर्म आयेंगे और जो हमेशा बुरे विचार करेगा तो उसके खाते में अशुभ/पाप कर्म आयेंगे। यह निश्चित बात है।

आगे इसी को दूसरे उदाहरण के द्वारा समझने का प्रयास करें। जैसे कोई व्यक्ति अपना फोटो/ चित्र निकलवाना चाहता है तो फोटोग्राफर को बुलाता है, फोटोग्राफर उस व्यक्ति का सुन्दर चित्र निकालने के लिए संकेत करता है कि भाई साहब! ऐसे बैठ जाओ, ऐसे आसन लगाओ, गर्दन नीचे करो, हाथ इधर रखो, ऐसा करो, वैसा करो, १०-१५ मिनट या आधा घंटे भी लगा दे सावधान करते-करते और जिस समय बटन दबाता है, वन, टू, श्री कह देता है उसी समय वह मुख पर (यूँ- यूँ) खुजा लेता है या जमाई आ जाती है या छींक आ जाये, या गहरी श्वास ले ले या और कुछ हो जाये और उसी समय फोटो निकल जाये तो कैसा चित्र निकलेगा ? उस समय जैसी स्थिति रहती है, वैसा ही निकलता है। फोटो निकलने के बाद उसे देखने का भाव रहता है कि जल्दी-जल्दी धोकर दिखा दो। तैयार करके जब दिखाया जाता है, तो देखकर वह कहता है कि यह मेरा चित्र ऐसा है। नहीं-नहीं! यह अच्छा नहीं निकाला। उस चित्र को देकर फोटोग्राफर उससे ५० रुपये मांगता है। तब वह कहता है कि इसके तो पचास क्या, मैं तो पचास पाई भी नहीं दूँगा। फोटोग्राफर कहता है पैसे तो तुम्हें इतने ही देना पड़ेंगे। तुम्हें अपना चित्र लेना है तो ले लो अन्यथा मैं अपने पास रख लेता हूँ लेकिन पैसे तो देना ही पड़ेंगे। वह व्यक्ति कहता है कि तुमने इतना बुरा चित्र क्यों निकाला ? फोटोग्राफर कहता है कि हमने तो वार्निंग दी थी, आपको सचेत भी किया था। बटन दबाते समय तुम्हें अपनी स्थिति सम्हालना थी। हम कहाँ तक सम्हालते ?

आचार्य कहते हैं कि फोटो के समान ही कर्मों की स्थिति भी ऐसी ही होती है। फोटो निकलने के बाद उसमें कोई परिवर्तन नहीं होता है, वैसे ही जैसा कर्मबन्ध हो चुका उसमें कोई परिवर्तन नहीं हो सकता। जिस समय परिणामों के अनुसार जैसी आयु बंध गई, उसके उदय में उसी गति में निश्चित जाना पड़ेगा। जैसे-तिर्यञ्च आयु का बन्ध हो गया तो तिर्यञ्च गति में जाना पड़ेगा। नरकायु बन्धेगी तो नरक गति में जाना पड़ेगा, मनुष्यायु बन्धेगी तो मनुष्य, देवायु का बन्ध हो तो देव बनना ही पड़ेगा। आयु कर्म में किसी भी प्रकार कुछ भी परिवर्तन संभव नहीं होता। स्थिति कम या अधिक हो सकती है। कोई यदि यह पूछे कि महाराज! हमको आयु कर्म का बन्ध कब होगा ? आप यह तो बता दीजिए ताकि हम सावधान रहें, होशियार रहें। इस विषय में तो आपको “जीवन के आदि से अन्त तक होशियार रहना पड़ेगा” आपने पूछा, मैंने बता दिया, अब आप मान लीजिये अर्थात् हमेशा सावधान रहिये।

इसे एक उदाहरण के द्वारा समझाता हूँ। मान लीजिये किसी की ८१ वर्ष की उम्र है, तो ५४ वर्ष तक तो आयु कर्म का बन्ध होगा ही नहीं। फिर कब होगा? ऐसा जानने के लिए यदि वह कोई यंत्र पर खड़ा हो जाये, तो मालूम पड़ जाये। जैसे वजन नापना हो तो मशीन पर खड़े होने से पता चल जाता है। इसी प्रकार आयु किस समय बंधती है यह जानकारी लेने के लिए कोई यंत्र या मशीन सफल नहीं हो सकती। किसी भी व्यक्ति की आयु कितनी है? यह जानने के लिए अथवा आयु बन्ध कब होता है? यह जानने के लिए आज तक कोई यंत्र नहीं बना है और न ही बन सकेगा। इसे तो अवधिज्ञानी ही जान सकते हैं। परन्तु आज तो कोई अवधिज्ञानी मुनिराज भी नहीं हैं जिनसे यह ज्ञात किया जा सके। आयु कर्मबन्ध का काल इतना सूक्ष्म है कि हमें वह समझ में नहीं आ सकता। ५४ वर्ष आयु व्यतीत होने पर आयु बन्ध के ८ त्रिभाग पड़ेंगे। इनमें से किसी भी त्रिभाग में बन्ध हो सकता है। इनमें भी यदि बन्ध नहीं हुआ तो मरण के अंतिम अन्तर्मुहूर्त जिसे ‘असंक्षेपाद्धा काल’ कहते हैं उसमें बन्ध निश्चित ही होता है, क्योंकि आयु कर्मबन्ध के बिना जीव कहाँ जायेगा ? पेट्रोल के बिना गाड़ी कैसे आगे बढ़ेगी? गाड़ी को फिर भी धक्के से थोड़ा आगे बढ़ाया जा सकता है लेकिन आयुबन्ध के बिना जीव किसी भी गति में नहीं जा सकता। इसलिए यदि आयु के त्रिभाग में आयु नहीं भी बँधेगी तो अंतिम अन्तर्मुहूर्तकाल में तो आयु बँधेगी ही बँधेगी।

भरत चक्रवर्ती और बाहुबली दोनों को अवधिज्ञान था लेकिन दोनों का ही ज्ञान काम में नहीं आया। चक्र चलने के उपरान्त उसका परिणाम क्या निकलेगा, यह भी नहीं जान पाये। सोचने की बात है कि वृषभनाथ भगवान् भी एक वर्ष तक बिना आहार के घूमते रहे फिर भी चक्रवर्ती ने अवधिज्ञान नहीं लगाया कि ये क्यों आते हैं? क्यों घूमकर चले जाते हैं? सोचिये, विचार करिये कि चक्रवर्ती को भी यह ज्ञान नहीं था कि महाराज को किस प्रकार पड़गाहन किया जाता है? आप लोग भरत चक्रवर्ती से भी ज्यादा होशियार हैं कि आपके यहाँ से महाराज लौटने भी लग जायें तो आप लोग उन्हें बिठा लेते हैं लेकिन वृषभनाथ भगवान् को कौन इस प्रकार बिठा सकता था। भरत चक्रवर्ती ने अनुमान तक नहीं लगाया कि महाराज क्यों लौट रहे हैं? क्या चाहते हैं?

महापुराणकार ‘आचार्य जिनसेन स्वामी’ ने तो इतना अधिक सर्वांगीण वर्णन किया है कि आप पढ़ेंगे तो आपकी आँखों में पानी आ जाये। क्या स्थिति है? ३७३ दिन तक आहार नहीं हुआ। ६ माह तक तो उठे नहीं तदुपरान्त श्रावक के घर की ओर आये भी तो पड़गाहन करने की विधि से कोई परिचित नहीं था। सब सोचते रह जाते कि आखिर अपनी क्या गलती हो रही है जो भगवान् के आहार नहीं हो पा रहे हैं, प्रतिदिन गलती हो रही है। वृषभनाथ भगवान् की ही कोई गलती थी क्या ? अगर थी तो क्या गलती थी ? पूर्व जीवन में जब खलिहान में बैलों के मुखों को बन्द करा दिया था जिससे कि बैल खेत से ज्वार, मक्का आदि अनाज न खा सकें। अनाज को बचाने के लिए मुँह बन्द करा दिया। मात्र ५-६ घड़ी (२४ मिनट की एक घड़ी) के लिए मुँह को बन्द किया था उसका प्रतिफल रहा कि उन्हें ६ महीने तक आहार की अनुकूलता नहीं बनी।

भरत चक्रवर्ती, बाहुबली सबके पास अवधिज्ञान था। किसी ने भी, यहाँ तक कि सौधर्मइन्द्र ने भी अवधिज्ञान नहीं लगाया कि भगवान् वृषभनाथ के आहार में अन्तराय आने का कारण क्या है? जब तक साता का उदय नहीं होता तो देव भी आकर सहयोगी नहीं बन पाते। सीता जी जा रही हैं दण्डकारण्य में, सब लोग देखते रह गये, कोई कुछ भी नहीं कर पाया, देव भी तब तक कुछ नहीं करते जब तक सामने वाले का पुण्योदय न हो। लेकिन जब पुण्योदय हुआ तो अग्निकुण्ड भी जलकुण्ड रूप में परिवर्तित हो गया। बाजे बजने लगे। पहले सहयोग क्यों नहीं किया ? उस समय देव ही आ जाते, भले बाजे न बजाते। देव तो केवल साक्षी हैं हमारे पाप और पुण्योदय के। पुण्योदय होता है तो शत्रु भी मित्र बन जाते हैं और पापोदय होता है तो मित्र भी शत्रु बन जाते हैं।

“शापानुग्रहशक्तिः प्रभावः ॥ स० सि०४/२०/१८९ ॥” देवों के पास शाप और अनुग्रह करने की क्षमता होती है, किन्तु वह व्यक्ति के पुण्य और पाप के साथ प्रभावकारी होती है। यदि प्रत्येक देव प्रत्येक प्राणी को शाप देने लग जाये तो मुश्किल हो जायेगी और प्रत्येक देव प्रत्येक प्राणी पर अनुग्रह करे तो सभी हमेशा मालामाल हो जायेंगे लेकिन ऐसा कभी नहीं देखा गया। इतने मालामाल हो जायेंगे कि चक्रवर्ती भी हम सबसे पीछे हो जायेगा। लेकिन ऐसा भी कभी नहीं हुआ। कर्म के संयोग में शाप और अनुग्रह रूप प्रभाव होता है अन्यथा नहीं। इसलिए कोई अपने ऊपर क्रोध करे तो उसके प्रति क्रोध करना स्वयं की कमी है। ऐसा कभी नहीं करना चाहिए क्योंकि ऐसा करना स्वयं को घातक सिद्ध होता है, स्वयं को अधिक पाप बन्ध होता है।

वस्तुतः संसारी प्राणी निमित्त को लेकर स्वयं रागद्वेष करता है। निमित्त के ऊपर भी राग-द्वेष करता है और स्वयं दुःखित होता है। यह इस कारिका का तात्पर्य है, क्योंकि रागद्वेष करने से आत्मा स्वयं क्षुब्ध होता है। अपने स्वभाव से च्युत होता है। जब स्वभाव से च्युत हो जाता है तो तृप्त होने के स्थान पर तप्त हो जाता है। शान्ति भंग हो जाती है फिर निश्चित है कि वह दुःखी हो जाता है। दुःखी प्राणी पुनः निमित्त को देखकर उस पर टूट पड़ता है। वह इसके ऊपर टूट पड़ता है इस प्रकार दोनों का अवसान भी हो सकता है। दोनों दुःखी तो हो ही जाते हैं। इसमें विस्मय की बात नहीं है कि जो रागद्वेष करता है उसे तत्काल दुःख मिलना प्रारम्भ हो जाता है। कषाय करना आकुलता का प्रतीक है। कषाय नहीं करना आनन्द शान्ति का प्रतीक है। अतः सुख चाहने वाले व्यक्तियों को हमेशा ” अपने-अपने परिणामों को राग-द्वेष से, कषायों से दूर रखने का प्रयास करना चाहिए। ऐसा करने से सम्भव है सामने वाला व्यक्ति भी अपनी कलुषताओं को शान्त कर ले।” अज्ञानी प्राणी कषाय कर रहा है यह तो ठीक है, यह उसका अज्ञान है लेकिन यदि ज्ञानी भी कषाय करता है तो ज्ञान विकृत होने से वह भी अज्ञानी की कोटि में आ जाता है। उस समय दोनों कषाय करने वाले माने जाते हैं, कौन ज्ञानी? कौन अज्ञानी ? इसकी पहचान समाप्त हो जाती है। ज्ञानी अगर कषाय करता है तो उसे सम्बोधित किया गया है कि तुम्हारा ज्ञान कहाँ चला गया ? ज्ञान इसलिए प्राप्त हुआ था क्या ? ज्ञान प्राप्ति की सार्थकता तो तब मानी जाती है जबकि रागद्वेष के प्रसंग आने पर भी अपने परिणामों को शान्त रख सकें। उन्हें उत्तेजित न होने दें। सब कुछ शान्ति के साथ सहन कर सकें। अतः ज्ञानी तो तभी है जब ज्ञान को विकृत न होने दे। ज्ञानी की पहचान उसी में है, अन्यथा ज्ञानी- अज्ञानी की पहचान नहीं हो सकती। इसी बात को आगे की कारिका में बताते हैं।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 10

इष्टोपदेश गाथा 10 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (विराधकः) अपकार करने वाला मनुष्य (हन्त्रे जनाय) मारने वाले मनुष्य के लिए (कथं परिकुप्यति) क्यों क्रोध करता है (त्र्यङ्गुलं) तीन अँगुले (फावड़े आदि) का भूमि पर (पद्भ्यां पातयन्) पैरों के द्वारा गिराने वाला (स्वयं दण्डेन) स्वयं लकड़ी के बेंत द्वारा (पात्यते) गिराया (झुकाया) जाता है।

भावार्थ – जैसे तीन अंगुले (घास आदि उठाने के लिए तीन अंगुलियों के समान बने हुए लकड़ी के या लौहे के औजार) से या फावड़े के जमीन पर कूड़ा कचरा उठाते, धरते या पृथ्वी को खोदते समय मनुष्य को खुद झुकना पड़ता है, इसी तरह अपना घात या हानि करने वाले को स्वयं अपने बुरे कर्म का दण्ड मिला करता है, जो दूसरों की हानि करता है उनकी हानि कर्म के उदय से अवश्य होती है, जो जैसा करता है वैसा ही सुख-दुःख भरता है। फिर बुद्धिमान् मनुष्य तू अपने अपकार (बुरा) करने वाले पर क्यों व्यर्थ क्रोध करता है, तेरा अपकार करने वाले मनुष्य को उस अपकार का दण्ड स्वयं अवश्य मिलेगा। तू रागद्वेष मत कर।

उत्थानिका – यहाँ पर शिष्य प्रश्न करता है कि स्त्री आदि में राग और शत्रुओं में द्वेष करने वाला पुरुष अपना क्या अहित (बिगाड़) करता है ? जिससे उन रागद्वेष को अकरणीय बतलाया है ? गाथा 11

स्वाध्याय गाथा सं 9 & 10

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

English Translation of Ishtopadesh Gatha 10 Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

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 इष्टोपदेश PDF

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 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8

उत्थानिका-शरीर आदिक पदार्थ जो कि मोहवान् प्राणी के द्वारा उपकारक एवं हितकारक समझे जाते हैं, वे सब कैसे हैं? इसको आगे के श्लोक में उल्लिखित दृष्टान्त द्वारा दिखाते हैं-

गाथा 9

दिग्देशेभ्यः खगा एत्य संवसन्ति नगे नगे । स्वस्वकार्यवशाद्यान्ति देशे दिक्षु प्रगे प्रगे ॥9॥

अन्वयार्थ – (नगे नगे) वृक्ष-वृक्ष पर (दिग्देशेभ्यः) दिशाओं और देशों से (एत्य) आकर (खगाः) पक्षी [संध्या के समय] (संवसन्ति) ठहर जाते हैं तथा (प्रगे प्रगे) प्रातः (स्वस्वकार्यवशात्) अपने-अपने कार्य के वश से (देशे दिक्षु) भिन्न-भिन्न देश, दिशाओं में (यान्ति) चले जाते हैं।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 9

विवेचना

दिशायें दस प्रकार की होती हैं। मूल में चार दिशायें हैं, चार विदिशायें, एक ऊपर और एक नीचे, इस प्रकार ये दस दिशायें मानी जाती हैं। इन दसों दिशाओं से सभी जाति के पक्षी आकर बस जाते हैं। एक-एक वृक्ष पर रहते हैं, डाल-डाल पर, पात-पात पर बैठ जाते हैं। संध्या के समय आप देख सकते हैं कि सब्जी मण्डी में जैसी आवाज होती है, वैसी ही वे सभी पक्षी चूँ- चूँ आदि रूप में कलरव करते हुए सब अपने अपने स्थान पर बैठ जाते हैं। कब तक बैठते हैं? जब तक पूरी रात नहीं होती। जिस प्रकार यात्री स्टेशन पर अपने-अपने स्थान से आकर एकत्रित होते हैं, आपस में पूछताछ करते हैं, गाड़ी आ गई क्या? प्लेटफार्म पर बैठकर गाड़ी की प्रतीक्षा करते हैं। गाड़ी आने पर सब कुछ छोड़-छाड़ कर गाड़ी में बैठकर जाने को तैयार हो जाते हैं। इस समय कोई किसी की कुछ नहीं सुनते। अपनी-अपनी धुन में रहते हैं। उसी प्रकार ये सारे के सारे पक्षी दिशा-दिशा से आ जाते हैं, बैठ जाते हैं। कौन कहाँ कब चले जाते हैं? आचार्य कहते हैं-“प्रगे- प्रगे देशे दिक्षु यान्ति” प्रातःकाल होने पर वे सभी दिशाओं में जिस किसी क्षेत्र में चले जाते हैं। यह उदाहरण परक एक कारिका है। इसमें तो मात्र पक्षियों को उपदेश दिया है, आपको कुछ नहीं कहा, ऐसा नहीं समझना। यह तो उदाहरण रूप है लेकिन उपदेश तो सभी को दिया है।

इस क्षेत्र (रामटेक) पर लोग कहाँ-कहाँ से आये? कोई नागपुर से, कोई सिवनी से, कोई उस पार से, कोई इस पार से आ गये। जब यहाँ से जाओगे तो कोई किसी को कुछ पूछता नहीं। आपके जाते समय यदि कोई कहे आप मत जाइये, आज का मुहूर्त अच्छा नहीं है, आज आपका जाना ठीक नहीं रहेगा, तो आप कह देते हैं कि मुहूर्त ठीक हो या न हो हम तो जा रहे हैं। इसी प्रकार संसारी प्राणी संसार में आ जाते हैं। कोई पचास साल के लिए, कोई साठ साल के लिए, कोई सौ साल के लिए, कोई पन्द्रह साल के लिए आते हैं और खूबी तो यह है कि जब आते हैं तो मंगलगीत होते हैं और जाते हैं तो दंगल गीत होने लग जाते हैं यानि रोते-रोते शोक मनाते हैं। मोह हमेशा हमेशा अपना काम करता रहता है।

यह जीव हमेशा शरीर को संवार कर, सहेज कर, श्रृंगार करके नया-नया बनाने का प्रयास करता है। नया जैसा लगने लग जाता है लेकिन शरीर तो हमेशा शीर्ण स्वभाव वाला ही है, वह तो पुराना ही होता चला जाता है। आत्मा कभी जन्म नहीं लेती, न कभी मरती है। आत्मा का शरीर नहीं है, किन्तु इस शरीर में रहकर आत्मा मोहित ज्ञान के माध्यम से अपने स्वभाव को न जानकर, मोह के प्रभाव में आता है और जो अपना नहीं है उसी को अपना कहता है। इष्ट पदार्थों का वियोग हो जाता है तो रोने लग जाता है और अनिष्ट पदार्थों का संयोग होता है तो भी रोने लग जाता है। इष्ट सामग्री की सुरक्षा और अनिष्ट सामग्री के प्रतिकार में इसका पूरा का पूरा जीवन निकल जाता है। अपने-अपने कार्य के वशीभूत हो करके अपने-अपने देश चले जाते हैं। आप लोग भी आते हैं, चले जाते हैं। तीर्थंकरों के वंश में भी लोग आए और चले गये, लेकिन आत्म स्वभाव के बारे में कोई जानकारी प्राप्त नहीं कर पाये।

‘महापुराण’ का उल्लेख हो सकता है कि चक्रवर्ती की 96000 रानियाँ होती हैं, उनमें से 32000 रानियाँ तो म्लेच्छखण्ड से आती हैं शेष 64000आर्यखण्ड की होती है। म्लेच्छखण्ड पाँच होते हैं, आर्यखण्ड एक होता है। म्लेच्छखण्डों से उतनी रानियों का आना यह एक नियोग होता है। कोई भी चक्रवर्ती हो तो उसको 32000 हजार रानियाँ म्लेच्छ खण्ड से ही आयेंगी क्योंकि चक्रवर्ती का प्रभाव ही ऐसा होता है। वह षटखण्डाधिपति होता है जिससे म्लेच्छखण्ड भी प्रभावित होता है। फलतः वहाँ के राजा अपनी-अपनी कन्याओं का दान करते हैं। मुख्य ध्यान देने योग्य बात तो यह है कि जब चक्रवर्ती धार्मिक कार्यों में लीन होता है तो 96000 रानियाँ भी उसके साथ रहती हैं। वे 32000 रानियाँ उस समय अपने आपको म्लेच्छखण्ड से आयी हुई नहीं समझतीं बल्कि वे भी संगति में आकर धर्म-परायण हो जाती हैं। प्रत्येक धर्म कार्य में सम्मिलित होकर वे भी आत्मा परमात्मा की चर्चा करने लग जाती हैं। सोचने की बात है, आप लोगों को सोचना चाहिए कि म्लेच्छखण्ड की होने के बाद भी धार्मिक कार्यों में लीन रहती हैं। यदि कोई कहे कि उन्हें अपनी वंश परम्परा नहीं छोड़नी चाहिए। तो आचार्य महाराज कहते हैं कि शरीर का वंश अलग है, आत्मा का वंश अलग है। आत्मा को हंसा कहा है। आप लोग भी कहते हैं कि बगुले की रीति को नहीं अपनाना चाहिए, किन्तु अपनी नीति को ही सुरक्षित करके रहना चाहिए। आप लोग जिस देश में रहते हैं वहाँ के सारे के सारे काम करने लग जाते हैं चाहे धार्मिक हों या अधार्मिक। सोचने की बात है कि चक्रवर्ती के यहाँ म्लेच्छखण्ड की भी सभी रानियाँ इतनी शिक्षित और संस्कारित हो जाती हैं कि म्लेच्छखण्ड की परम्परा की बात तक नहीं करतीं। मेरे कहने का तात्पर्य यही है कि शरीर में रहकर आत्मा को केवल शरीर की परम्परा की ही बात नहीं करना चाहिए। शरीर तो भोग सामग्री है ऐसा मोही प्राणी मानता है, लेकिन सम्यग्दृष्टि की अपेक्षा से तो यह शरीर योग की सामग्री है। सम्यग्दृष्टि जीव इस शरीर के माध्यम से शरीरातीत होने का प्रयास करता है, जबकि मोही प्राणी मात्र भोग का विषय बनाकर अपना जीवन गुजार देता है और भविष्य में उसका जीवन गर्त में पड़ जाता है। शरीर में रहने पर भी आत्मा अपनी और शरीर की स्थितियों को समझ नहीं पाता। आप सब को भी विचार करना चाहिए कि हम सभी को इस पिंजरे में रहते-रहते बहुत काल व्यतीत हो गया, बहुत दिन हो गये, अब तो कम से कम आत्मा की खबर ले लेना चाहिए और आत्मा की चर्चा कर लेना चाहिए।

आचार्य पूज्यपादस्वामी ने ‘सर्वार्थसिद्धि’ ग्रन्थ में ” आर्या म्लेछाश्च“॥ ३/३६ ॥ इस सूत्र की

व्याख्या करते हुए आर्यों का लक्षण बताया है कि “गुणैर्गुणवद्भिर्वा अर्यन्त इत्यार्याः” ॥१७१॥ जो गुणों के द्वारा मान्यता को प्राप्त हो अथवा गुणी व्यक्तियों के साथ रहता हो वह आर्य माना जाता है। यह लगभग १५०० वर्ष प्राचीन ग्रन्थ है। वह आचार्य उमास्वामीजी द्वारा रचित तत्त्वार्थसूत्र पर टीका ग्रन्थ माना जाता है।

आगे ध्यान दीजिए कि शरीर का जन्म हुआ यह तो निश्चित है, लेकिन जन्म लेने वाले का जन्म नहीं हुआ। शरीर में जन्म अवश्य हुआ। इसका अर्थ यह है कि आत्मारूपी हंसा एक पिंजरे से दूसरे पिंजरे में गया है। इसलिए पिंजरे के माध्यम से वह पहचान में आने लगा। शरीर जन्म लेने के उपरान्त कुछ समय तक बढ़ता चला जाता है फिर पुष्ट होता जाता है। पुद्गल अपना परिचय अपने स्वभाव पूरण-गलन क्रिया से देता रहता है। द्रव्य, क्षेत्र, काल व भाव के निमित्त से जिस देश में पुष्ट होता है फिर अपने आप उसी देश में रहकर बिखरना प्रारम्भ कर देता है। उत्पाद, व्यय, ध्रौव्य के द्वारा परिणमन/परिवर्तन होता रहता है। फिर यह बड़ा हो गया, यह छोटा है आदि व्यवहार होता है। ‘राजवार्तिककार’ आचार्य अकलंकस्वामी जी कहते हैं कि पर से सम्बन्ध सम्बन्धी होने के कारण आत्मा में अनेकता आ जाती है। अनेकान्त हमेशा पर सापेक्ष होता है इसी को लेकर प्रायः हम व्यवहार में कहा करते हैं कि यह बड़ा हो गया, यह छोटा है, यह दुबला हो गया, यह मोटा है, इस प्रकार की उपाधियों से व्यक्ति की रीति-नीति का परिचय होता है। उसके आचरण से रहन- सहन एवं वेशभूषा से उसकी पहचान करते हैं। जीव की विभिन्न अवस्थाओं में भेद डालकर यह व्यवहार होता है।

मैं कह रहा था कि “गुणैर्गुणवद्भिर्वा अर्यन्त इत्यार्याः” अर्थात् गुणों के द्वारा जो मान्यता को प्राप्त होता है वह आर्य माना जाता है। गुण से क्या तात्पर्य है? गुण से तात्पर्य है सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक्चारित्र अर्थात् अच्छे संस्कार, अच्छे विचार, अच्छे आचार, इन गुणों के विकास होने पर हम कह सकते हैं कि आत्मा का विकास हो रहा है। इन गुणों के पूर्ण विकास का अवसर आत्मा को मनुष्य गति में ही प्राप्त होता है। मनुष्यों में भी आर्यखण्ड में उत्पन्न हुए मनुष्यों को यह अवसर प्राप्त होता है। इसका यह अर्थ नहीं लगाना चाहिए कि जो म्लेच्छखण्ड में उत्पन्न मनुष्य हैं वे मुनि नहीं बन सकते। हाँ, इतना जरूर है कि वहीं रहते हुए मुनि नहीं बन सकते। कोई धर्म कार्य नहीं कर सकते। वहाँ तो केवल षट्कर्म चलते हैं। असि, मसि, कृषि, शिल्प, वाणिज्य और विद्या वहाँ पर इन षट्‌कर्मों पर आधारित व्यापार चलता रहता है, किन्तु धर्म से उनका कोई सम्बन्ध जुड़ा हुआ नहीं होता।

प्रश्न-म्लेच्छखण्डों में धर्म का सम्बन्ध क्यों नहीं रहता ? क्या वे म्लेच्छखण्ड के योग्य धर्म का पालन करते होंगे ?

समाधान-आचार्य महाराज कहते हैं कि “धर्म षट्‌कर्मों पर आधारित नहीं होता धर्म तो गुणात्मक इकाई है जो आत्मा से संबंधित है। आर्यखण्ड में ही उसकी प्राप्ति होती है।” धर्म आत्मा की वस्तु है न कि शरीर की या क्षेत्र की। क्षेत्र की अपेक्षा जब कोई म्लेच्छखण्ड का मनुष्य इधर आ जाता है और यहाँ आकर धर्म की बात करने लग जाता है, धर्म को स्वीकार करने लग जाता है तो उसको भी आत्मविकास का अवसर प्राप्त हो जाता है। अपना विकास कर लेता है। लेकिन आप लोग यहाँ पर रहकर भी उन गुणों की ओर दृष्टिपात नहीं कर पाते। बल्कि जीवन को आदि से लेकर अन्त तक षट्कर्मों में ही गंवा देते हैं। भीतरी सम्यक् गुणों की बात ही नहीं करते, तब भी आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी ने आप लोगों को ‘क्षेत्रार्य’ की कोटि में रखा है। उन्होंने आर्यों के पाँच भेदों का वर्णन किया है। जो कुल परम्परा से आर्यखण्ड में उत्पन्न हुआ वह ‘क्षेत्रार्य’। जो उच्चजाति में उत्पन्न हुआ वह ‘जात्यार्य’ जो चारित्र धारण करके रहता है वह’ चारित्रार्य’ है। जिसको सम्यग्दर्शन प्राप्त है वह ‘दर्शनार्य’ कहलाता है। मात्र आत्मतत्त्व की चर्चा करने वाले को दर्शनार्य नहीं कहते, किन्तु जो भीतरी आत्म-तत्त्व की परख करने वाला होता है, जो आत्मतत्त्व का श्रद्धान करता है, उसे दर्शनार्य कहा है। उस आत्मतत्त्व की ओर जिनकी दृष्टि नहीं है वे शेष चार आर्यों में आ जाते हैं। अन्तिम एक कर्मार्य होते हैं- कर्म से आर्य ‘कर्मार्य’।

आचार्य कहते हैं-“हम अनन्तों बार इस आर्यखण्ड में जन्म ले चुके हैं, अतः क्षेत्रार्य तो अनन्तों बार बन चुके, लेकिन शेष आर्यों में गिनती नहीं हुई। पक्षी बनकर यहाँ पर बैठ तो गये, लेकिन बिना कुछ लाभ उठाये हम चल दिये कहीं और अन्यत्र।” वृक्ष के फल कितने मीठे हैं, खा नहीं पाये। कुछ ऐसे पक्षी होते हैं जो स्वादिष्ट भोजन इत्यादि के लिए कभी सोचते ही नहीं। उनके लिए तो सड़ा गला मांस ही चाहिए, इसी के माध्यम से वे अपना जीवन निर्वाह कर लेते हैं। मीठे पदार्थों की ओर देखते तक नहीं। उन्हें सूँघते तक नहीं हैं। संसारी प्राणी ऐसा ही है। मोही होने के नाते विषय-कषायों में ऐसा फँसा है कि धर्म की बातें सुनने समझने में नहीं आती। इसलिए “देशे दिक्षु प्रगे प्रगे” मनुष्य जीवन को छोड़कर अन्यत्र चला जाता है। इस प्रकार अनन्त काल से भटकता आया है। कहाँ से आये हो ? सोचो, विचार करो। अरे! इतना भी ज्ञात नहीं कि कहाँ से आए हो? बोलो-बोलो। कहीं न कहीं से तो आए हो। हाँ, महाराज कहीं न कहीं से तो आए ही हैं पर अभी कहाँ से आए, यह हमें ज्ञात नहीं है। कभी नरकों से आ जाते हैं, कभी तिर्यञ्चों से, कभी मनुष्यों से, तो कभी देवों से आकर मनुष्य बन जाते हैं। मनुष्य बनने का द्वार तो चारों गतियों से खुला है।

विचार करो! जब नरकों में रहते हैं तो वहाँ क्षेत्रगत प्रभाव होगा ही। वहाँ भले ही किसी ने सम्यग्दर्शन की उपासना की हो, लेकिन चूँकि पूर्व में नरकायु का बन्ध कर लिया हो, तो उसे नरक में जाना अनिवार्य हो जाता है। वहाँ जाते ही “परस्परोदीरित दुःखाः ॥ ३/४ त० सू० ॥” परस्पर उदीरित दुःख का अनुभव करना पड़ता है। ऐसा क्यों? क्षेत्र का प्रभाव है। जैसे यहाँ किसी व्यक्ति का अवसान हो जाता है तो उसके यहाँ कुछ व्यक्ति बाहर से बैठने के लिए आ जाते हैं। उस समय उस घर में सदस्यों को रोना ही पड़ता है। यह उस काल का एवं परिस्थिति का प्रभाव रहता है। क्षेत्र, काल उसका ऐसा ही है। इसी प्रकार नारकियों को सम्यग्दर्शन भी हो और अवधिज्ञान भी, तब भी उनको “मैं शुद्ध-बुद्ध निरञ्जन स्वरूप आत्मतत्त्व हूँ” यह विचार नहीं आता। क्षायिक सम्यग्दृष्टि भी क्यों न हो, उसे भी वहाँ पर इस प्रकार का तत्त्व चिन्तन नहीं होता। ऐसा क्यों? यह क्षेत्र का प्रभाव है। इसलिए कभी-कभी आत्मा को कर्म के उदय में ऐसे कार्य न चाहते हुए भी करना पड़ते हैं। क्षेत्र की बात है कि वहाँ हमेशा एक दूसरे से लड़ाई-झगड़े, छेदन-भेदन आदि होते रहते हैं। वहाँ की परम्परा कैसी है? कि वहाँ पर जन्म होते ही जाति-स्मरण हो जाता है जिसके फलस्वरूप सामने जो नारकी खड़े दिखते हैं, वह उनको पहचान लेता है, यह तो माँ का जीव है, लेकिन क्षेत्र के प्रभाव से वह सोचता है कि यह माँ नहीं, यह तो महान् वैर को करने वाली है। जब मैं छोटा था, कोमल था तब यह हाथ में काजल लगाकर मेरी आँखें फोड़ना चाहती थी। लेकिन यह तो मेरा भाग्य था कि आँखें फूट नहीं पाईं। माँ तो काजल लगाकर आँखों को स्वस्थ रखने के लिए यह क्रिया करती थी लेकिन नरक अवस्था में ज्ञान उल्टा ही विचार करता है। कुअवधि ज्ञान से नारकी जीव हमेशा अच्छी बात को भी गलत मानकर चलता है। सागरों पर्यन्त आयु को भी नारकी जीव “हित को अहित और अहित को हित” रूप में मानकर व्यतीत करता रहता है। और अपने आत्मबोध से वंचित रहता है। वहाँ पर अवधिज्ञान भी है, वेदना भी बहुत है लेकिन इस वेदना से आत्मा को कुछ नहीं हो सकता ऐसा ज्ञान होना कठिन है।

अतः संसारी प्राणी को सोचना चाहिए कि कल्याण की बात किसी के द्वारा भी समझ में आ रही हो तो उसे और अधिक गहनता से समझने का प्रयास करना चाहिए। अन्यथा अवसर चूक जाने पर कभी समझना चाहोगे और प्रयास भी करोगे तो भी समझ नहीं पाओगे। फिर उस समय पश्चाताप ही हाथ लगेगा। फलतः आपका भी वही हाल होगा जैसा कि पक्षियों का होता है। वे भव-भव में जाकर आते रहेंगे। पुनः वहीं वहीं जाना आना होता रहेगा। आत्मबोध होने पर यह भ्रमण छूट सकता है। आत्मबोध नहीं होने के कारण ही मोह के वशीभूत हो पर पदार्थों के प्रति आसक्ति का भाव रहता है, सब पर पदार्थों को उन्हें ग्रहण कर सञ्चित करने का प्रयास चलता रहता है जबकि भूधरदास कृत बारह भावना में आप लोग स्वयं प्रतिदिन पढ़ते हो कि-

आप अकेला अवतरै, मेरै अकेला होय।

यूँ कबहूँ इस जीव को, साथी सगा न कोय ॥४॥

कोई वृद्ध मर जाता है, तो क्या कहा जाता है? आज हमारे दादा जी, बाबा जी चले गये। कहाँ चले गये ? अकेले कैसे चले गये? उनको तो आँखों से दिखता नहीं था। ऊपर चढ़ने की हिम्मत भी नहीं थी। कानों से सुनाई नहीं देता था। उनकी तो चलने की भी स्थिति नहीं थी। कहाँ चले गये? कहाँ से चले गये ? रास्ता ज्ञात हो तो बता दो, हमें उनके साथ जाना जरूरी था। कोई बात नहीं, अभी भी रास्ता बता दो रास्ते में मिल जायेंगे तो हम उन्हें चलने में सहयोग कर देंगे। कोई समझाता है कि वे तो चले गये। एक समय में ही जहाँ पहुँचना था, पहुँच गये। तुम वहाँ साथ देने नहीं जा सकोगे। जैसा आयुकर्म बंधता है, उसके उद्यानुसार उनकी गति होती है। आप सभी मिलकर एक इंच भी उन्हें इधर-उधर नहीं कर सकते। एक समय भी आगे-पीछे नहीं कर सकते। जिस व्यक्ति को जितनी दूरी तय करना है, उसमें इंच भर भी कमीवेशी नहीं कर सकते। सात-सात राजू की दूरी भी एक समय में पार की जा सकती है। इस प्रकार संसारी प्राणी शरीर के आश्रित होकर पुनः पुनः अकेला ही जन्म-मरण करता है। तभी तो कहा है-आप अकेला अवतरै, मरै अकेला होय। आते दम भी अकेला जाते/मरने दम भी अकेला रहता है। फिर भी इन दोनों अवस्थाओं के बीच में यदि अकेला हो जाता है तो घबड़ा जाता है। जब जीवन का प्रारम्भ भी अकेले किया, उसका अन्त यानि मरण भी अकेले ही करोगे फिर बीच में यदि कुछ समय को अकेले हो जाते हो तो घबराहट का अनुभव क्यों करते हो ? ऐसा क्यों सोचते हो कि अरे! हमें तो कोई पूछने वाला ही नहीं है। आचार्य कहते हैं कि कितनी बार तो पूँछ लगी मिली है, अब पूँछ लगाने का भाव क्यों करते हो ? आचार्यों ने इस प्रकार अनेक बार समझाया, पर जिसे राग की बहुलता होती है, मोह की बहुलता होती है उसे यह सब कुछ समझ में नहीं आता। इसीलिए उसका कल्याण भी नहीं हो पाता। लेकिन जिसे वैराग्य हो जाता है, उसे आचार्यों की बात एक बार में ही समझ में आ जाती है और वह अपना कल्याण भी कर लेता है।

सुनिये ! एक प्रसंग सुनाता हूँ-चक्रवर्ती की ९६००० रानियाँ होती हैं। जिनमें से ३२००० म्लेच्छखण्ड से आने वाली होती हैं। म्लेच्छखण्ड में रहते हुए अपने वंश में वे कोई धर्म नहीं करती थीं, लेकिन जबसे चक्रवर्ती के वंश में आती हैं तो वे सभी धर्मपारायण हो जाती हैं, क्योंकि चक्रवर्ती के वंश में एक नियम रहता है कि “उनके यहाँ पर कोई भी अधर्मी नहीं हो सकता।” उनके वंश में गूंगा, बहरा, लंगड़ा इत्यादिक नहीं होते। यहाँ तक सुनते हैं कि उनके वंश में कोई अकालमरण को प्राप्त नहीं हो सकता। इसके उपरान्त भी उसकी पटरानी जो पुत्ररत्न से रहित होती है फलतः रूपवान होती है चूँकि रूप का अभिमान, बहुत बड़ा अभिमान, उसमें पाया जाता है। उसके फलस्वरूप वह छठवीं पृथ्वी में जाकर जन्म लेती है। इस प्रसंग को इसलिए सुना रहा हूँ आप लोगों को “दिग्देशेभ्यः खगाः एत्य” वाली बात है। कहाँ-कहाँ से जीव आते हैं? किन-किन व्यक्तियों के साथ रहते हैं? और अन्त में क्या-क्या करके कहाँ-कहाँ चले जाते हैं? मुझे विश्वास नहीं होता कि इतना पुण्यशाली धार्मिक चक्रवर्ती का वंश, परिवार, उसका स्वयं का पुण्यमय जीवन और उसके साथ वर्षों तक रहकर भी वह पटरानी अपने जीवन के अन्तिम क्षणों में कृष्ण लेश्या के साथ कैसे रह जाती है? छठवीं पृथ्वी में कैसे चली जाती है? इस कथानक को आप लोगों को एक बार नहीं, बार-बार पढ़ना चाहिए।

एक मोक्षगामी जीव चक्रवर्ती जिसकी ९६००० रानियाँ, ३२००० मुकुटबद्ध राजाओं के द्वारा सम्मान पाने वाला, अठारह करोड़ घोड़े, चौरासी लाख हाथी, अठारह करोड़ रथ, नौ निधियाँ, चौदह रत्न, पिता जी तीर्थंकर, छोटे भाई कामदेव, स्वयं चक्रवर्ती जिसका धर्ममय व्यक्तित्व उसके साथ रहने वाली वह पटरानी। कैसा उसका हिसाब-किताब रहा होगा ? भावों का कैसा लेखा- जोखा चलता रहता है? चक्रवर्ती के वंश में जहाँ हमेशा शाकाहार, शुद्ध घी, दूध मिलता है। सुबह का भोजन शाम को नहीं खाया जाता और शाम का भोजन सुबह के लिए बच ही नहीं सकता। अतः बासा खाने की बात ही नहीं है, फिर भी ऐसा कौन-सा पाप हो गया होगा, जिससे छटवें नरक की आयु का बन्ध हो गया। मैं तो जब भी यह कथा पढ़ता हूँ, तो सोचता ही रहता हूँ कि यह भावों का कैसा खेल है। उसे स्वरूप का नहीं, मात्र रूप का अभिमान रहता है कि मैं सबसे सुन्दर हूँ। कहीं मेरा रूप कम न हो जाये, ऐसा अपने रूप का इतना अभिमान रहता है कि वह गर्भधारण नहीं करती। संतानहीन रहकर ही चक्रवर्ती को अपने रूप सौन्दर्य द्वारा प्रभावित करने का प्रयास करती रहती है और शेष समस्त रानियों को भी अपने रूप के द्वारा पराजित करने का भाव करती रहती है। अपने को सबसे बड़ी मानती है। वह नहीं समझती कि मेरा वर्तमान तो इतना रूपवान् है लेकिन भविष्य कितना काला/कुरूप। छठवीं पृथ्वी से आगे स्त्रियों का गमन ही नहीं होता। मतलब यह हुआ कि नारी की योग्यतानुसार नरक के अंतिम छोर को उसने छू लिया। कहाँ चक्रवर्ती की पटरानी और कहाँ वे ३२००० रानियाँ म्लेच्छखण्ड की जो आर्यिका बन जाती हैं, वे सद्गति को प्राप्त करती हैं। अगर आर्यिका नहीं बनती तो बताते हैं कि वे सभी रानियाँ अष्टमी, चतुर्दशी, आष्टाह्निकपर्व आदि में शुद्ध वस्त्र पहिनकर पूजन, चिन्तन, मनन में लीन रहती हैं।

सोचो, विचार करो कि भाव अलग हैं और दृश्य अलग है। भीतर का अलग और बाहर का दृश्य अलग है। जिस प्रकार वस्त्र को परिवर्तित करके आप दूसरे वस्त्र पहनते हो उसी प्रकार एक गति से दूसरी गति में जीव जाता है तो अपने शरीर को पुराने वस्त्र की भाँति छोड़ देता है और दूसरे शरीर को नवीन वस्त्र की भाँति ग्रहण कर लेता है। मनुष्य से नारकी के वेश को धारण करना अच्छा नहीं, क्योंकि यह लज्जा की बात है। लेकिन नारकी से मनुष्य वेश को धारण करे तो अच्छा है, क्योंकि इसमें उसकी उन्नति हो गई। वैसे ही निगोद से मनुष्य होना बहुत अच्छा है, विकास है लेकिन मनुष्य से निगोद होना ये अवनति है। आचार्य कुन्दकुन्द स्वामी जी ने ‘भावपाहुड’ में कहा है कि यदि मुनि हो करके तिल-तुस मात्र भी परिग्रह रखता है तो निगोद का पात्र बनता है। साथ में यह भी कहा कि यदि कोई देव गुरु-शास्त्र की किसी भी कारण वश अवहेलना करता है तो उसका कषाय प्रचुर जीवन होता है। निगोद में कुछ ऐसे जीव रहते हैं कि जो अभी तक निगोद से निकलकर ही नहीं आये। उनके लिए आचार्य नेमिचन्द्र सिद्धान्तचक्रवर्ती स्वामी जी ने गोम्मटसार जीवकाण्ड में लिखा है कि “भावकलंकसुपउरा णिगोदवासं ण मुंचति ॥१९९७ ॥” वे निगोदिया जीव प्रचुरित कषाय वाले होते हैं इसलिए निगोदवास को नहीं छोड़ पाते। सभी प्रकार की कषायें उनमें पाई जाती हैं। वे वहाँ पर अन्धत्व का अनुभव करते हैं, वहाँ पर ज्ञान भी नहीं है। ज्ञान की अपेक्षा वे जघन्यता का अनुभव करते हैं। एकेन्द्रिय होते हैं उसमें भी यदि अपर्याप्तक हों तो एक इन्द्रिय सम्बन्धी पर्याप्ति को भी पूर्ण नहीं कर पाते कि मरण हो जाता है, श्वासोच्छ्वास पर्याप्ति भी पूर्ण नहीं कर पाते अर्थात् श्वास तक नहीं ले पाते कि मरण हो जाता है।

कहने का तात्पर्य यही है कि देखो! मनुष्य से निगोद में चले जाना कितना अवनत जीवन हो गया और निगोद से मनुष्य बन जाये तो कितना उन्नत जीवन हो गया। यह सब भीतरी भावों का दृश्य अपने सामने फलीभूत होकर आता है। अब इस ओर दृष्टि पात् करिये और दुर्लभता से पाने योग्य पर्याय मिली है तो इसका अभिमान मत करिये। आचार्य समन्तभद्र स्वामीजी, ने ‘रत्नकरण्डक श्रावकाचार’ में आठ मदों के व्याख्यान में एक ‘रूप’ मद को भी व्याख्यायित किया, कोई कुल का मद करता है, कोई ज्ञान का मद करता है, कोई जाति का मद करता है, कोई पूजा, तप आदि का मद करता है। अरे! जो ज्ञान मोक्षमार्ग में कर्मों से बचने के लिए प्रकाश का कार्य करता है ज्यादा कुछ नहीं करता उस ज्ञान का क्या अभिमान कर रहे हो, इसका अभिमान करोगे तो सम्यग्दर्शन रूपी गुण कलंकित हो जायेगा, जीवन में अंधेरा छा जायेगा। छहढाला में आप पढ़ते हो, क्या लिखा है?

मद धारै तो यही दोष वसु, समकित को मल ठानै। ३/१४।

यानि मद धारण करने से समकित मलिन हो जाता है। समकित को मल ठानै अर्थात् समकित कोमल हो जाता है ऐसा अर्थ नहीं करना। वज्र के समान सम्यग्दर्शन भी मद के द्वारा भिद जाता है, कलंकित हो जाता है। नष्ट-भ्रष्ट हो जाता है इसलिए मदों को नहीं करना चाहिए।

जिस प्रकार आप लोग घर में अपने वस्त्रों की, बर्तनों की, आभूषणों की नूतनता व स्वच्छता बनाए रखने के लिए उन्हें धूल आदि से बचाये रखते हैं और लगी हुई धूल को अच्छे ढंग से धोते रहते हैं। मालिस, पॉलिस करते रहते हैं। उसी प्रकार सम्यग्दर्शन मटमैला न हो जाये इसलिए कषायों से, मदों से हमेशा बचना चाहिए। पर्याय बुद्धि बहुत खतरनाक है उससे भी बचना चाहिए। ‘दर्शन विशुद्धि’ भावना के द्वारा सम्यग्दर्शन को निर्मल बनाने का प्रयास करना चाहिए।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 9

इष्टोपदेश गाथा 9 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ (नगे नगे) वृक्ष-वृक्ष पर (दिग्देशेभ्यः) दिशाओं और देशों से (एत्य) आकर (खगाः) पक्षी संध्या के समय (संवसन्ति) ठहर जाते हैं, तथा (प्रगे प्रगे) प्रातः काल (स्वस्वकार्यवशात्) अपने- अपने कार्य के वश से (देशे दिक्षु) भिन्न-भिन्न देश और दिशाओं में (यान्ति) (उड़कर) चले जाते हैं।

भावार्थ – संध्याकाल के समय जैसे भिन्न-भिन्न देश और दिशाओं से आकर पक्षी वृक्ष पर वास करते हैं, रात्रि में निवास करते हैं और प्रातःकाल होते ही निज निज कार्य की परतंत्रता से देश और दिशाओं में चले जाते हैं। जिस देश जिस दिशा से आये हैं उसी दिशा में जाने का नियम नहीं है। किसी भी दिशा और देश में इच्छानुसार चले जाते हैं। यह आचार्य देव ने दृष्टान्त देकर दृष्टान्त गर्भित वस्तु का स्वरूप अवगत कराया है कि हे मूढात्मा पक्षियों के समान ये पुत्र, मित्र, शत्रु आदि चारों गतियों से आकर एक कुलरूपी वृक्ष पर अपनी आयु पर्यन्त रहते हैं और आयु के समाप्त हो जाने पर स्वकीय कर्मानुसार चारों गतियों में चले जाते हैं। अतः तेरी हित बुद्धि में ग्रहण किए हुए ये पुत्र पौत्रादि अन्य स्वभाव वाले हैं, यदि तेरे होते, तो तुझको छोड़कर तेरी आज्ञा बिना, अवस्थान्तर (मरण) को प्राप्त क्यों होते। अतः हे आत्मन् ! इनमें जो तेरी अपनत्व बुद्धि है, उसको छोड़ दे। यथावत् वस्तु के स्वरूप को समझ ।

उत्थानिका – आचार्य आगे के श्लोक में शत्रुओं के प्रति होने वाले भावों को ये हमारे शत्रु हैं, अहितकर हैं आदि को अज्ञानपूर्ण बतलाते हुए दृष्टांत द्वारा समझाते हैं, साथ ही ऐसे भावों को दूर करने के लिए प्रेरणा भी देते हैं – गाथा 10

स्वाध्याय गाथा सं 8 & 9

स्वाध्याय गाथा सं 9 & 10

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18 | गाथा 19 | गाथा 20

English Translation of Ishtopadesh Gatha 9

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 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7

उत्थानिका-आगे की कारिका में आचार्य कहते हैं कि ये शरीर, गृह, स्त्री आदि सर्वथा अन्य हैं, मेरे से पृथक् हैं, फिर भी मोही प्राणी इन्हें अपना मानता है-

गाथा 8

वपुर्गृहं धनं दारा:, पुत्रा मित्राणि शत्रव: सर्वथान्यस्वभावानि, मूढ: स्वानि प्रपद्यते ॥8॥

अन्वयार्थ – (वपुः गृहं) शरीर, घर (धनं दाराः) धन, स्त्रियाँ (पुत्राः मित्राणि) पुत्र, मित्र और (शत्रवः) शत्रु (सर्वथा) सब तरह से (अन्यस्वभावानि) अन्य स्वभाव वाले हैं परन्तु (मूढः) मोही प्राणी इन्हें (स्वानि प्रपद्यते) अपना समझता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 8

विवेचना –

आचार्य अपनी बात शरीर से ही प्रारम्भ करते हैं, अन्य दूसरी वस्तुओं का कथन बाद में किया। शरीर क्या है? शरीर शरीर है, यह ज्ञान सही है। लेकिन शरीर मेरा है, ऐसा समझना मोह का परिणाम है। पूर्वमोह का संस्कार है। शरीर मेरा है, इसकी धारणा बनी हुई है। इसीलिए शरीर की संतति प्राप्त होती रहती है। लेकिन जो शरीर से निर्ममत्व हो जाता है वह शरीर संतति से मुक्त हो जाता है। देखो, परिजन वाले पुलिस हैं, क्योंकि वे पुलिस के समान काम करते हैं। कहीं जाना है तो पहले बताकर जाओ कि कहाँ जा रहे हो? बेटा कहता है कि पिता जी में भी साथ में चलूँगा। गृहलक्ष्मी कहती है कि कहीं नहीं जाना है, जाना भी है तो मेरे बिना नहीं जा सकते इत्यादि विचार चलते रहते हैं। घर घर नहीं है किन्तु’ कारागृह’ है। जिसको आप पसीना बहा बहाकर श्रम करके बनवाते हो। आचार्य कहते हैं कि वह तो कारागृह है। जेल है। मतलब यह हुआ कि आपने जेल का निर्माण किया।  ‘वनिता बेड़ी’ पत्नि को बेड़ी की संज्ञा दी है। बेड़ी कहाँ पर पहनाई जाती है? पाँव में। जिसने बेड़ी पहिन ली हो तो वह चल नहीं सकता, हथकड़ी होती तो चल भी लेता। नहीं समझे ? जो हाथ में डाली जाती है, उसको बेड़ी नहीं कहते। कहते तो हैं कि पाणिग्रहण हो गया, लेकिन स्थिति ऐसी है कि जिसका पाणिग्रहण होता है, मानो उसके पैरों में बेड़ी डल गई। इसका नाम विवाहबन्धन है। ‘वनिता’ बेड़ी है, हथकड़ी नहीं। हथकड़ी पहने हुए अपराधी कई बार जेल से भाग जाते हैं, लेकिन पैरों में जब बेड़ी पड़ जाती है तो वे भाग नहीं सकते। आप सब मिलकर एक जेल में ही रह रहे हो। छोटे जेल में रहो या बड़े जेल में, बात तो एक ही है। अरे! इसे तो रहने को कुटिया मिली, मुझे तो ६-६ खण्ड का मकान मिला। ऐसा सोचकर लोग बड़े खुश होते हैं लेकिन उन्हें सोचना चाहिए कि वह तो छोटे जेल में है, अतः छोटा अपराधी है। मैं तो इतने बड़े जेल में हूँ अतः उससे बड़ा अपराधी हूँ।

एक बार हम लोग विहार कर रहे थे। एक भैंस को एक व्यक्ति चला रहा था, लेकिन वह चल नहीं पा रही थी। मुझे देखकर दया आ गई। मुझे लगा देखो, यह क्या कर रहा है? कितना निर्दय है? ऊपर से मार भी रहा है। उसके पैर को भी बाँधा है। उससे पूछा-ऐसा क्यों कर रहा है? उसने बताया कि यह मारती ज्यादा है, अतः उसे एक तरफ से सींग से और एक पैर से इस प्रकार से बाँधा है कि वह चल तो सकती है, पर भाग नहीं सकती। सरकती-सरकती जा रही है। मैंने सोचा, इसकी यात्रा कैसी होगी ? इसी प्रकार आचार्य कहते हैं कि यह संसारी प्राणी अपराध करता है तो कारागृह में बन्द कर दिया जाता है। पैरों में बेड़ियाँ डाल दी जाती हैं। हाथों में हथकड़ी डाल दी जाती हैं। इसके साथ और भी साधन अपनाये जाते हैं। जैसे हाथी के लिए अंकुश होता है, ऊँट के लिए नकील होती है, घोड़े के लिए लगाम होती है, साईकिल के लिए ब्रेक होता है, आप लोगों के लिए क्या होता है? संयम होता है। सोचो, विचार करो कि ये सारे के सारे किसी न किसी बन्धन से ही चल रहे हैं, इसीलिए ठीक चलते हैं। यदि किसी पर कोई बन्धन नहीं होगा तो क्या होगा ? संयम ही एक मात्र मनुष्य की सुरक्षा के लिए बन्धन है और कोई भी बन्धन, बन्धन नहीं है। असंयम तो मोह के गर्त में ढकेलने वाला है। यदि आप अपनी आत्मा की रक्षा करना चाहते हो तो संयम के माध्यम से कर सकते हो, अन्यथा नहीं।

घर, मित्र, शत्रु, पुत्र, पत्नि, वैभव, धन ये सारे के सारे पदार्थ आत्म स्वभाव से पृथक् हैं, सबको ऐसा विश्वास होना चाहिए। लेकिन जो मोही/मूढ़ होता है, वह समस्त पदार्थों को अपना मानता है। शरीर मेरा नहीं है, ऐसी धारणा बनाकर शरीर से मोह छोड़कर साधना में तत्पर रहता है तो वह शरीर से छूट सकता है, लेकिन शरीर को अपना मानने वालों की स्थिति कैसी होगी ? पृथक् को अपृथक् मानने वालों से छहढाला में पं० दौलतराम जी कहते हैं-

पुद्गल नभ, धर्म अधर्म काल, इनतें न्यारी है जीव चाल।

ताको न जान विपरीत मान, करि करै देह में निज पिछान ॥२/३॥

उक्त जितने भी द्रव्य हैं वे सब आत्मद्रव्य से पृथक् हैं फिर भी मोही प्राणी उनके गुण धर्मों को नहीं जानता। उसके लिए पुनः पं० दौलतराम जी कहते हैं-

“ताको न जान विपरीत मान, करि करै देह में निज पिछान ॥”

सबसे ज्यादा खतरनाक है-देह में अपने आपका अनुभव करना। मैं खा रहा हूँ, मैं पी रहा हूँ, मैं बैठा हूँ, मैं जा रहा हूँ, मैं बोल रहा हूँ, मैं कह रहा हूँ, ये सब जितने भी विकल्प हैं वे सभी आत्मा को शरीरमय मानने वालों के हैं। शरीर सम्बन्धी क्रियाओं को लेकर ही आप लोगों की सुबह से शाम हो जाती है। यही कार्यक्रम चलता रहता है। “ज्ञानी तो वह है जो शरीर को पृथक् करके आत्मा को देखने का प्रयास करता है और हमेशा इसी पुरुषार्थ में लगा रहता है कि शरीर सो मैं नहीं हूँ।” शरीर में घटन-बढ़न कुछ भी हो वह मेरा नहीं है। इस प्रकार धीरे-धीरे जानोगे, चिन्तन करोगे, तो उदासी आयेगी और आत्मज्ञान पुष्ट होगा, अन्यथा नहीं। सब कुछ कार्य शरीर के आधीन होकर करो और मोक्षपुरुषार्थ सम्बन्धी सुख-सुविधा चाहो तो यह उचित नहीं है। मोक्षमार्ग के लिए कोई पूछे कि-शार्टकट है या लांग ही लांग है? न शार्टकट है न लांग। मोक्षमार्ग तो राइट कट है। सही-सही चलो, नहीं तो फिर घूम करके आना ही पड़ेगा। सही मार्ग का अर्थ यह है कि शरीर से मैं पृथक् हूँ, मेरा अस्तित्व पृथक् है। प्रत्येक क्रिया के साथ इसी पृथकता का अनुभव करने का प्रयास करके चलना, यही मोक्षमार्ग का उपाय है।

वपुर्गृहं… शरीर के बाद घर की बात आती है। आप सभी अपने-अपने घर की बात कर रहे हो। घर में रहने वाले लोग जिनके पास घर नहीं है उन्हें देखकर क्या कहते हैं? कि देखो। इनका जीवन कैसा है? रहने को घर ही नहीं है। कोई पूछताछ तक करने वाला नहीं है। हम तो कितने भाग्यवान हैं? सोचिये, विचार करिये ! जिनके पास रहने को घर नहीं है, उन्हें लोग बेघर कहते हैं। लेकिन वास्तव में देखें, तो घर वाले कोई नहीं हैं सभी बेघर हैं अथवा किराये के घर में हैं। यह शरीर भी किराये का घर है। कौन ऐसा है यहाँ जो स्वाधीन जीवन जी रहा हो ? मात्र सिद्ध परमेष्ठी स्वाधीन होकर अपने घर में जी रहे हैं। वे शरीरातीत हैं। आत्मा ही उनका निजी गृह है। यह गृह तो गृह नहीं कारागृह है। आप लोग वैराग्य भावना में बोलते हैं कि-

घर कारागृह वनिता बेड़ी, परिजन जन रखवाले । १४।

इसलिए आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी ने कहा- “मूढ़ः स्वानि प्रपद्यते”। वीतराग सन्तों ने उन सभी को मोही, मूढ़ या अज्ञानी कहा है। वह सुजान नहीं अनजान है। जीवन क्या है? आत्मा क्या है? शरीर क्या है? इन सबका उसे समीचीन ज्ञान नहीं होता। लेकिन सन्तों ने जिन्हें ज्ञानी कहा है, वे हमेशा-हमेशा इन सब पदार्थों से बचते रहते हैं। कभी भी मेरा तेरा नहीं करते, क्योंकि ज्ञानीजन कभी भी पर-पदार्थों में मेरा तेरा नहीं करते।

सुबह से शाम तक आप सभी लोग अन्य पदार्थों के साथ कर्तृत्व, भोक्तृत्व, स्वामित्व भाव रखते हैं। इनको जितना जितना छोड़ोगे उतना उतना ही आप मोक्षमार्ग के निकट होते चले जाओगे। इनके जितने निकट रहोगे, उतने ही मार्ग से दूर होते जाओगे। सोचना चाहिए कि मेरे आत्म-तत्त्व से भिन्न शरीर, गृह, वनिता, पुत्र, पुत्री, माता-पिता आदि जितने भी पदार्थ है उनका

आत्मा से मात्र संयोगी सम्बन्ध है। आत्मा तो इन सबसे पृथक् है। यह सब बाहरी दृश्य है और आत्म-तत्त्व अंदर का दर्शन है, भीतरी दृश्य है। इसलिए आत्मा आँखों के द्वारा देखने में नहीं आता। रसना के द्वारा चखने में नहीं आता। नासिका के द्वारा सूंघने में नहीं आता। कानों से सुनने में नहीं आता। वह तो भीतर रहता है, बाहरी जितने भी पदार्थ हैं, वे सब मोह के कारण अपने जैसे लगते हैं। “संसार की मूल भित्ति इसी मान्यता पर खड़ी होती है।

प्रत्येक कार्य के लिए कोई न कोई कारण अवश्य होता है। संसार रूपी महाप्रसाद जो आज तक मजबूती के साथ खड़ा हुआ है। इसकी एक ईंट भी नहीं हिली। प्रत्येक जन्म में उसे सुरक्षित रखने का ही प्रयास चलता रहा। विषय-कषाय रूपी रसायन का प्रयोग किया जाता है जिसके द्वारा वह मजबूत बना रहता है। इसको ब्रह्मा या महावीर भगवान् जैसे भी आ जायें तो नहीं हिला सकते। इससे यह निश्चित हो जाता है कि भगवान् महावीर स्वामी जी के बल से भी आपके मोह का बल अधिक मजबूत है, क्योंकि उनके बल से भी यह डिगने वाला नहीं है, धराशाही होने वाला नहीं है। यह सब क्यों होता है? इतनी मजबूती कहाँ से आती है? आचार्य कहते हैं- यह सब मोह के कारण, अज्ञान के कारण होता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 8

इष्टोपदेश गाथा 8 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (वपुः) शरीर (गृहं) गृह (धनं) धन (दाराः) स्त्री (पुत्राः) पुत्र (मित्राणि) मित्र और (शत्रवः) शत्रु (सर्वथा) सब तरह से (अन्यस्वभावानि) अन्य स्वभाव वाले हैं परन्तु (मूढः) मोही प्राणी इन्हें (स्वानि प्रपद्यते) अपना समझता है।

भावार्थ -शरीर, घर, धन, स्त्री, पुत्र, मित्र, शत्रु आदि दृष्टिगोचर होने वाले चेतन, अचेतन पदार्थ सर्वथा (द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव से) अन्य (भिन्न) स्वभाव वाले हैं परन्तु मूढ़ (स्वपर विवेवज्ञान रहित बहिरात्मा) इन पदार्थों को अपना समझता है। इनके संयोग से अपने आपको सुखी अनुभव करता है और वियोग से अपने आपको दुःखी मानता है, किसी को अपना बैरी समझकर उससे द्वेष करता है तथा उससे भयभीत होता है। इसी तरह राग, द्वेष, भय, शोक आदि अनेक प्रकार के विकारी भाव संसारी आत्मा में मोह के कारण ही हुआ करते हैं।

उत्थानिका -शरीर, कुटुम्ब आदिक पदार्थ जो कि मोहवान् प्राणी के द्वारा उपकारक एवं हितकारक समझे जाते हैं, वे कैसे हैं – गाथा 9

स्वाध्याय गाथा सं 7 & 8

स्वाध्याय गाथा सं 8 & 9

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18 | गाथा 19 | गाथा 20

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 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6

गाथा 7

उत्थानिका-आगे आचार्य कहते हैं कि मोह से ढका हुआ ज्ञान स्वभाव की प्राप्ति नहीं करा सकता। अर्थात् स्वभाव की प्राप्ति हेतु मोह से प्रभावित ज्ञान कार्यकारी नहीं होता –

मोहेन संवृतं ज्ञानं, स्वभावं लभते न हि मत्त: पुमान् पदार्थानां यथा मदन-कोद्रवै: ॥7॥

अन्वयार्थ – (मोहेन) मोह से (संवृतं ज्ञानं) ढका हुआ ज्ञान (स्वभावं) आत्म स्वभाव को (न हि लभते) नहीं जान पाता (यथा) जैसे (मदनकोद्रवैः) नशीले कोदों के खा लेने से (मत्तः पुमान्) मूर्च्छित/बेखबर मनुष्य (पदार्थानां) पदार्थों को ठीक तरह नहीं जान पाता।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 7

विवेचना

जीव का ज्ञान मोह से ढका हुआ है, ऐसा कहने का मतलब यह नहीं है कि नीचे कोई पदार्थ है और ऊपर कोई दूसरा पदार्थ लाकर ढक दिया हो। ‘संवृत’ का अर्थ ढका हुआ तो होता है, पर वहाँ ऐसा अर्थ नहीं लेना, किन्तु यहाँ उसका अर्थ है कि मोह के द्वारा स्वभाव का विभाव रूप से परिवर्तित हो जाना। स्वभाव नीचे सुरक्षित है, ऊपर से मोह चादर की भाँति डला हो, ऐसा समझना ठीक नहीं है। मोह से संवृत ज्ञान का अर्थ है-ज्ञान का मलिन हो जाना, विकृत हो जाना, मिथ्या हो जाना। जैसे कोई व्यक्ति शराब पी लेता है तो उसकी बुद्धि उलट जाती है। वह डॉक्टर भी क्यों न हो, अपना कार्य करने में सफल नहीं हो पाता। एल० एल० बी० करने वाले भी अपना कार्य ठीक से नहीं कर पायेंगे, उस समय जबकि उनका ज्ञान शराब के नशे से प्रभावित है तब। शराब पीने के उपरान्त जैसे लौकिक ज्ञान की यह दशा हो जाती है उसी प्रकार मोह रूपी मदिरा पीने के उपरान्त ज्ञान विकृत हो जाता है फलतः स्व क्या है? पर क्या है? हित किसमें निहित है? अहित किसमें ? इसका उसे तिल मात्र भी ज्ञान नहीं होता। एक बार मदिरापान करने पर घण्टों तक उसका प्रभाव बना रहता है और यदि मदिरापान निरंतर करता चला जाये तो उसका प्रभाव कभी भी समाप्त नहीं होता। मोह की मदिरा एक बार भी पी लेता है तो सागरोपम काल तक भी उसका प्रभाव बना रहता है। ज्यों का त्यों बना रहता है। सोचने की बात है कि हम सुख चाहते हैं, आनन्द चाहते हैं, लेकिन यदि हम मोह मदिरा का सेवन करना नहीं छोड़ेंगे तो ऐसी दशा में हमारा ज्ञान केवलज्ञान को कैसे प्राप्त कर सकेगा ? तीन काल में भी संभव नहीं।

उदाहरण के तौर पर देखो! लक्ष्मण का अवसान हो चुका फिर भी मोह के कारण राम, लक्ष्मण को नहीं छोड़ पाये। लोगों ने बार-बार उपदेश को देकर समझाने का प्रयास किया फिर भी मोह के कारण लोगों को कैसे-कैसे उत्तर देकर हटाते रहे। जब मोह का नशा कम हो गया तो उन्हें ज्ञात हुआ कि वस्तुतः लक्ष्मण का तो अवसान हो चुका है। तब समझ में आया कि मोह की कैसी महिमा है। रामचन्द्र जी सोचे कि अच्छी-अच्छी नीति की बात करने वाले आये, मुझे सही बात समझाने के लिए, पर मैंने तो सभी को यद्वा तद्वा कुछ भी कहकर विदाकर दिया।

दूसरी ओर देखें, युग के आदि में, तो उस समय भी भरत चक्रवर्ती और बाहुबली दोनों ही तद्भव मोक्षगामी थे। दोनों सर्वार्थसिद्धि से अवतरित हुए। दोनों आपस में सगे भाई। तीर्थंकर जैसे महापुरुष जिनके पिता। दोनों के ऊपर राज्य सत्ता का भार था। जनता भी अपनी सुख शांति हेतु उनकी सेवा में संलग्न थी। फिर भी ऐसी घटना घटी। यदि आज के युग में वैसी घटना घट जाये तो सारा का सारा युग ही क्षुब्ध हो जाये क्योंकि भरत तो चक्रवर्ती माने जाते थे, उन्हें “मैं चक्रवर्ती हूँ मेरी सभी लोग बात मानते हैं” ऐसा मोह था, अहंकार था। लेकिन मेरा भाई बाहुबली मेरे कहे अनुसार बात क्यों नहीं मानता ? कैसा है मेरा छोटा भाई? यह छोटा होकर भी मेरे साथ लड़ना चाहता है। अब इसके साथ और कोई चारा भी नहीं है। युद्ध करने बैंक को तैयार हो जाता है। समझदार लोग उन्हें देखकर कहते हैं कि यह सब क्या हो रहा है? ये भाई-भाई क्या रहे हैं? ये युद्ध लड़ेंगे तो दोनों के बीच विजयी कौन होगा ? दोनों के बीच युद्ध की तैयारी होने लगी युद्ध में दोनों का तो कुछ नहीं होगा, लेकिन सेना लड़ेगी तो सेना का तो निश्चित विनाश होगा। अतः उन दोनों के बीच समझदार लोगों ने सलाह दी कि तुम दोनों धर्मयुद्ध करो। व्यर्थ में सेना विनाश के कारणभूत युद्ध को मत करो। दोनों ने सलाह को स्वीकार किया कि बिलकुल ठीक है, हमें मंजूर है आप लोगों की बात। धर्मयुद्ध नियुक्त किये गये। दोनों पक्ष तैयार हुए। युद्ध चालू हो गया। तीन प्रकार के युद्ध निश्चित किये गये। तीनों युद्धों में भरत चक्रवर्ती हार जाते हैं। अब क्या! कोई रास्ता नहीं रहा ? चक्रवर्ती के क्रोध का पारा चढ़ गया। “छोटे भाई से मैं हार गया” मैं तो चक्रवर्ती, छहखण्ड जीतकर आया और अपने भाई से हार गया, लोग क्या कहेंगे ? यह मेरे लिए शोभा की बात नहीं है। जब तक भाई को नहीं जीतूंगा, तब तक चक्रवर्ती नहीं कहलाऊँगा। ऐसा सोचते हैं कि आयुधशाला में चक्ररत्न उत्पन्न हुआ है, भाई नहीं मान रहा है तो उस पर चक्ररत्न चलाऊँगा। अव चक्ररत्न से भी क्या होगा उसने ऐसा कुछ भी विचार नहीं किया। युग के आदि में सीमा का उल्लंघन किया और बाहुबली ने भी सामना करने की ठान ली। यह सब मोह के कारण हुआ। चक्र चलाया गया, चक्र बाहुबली के पास तक आया और परिक्र मा देकर पुनः चक्रवर्ती की ओर चला गया। अब चक्रवर्ती को लगा कि यह मेरी चौथी बार हार हो गई। यह हुण्डावसर्पिणी काल की देन है। इस काल में ऐसे कार्य होते हुए देखने में आते हैं, जिनके बारे में कल्पना भी नहीं होती है। अब क्या करें ? दोनों के पास अवधिज्ञान था, उसका प्रयोग दोनों में से किसी ने भी नहीं किया। यदि लक्ष्मण को नहीं छोड़ पाये। लोगों ने बार-बार उपदेश को देकर समझाने का प्रयास किया फिर भी मोह के कारण लोगों को कैसे-कैसे उत्तर देकर हटाते रहे। जब मोह का नशा कम हो गया तो उन्हें ज्ञात हुआ कि वस्तुतः लक्ष्मण का तो अवसान हो चुका है। तब समझ में आया कि मोह की कैसी महिमा है। रामचन्द्र जी सोचे कि अच्छी-अच्छी नीति की बात करने वाले आये, मुझे सही बात समझाने के लिए, पर मैंने तो सभी को यद्वा तद्वा कुछ भी कहकर विदाकर दिया।

दूसरी ओर देखें, युग के आदि में, तो उस समय भी भरत चक्रवर्ती और बाहुबली दोनों ही तद्भव मोक्षगामी थे। दोनों सर्वार्थसिद्धि से अवतरित हुए। दोनों आपस में सगे भाई। तीर्थंकर जैसे महापुरुष जिनके पिता। दोनों के ऊपर राज्य सत्ता का भार था। जनता भी अपनी सुख शांति हेतु उनकी सेवा में संलग्न थी। फिर भी ऐसी घटना घटी। यदि आज के युग में वैसी घटना घट जाये तो सारा का सारा युग ही क्षुब्ध हो जाये क्योंकि भरत तो चक्रवर्ती माने जाते थे, उन्हें “मैं चक्रवर्ती हूँ मेरी सभी लोग बात मानते हैं” ऐसा मोह था, अहंकार था। लेकिन मेरा भाई बाहुबली मेरे कहे अनुसार बात क्यों नहीं मानता ? कैसा है मेरा छोटा भाई? यह छोटा होकर भी मेरे साथ लड़ना चाहता है। अब इसके साथ और कोई चारा भी नहीं है। युद्ध करने बैंक को तैयार हो जाता है। समझदार लोग उन्हें देखकर कहते हैं कि यह सब क्या हो रहा है? ये भाई-भाई क्या रहे हैं? ये युद्ध लड़ेंगे तो दोनों के बीच विजयी कौन होगा ? दोनों के बीच युद्ध की तैयारी होने लगी युद्ध में दोनों का तो कुछ नहीं होगा, लेकिन सेना लड़ेगी तो सेना का तो निश्चित विनाश होगा। अतः उन दोनों के बीच समझदार लोगों ने सलाह दी कि तुम दोनों धर्मयुद्ध करो। व्यर्थ में सेना विनाश के कारणभूत युद्ध को मत करो। दोनों ने सलाह को स्वीकार किया कि बिलकुल ठीक है, हमें मंजूर है आप लोगों की बात। धर्मयुद्ध नियुक्त किये गये। दोनों पक्ष तैयार हुए। युद्ध चालू हो गया। तीन प्रकार के युद्ध निश्चित किये गये। तीनों युद्धों में भरत चक्रवर्ती हार जाते हैं। अब क्या! कोई रास्ता नहीं रहा ? चक्रवर्ती के क्रोध का पारा चढ़ गया। “छोटे भाई से मैं हार गया” मैं तो चक्रवर्ती, छहखण्ड जीतकर आया और अपने भाई से हार गया, लोग क्या कहेंगे ? यह मेरे लिए शोभा की बात नहीं है। जब तक भाई को नहीं जीतूंगा, तब तक चक्रवर्ती नहीं कहलाऊँगा। ऐसा सोचते हैं कि आयुधशाला में चक्ररत्न उत्पन्न हुआ है, भाई नहीं मान रहा है तो उस पर चक्ररत्न चलाऊँगा। अव चक्ररत्न से भी क्या होगा उसने ऐसा कुछ भी विचार नहीं किया। युग के आदि में सीमा का उल्लंघन किया और बाहुबली ने भी सामना करने की ठान ली। यह सब मोह के कारण हुआ। चक्र चलाया गया, चक्र बाहुबली के पास तक आया और परिक्र मा देकर पुनः चक्रवर्ती की ओर चला गया। अब चक्रवर्ती को लगा कि यह मेरी चौथी बार हार हो गई। यह हुण्डावसर्पिणी काल की देन है। इस काल में ऐसे कार्य होते हुए देखने में आते हैं, जिनके बारे में कल्पना भी नहीं होती है। अब क्या करें ? दोनों के पास अवधिज्ञान था, उसका प्रयोग दोनों में से किसी ने भी नहीं किया। यदि

अवधिज्ञान का प्रयोग करते तो भी हो सकता है कि वे यह जान नहीं पाते, क्योंकि जब ज्ञान मोह से संवृत होता है, प्रभावित होता है तब ज्ञान भी जानने में सफल नहीं हो पाता। साधक का मोह जब उपशमित होता है, तब ज्ञान कार्य कर सकता है। क्रोध का पारा उतरना आवश्यक होता है, तभी कार्य की निष्पत्ति हो सकती है, यह सिद्धान्त है। मोह के कारण चक्रवर्ती के दिमाग में भी यह बात नहीं आयी, कि युद्ध होगा तो हार किसकी होगी? बाहुबली पर चक्र का प्रभाव नहीं पड़ेगा, वंश के ऊपर नहीं पड़ता, वंश पर चक्र अपना प्रभाव नहीं डाल सकता।

कोई प्रश्न करे कि दोनों का ज्ञान काम क्यों नहीं कर पाया ? इसका एक ही समाधान है ‘मोहेन संवृतं’। मोह से आवृत होने के कारण ज्ञान वास्तविक तथ्य को नहीं जान पाता। जब तीव्र कषाय का उदय होता है तो क्षायिक सम्यग्दृष्टि भी क्यों न हो, महापुरुष भी हो, अवधिज्ञानी हो तो भी उनका ज्ञान व्यर्थ हो जाता है, फिर हम और आप तो किस खेत की मूली हैं? चक्रवर्ती ने मर्यादा का उल्लंघन किया। तीन-तीन युद्धों में हारने के बाद भी भाई पर चक्र चलाया। उन्हें सोचना तो चाहिए था कि जो व्यक्ति मुझे तीन युद्धों में हरा चुका, उस पर यह मेरा चक्र कैसे प्रभाव दिखायेगा? मेरा पुण्य क्षीण हो गया। उसका पुण्य इतना तीव्र है कि चक्र भी वापस आ गया। यह बात उनके दिमाग में क्यों नहीं आई? इसका एक ही कारण है मोह का तीव्र उदय, कषाय की उत्तेजित अवस्था का होना। उत्तेजित कषाय को शान्त करने का और कोई रास्ता नहीं है। उसके लिए सिर्फ शांति और संयम से बैठना पड़ता है। मोह की बाढ़ आती है तो बड़े-बड़े व्यक्तियों के दिमाग की बिजली गुम हो जाती है। तथा जब मोह शान्त हो जाता है तो छोटे-छोटे व्यक्ति भी बड़े-बड़े कार्य कर जाते हैं। इसका छोटे और बड़े व्यक्तियों से कोई मतलब नहीं है, किन्तु मतलब तो ज्ञान से है। किसी भी कार्य में असावधानी होना, यह मोह से, प्रमाद से प्रभावित ज्ञान का परिणाम होता है और कोई भी कार्य सावधानी से हो रहा है तो यह प्रमादरहित ज्ञान का परिणाम मानना चाहिए। उदाहरण के तौर पर समझ सकते हैं कि-

लड़के को भूख लगी है तो वह माँ से कहता है-माँ! मुझे बहुत तेजी से भूख लगी है। माँ कहती है-बेटा! खीर बन गई है। बेटा कहता है-तो मुझे जल्दी परोस दो। माँ कहती है-बेटा! अभी थोड़ी देर बैठ जाओ, हाथ-मुँह धोकर के आओ। हाथ-पैर को धोकर ही आया हूँ, आप तो जल्दी- जल्दी परोस दो। माँ खीर परोस देती है, पर माँ कहती है-बेटा अभी रुको, जल्दी-जल्दी मत खाओ, अभी नहीं। बेटा कहता है-माँ! मना क्यों कर रही हो? खाने के लिए ही तो खीर बनाई है ना! हाँ बेटा, खाने के लिए ही बनाई है। तो फिर मना क्यों करती हो ? गुस्सा होकर कहता है-हमें नहीं खाना, लो तुम्हीं खा लेना। फिर भी माँ की ममता कहती है-बेटा! खीर खाने को मना नहीं कर रही हूँ, थोड़ी देर से खाना। थोड़ी ठण्डी होने पर खाना। बेटे को बात समझ में आती है वह सावधानी से किनारे-किनारे से खीर ठण्डी करके खाना प्रारम्भ करता है, क्योंकि यदि गरम-गरम खीर खाता तो अतिक्रमण स्वरूप हाथ-मुँह जल जाता और दुःखी हो जाता। अतः माँ जैसा कहती है वैसा मानकर बेटा खीर का सेवन करके खुश हो जाता है।

इसी प्रकार संसारी प्राणी का ज्ञान जब तीव्र मोह से प्रभावित होता है तो वह जिनवाणी माँ का सम्बोधन सुनना भी पसंद नहीं करता। बल्कि वह जिनवचनामृत को भी कड़वी घूँट कहकर पीने से निषेध करता है, क्योंकि मोह से संवृत ज्ञान होने के कारण उसे हित समझ में नहीं आता। जब तक प्राणी मोह कर्म से बंधा है और उदय से जीवन प्रभावित रहता है, तब तक उसे अपना हित समझ में आ ही नहीं सकता, लेकिन जब ज्ञान तीव्र मोह से प्रभावित नहीं होता या मोह का प्रभाव कम होता है तब उसे इतना समझ में आता है कि मेरा हित मेरी ही गलतियों के कारण नहीं हो पाया। जो कुछ भी दुःख, कष्ट, अशांति हो रही है, यह सब मेरी ही असावधानी का परिणाम है। उसी का प्रतिफल मुझे भोगना पड़ रहा है। इस प्रकार कड़वी घूँट को भी पीना स्वीकार करता है, जिसके परिणाम स्वरूप भीतर की तीव्र कषाय का ज्वर बाहर निकल आता है।

मोहावृत बुद्धि के सैकड़ों उदाहरण देखने को मिलते हैं। मोह के कारण बुद्धि भ्रष्ट हो जाती है। बड़े-बड़े व्यक्तियों के द्वारा भी अनर्थ हो जाते हैं। चूँकि मोह का प्रभाव रहता है। इस स्थिति में क्या करें, जिससे मोह का प्रभाव कम हो सके? आचार्य कहते हैं कि केवल संयम रखना आवश्यक है। मोह के कारण सीतारानी, राम, पाण्डव आदि के सामने समस्या आयी। मोह के कारण भरत चक्रवर्ती को समस्या का समाधान समझ में नहीं आया। पर बाहुबली को समझ में आ गया। ‘ओ…हो’ राज्य के लिए ऐसी घटना घटित हो सकती है? मोह के कारण संसारी प्राणी पंचेन्द्रियों के विषयों को ग्रहण करता चला जाता है। भाई-भाई के बीच में ही नहीं, पिता-पुत्र के बीच में भी संघर्ष हो जाते हैं। ऐसा क्यों? ऐसा ही होता है मोह के कारण। न भाई दिखता है, न पिता दिखता है, अंधा हो जाता है, आँखों से कुछ भी नहीं दिखता। बस वही वस्तु दिखाती है जो चाहिए अन्य सभी वस्तुयें दिखती ही नहीं हैं, क्योंकि उसे उनसे कोई मतलब नहीं रहा। वास्तविक तथ्य को भी वह नहीं समझ पाता। इसीलिए “मोहेन संवृतं ज्ञानं स्वभावं लभते न हि” कहा है।

अपने आपको भुलाने वाला मोह ही है, दूसरा कोई नहीं। मोह रूपी मदिरा के नशे के कारण यह भूल हो रही है। अब पुनः भूल न हो, इसीलिए शांति के साथ संयम धारण करना चाहिए। पञ्चेन्द्रिय के विषयों की कभी पूर्ति नहीं हो सकती। उसके द्वारा हमारी तृष्णा कभी समाप्त नहीं हो सकती, किन्तु तृष्णा दुगुनी ही होती जाती है। ” खारा पानी पीने से कभी प्यास बुझती ही नहीं” यह कहावत है। लवण मिश्रित पानी से पेट तो भर जायेगा, प्यास भी बुझी जैसी लगेगी, लेकिन पाँच मिनट बाद पुनः तीव्र वेदना होना प्रारम्भ हो जाती है, कण्ठ सूखने लगता है। उसी प्रकार आप पंचेन्द्रिय के विषयों से तृष्णा की लालसा को समाप्त करना चाहोगे तो वह तीन काल में संभव नहीं। वह तो अग्नि को बुझाने के लिए तेल, घी और ईंधन के समान है। जिससे अग्नि बुझती नहीं, किन्तु और अधिक भभकती है। “सागर में कितनी भी नदियाँ मिल जायें लेकिन वह कभी तृप्ति का अनुभव नहीं करता, एक इंच भी नहीं बढ़ता। बढ़ भी जाये यह संभव है, ईंधन से अग्नि बुझ जाये यह भी संभव है, लेकिन पंचेन्द्रिय के विषयों द्वारा मोह का गर्त, तृष्णा का गर्त कभी भरा नहीं जा सकता।” कहा भी है-पूजन में भी आप पढ़ते हैं कि-

“तृष्णा की खाई खूब भरी पर रिक्त रही वह रिक्त रही।” युगल

तृष्णा की खाई भरने की दिन रात बहुत चेष्टा की पर रिक्त रही वह रिक्त रही। तीन लोक की सम्पदा से भी वह भर नहीं सकती। पंचेन्द्रिय के विषयों की यह कथा है, इसकी कोई सीमा नहीं। इन विषयों की कथा अनन्त काल की है, आज भी है, आगे भी रहेगी। जो व्यक्ति इस मोह को समाप्त करना चाहता है उसे हाथ में संयम की खड्ग लेना अनिवार्य है उसके बिना मोह जाने वाला नहीं है और मोह के नष्ट हुए बिना साधक कैवल्य की प्राप्ति नहीं कर सकता। यही सार है कि मोह को समाप्त करो, अन्यथा विषयों की लालसा से कभी तृप्ति होने वाली नहीं है। इसे गाँठ बाँधकर रख लीजिए। सब लोग विषय सामग्री को इकट्ठा कर रहे हैं, इसलिए हमको करना पड़ रहा है। नहीं करेंगे तो लोग क्या कहेंगे कि देखो यह कैसा पागल है? पैसा मिल रहा है, मिल सकता है फिर भी ले नहीं रहा है, यह तो पागल हो गया है। क्योंकि कहते हैं कि दो ही व्यक्ति पैसा नहीं लेते- “एक भगवान् और एक पागल”।

जितने भी पुराणपुरुष हुए हैं उनको भी अनाप-शनाप बहुत वैभव मिला। जिसका कोई पार नहीं रहा। कहाँ तक उनकी धरती है? समुद्र को भी पार कर गई, ऐसे चक्रवर्ती जो षट्खण्डाधिपति, त्रिलोकाधिपति-तीर्थंकर आदि भी इन विषय भोगों से संतुष्ट नहीं हुए। फिर हमारी और आपकी तृप्ति तो त्रिकाल संभव है ही नहीं।

जो संसारविषै सुख हो तो तीर्थंकर क्यों त्यागै ॥ ८॥ वैराग्यभावना

आप कौन से तीर्थंकर हैं बताओ? कुछ नहीं। वस्तुतः हमारा मोह से संवृतज्ञान ही हमें सता रहा है। उन समस्त महापुरुषों ने सोचा, समझा, चिन्तन किया। ज्ञान से मोह के प्रभाव को दूर किया और विचार किया कि इस धरती के अनन्त मालिक हो चुके हैं। तीर्थंकर भी अनन्त हो चुके, चक्रवर्ती भी अनन्त हो चुके, उन सभी ने सोचा कि जो कुछ है सब कुछ मायामय है, इन्द्रजाल है। इन्द्रियसुख भी मृग मरीचिकामय हैं, इनके ऊपर हमारा अधिकार नहीं हो सकता। ऐसा दृढ़ निश्चय कर सब कुछ छोड़कर चले गये और संसार से मुख मोड़ लिया। शांति का अनुभव किया, संयम की साधना की, फलतः ज्ञात हुआ कि यह सब पर द्रव्य है, मेरा नहीं हो सकता। अध्यात्म तो यहाँ तक कहता है कि जब आत्मा इनको ग्रहण नहीं कर सकता, तो छोड़ने की कोई बात ही नहीं है। लेकिन मोह के प्रभाव से यह अध्यात्म समझ में नहीं आ पाता। सब कुछ छोड़ने वालों के पास आकर कई लोग पूछते हैं कि आपने सारा का सारा छोड़ दिया, अब कैसा अनुभव हो रहा है? सुख का या दुःख  का ? समाधान मिलता है कि दुःख का अनुभव नहीं हो रहा है। हम तो बस इतना ही जानते हैं और आपको भी अपना अनुभव बताते हुए कहते हैं कि दुःख उत्पादक सामग्री से मुख मोड़ लो, यही सुख का मार्ग है। यही मोक्ष का मार्ग है अन्य कोई मार्ग नहीं। अपने यहाँ मोक्ष का मार्ग मुड़ने रूप है, केवल ग्रहण करने या छोड़ने रूप नहीं है। कहाँ-कहाँ से मुड़ना है? जहाँ-जहाँ से जुड़े थे वहाँ-वहाँ से मुड़ना है। जिसको ग्रहण करने के भाव किये थे, उनसे दृष्टि को फेर लेना। यही मोक्षमार्ग है मात्र आँख मींचने से हम मोक्षमार्ग में स्थित हो गये, ऐसा नहीं समझना और आँख खोलने मात्र से हम संसार में घुस गये ऐसा भी नहीं समझना। आँख को खोलना और बन्द करना यह तो शरीर की क्रिया है, इस क्रिया मात्र से संसार में प्रवेश या मोक्षमार्ग में प्रवेश हो गया ऐसा नहीं सोचना चाहिए। ऐसी धारणा भी नहीं बनाना चाहिए बल्कि यह सोचना चाहिए कि इन विषयों को मैं कैसे ग्रहण कर सकता हूँ ? ये मेरे हैं ही नहीं। मुझे इनसे सुख मिलेगा नहीं, मिल सकता नहीं तो मैं इनको ग्रहण क्यों करूँ। इनके माध्यम से तो संकल्प-विकल्प होते हैं, इनसे कर्मों का बन्ध होता है, यह सब मोह के द्वारा ही होता है।

मोह के चक्कर से छूटने के लिए बहुत पुरुषार्थ की आवश्यकता होती है। पुरुषार्थ में भी कोई पहलवानी की आवश्यकता नहीं। यहाँ तो केवल बुद्धि का प्रयोग करना है। मोह से रहित और पंचेन्द्रिय-विषयों से दूर होने का नाम मोक्षमार्ग है। फिर क्या ग्रहण करना? आप पूछेंगे तो आचार्य कहते हैं कि-ग्रहण कुछ भी नहीं करना। संसार में कुछ ऐसा है ही नहीं जिसे ग्रहण करने का मन बनाया जाये। फिर भी अनन्तकाल से मोह से प्रभावित होने के कारण विषयों को ग्रहण किया और उनमें सुख माना है। अनन्तकाल से इस एक ही कार्य को करने का प्रयास किया है, लेकिन वह भी पूर्ण नहीं हुआ। भोजन करने के उपरान्त लगता है, कि अब हमने भूख पर विजय प्राप्त कर ली। अब भूख नहीं लगेगी लेकिन २-४ घंटे बाद ही फिर भूख का अहसास होने लगता है। सुबह भोजन किया तो शाम को पुनः भोजन की आवश्यकता होती है। इस प्रकार करते-करते अनन्तकाल व्यतीत हो गया पर तृप्ति का कोई ठिकाना नहीं।

“मोहेन संवृतं ज्ञानं स्वभावं लभते न हि” यदि स्वभाव की प्राप्ति करना चाहते हो तो संयम का आश्रय लेना होगा। पर की ओर देखने की जो इच्छा है उसे नियंत्रित करना होगा। दूसरा अपने आपको देखने का प्रयास नहीं कर रहा है, इसलिए हम भी क्यों करें? ऐसा सोचना उचित नहीं है। मोह से संवृत ज्ञान अपने आपको देखने का स्वयं प्रयास नहीं करता। यदि दूसरा कोई प्रयास करता भी है तो उसे धन्यवाद भी नहीं दे पाता। मोह के कारण निर्मोहपने का अनुभव नहीं हो पाता। संयम की महिमा से संवृत ज्ञान का आवरण हट सकता है, अन्य किसी प्रकार संभव नहीं, अतः संयम धारण करो।

वह ज्ञान धन्य है। वह घड़ी धन्य है! वह ज्ञानी धन्य है। जिसका ज्ञान भी दर्पण के समान निरीह और निर्विकार बना रहता है। ज्ञान के द्वारा वस्तु को मात्र जानता है, उसे पकड़ने की कोशिश नहीं करता। वस्तु के वियोग में दुःख का अनुभव नहीं करता। धन्य है वह ज्ञान ! धन्य है वह ज्ञानी ! जिसने अपने आपको पा लिया और संसार को पाने की इच्छा को छोड़ दिया।

संसारी जीव को संसार के दुःखों का अनुभव अनन्तकाल से होता आया है यह महा-मोह का परिणाम है। मोह ने जीव के ज्ञान को नशे में कर रखा है। फलतः वह परद्रव्य को अपना मानता है। वह माँ को बहिन और बहिन को माँ कहता है, कभी-कभी माँ को माँ और बहिन को वहिन भी कहता है, लेकिन उसे निर्णय नहीं रहता कि किसको क्या कह रहा है। उसे भेदविज्ञान नहीं रहता। जैसे कोई शराब के नशे में डूबा शराबी। मोह के कारण ही हम अपने आपको अपना नहीं पा रहे हैं और जो अपना नहीं है उसे दिन-रात अपनाते चले जा रहे हैं। दादा को चिन्ता है नाती की। पिता को चिन्ता है पुत्र की। माँ को चिन्ता है बेटी की। सबको एक दूसरे की चिन्ता है, अपनी चिन्ता किसी को भी नहीं है।

महाराज ! अपनी चिन्ता क्यों करें? आचार्य उमास्वामी महाराज ने स्वयं तत्त्वार्थसूत्र में सूत्र लिखा है-

“परस्परोपग्रहो जीवानाम् ॥ ५/२१ ॥”

इसका अर्थ मोही प्राणी ऐसा करता है कि एक-दूसरे की चिंता करो। हाँ नाती का उपकार करो, नाती आपका उपकार करे। यह तो कहा है लेकिन उसी की चिंता में, करोड़ों रुपये एकत्रित करने में दिन-रात लगे रहने को नहीं कहा है। मैं चला जाऊँगा तो नाती का क्या होगा ? यही चिंता सताती रहती है। अड़ोसी-पड़ोसी नाती की ओर देखते तक नहीं। उसका कोई ख्याल नहीं करते। इसलिए जब तक मैं हूँ इसको हरा-भरा बनाये रखूँ। इसके उपरान्त कौन क्या करेगा, क्या पता ? सौ साल के वृद्ध होने पर भी नाती की चिन्ता करते हैं, अपनी चिन्ता नहीं करते।

धन्य हैं, वे जो संसार के रहस्य को जान गये और वे भी धन्य हैं जो जानने के प्रयास में जागृत हो गये। मोही प्राणी तो मोह की नींद में सोया रहता है। उसे जगाना बड़ा कठिन है। सोने वाले को फिर भी जगा सकते हैं लेकिन जो सोने का बहाना करके सोया है, उसे जगाना अत्यन्त कठिन है। जगे को जगाने की कोई आवश्यकता ही नहीं। तीर्थंकर जब दीक्षित होते हैं तब वे स्वयं दीक्षित होते हैं। उनके साथ हजारों राजा-महाराजा दीक्षित हो जाते हैं, लेकिन तीर्थंकर उनकी तरफ देखते तक नहीं। ऐसा क्यों? वे अपना कार्य करते हैं, दूसरों की चिन्ता नहीं करते। हाँ कोई उन्हें देखकर अपना कार्य कर ले यह अलग बात है। पूर्व में लोक-कल्याण की भावना करते ही हैं, उसी के फलस्वरूप तीर्थंकर बनने का सौभाग्य प्राप्त करते हैं। तीर्थंकर लोककल्याण की भावना भाते हैं और आप चिन्ता करते हैं। आपमें और तीर्थंकर में यही बड़ा अन्तर है।

मोह के कारण माँ-पिता सोचते हैं कि यह मेरा बेटा, जल्दी-जल्दी बड़ा हो जाये, दस से बीस साल का हो जाये। माँ पिता की सोच पर बेटा कहता है कि माँ मैं दस साल के भीतर बीस साल का कैसे हो जाऊँगा ? फिर भी माँ सोचती है कि नहीं, मेरा बेटा तो जल्दी-जल्दी बड़ा हो जायेगा। मेरा बेटा होशियार हो जाये नादान है इसे ज्ञान प्राप्त हो जाये। आपका सोचना बिल्कुल ठीक है परन्तु ज्ञान कोई ऐसी वस्तु नहीं है कि एक डिबिया से निकालकर दूसरी डिबिया में रख दी जाये। एक का ज्ञान दूसरे में फिट कर दिया जाये। आजकल जैसे ऑपरेशन होता है-एक की आँख दूसरे के लिए फिट कर दी जाती है। आँख का दान तो फिर भी संभव है लेकिन ज्ञान का इस प्रकार लेन-देन नहीं हो सकता। मोह के कारण ऐसा सोचा जाता है। सभी लोग इस प्रकार एक दूसरे के उपकार के प्रति भावना करें, करना ही चाहिए; लेकिन वह भी एक सीमा तक रहना चाहिए। अन्यथा हम एक-दूसरे के अहित का अपराध भी कर सकते हैं। मोह के कारण सब कुछ संभव है। मोही व्यक्ति, शराबी व्यक्ति के समान वस्तु स्थिति को पहचान नहीं पाता। दुनिया में कितना भी महान् पुरुषार्थ किया जाये लेकिन यदि मोह से प्रभावित पुरुषार्थ है तो वह कुछ भी नहीं कर सकता। दुनिया को जानना कोई जानना नहीं माना जाता किन्तु अपने आपको जानना सही जानना माना जाता है। दुनिया में किसी को भी अपना सही परिचय नहीं है। सब एक-दूसरे का परिचय पाने में लगे हैं। सबको सबका पता है लेकिन अपने आपके क्षेत्र में लापता हैं। आप कौन हो? कहाँ से आये हो ? क्या गुण-धर्म है? आपको कुछ नहीं पता। दूसरों के बारे में कुछ पूछो तो खूब लम्बी तालिका बनाकर दे देते हैं। इसमें तो सभी स्पेशलिस्ट हैं लेकिन ये सभी अज्ञानी हैं, मोही हैं और मोह के द्वारा अपने स्वभाव को नहीं जानते। इसीलिए तो आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी ने कहा है कि-

“मोहेन संवृतं ज्ञानं स्वभावं लभते न हि।”

मोह से आच्छादित हुआ ज्ञान स्वभाव को प्राप्त नहीं कर सकता।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 7

इष्टोपदेश गाथा 7 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (मोहेन) मोह से (संवृतं ज्ञानं) ढका हुआ ज्ञान (स्वभावं) स्वभाव को (न हि लभते) नहीं जान पाता (यथा) जैसे (मदनकोद्रवैः) नशीले कोदों के खा लेने से (मत्तः पुमान्) मूर्च्छित अर्थात् बेखबर मनुष्य (पदार्थानां) पदार्थों को ठीक तरह नहीं जान पाता ।

भावार्थ – जिस तरह शराब, भांग, कोदों को पीकर या खाकर मनुष्य नशे में चूर होकर उन्मत्त हो जाता है, उस नशे में वह अपनी स्त्री को बहिन या पुत्री समझ बैठता है और बहिन या पुत्री आदि को अपनी स्त्री समझ करके उनके साथ व्यभिचार करने को तैयार हो जाता है, उसे अपने आपका तथा शरीर का भी ठीक विचार नहीं रहता है। इसी तरह निश्चय से मोहनीय कर्म के उदय से वस्तु के यथात्म्य प्रकाशन में असमर्थ हुआ ज्ञान स्वकीय असाधारण भाव को प्राप्त नहीं कराता। ज्ञान धर्म है, आत्मा धर्मी है। धर्म और धर्मी में तादात्म्य सम्बन्ध है। अतः धर्म के ग्रहण से धर्मी का ग्रहण होता है इसलिए ये यहाँ पर ज्ञान शब्द से आत्म जानना चाहिए। अनादिकाल से मोह से आच्छादित हुआ आत्मा अपने स्वभाव को नहीं जानता है।

उत्थानिका – शरीर आदिकों के स्वरूप को न समझता हुआ आत्मा शरीरादिकों को किसी दूसरे रूप में ही मान बैठा है। इसी अर्थ को आचार्य आगे विवेचित करते हैं – गाथा 8

स्वाध्याय गाथा सं 6 & 7

स्वाध्याय गाथा सं 7 & 8

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

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