Uttar Puran

Jainism

उत्तरपुराण पर्व 75 – श्लोक 1 से 12

चन्दना आर्यिका और जीवन्धर स्वामीका चरित वर्णन

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 75- shlok 1 to 12

श्लोक ( Shlok ) 1 – 2

अथान्येद्युः समासीनं गणेन्द्रं विपुलाचले । श्रेणिकः प्रीणिताशेषभव्यं सुव्यक्ततेजसम् ॥ १ ॥गणिन्याश्चन्दनार्यायाः सम्बन्धमिह जन्मनः । अन्वयुक्त गणी चैवमाहाहितमहर्दिकः ॥ २ ॥

अथानन्तर- किसी दूसरे दिन समस्त भव्य जीवोंको प्रसन्न करनेवाले और प्रकट तेजके धारक गौतम गणधर विपुलाचंल पर विराजमान थे। उनके समीप जाकर राजा श्रेणिकने समस्त आर्यिकाओंकी स्वामिनी चन्दना नामकी आर्यिकाकी इस जन्मसम्बन्धी कथा पूछी सो अनेक बड़ी बड़ी ऋद्धियोंको धारण करने वाले गणधर देव इस प्रकार कहने लगे ॥ १-२ ।।

Thereafter, on another day, Gautama Gandhara—who delights all noble, liberated souls (bhavya jivas) and possesses manifest splendor—was seated on Mount Vipulachal. King Shrenika approached him and inquired about the present-life story of the Aryika named Chandana, who was the leader of all the female ascetics (aryikas).

Thereupon, the Gandhara Deva, endowed with numerous great supernatural powers (riddhis), began to speak as follows.1 – 2

श्लोक ( Shlok ) 3 – 5

सिन्ध्वाख्यविषये भूभृद्वैशाली नगरेऽभवत् । चेटकाख्योऽतिविख्यातो विनीतः परमाईतः ॥ ३ ॥तस्य देवी सुभद्राख्या तयोः पुत्रा दशाभवन् । धनाख्यौ दशभङ्गान्तावुपेन्द्रोऽन्यः सुदशवाक् ॥ ४॥सिंहभद्रः सुकम्भोजोऽकम्पनः सपतङ्गकः । प्रभञ्जनः प्रभासश्च धर्मा इव सुनिर्मलाः ॥ ५ ॥

सिन्धु नामक देशकी वैशाली नगरीमें चेटक नामका अतिशय प्रसिद्ध, विनीत और जिनेन्द्र देवका अतिशय भक्त राजा था। उसकी रानीका नाम सुभद्रा था। उन दोनोंके दश पुत्र हुए जो कि धनदत्त, धनभद्र, उपेन्द्र, सुदत्त, सिंहभद्र, सुकुम्भोज, अकम्पन, पतङ्गक, प्रभञ्जन और प्रभास नामसे प्रसिद्ध थे तथा उत्तम क्षमा आदि दश धर्मोंके समान जान पड़ते थे ।। ३-५ ।।

In the city of Vaishali within the country named Sindhu, there ruled a highly renowned, humble king named Chetak, who was a devout devotee of Jinendra Deva. His queen was named Subhadra.

To them were born ten sons—celebrated by the names Dhanadatta, Dhanabhadra, Upendra, Sudatta, Singhabhadra, Sukumbhoja, Akampana, Patangaka, Prabhanjana, and Prabhasa—who appeared personified like the ten virtues of supreme forgiveness (Uttam Kshama) and the rest.3 – 5

श्लोक ( Shlok ) 6 – 8

सप्तर्धयो वा पुष्यश्च ज्यायसी प्रियकारिणी । ततो मृगावती पश्चात्सुप्रभा च प्रभावती ॥६ ॥ चेलिनी पञ्चमी ज्येष्ठा षष्ठी चान्त्या च चन्दना । विदेहविषये कुण्डसम्शायां पुरि भूपतिः ॥ ७ ॥नाथो नाथकुलस्यैकः सिद्धार्थाख्यस्त्विसिद्धिभाक् । तस्य पुण्यानुभावेन ‘प्रियासीत्प्रियकारिणी ॥ ८ ॥

इन पुत्रोंके सिवाय सात ऋद्धियोंके समान सात पुत्रियां भी थीं। जिनमें सबसे बड़ी प्रियकारिणी थी, उससे छोटी मृगावती, उससे छोटी, सुप्रभा, उससे छोटी प्रभावती, उससे छोटी चेलिनी, उससे छोटी ज्येष्ठा और सबसे छोटी चन्दना थी। विदेह देशके कुण्डनगर में नाथ वंशके शिरोमणि एवं तीनों सिद्धियोंसे सम्पन्न राजा सिद्धार्थ राज्य करते थे। पुण्यके प्रभाव से प्रियकारिणी उन्हीं की स्त्री हुई थी ।। ६-८ ॥

In addition to these sons, they also had seven daughters who were like the personification of the seven supernatural powers (riddhis). Among them, the eldest was Priyakarini; younger to her was Mrigavati; younger still was Suprabha; below her was Prabhavati; younger to her was Chelini; younger still was Jyeshtha; and the youngest of all was Chandana.

Meanwhile, in Kundanagar of the Videha country, King Siddhartha—the crest-jewel of the Natha dynasty and endowed with the three regal achievements (siddhis)—held sway. By the influence of meritorious past deeds (punya), Priyakarini became his queen.6 – 8

श्लोक ( Shlok ) 9

विषये वत्सवासाख्ये कौशाम्बीनगराधिपः । सोमवंशे शतानीको देव्यस्यासीन्मृगावती ॥ ९ ॥

वत्सदेशकी कौशाम्बी नगरी में चन्द्रवंशी राजा शतानीक रहते थे। मृगावती नामकी दूसरी पुत्री उनकी स्त्री हुई थी। ॥ ९॥

In the city of Kaushambi of the Vatsa country lived King Shataneeka, who belonged to the Lunar dynasty (Chandravanshi). Mrigavati, the second daughter, became his queen.

श्लोक ( Shlok ) 10 – 12

दशार्णविषये राजा हेमकच्छपुराधिपः । सूर्यवंशाम्बरे राजसमो दशरथोऽभवत् ॥ १० ॥तस्याभूत्सुप्रभा देवी भास्वतो वा प्रभामला । कच्छाण्यविषये रोरुकाख्यायां पुरि भूपतिः ॥ ११ ॥महानुदयनस्तस्य प्रेमदाऽभूत्प्रभावती । प्राप शीलवतीख्यातिं सा सम्यक्छीलधारणात् ॥ १२ ॥

दशार्ण देशके हेमकच्छ नामक नगरके स्वामी राजा दशरथ थे जो कि सूर्यवंश रूपी आकाशके चन्द्रमाके समान जान पड़ते थे। सूर्यकी निर्मलप्रभाके समान सुमना नामकी तीसरी पुत्री उनकी रानी हुई थी, कच्छदेशकी रोरुका नामक नगरीमें उदयन नामका एक बड़ा राजा था। प्रभावती नामकी चौथी पुत्री उसीकी हृदयवल्लभा हुई थी। अच्छी तरह शीलव्रत धारण करनेसे इसका दूसरा नाम शीलवती भी प्रसिद्ध हो गया था ।। १०-१२ ।।

In the country of Dasharna, the lord of the city named Hemakachha was King Dasharatha, who appeared like the moon in the sky of the Solar dynasty (Suryavansha). Suprabha (here mentioned as Sumana), the third daughter, who was like the pure radiance of the sun, became his queen.

Furthermore, in the city of Roruka in the Kachha country, there was a great king named Udayana. Prabhavati, the fourth daughter, became the beloved of his heart. On account of her flawless observance of the vows of chastity (sheela-vrata), she also became widely renowned by her second name, Sheelavati. 10 – 12

श्लोक 13 से 25

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अजितनाथ तथा सगर चक्रवर्तीपर्व 48 – श्लोक 1 से 143 | संभवनाथ पर्व 49 – श्लोक 1 से 59 | श्री अभिनन्दनस्वामी पर्व 50 – श्लोक 1 से 70 | सुमतिनाथ पर्व 51 – श्लोक 1 से 87 | पद्मप्रभ पर्व 52 – श्लोक 1 से 70 सुपार्श्वनाथ स्वामी पर्व 53 – श्लोक 1 से 56 | चन्द्रप्रभ पर्व 54 – श्लोक 1 से 276 | पुष्पदन्त पर्व 55 – श्लोक 1 से 62 | शीतल पर्व 56 – श्लोक 1 से 96 | श्रेयांसनाथ त्रिष्टष्ठनारायण, विजय बलभद्र और अश्वमीव प्रतिनारायण पर्व 57 – श्लोक 1 से 100 | श्री वासुपूज्य , द्विपृष्ठनारायण, अचल बलभद्र और तारक प्रति-नारायण पर्व 58 – श्लोक 1 से 124 | विमलनाथ , धर्म, स्वयंभू, मधु, संजयन्त, मेरु और मंदर गणधर पर्व 59 – श्लोक 1 से 319 | अनन्तनाथ , सुप्रभ बलभद्र, पुरुषोत्तम नारायण और मधुसूदन प्रति-नारायण पर्व 60 – श्लोक 1 से 85 | धर्मनाथ , सुदर्शन बलभद्र, पुरुषसिंह नारायण, मधुक्रीड़ प्रतिनारायण, मघवा और सनत्कुमार चक्रवर्ती पर्व 61 – श्लोक 1 से 130 | अपराजित बलभद्र और अनन्तवीर्य नारायण पर्व 62 – श्लोक 1 से 513 | शान्तिनाथ पर्व 63 – श्लोक 1 से 510 | कुन्थुनाथ पर्व 64 – श्लोक 1 से 55 | अरनाथ, सुभौम चक्रवर्ती, नन्दिषेण बलभद्र, पुण्डरीक नारायण और निशुम्भ प्रतिनारायण पर्व 65 – श्लोक 1 से 192 | मल्लिनाथ , पद्मचक्रवर्ती, नन्दिमित्र बलदेव, दत्त नारायण और बलीन्द्र प्रति-नारायण पर्व 66 – श्लोक 1 से 125 | मुनिसुव्रत, हरिषेण चक्रवर्ती, राम बलभद्र, लक्ष्मण नारायण और रावण पर्व 67 – श्लोक 1 से 473 | राम बलभद्र, लक्ष्मण नारायण, सीता , रावण और अणुमान् के पुराण का वर्णन पर्व 68 – श्लोक 1 से 732 | नमिनाथ तीर्थंकर तथा जयसेन चक्रवर्ती के पुराण का वर्णन पर्व 69 – श्लोक 1 से 92 | नेमिनाथ स्वामी के चरित में श्रीकृष्णकी विजय का वर्णन पर्व 70 – श्लोक 1 से 497 | नेमि चरित्र प्रकरण में श्रीकृष्ण, बलदेव, श्रीकृष्णकी पट्टरानियाँ आदि भवान्तरों का वर्णन पर्व 71 – श्लोक 1 से 462 | नेमिनाथ तीर्थंकर, पद्म बलभद्र, कृष्ण अर्धचक्रवर्ती, जरासन्ध प्रतिनारायण और ब्रह्मदत्त चक्रवर्ती के पुराणका वर्णन पर्व 72 – श्लोक 1 से 288 | पाश्र्वनाथ तीर्थंकर के पुराण का वर्णन पर्व 73 – श्लोक 1 से 170

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महापुराण सारांश

July 24, 2026

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उत्तरपुराण पर्व 74 – श्लोक 543 से 549 – सम्यक्त्रय का माहात्म्य और सत्संग का प्रभाव

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 74- shlok 543 to 549

श्लोक ( Shlok ) 543

समेतमेव सम्यक्त्वज्ञानाभ्यां चरितं मतम् । स्यातां विनापि ते तेन गुणस्थाने चतुर्थके ॥ ५४३ ॥

सम्यक्चारित्र सम्यग्दर्शन और सम्यग्ज्ञानसे सहित ही होता है परन्तु सम्यग्दर्शन और सम्यग्ज्ञान चतुर्थगुणस्थानमें सम्यक्चारित्रके बिना भी होते हैं ॥ ५४३ ॥

“Right Conduct (Samyak-charitra) invariably coexists with Right Faith (Samyag-darshana) and Right Knowledge (Samyag-jnana); however, in the fourth stage of spiritual development (Chaturtha Gunasthana), Right Faith and Right Knowledge can exist even in the absence of Right Conduct.” [543]

श्लोक ( Shlok ) 544

कार्खेन कर्मणां कृत्वा संवरं निर्जरां पराम् । प्रामोतु परमस्थानं विनेयो विश्वदृक्ततः ॥ ५४४ ॥

इसलिए सम्यग्दृष्टि भव्य जीवको समस्त कर्मोंका उत्कृष्ट संवर और उत्कृष्ट निर्जरा कर मोक्ष रूप परमस्थान प्राप्त करना चाहिये ।। ५४४ ।।

“Therefore, a spiritually capable soul (Bhavya Jiva) endowed with Right Faith (Samyag-drishti) must attain the supreme state of liberation (Moksha) by achieving the highest stoppage of karmic influx (Utkrishta Samvara) and the highest shedding of accumulated karmas (Utkrishta Nirjara).” [544]

श्लोक ( Shlok ) 545 – 546

इति सर्व मनोहारिं श्रुत्वा तस्य निरूपणम् । वस्तुतत्त्वोपदेशेऽयं कुशलोऽभयपण्डितः ॥ ५४५ ॥ इति सर्वे समासीनास्तन्माहात्म्यं समस्तुवन् । समात्सर्या न चेत्के वा न स्तुवन्ति गुणान्सताम् ॥५४६॥

इस प्रकार मनको हरण करने वाला, अभयकुमारका समस्त निरूपणसुनकर सभामें बैठे हुए सब लोग कहने लगे कि यह अभयकुमार, वस्तुतत्त्व का उपदेश देनेमेंबहुत ही कुशल पण्डित है है। इस तरह सभी लोगोंने उसके माहात्म्यकी स्तुति की सो ठीक ही है क्योंकि ईर्ष्या रहित ऐसे कौन मनुष्य हैं जो सज्जनोंके गुणोंकी स्तुति नहीं करते ? ।।५४५-५४६।।

“Upon hearing this entirely captivating discourse by Abhayakumar, all the people seated in the assembly began to exclaim that this Abhayakumar was indeed an exceptionally skilled scholar in imparting the teachings of the true nature of reality. In this manner, everyone praised his greatness—and rightly so, for who are those men, free from envy, who would not sing the praises of the virtues of the virtuous?” [545-546]

श्लोक ( Shlok ) 547

धियोऽस्य सहजन्मना कुशलिनः कुशाग्रीयताश्र तेन कृतसंस्कृतेनिशिततानु चान्यैव सा ।ततः स निखिलां सभामभयपण्डितो वाग्गुणे-रुपायनिपुणेषु लब्धविजयध्वजोऽरञ्जयत् ॥ ५४७ ॥

इस बुद्धिमान्‌की बुद्धि जन्मसे ही कुशाग्र थी फिर शास्त्र के संस्कार और भी तेज होकर अनोखी हो गईथी इसीलिए अनेक उपायोंमें निपुण मनुष्योंमें विजयपताका प्राप्त करने वाले उस अभयकुमार पण्डितने अपने वचनके गुणोंसे समस्त सभाको प्रसन्न कर दिया था ।। ५४७ ॥

“The intellect of this wise man was as sharp as the tip of a Kusha grass blade right from birth, and it became uniquely extraordinary after being further sharpened by the impressions of scriptural study. For this very reason, the scholar Abhayakumar, who held the banner of victory among men skilled in various arts and strategies, delighted the entire assembly with the virtues of his eloquent speech.” [547]

श्लोक ( Shlok ) 548

स सुविदिततत्त्वः श्रावकः क्वायमज्ञः स्फुरितदुरित दूरारूढमौक्यैर्द्रडीयान् ।अमरपरिवृढत्वं प्राप्य तस्योपदेशा-दभयविभुरभूत्सत्सङ्गमः किं न कुर्यात् ॥ ५४८ ॥

आचार्य कहते हैं कि देखो, कहाँ तो अच्छे तत्त्वोंको जानने वाला वह श्रावक और कहाँ उ‌दयागत पापकर्मके कारण बहुत दूरतक बढ़ी हुई मूढ़ताओंसे अत्यन्त दृढ यह अज्ञानी ब्राह्मण ? फिर भी उसके उपदेशसे देवपद पाकर यह वैभवशाली अभयकुमार हुआ है सो ठीक ही है क्योंकि सज्जनोंका समागम क्या नहीं करता है ? अर्थात् सब कुछ करता है ।। ५४८ ।।

“The Acharya says: ‘Behold! Where on one hand was that lay practitioner (Shravak) who understood the true realities, and where on the other was this ignorant Brahmin, deeply entrenched in delusions that stretched far and wide due to the ripening of past demeritorious karmas (Udayagata Papa-karma)? Yet, simply by receiving the instruction of that Shravak, the Brahmin attained a celestial state and was reborn as this magnificent and powerful Abhayakumar. And this is only natural—for what can the company of virtuous people not accomplish? That is to say, it accomplishes everything.'” [548]

श्लोक ( Shlok ) 549

स्याद्धीस्तत्वविमर्शिनी कृतधियः श्रद्धानुविद्धा तया हित्वा हेयमुपेयमाप्य विचरन् विच्छिद्य बन्धांस्ततः ।सत्कर्माणि च सन्ततं बहुगुणं संस्त्रावपन् सन्ततेः प्रान्तं प्राप्य भवेदिवाभयविभुनिर्वाणसौख्यालयः ॥ ५४९ ॥

जिस कुशल पुरुषकी बुद्धि तत्वोंका विचार करने वाली है तथा उस बुद्धिके साथ अटल श्रद्धा अनुविद्ध है वह उस बुद्धिके द्वारा छोड़ने योग्य तत्त्वको छोड़कर तथा ग्रहण करने योग्य तत्त्वको ग्रहण कर विचरता है। मिथ्यात्व आदि प्रकृतियोंकी बन्धव्युच्छित्ति करता है, सत्तामें स्थित कर्मोंकी निरन्तर असंख्यातगुणी निर्जरा करता है और इस तरह संसारका अन्त पाकर अभयकुमारके समान मोक्षसुखका स्थान बन जाता है ।। ५४९ ।।

“The skillful person whose intellect contemplates the true realities, and whose intellect is deeply infused with unshakeable faith, roams the world abandoning those elements worthy of abandonment and embracing those elements worthy of acceptance through that very intellect. Such a person achieves the cessation of further bondage (Bandha-vyuchchhiti) of delusive and false karmic natures (Mithyatva Prakritis), continuously sheds the existing accumulated karmas in the soul’s possession (Satta) at an infinitely increasing rate (Asankhyata-guni Nirjara), and thus, bringing an end to the cycle of transmigration (Samsara), becomes an abode of the bliss of liberation (Moksha-sukha) just like Abhayakumar.” [549]

इत्यार्षे भगवद्द्रुणभद्राचार्यप्रणीते त्रिषष्टिलक्षणमहापुराणसंग्रहे अन्तिमतीर्थंकर-श्रेणिकाभय-कुमारचरितव्यावर्णनं नाम चतुःसप्ततितमं पर्वः ॥ ७४ ॥

इस प्रकार आर्षनामसे प्रसिद्ध, भगवद्गुणभद्राचार्य विरचित त्रिषष्टिलक्षण महापुराणके संग्रहमें अन्तिम तीर्थकर वर्धमान स्वामी, राजा श्रेणिक और अभयकुमारके चरितका वर्णन करने वाला चौहत्तरवाँ पर्व समाप्त हुआ ।

“Thus concludes the seventy-fourth chapter (Parva), which narrates the biographies of the final Tirthankara Lord Vardhamana, King Shrenika, and Abhayakumar, contained within the compendium of the Trishashti-Lakshana Mahapurana, famously known by the venerable name of Arsha, composed by the revered Acharya Gunabhadra.”

चन्दना आर्यिका और जीवन्धर स्वामीका चरित वर्णन पर्व 75 – श्लोक 1 से 12

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July 23, 2026

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उत्तरपुराण पर्व 74 – श्लोक 532 से 542 – षड्द्रव्य और अनेकान्त का सिद्धान्त

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 74- shlok 532 to 542

श्लोक ( Shlok ) 532

जीवाद्याः कालपर्यन्ताः पदाथों जिनभाषिताः । द्रव्यपर्यायभेदाभ्यां नित्यानित्यस्वभावकाः ॥ ५३२ ॥

अभय-कुमार कहने लगा कि जिनेन्द्र भगवान्‌ने जीवसे लेकर काल पर्यन्त अर्थात् जीव, पुग्गल, धर्म, अधर्म, आकाश और काल ये छह पदार्थ कहे हैं। ये सभी पदार्थ द्रव्यार्थिक और पर्यायार्थिक नयके भेदसे क्रमशः नित्य तथा अनित्य स्वभाव वाले हैं ।॥ ५३२ ॥

“Abhayakumar began to speak: ‘Lord Jinendra has expounded six substances (Padartha) ranging from the soul (Jiva) to time (Kala)—namely, soul (Jiva), matter (Pudgala), the principle of motion (Dharma), the principle of rest (Adharma), space (Akasha), and time (Kala). From the distinct viewpoints of substance (Dravyarthika Naya) and modes (Paryayarthika Naya), all these substances possess a nature that is simultaneously eternal and non-eternal, respectively.'” [532]

श्लोक ( Shlok ) 533

सर्वथात्मादितत्त्वानां मोहान्नित्यत्वकल्पने । सर्वद्रव्येषु सम्भूतिः परिणामस्य नो भवेत् ॥ ५३३ ॥

यदि जीवादि पदार्थोंको अज्ञान वश सर्वथा नित्य मान लिया जावे तो सभी द्रव्योंमें जो परिणमन देखा जाता है वह संभव नहीं हो सकेगा ॥ ५३३ ।।

“If, out of ignorance, substances like the soul (Jiva) are considered absolutely eternal and unchanging (Sarvatha Nitya), then the transformation and modification (Parinamana) that is universally observed in all substances would become impossible.” [533]

श्लोक ( Shlok ) 534

क्षणिकत्वे पदार्थानां न क्रिया कारकञ्च न । न फलञ्च तथालोकव्यवहारविलोपनम् ॥ ५३४ ॥

इसी प्रकार यदि सभी पदार्थोंको सर्वथा क्षणिक मान लिया जावे तो न क्रिया बन सकेगी, न कारक बन सकेगा, न क्रियाका फल सिद्ध हो सकेगा और लेन-देन आदि समस्त लोक-व्यवहार का सर्वथा नाश हो जावेगा ॥ ५३४ ॥

“Similarly, if all substances are considered absolutely momentary (Sarvatha Kshanika), then neither the action (Kriya) nor the doer/agent (Karaka) can exist, nor can the fruit of the action be realized; consequently, all worldly interactions and day-to-day transactions (Loka-vyavahara), such as giving and taking, would be utterly destroyed.” [534]

श्लोक ( Shlok ) 535

नित्यत्वस्योपचारेण सत्वात्तस्य विलोपनम् । नो चेन्मिथ्योपचारेण कथं तथ्यस्य साधनम् ॥ ५३५ ॥

कदाचित् यह कहा जाय कि उपचारसे पदार्थ नित्य है इसलिए लोकव्यवहारका सर्वथा नाश नहीं होगा तो यह कहना भी ठीक नहीं हैं क्योंकि उपचारसे सत्य पदार्थकी सिद्धि कैसे हो सकती है ? आखिर उपचार तो असत्य ही है उससे सत्य पदार्थका निर्णय होना संभव नहीं है ॥ ५३५ ॥

“‘Should it be argued that substances are eternal only by way of secondary or metaphorical application (Upachara), and therefore worldly transactions (Loka-vyavahara) will not be utterly destroyed—this argument is also untenable. For how can a real, true entity be established through metaphorical application? Ultimately, metaphorical attribution is non-literal and unreal (Asatya); it is impossible to determine the absolute reality of an entity based on it.’” [535]

श्लोक ( Shlok ) 536

धर्मद्वयोपलम्भाभ्यां दृष्ट्वाऽप्यर्थक्रियां बुवन् । भ्रान्तमन्यतरं ब्रूयादन्यस्याभ्रान्ततां कुतः ॥ ५३६ ॥

जब कि नित्य-अनित्य दोनों धर्मोंसे ही पदार्थकी अर्थ क्रिया होती देखी जाती है तब दो धर्मोमेंसे एकको भ्रान्त कहने वाला पुरुष दूसरे धर्मको अभ्रान्त किस प्रकार कह सकता है ? भावार्थ – जब अर्थ क्रियामें दोनों धर्म साधक हैं तब दोनो हीं अभ्रान्त हैं यह मानना चाहिये ।। ५३६ ॥

“Since the causal efficiency (Arthakriya) of an object is observed to happen only through both its eternal and non-eternal attributes, how can a person who calls one of these two attributes illusory claim the other attribute to be non-illusory?

Explanatory Note (Bhavartha): Since both attributes are instrumental in bringing about the causal efficiency (Arthakriya) of a substance, it must be accepted that both are equally non-illusory and true.” [536]

श्लोक ( Shlok ) 537

एकधर्मात्मकं सर्व वाञ्छतोऽञ्चितवादिनः । सामान्येतरसम्भूतौ कुतः संशयनिर्णयौ ॥ ५३७ ॥

जो वादी समस्त पदार्थोंको एक धर्मात्मक ही मानते हैं उनके मतमें सामान्य तथा विशेषसे उत्पन्न होने वाले संशय और निर्णय, सामान्य और विशेष धर्मके आश्रयसे ही उत्पन्न होते हैं इसलिए जब पदार्थको सामान्य विशेष – दोनों रूप न मानकर एक रूप ही माना जायगा तो उनकी उत्पत्ति असंभव हो जायगी ॥ ५३७ ॥

“For those disputants who accept all entities as possessing only a single attribute, doubt (Samshaya) and ascertainment (Nirnaya)—which arise from general and specific characteristics—are generated solely by relying on both general and specific attributes. Therefore, if an entity is not accepted as being both general and specific in nature, and is instead considered to have only a single form, the origination of such doubt and ascertainment would become impossible.” [537]

श्लोक ( Shlok ) 538

प्रतीयभानज्ञानाभिधानासत्याभिधायिनः । तयोरसत्यज्ञानाभिधानयोः केन सत्यता ॥ ५३८ ॥

पदार्थ उभय धर्मात्मक है ऐसा ही ज्ञानहोता है और ऐसा ही कहने में आता है फिर भी जो उसे असत्य कहता है सो उसके उस असत्यज्ञान और असत्य अभिधानमें सत्यता किस कारण होती है ? भावार्थ – जिसका प्रत्यक्ष अनुभवहो रहा है और लोकव्यवहार में जिसका निरन्तर कथन होता देखा जाता है उसे प्रतिवादी असत्य बतलाता है सो उसके इस बतलानेसे सत्यता है इसका निर्णय किस हेतुसे होता है ? प्रतीयमान पदार्थको असत्य और अप्रतीयमान पदार्थको सत्य मानना युक्तिसंगत नहीं है ॥ ५३८ ।।

“An entity is perceived only as possessing a dual nature (both eternal and non-eternal, general and specific), and it is spoken of in the exact same manner. Even so, for the opponent who calls this reality false, by what reasoning can there be truth in their own false knowledge and false assertion?

Explanatory Note (Bhavartha): The opponent proclaims that which is directly experienced through perception and continuously spoken of in worldly interactions to be false. If so, by what evidence or reason can it be determined that there is truth in their own proclamation? It is entirely illogical to consider the experienced entity as false and the unexperienced entity as true.” [538]

श्लोक ( Shlok ) 539

गुणगुण्यभिसम्बन्धे सम्बन्धान्तरवादिनः । निस्सम्बन्धानवस्थाभ्युपेतहान्यनिवारणम् ॥ ५३९॥

पदार्थोंमें गुणगुणी सम्बन्ध विद्यमान है उसके रहते हुए भी जो वादी समवाय आदि अन्य सम्बन्धोंकी कल्पना करता है उसके मतमें सम्बन्धका अभाव होनेसे अभ्युपेत – स्वीकृत मतकी हानि होती है और अनवस्था दोषकी अनिवार्यता आती है। भावार्थ – गुणगुणी सम्बन्धके रहते हुए भी जो वादी समवाय आदि अन्य सम्बन्धोंकी कल्पना करता है। उससे पूछना है कि तुम्हारे द्वारा कल्पित समवाय आदि सम्बन्धोंका पदार्थके साथ सम्बन्ध है या नहीं ? यदि नहीं है तो सम्बन्धका अभाव कहलाया और ऐसा माननेसे ‘तुम्हारा जो स्वीकृत पक्ष है कि सम्बन्धरहित कोई पदार्थ नहीं है’ उस पक्षमें बाधा आती है। इससे बचनेके लिए यदि यह मानते हो कि समवाय आदि सम्बन्धोंका पदार्थके साथ सम्बन्ध है तो प्रश्न होता है कि कौन-सा सम्बन्ध है ? इसके उत्तर में किसी दूसरेसम्बन्धकी कल्पना करोगे तो उस दूसरे सम्बन्धके लिए तीसरे सम्बन्धकी कल्पना करनी पड़ेगी इस तरह अनवस्था दोष अनिवार्य हो जावेगा ॥ ५३९ ॥

“Even though the quality-qualified relationship (Guna-Guni Sambandha) inherently exists within substances, the disputant who postulates other artificial relationships like inherence (Samavaya) suffers from the destruction of their own accepted tenet due to the absence of a true connection, and inevitably encounters the fallacy of infinite regress (Anavastha Dosha).

Explanatory Note (Bhavartha): To the disputant who imagines alternative relationships like Samavaya despite the natural coexistence of qualities and the qualified substance, the question must be put: Does your postulated relationship of Samavaya possess a connection with the substance itself, or not?

If it does not, then there is a complete absence of a connection, and adopting this view directly contradicts your own accepted position that ‘no entity can exist without a relationship.’
To escape this contradiction, if you argue that the relationship of Samavaya does indeed have a connection with the substance, then the question arises: Which connection is it? In answering this, you will have to postulate a second relationship, and for that second relationship, a third relationship, thus making the fallacy of infinite regress (Anavastha) unavoidable.” [539]

श्लोक ( Shlok ) 540

तत्त्यक्त्वैकान्तदुर्वादगर्व सर्वज्ञभाषितम् । नित्यानित्यात्मकं तत्त्वं प्रत्येतव्यं मनीषिणा ॥ ५४० ॥

इसलिए बुद्धिमानोंको एकान्त मिथ्या-वाद का गर्व छोड़कर सर्वज्ञ भगवान्‌के द्वारा कहा हुआ नित्यानित्यात्मक ही पदार्थ मानना चाहिए ॥ ५४० ॥

“Therefore, leaving aside the false pride of absolute one-sided views (Ekanta Mithya-vada), wise individuals should accept that all entities inherently possess a simultaneously eternal and non-eternal nature (Nityanityatmaka), exactly as expounded by the Omniscient Lord (Sarvajna).” [540]

श्लोक ( Shlok ) 541 – 542

‘सर्ववित्तन्मतश्रद्धा सम्यग्दर्शनमिष्यते । ज्ञातिस्तत्प्रोक्तवस्तूनां सम्यग्ज्ञानमुदाहृतम् ॥ ५४१ ॥ तदागमोपदेशेन योगत्रयनिषेधनम् । चारिंत्रं तत्त्रयं युक्तं मुक्तेर्भव्यस्य साधनम् ॥ ५४२ ॥

सर्वज्ञ और सर्वज्ञके द्वारा कहे हुए मत में श्रद्धा रखना सम्यग्दर्शन है, सर्वज्ञके द्वारा कहे हुए पदार्थोंका जानना सो सम्यग्ज्ञान है और सर्वज्ञप्रणीत आगमके कहे अनुसार तीनों योगों का रोकना सम्यक्चारित्र कहलाता है। ये तीनों मिलकर भव्य जीवके मोक्षके कारण माने गये हैं ॥ ५४१-५४२ ॥

“Having unshakeable faith in the Omniscient Lord (Sarvajna) and the doctrine expounded by Him constitutes Right Faith (Samyag-darshana). Acquiring correct knowledge of the realities as taught by the Omniscient Lord is Right Knowledge (Samyag-jnana). And restraining the three channels of activity—mind, speech, and body (Trikala-yoga)—in strict accordance with the scriptures composed by the Omniscient Lord is called Right Conduct (Samyak-charitra). These three jewels combined are acknowledged as the true path to liberation (Moksha) for a spiritually capable soul (Bhavya Jiva).” [541-542]

श्लोक 543 से 549

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महापुराण सारांश

July 23, 2026

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उत्तरपुराण पर्व 74 – श्लोक 522 से 531 – अभयकुमार का पूर्वभव और पाण्डित्य

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 74- shlok 522 to 531

श्लोक ( Shlok ) 522 – 527

देशकोऽस्ति न मार्गस्य वनमेतदमानुषम् । नास्ति कश्चिदुपायोऽत्र विहाय जिनभाषितम् ॥ ५२२॥ परिच्छेदो हि पाण्डित्यं शूरस्याहारदेहयोः । इति सन्न्यस्य सद्ध्यानेनासीनं श्रावकं द्विजः ॥ ५२३ ॥ विलोक्य स्वयमप्येतदुपदेशेन ‘शुद्धधीः । स्थित्वा तथैव सम्प्राप्तसमाधिर्जीवितावधौ ॥ ५२४ ॥ सौधर्मकल्पे देवोऽभूद्भुक्त्वा तत्रामरं सुखम् । स्वायुरन्ते स्वपुण्येन श्रेणिकस्य महीपतेः ॥ ५२५ ॥अभयाख्यः सुतो धीमानजनिष्ठास्त्वमीदृशः । अतः परं तपः कृत्वा जिनैर्द्वादशधोदितम् ॥ ५२६ ॥ अवाप्यसि पदं मुक्तेरित्यसौ चावबुध्य तत् । अभिवन्द्य जिनं राज्ञा सह तुष्टोऽविशत्पुरम् ॥ ५२७ ॥

उस समय श्रावकने विचार किया कि चूंकि यह वन मनुष्य रहित है अतः वहाँ कोई मार्गका बतलानेवाला नहीं है। इस समय जिनेन्द्र भगवान्‌के द्वारा कहे हुए उपायको छोड़कर और कोई उपाय नहीं है। ऐसी दशा में आहार तथा शरीरका त्याग कर देना ही शूरवीरकी पण्डिताई है’ ऐसा विचार कर वह संन्यासकी प्रतिज्ञा लेकर उत्तम ध्यानके लिए बैठ गया। श्रावकको बैठा देख उसके उपदेशसे जिसकी बुद्धि निर्मल हो गई है ऐसा ब्राह्मण भी समाधिका नियम लेकर उसी प्रकार बैठ गया। आयु पूर्ण होने पर वह ब्राह्मणसौधर्म स्वर्गमें देव हुआ और वहां देवोंके सुख भोग कर आयुके अन्तमें अपने पुण्यके उदयसे यहां राजा श्रोणिकके तू अभय नामका ऐसा बुद्धिमान् पुत्र उत्पन्न हुआ है। आगे तू श्री जिनेन्द्र-देवका कहा हुआ बारह प्रकारका तपश्चरण कर मुक्तिका पद प्राप्त करेगा। यह सब जानकर अभयकुमार बहुत ही सन्तुष्ट हुआ और श्रीजिनेन्द्र भगवान्‌को नमस्कार कर राजा श्रेणिकके साथ नगरमें चला गया ।। ५२२-५२७ ॥

“At that time, the Shravak reflected: ‘Since this forest is devoid of humans, there is no one here to guide us on the path. In this situation, there is no other recourse left except the remedy expounded by Lord Jinendra. Under such circumstances, renouncing both food and the physical body is the true wisdom of a spiritual warrior.’ Having resolved thus, he took the vow of Sanyasa (ascetic renunciation) and sat down for sublime meditation.

Seeing the Shravak seated, the Brahmin—whose intellect had become pure through the Shravak’s teachings—also took the vow of Samadhi (holy death) and sat down in the same manner.

Upon the completion of his lifespan, that Brahmin was reborn as a celestial being (Deva) in the Saudharma heaven. Having enjoyed the celestial pleasures there, at the end of that heavenly lifespan and due to the rise of his merit (Punya), he has now been born here as you—the highly intelligent son named Abhaya of King Shrenik. In the future, you will practice the twelve types of austerities (Tapashcharana) taught by Lord Jinendra and attain the state of liberation (Moksha).’

Knowing all this, Abhayakumar became immensely satisfied. He bowed down in reverence to Lord Jinendra and returned to the city along with King Shrenik.” [522-527]

श्लोक ( Shlok ) 528 – 530

अथान्येधुर्महाराजः श्रोणिकः सदसि स्थितः । अभयं सर्वशास्त्रज्ञं कुमारं वरवाग्मिनम् ॥ ५२८ ॥तन्माहात्म्यप्रकाशार्थ तत्त्वं पप्रच्छ वस्तुनः । सोऽप्यासन्नविनेयत्वाद्वस्तुयाथात्म्यदर्शिधीः ॥ ५२९ ॥ स्वद्विजोत्सपिंभाभारविभासितसभान्तरः । एवं निरूपयामास स्पष्टमृष्टेष्टगीर्गुणः ॥ ५३० ॥

अथानन्तर किसी एक दिन महाराज श्रेणिक राजसभा में बैठे हुए थे वहां उन्होंने समस्त शास्त्रोंके जानने वाले श्रेष्ठ वक्ता अभय कुमारसे उसका माहात्म्य प्रकट करनेकी इच्छासे तत्त्वका यथार्थ स्वरूप पूछा। अभय कुमार भी निकटभव्य होनेके कारण वस्तुके यथार्थ स्वरूपको देखने वाला था तथा स्पष्ट मिष्ट और इष्टरूप वाणीके गुणोंसे सहित था इसलिए अपने दाँतोकी फैलने वाली कान्तिके भारसे सभाके मध्यभागको सुशोभित करता हुआ इस प्रकार निरूपण करने लगा ।। ५२८-५३० ।।

“Thereafter, on a certain day, while King Shrenik was seated in his royal court, he questioned Abhayakumar—the excellent orator who possessed knowledge of all scriptures—regarding the true nature of reality (Tattva), with the desire to manifest his greatness.

Abhayakumar, being a soul on the verge of liberation (Nikata-bhavya), was capable of perceiving the true nature of reality and was endowed with the virtues of clear, sweet, and pleasing speech. Therefore, illuminating the center of the assembly with the radiating luster of his teeth, he began to expound the truth in this manner:” [528-530]

श्लोक ( Shlok ) 531

यस्य जीवादिभावानां याथात्म्येन प्रकाशनम् । तं पण्डितं बुधाः प्राहुः परे नाम्नैव पण्डिताः ॥ ५३१ ।।

आचार्य कहते हैं कि जिसे जीवादि पदार्थोंका ठीक-ठीक बोध होता है विद्वान् लोग उसे ही पण्डित कहते हैं बाकी दूसरे लोग तो नाम मात्र के पण्डित कहलाते हैं ॥ ५३१ ॥

“The Acharya (spiritual master) states that wise scholars consider only that person to be a true Pandit (enlightened scholar) who possesses accurate and precise knowledge of the realities such as the soul (Jiva) and non-soul (Ajiva); all others are scholars in name only.” [531]

श्लोक 532 से 542

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उत्तरपुराण पर्व 74 – श्लोक 514 से 521 – ब्राह्मण का धर्मग्रहण और वन में समाधि

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 74- shlok 514 to 521

श्लोक ( Shlok ) 514

विप्रस्त्वं षट्द्ममावादी न चार्वाको न मां प्रति । प्रयोगोऽनभ्युपेतत्वादित्युक्तिर्घटते न ते ॥ ५१४ ॥

इसके सिवाय एक बात यह भी विचारणीय है कि हे प्रिय ! तुम प्रत्यक्ष, अनुमान, शब्द, उपमान, अर्थापत्ति और अभाव इन छह प्रमाणोंको मानने वाले मीमांसक हो, केवल प्रत्यक्षको मानने वाले चार्वाक नहीं हो अतः तुम्हारा मेरे प्रति यह कहा जाना कि अनुमानका प्रयोग मुझे स्वीकृत नहीं है। संगत नहीं बैठता ॥ ५१४ ॥

“‘Moreover, one more point is worth considering, my dear friend! You are a Mimamsaka who accepts six means of valid knowledge—namely, direct perception (Pratyaksha), inference (Anumana), verbal testimony (Shabda), comparison (Upamana), postulation (Arthapatti), and non-apprehension (Abhava); you are not a Charvaka who accepts only direct perception. Therefore, your statement to me that you do not accept the application of inference is completely inconsistent.’” [514]

श्लोक ( Shlok ) 515

साध्यसाधनसम्बन्धो हेतुश्चाध्यक्षगोचरः । ऊहाद्वयाप्तिः कथं न स्यात्प्रयोगस्त्वां प्रति प्रमा ॥ ५१५ ॥

साध्य-साधनके सम्बन्धको हेतु कहते हैं वह प्रत्यक्षका विषय है और अविनाभाव सम्बन्धसे उसकी व्याप्तिका ज्ञान होता है फिर आप अनुमानको प्रमाण क्यों नहीं मानते ॥ ५१५ ॥

“‘The logical reason (Hetu) is defined as the relationship between the major term (Sadhya—what is to be proven) and the middle term (Sadhana—the means of proof). This relationship is an object of direct perception (Pratyaksha), and its universal concomitance (Vyapti) is known through the relationship of invariable concomitance (Avinabhava). Such being the case, why do you not accept inference (Anumana) as a valid source of knowledge?’” [515]

श्लोक ( Shlok ) 516

क्वाचित्कव्यभिचाराच्चे प्रत्यक्षेऽपि न सोऽस्ति किम् । नानुमानं प्रमेत्यार्य मुच्यतामयमाग्रहः ॥ ५१६ ॥

यदि यह कहा जाय कि अनुमानमें कदाचित् व्यभिचार (दोष) देखा जाता है तो यह व्यभिचार क्या प्रत्यक्षमें भी नहीं होता ? अवश्य होता है। इसलिए हे आर्य ! ‘अनुमान प्रमाण नहीं हैं’ यह आग्रह छोड़िये ।। ५१६ ।।

“‘If it is argued that a fallacy (Vyabhichara) is occasionally observed in inference (Anumana), then does such fallacy not occur in direct perception (Pratyaksha) as well? It certainly does! Therefore, O noble one, abandon this stubborn insistence that “inference is not a valid source of knowledge.”’” [516]

श्लोक ( Shlok ) 517 – 519

प्रत्यक्षमविसंवादि प्रमाणमिति चेत्कुतः । अनुमानेऽपि तन्नेष्टमनिष्टं किं क्षितीशिभिः ॥ ५१७॥ अस्तु साङ्ख्यादिवादानामप्रामाण्यं विरोधतः । दृष्टेन तेन संवादसिद्धेर्वादस्य नार्हतः ॥ ५१८ ॥ इत्यार्हतोक्तं तत्तथ्यं श्रुत्वा सर्व द्विजात्मजः । त्वद्द्रुहीतो ममाप्यस्तु धर्मोऽद्य प्रभृतीति सः ॥५१९॥

यदि यह कहा जाय कि प्रत्यक्ष विसंवादरहित है इसलिए प्रमाणभूत है तो अनुमानमें भी तो विसंवादका अभाव रहता है उसे. भी प्रमाण क्यों नहीं मानते हो । युक्तिकी समानता रहते हुए एकको प्रमाण माना जाय और दूसरेको अप्रमाण माना जाय यदि यही आपका पक्ष है तो फिर राजाओंकी क्या आवश्यकता ? अथवा सांख्य आदि दर्शनोंमें अप्रामाणिकता भले ही रहे क्योंकि उनमें विरोध देखा जाता है परन्तु अरहन्त भगवान्‌के दर्शनमें अप्रामाणिकता नहीं हो सकती क्योंकि प्रत्यक्ष प्रमाणसे उसका संवाद देखा जाता है । इस प्रकार साथके जैनी-श्रावकके द्वारा कहे हुए समस्त यथार्थ त्तत्वको सुनकर ब्राह्मणने कहा कि जिस धर्मको आपने ग्रहण किया है वही धर्म आजसे मेरा भी हो ॥ ५१७-५१९ ॥

“‘If it is argued that direct perception (Pratyaksha) is authoritative because it is non-contradictory (Visamvada-rahita), then inference (Anumana) also lacks contradiction; why do you not accept it too as authoritative? If it is your stance that despite the logical reasoning being identical, one is accepted as authoritative while the other is rejected as unauthoritative, then what is even the need for a king to adjudicate?

Furthermore, let unauthoritativeness remain in philosophies like Samkhya, because contradictions are clearly observed in them; however, there can be no unauthoritativeness in the philosophy of the Lord Arihant, because its alignment (Samvada) with direct perception is clearly evident.’

Hearing all the absolute truths thus expounded by his companion, the Jain Shravak, the Brahmin said, ‘From this day forward, the very path of righteousness (Dharma) that you have adopted shall be my Dharma as well.'” [517-519]

श्लोक ( Shlok ) 520

तदाज्ञयाऽग्रहीद्धर्मं निर्मलं जिनभाषितम् । सद्वचो हितमन्ते स्यादातुरायेव भेषजम् ॥ ५२०॥

श्रावककी आज्ञासे उस ब्राह्मणने जिनेन्द्र भगवान्‌के द्वारा कहा हुआ निर्मल धर्म ग्रहण कर लिया सो ठीक ही है क्योंकि जिस प्रकार औषधि, बीमार मनुष्यका हित करती है उसी प्रकार सज्जन पुरुषके वचन भी अन्तमें हित ही करते हैं ।। ५२० ।।

“Following the guidance of the Shravak, that Brahmin accepted the pure path of righteousness (Dharma) expounded by Lord Jinendra. And this is only fitting; for just as medicine benefits a sick person, the words of righteous and noble men ultimately bring about absolute well-being.” [520]

श्लोक ( Shlok ) 521

अथ तौ सह गच्छन्तावटवीगहनान्तरे । पापोदयात्परिभ्रष्टमार्गों दिङ्मूढताङ्गतौ ॥ ५२१ ॥

अथानन्तर वे दोनों ही साथ-साथ जाते हुए किसी सघन अटवीके बीचमें पापके उदयसे मार्ग भूल कर दिशाभ्रान्त हो गये ।। ५२१ ।।

“Thereafter, as the two were traveling along together, due to the rise of their past demeritorious karma (Papa-ke-udaya), they lost their way amidst a dense forest and became completely disoriented regarding the directions.” [521]

श्लोक 522 से 531

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उत्तरपुराण पर्व 74 – श्लोक 503 से 513 – सर्वज्ञ की सिद्धि और युक्तिवाद

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 74- shlok 503 to 513

श्लोक ( Shlok ) 503 – 506

क्वचिदात्यन्तिकीं पुंसि यान्ति सार्धमविद्यया । रागादयस्तिरोभूतिं तारतम्यावलोकनात् ॥ ५०३ ॥सामग्रीसनिधानेन कनकाश्मकलङ्कवत् । तत्तथावन्न जायेत तारतम्यञ्च नो भवेत् ॥ ५०४ ॥ दृष्टेस्तदस्तु चेन्मूलहानिः केन निवार्यते । सर्वशास्त्रकलाभिज्ञे सर्वज्ञोक्तिर्जिनोदिता ॥ ५०५ ॥ मुख्यसर्वज्ञसंसिद्धिं गौणत्वात्साधयेदियम् । चैत्रे सिंहाभिधानेन मुख्यसिंहस्य सिद्धिवत् ॥ ५०६ ॥

रागादिक भावों और अविद्यामें तारतम्य देखा जाता है अतः किसी पुरुषमें अविद्याके साथ-साथ रागादिक भाव सर्वथा अभावको प्राप्त हो जाते हैं। जिस प्रकार सामग्री मिलनेसे सुवर्ण पाषाणकी कीट कालिमा आदि दोष दूर हो जाते हैं उसी प्रकार तपश्चरण आदि सामग्री मिलनेपर पुरुषके रागादिक दोष भी दूर हो सकते हैं। यदि ऐसा नहीं माना जाय तो उनमें तारतम्य – हीनाधिकपंना भी सिद्ध नहीं हो सकेगा परन्तु तारतम्य देखा जाता है इसलिए रागादि दोषोंकी निर्मूल हानिको कौन रोक सकता है? समस्त शास्त्रों और कलाओंके जानने वाले मनुष्यको लोग सर्वज्ञ कह देते हैं सो उनकी यह सर्वज्ञकी गौण युक्ति ही मुख्य सर्वज्ञको सिद्ध कर देती है जिस प्रकार कि चैत्र नामक किसी पुरुषको सिंह कह देनेसे मुख्य सिंहकी सिद्धि हो जाती है ॥ ५०३-५०६ ।।

“‘A degree of variation—an increase or decrease—is observed in the states of attachment (Raga) and ignorance (Avidya); therefore, it is entirely possible for attachment and ignorance to achieve absolute non-existence in a particular soul. Just as the impurities, dross, and blackness of gold ore are completely removed when the appropriate purifying materials are applied, in the very same way, the flaws of attachment and aversion in a soul can be completely eradicated upon attaining the proper spiritual means, such as the practice of austerities (Tapashcharana).

If this were not accepted, then the variation—the relative degrees of lesser or greater intensity—in these flaws could not be established either. Yet, this variation is clearly perceived; therefore, who can deny the root-level destruction of attachment and other flaws?

When people label a man who has mastered all arts and sciences as “omniscient,” their figurative application of omniscience actually serves to prove the existence of the primary, literal Omniscient Being (Mukhya Sarvajna)—just as calling a man named Chaitra a “lion” figuratively presupposes the existence of a real, actual lion.’” [503-506]

श्लोक ( Shlok ) 507 – 510

न मां प्रति प्रयोगोऽयं मुक्तिहेतोर्निराकृतेः । अवस्थादेशकालादिभेदाद्भिनासु शक्तिसु ॥ ५०७ ॥ भावानामनुमानेन प्रतीतिरतिदुर्लभा । यत्नेन साधितोऽप्यर्थः कुशलैरनुमातृभिः ॥ ५०८ ॥ अभियुक्ततरैरन्यैरन्यथा क्रियते यतः । हस्तस्पर्शादिवान्धस्य विषमे पथि धावतः ॥ ५०९ ॥ अनुमानप्रधानस्य विनिपातो न दुर्लभः । इति चेद्विप्र नैतेन गृह्यते महतां मनः ॥ ५१० ॥

‘कदाचित् यह कहा जाय कि सर्वज्ञ सिद्ध करनेका यह प्रयोग मेरे लिए नहीं हो सकता क्योंकि आपने जो मोक्षका कारण बतलाया है उसका निराकरण किया जा चुका है । अवस्था देश-काल आदिके भेदसे शक्तियाँ भिन्न-भिन्न प्रकारकी हैं इसलिए रागादि दोषोंकी हीनाधिकता तो संभव है परन्तु उनका सर्वथा अभाव संभव नहीं है। अनुमानके द्वारा भावोंकी प्रतीति करना अत्यन्त दुर्लभ है क्योंकि बड़े कुशल अनुमाता यत्न पूर्वक जिस पदार्थको सिद्ध करते हैं अन्यप्रवादियोंकी ओरसे वह पदार्थ अन्यथा सिद्ध कर दिया जाता है। जिस प्रकार केवल हाथके स्पर्शसे विषय-मार्ग में दौड़ने वाले अन्धे मनुष्यका मार्गमें पड़जाना दुर्लभ नहीं है उसीप्रकार अनुमानको प्रधान मानकर चलने वाले पुरुषका भी पड़ जाना दुर्लभ नहीं है। हे विप्र ! यदि तुम ऐसा कहते हो तो इससे महापुरुषोंका मन आकर्षित नहीं हो सकता’ ।। ५०७-५१०॥

“‘Should you argue: “This syllogistic proof for establishing an omniscient being cannot be applicable to me, because the cause of liberation (Moksha) that you stated has already been refuted. Potencies vary distinctly based on differences in state, place, and time; therefore, while varying degrees of intensity in flaws like attachment are possible, their absolute non-existence is impossible.

Furthermore, comprehending inner states through inference (Anumana) is exceedingly difficult. A reality established with great effort by a highly skilled logician is easily proven otherwise by opponents of differing philosophical traditions.

Just as a blind man running along a path relying solely on the touch of his hands is bound to fall, in the same way, a man who moves forward treating inference as his primary guide is highly likely to stumble. O Brahmin! If this is what you claim, then it cannot win over the minds of great thinkers.”’” [507-510]

श्लोक ( Shlok ) 511 – 513

हेतुवादोऽप्रमाणं चेद्यथाश्रुतिरकृत्रिमा । इतीदं सत्यमेवं किं कृत्रिमा श्रुतिरित्यपि ॥ ५११ ॥ वाक्प्रयोगो न तथ्यः स्याद्धेत्वभावाविशेषतः । मृत्वा शीर्वापि तद्धेतुरेषितव्यस्त्वयापि सः ॥ ५१२ ॥इष्टं तस्मिन्मयाभीष्टो विश्ववित्किं न सिध्यति । ततस्तत्प्रोक्तसूक्तेन विरुद्धं नेष्यते बुधैः ॥ ५१३ ॥

इसका भी कारण यह है कि यदि हेतुवादको अप्रमाण मान लिया जाता है तो जिस प्रकार ‘वेद अकृत्रिम हैं- अपौरुषेय हैं’ आपका यह कहना सत्य है तो उसी प्रकार ‘वेद कृत्रिम हैं- पौरुषेय हैं’ हमारा यह कहना भी सत्य ही क्यों नहीं होना चाहिये ? हेतुके अभावकी बात कहो तो वह दोनों ओर समान है। इस प्रकार मर-सड़ कर भी आपको हेतुवाद स्वीकृत करना ही पड़ेगा और जब आप इस तरह हेतुवाद स्वीकृत कर लेते है तब मेरे द्वाराअभीष्ट सर्वज्ञ क्या सिद्ध नही हो जाता है? अवश्य सिद्ध हो जाता है। इसलिए विद्वान् लोग सर्वज्ञ भगवान्‌के द्वारा कहे हुए वचनोंके विरुद्ध कोई बात स्वीकृत नहीं करते हैं ।॥ ५११-५१३ ॥

“‘The reason for this is that if logical reasoning (Hetuvada) is considered unauthoritative, then just as your assertion that “the Vedas are unauthored and eternal (Apaurusheya)” is taken as true, why shouldn’t our assertion that “the Vedas are authored and man-made (Paurusheya)” be considered equally true? If you point out the lack of logical evidence, that deficiency is identical on both sides.

Thus, even if it pains you to the core, you will ultimately be forced to accept the validity of logical reasoning (Hetuvada). And once you accept logical reasoning in this manner, does it not successfully establish the existence of the Omniscient Being (Sarvajna) as intended by me? It most certainly does. Therefore, wise scholars do not accept any proposition that contradicts the words spoken by the Omniscient Lord.’” [511-513]

श्लोक 514 से 521

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उत्तरपुराण पर्व 74 – श्लोक 486 से 502 – पाषण्ड, जाति और लोकमूढ़ता का निराकरण

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 74- shlok 486 to 502

श्लोक ( Shlok ) 486 – 487

तेनैव पापं प्रक्षाल्यं सर्वत्र सुलभं जलम् । मिथ्यात्वादिचतुष्केण बध्यते पापमूर्जितम् ॥ ४८६ ॥ सम्यक्त्वादिचतुष्केण पुण्यं प्रान्ते च निर्वृतिः । एतज्जैनेश्वरं तत्त्वं गृहाणेत्यवदत्पुनः ॥ ४८७ ॥

जल सब जगह सुलभ है अतः उसीके द्वारा पाप धो डालना चाहिये । यथार्थ में बात यह है कि मिथ्यात्व, अविरति, प्रमाद तथा कषाय इन चारके द्वारा तीव्र पापका बन्ध होता है और सम्यक्त्व, ज्ञान, चारित्र तथा तप इन चारके द्वारा पुण्यका बन्ध होता है। और अन्तमें इन्हींसे मोक्ष प्राप्त होता है। यह जिनेन्द्र देवका तत्त्व है – मूल उपदेश है, इसे तू ग्रहण कर। ऐसा उस श्रावकने ब्राह्मणसे कहा ।। ४८६-४८७ ॥

“‘Water is easily available everywhere; hence, sins should be washed away by it alone (if it were actually possible). In reality, the truth is that intense bondage of sin (Papa) occurs through these four: wrong belief (Mithyatva), non-abstainment (Avirati), spiritual laziness (Pramada), and passions (Kashaya). On the other hand, the bondage of merit (Punya) occurs through these four: right faith (Samyaktva), right knowledge (Jnana), right conduct (Charitra), and austerities (Tapa). And ultimately, liberation (Moksha) is attained through these very four. This is the absolute reality—the core teaching of the Lord Jinendra; you must accept this.’

Thus did that Shravak speak to the Brahmin.” [486-487]

श्लोक ( Shlok ) 488 – 495

श्रुत्वा तद्वचनं विप्रस्तीर्थमौढ्यं निराकरोत् । अथ तत्रैव पञ्चाग्निमध्येऽन्यैर्दुस्सहं तपः ॥ ४८८ ॥कुर्वतस्तापसस्योच्चैः प्रज्वलद्वह्विसंहतौ । व्यञ्जयन्प्राणिनां घातं षड्‌भेदानामनारतम् ॥ ४८९ ॥तस्य पाषण्डमौक्ष्यञ्च युक्तिभिः स ‘निराकृत । गोमांसभक्षणागम्यागमाद्यैः एतितेक्षणात् ॥ ४९० ॥त्रर्णाकृत्यादिभेदानां देहेऽस्मिन्नप्यदर्शनात् । ब्राह्मण्यादिषु शूद्राद्यैर्गर्भाधानप्रदर्शनात् ॥ ४९१ ॥नास्ति जातिकृतो भेदो मनुष्याणां गवाश्श। आकृतिग्रहणा तस्मादन्यथा परिकल्प्यते ॥ ४९२ ॥जातिगोत्रादिकर्माणि शुक्लध्यानस्य हेतवः । येषु ते स्युस्त्रयो वर्णाः शेषाः शूद्राः प्रकीर्तिताः ॥ ४९३ ॥अच्छेदो मुक्तियोग्याया विदेहे जातिसन्ततेः । तद्धेतुनामगोत्राढ्यजीवाविच्छिन्नसम्भवात् ॥ ४९४ ।।शेषयोस्तु चतुर्थे स्यात्काले तज्जातिसन्ततिः । एवं वर्णविभागः स्यान्मनुष्येषु जिनागमे ॥ ४९५ ॥

श्रावकके उक्त वचन सुनकर ब्राह्मणने तीर्थमूढ़ता छोड़ दी। तदनन्तर वहीं एक तापस, पञ्चाग्नियोंके मध्यमें अन्य लोगोंके द्वारा दुःसह- कठिन तप कर रहा था। वहाँ जलती हुई अग्निके बीचमें छह कायके जीवोंका जो निरन्तर घात होता था उसे दिखलाकर श्रावकने युक्तियोंके द्वारा उस ब्राह्मणकी पार्षाण्डमूढ़ता भी दूर कर दी। तदनन्तर जातिमूढ़ता दूर करनेके लिए वह श्रावक कहने लगा कि गोमांस भक्षण और अगम्यस्त्रीसेवन आदिसे लोग पतित हो जाते हैं यह देखा जाता है, इस शरीरमें वर्ण तथा आकृतिकी अपेक्षा कुछ भी भेद देखनेमें नहीं आता और ब्राह्मणी आदिमें शुद्र आदिके द्वारा गर्भधारण किया जाना देखा जाता है इसलिए जान पड़ता है कि मनुष्योंमें गाय और घोड़ेके समान जाति कृत कुछ भी भेद नहीं है यदि आकृतिमें कुछ भेद होता तो जातिकृत भेद माना जाता परन्तु ब्राह्मण-क्षत्रिय-वैश्य और शूद्रमें आकृति भेद नहीं है अतः उनमें जातिकी कल्पना करना अन्यथा है। जिनकी जाति तथा गोत्र आदि कर्म शुक्लध्यानके कारण हैं वे त्रिवर्ण कहलाते हैं और बाकी शूद्र कहे गये हैं। विदेह क्षेत्रमें मोक्ष जानेके योग्य जातिका की विच्छेद नहीं होता क्योंकि वहीं उस जातिमें कारणभूत नाम और गोत्रसे सहित जीवोंकी निरन्तर उत्पत्ति होती रहती है परन्तु भरत और ऐरावत क्षेत्रमें चतुर्थकालमें ही जातिकी परम्परा चलती है अन्य कालोंमें नहीं। जिनागममें मनुष्योंका वर्णविभाग इस प्रकार बतलाया गया है ॥ ४८८-४९५ ॥

“Hearing these words of the Shravak, the Brahmin abandoned his delusion regarding false places of pilgrimage (Teertha-mudhata).

Right there, an ascetic (Tapasa) was performing a rigorous penance amidst the five fires (Panchagni), which was unbearable for others. By pointing out the constant destruction of the six classes of living beings (Chhah Kaya Jivas) occurring in the midst of that burning fire, and through logical reasoning, the Shravak dispelled that Brahmin’s delusion regarding heretics (Pakhandi-mudhata) as well.

Thereafter, to remove his delusion regarding caste and birth (Jati-mudhata), the Shravak began to say: ‘It is observed that people become fallen by consuming beef or engaging in forbidden sexual relationships. In this human body, no difference is visible in terms of complexion (Varna) or physical form (Akruti), and it is also seen that women of the higher classes can conceive through men of the lower classes. Therefore, it appears that among human beings, there is no inherent caste distinction like that found between a cow and a horse. Had there been a difference in physical form, a distinction based on caste could be accepted; but there is no difference in form among Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras. Hence, imagining an absolute caste system among them is ungrounded.

Those whose caste and lineage (Gotra) karmas serve as a cooperative cause for pure meditation (Shukla-dhyana) are called the Trivarna (the three twice-born orders), while the rest are called Shudras. In the Videha Kshetra (a stable cosmic region), the lineage capable of attaining liberation (Moksha) is never interrupted, because souls possessing the necessary name-karma (Nama-karma) and lineage-karma (Gotra-karma) are continuously born there. However, in the Bharata and Airavata regions, this pure lineage tradition thrives only during the fourth cosmic period (Chauthakala), and not during the other periods.

This is how the classification of human orders has been expounded in the sacred scriptures of the Jina (Jinagama).'” [488-495]

श्लोक ( Shlok ) 496 – 498

इत्यादिहेतुभिर्जातिमौक्ष्यमस्य निराकरोत् । वटेऽस्मिन् खलु विशेशो वसतीत्येवमादिकम् ॥४९६॥वाक्यं श्रद्धाय तद्योग्यमाचरन्तो महीभुजः । किं न जानन्ति लोकस्य मार्गोयं प्रथितो महान् ॥ ४९७ ॥न त्यक्तुं शक्य इत्यादि न ग्राह्यं लौकिकं वचः । आप्तोक्तागमबाह्यत्वा न्मत्तोन्मत्तकवाक्यवत् ॥ ४९८ ॥

इत्यादि हेतुओंके द्वारा श्रावकने ब्राह्मणकी जातिमूढ़ता दूर कर दी। ‘इस वटवृक्षपर कुबेर रहता है’ इत्यादि वाक्योंका विश्वासकर राजा लोग जो उसके योग्य आचरण करते हैं, उसकी पूजा आदि करते हैं सो क्या कुछ जानते नहीं है। कुछ सचाई होगी तभी तो ऐसा करते हैं। यह लोकका मार्ग बहुत बड़ा प्रसिद्ध मार्ग है इसे छोड़ा नहीं जा सकता-लोकमें जो रूढ़ियाँ चली आ रही हैं उन्हें छोड़ना नहीं चाहिये इत्यादि लौकिक जनोंके बचन, आप्त भगवान्‌के द्वारा कहे इस आगमसे बाह्य होनेके कारण नशेसे मस्त अथवा पागल मनुष्यके वचनोंके समान ग्राह्य नहीं हैं ।। ४९६-४९८ ॥

“Through these and other logical reasons, the Shravak dispelled the Brahmin’s delusion regarding caste (Jati-mudhata).

[The Brahmin then reasoned:] ‘Believing in statements like “Kubera (the god of wealth) resides in this banyan tree,” even kings perform appropriate rituals and worship it; do they know nothing at all? There must be some truth to it, which is why they do so. This worldly path is a highly renowned and established tradition that cannot be abandoned—customs that have been handed down in society should not be forsaken.’

[To this, the Shravak replied that] such statements of worldly people—being external to the sacred scriptures (Agama) revealed by the omniscient Lord (Apta)—are as unacceptable as the utterances of an intoxicated or insane person.” [496-498]

श्लोक ( Shlok ) 499 – 500

इति तल्लोकमौढ्यञ्च निरास्थदथ सोऽब्रवीत् । आप्तोक्तागमवैमुख्यादिति हेतुर्न मां प्रति ॥ ४९९ ॥साङ्ख्याद्याप्तप्रवादानां पौरुषेयत्वदोषतः । दूषिताः पुरुषाः सर्वे बार्ड रागाद्यविद्यया ॥ ५०० ॥

इस प्रकार श्रावकने उस ब्राह्मणकी लोकमूढ़ता भी दूर कर दी। तद-नन्तर ब्राह्मणने श्रावकसे कहा कि तुमने जो हेतु दिया है कि आप्त भगवान्‌के द्वारा कहे हुए आगमसे बाह्य होनेके कारण लौकिक वचन माह्य नहीं हैं सो तुम्हारा यह हेतु मेरे प्रति लागू नहीं होता क्योंकि सांख्य आदि आप्तजनोंके जो भी आगम विद्यमान हैं वे पौरुषेयत्व दोषसे प्रमाणभूत नहींहैं। पुरुषकृत रचना होनेसे ग्राह्य नहीं हैं। यथार्थमें संसारमें जितने पुरुष हैं वे सभी रागादि अविद्यासे दूषित हैं अतः उनके द्वारा बनाये हुए आगम प्रमाण कैसे हो सकते हैं ? ॥ ४९९-५००।।

“In this manner, the Shravak dispelled that Brahmin’s delusion regarding worldly superstitions (Loka-mudhata) as well.

Thereafter, the Brahmin said to the Shravak, ‘The reason you have given—that worldly words are unacceptable because they fall outside the sacred scriptures (Agama) revealed by the omniscient Lord (Apta)—does not apply to my position. This is because the scriptures that exist for Kapila (the founder of Samkhya) and other self-proclaimed authorities are not authoritative due to the flaw of Paurusheyatva (being authored by human beings); since they are creations of man, they cannot be accepted as absolute truth.

In reality, all men in this world are corrupted by ignorance, attachment, and aversion (Raga-Dvesha); therefore, how can the scriptures composed by them ever be considered authoritative?'” [499-500]

श्लोक ( Shlok ) 501 – 502

इत्यनालोचितार्थस्य वचस्तेनैति सारताम् । यतो रागाद्यविद्यानां कचिन्निर्मूलसंक्षयः ॥५०१ ॥ सर्वज्ञस्य विरागस्य प्रयोगः साधनं प्रति । क्रियते युक्तिवादानुसारिगो विदुषस्तव ॥ ५०२ ॥

इसके उत्तर में श्रावकने कहा कि चूंकि तुमने पदार्थका अच्छी तरह विचार नहीं किया है इसलिए तुम्हारे वचन सारताको प्राप्त नहीं हैं ठीक नहीं हैं। तुमने जो कहा है कि संसारके सभी पुरुष रागादि अविद्यासे दूषित हैं यह कहना ठीक नहीं है क्योंकि किसी पुरुषमें राग आदि अविद्याओंका निर्मूल क्षय हो जाना संभव है। तुम युक्तिवादका अनुसरण करनेवाले विद्वान् हो अतः तुम्हारे लिए सर्वज्ञवीतरागकी सिद्धिका प्रयोग किया जाता है ।। ५०१-५०२ ॥

“In response, the Shravak said, ‘Since you have not properly contemplated the nature of reality (Padartha), your words lack substance and are incorrect.

Your claim that all men in this world are corrupted by ignorance, attachment, and aversion (Raga-Dvesha) is invalid, because it is entirely possible for attachment and ignorance to be completely eradicated from their very roots in a particular soul.

Since you are a scholar who follows the path of logical reasoning, a formal syllogistic proof (Prayoga) for the existence of the Omniscient and Passionless Being (Sarvajna-Veetaraga) is being presented to you.'” [501-502]

श्लोक 503 से 513

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उत्तरपुराण पर्व 74 – श्लोक 476 से 485 – तीर्थमूढ़ता का खण्डन

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 74- shlok 476 to 485

श्लोक ( Shlok ) 476

सहासो विद्यते नान्यद्विधा तु सुखदुःखयोः । प्राणिनां प्राक्तनं कर्म मुक्त्वास्मिन्मूल कारणम् ॥ ४७६ ॥

ब्राह्मण-पुत्रकी बात सुन, श्रावक हँसता हुआ कहने लगा कि जीवोंको जो सुख-दुःख होता है उसमें उनके पूर्वकृत कर्मको छोड़कर और कुछ मूल कारण नहीं है ॥ ४७६ ॥

“Hearing the words of the Brahmin’s son, the Shravak replied with a smile, ‘Except for the past karmas bound by living beings, there is no other root cause for the happiness or misery they experience.'” [476]

श्लोक ( Shlok ) 477 – 478

श्रेयोऽवाप्तुं ततो यत्नं तपोदानादिकर्मभिः । कुरु त्वं मतिमन्मौख्यं हित्वा दैवनिबन्धनम् ॥ ४७७ ॥ देवाः खलु सहायत्वं यान्ति पुण्यवतां नृणाम् । अन ते किञ्चित्कराः पुण्यविलये भृत्यसन्निभाः ॥४७८॥

इसलिए तू तप दान आदि सत्कार्योंके द्वारा पुण्य प्राप्त करनेका प्रयत्न कर और हे बुद्धिमन् ! इस देवविषयक मूढ़ताको छोड़ दे। निश्चयसे देवता पुण्यात्मा मनुष्योंकी ही सहायता करते हैं वे भृत्यके समान हैं और पुण्य क्षीण हो जानेपर किसीका कुछ भी नहीं कर सकते हैं ।॥ ४७७-४७८ ॥

“‘Therefore, strive to accumulate merit (Punya) through righteous deeds such as austerities (Tapa) and charity (Dana), and O wise one, abandon this delusion regarding false deities (Deva-mudhata).

In truth, deities assist only those human beings who are meritorious; they are like servants and can do nothing for anyone once their merit is exhausted.’” [477-478]

श्लोक ( Shlok ) 479

इत्युक्त्वास्तद्विजोद्भूतदैवमूख्यस्ततः क्रमात् । श्रावकस्तेन विप्रेण गङ्गातीरं समागमत् ॥ ४७९ ॥

इस प्रकार कहकर श्रावकने उस ब्राह्मणकी देवभूढता दूर कर दी। तदनन्तर अनुक्रमसे उस ब्राह्मणके साथ चलता हुआ श्रावक गङ्गा नदी के किनारे पहुँचा ॥ ४७९ ॥

“Saying this, the Shravak dispelled that Brahmin’s delusion regarding false deities (Deva-mudhata). Thereafter, continuing to walk alongside the Brahmin in due course, the Shravak reached the banks of the river Ganges.” [479]

श्लोक ( Shlok ) 480

बुभुक्षुस्तन्त्र विप्रौऽसौ मणिगङ्गाख्यमुत्तमम् । तीर्थमेतदिति स्नात्वा तीर्थमूढं समागमत् ॥ ४८० ॥

भूख लगनेपर उस ब्राह्मणने ‘यह मणिगङ्गा नामका उत्तम तीर्थ है’ यह समझकर वहाँ स्नान किया और इस तरह वह तीर्थमूढताको प्राप्त हुआ ॥ ४८० ॥

“Feeling hungry, that Brahmin, thinking, ‘This is the supreme holy pilgrimage site named Mani-Ganga,’ took a bath there, and in this manner, he fell into the delusion regarding false places of pilgrimage (Teertha-mudhata).” [480]

श्लोक ( Shlok ) 481 – 485

तदनन्तर जब वह ब्राह्मण भोजन करनेकी इच्छा करने लगा तब उस श्रावकने पहले स्वयं भोजनकर अपनी जूठनमें गङ्गाका जल मिला दिया और हितका उपदेश देनेके लिए यह कहते हुए उसे दिया कि ‘यह पवित्र है तुम खाओ’। यह देख ब्राह्मणने कहा कि ‘मैं तुम्हारी जूठन कैसे खाऊँ’ ? क्या तुम मेरी विशेषता नहीं जानते ? ब्राह्मणकी बात सुनकर श्रावक कहने लगा कि तीर्थजल यदि आज जूठनका दोष दूर करनेमें समर्थ नहीं है तो फिर पाप रूप मलको दूर हटानेमें समर्थ कैसे हो सकता है ? इसलिए तू अकारण तथा मूर्ख जनोंके द्वारा विश्वास करने योग्य इस मिथ्या वासनाको छोड़ दे कि जलके द्वारा पाप धोया जा सकता है। यदि जलके द्वारा पाप धोये जाने लगे तो फिर व्यर्थ ही तप तथा दान आदिके करनेसे क्या लाभ है ? ।।४८१-४८५।।

“Thereafter, when the Brahmin desired to have his meal, the Shravak ate his own food first, mixed the water of the Ganges into his leftovers, and offered it to him to impart a beneficial lesson, saying, ‘This is pure; eat it.’

Seeing this, the Brahmin replied, ‘How can I eat your leftovers? Do you not know my high status?’

Hearing the Brahmin’s words, the Shravak began to say, ‘If the holy water of this pilgrimage site is not capable of removing the impurity of leftovers today, then how can it be capable of removing the stain of sin? Therefore, abandon this false belief—which is baseless and trusted only by foolish people—that sin can be washed away by water. If sins could indeed be washed away by water, then what would be the benefit of performing austerities (Tapa) and charity (Dana) in vain?'” [481-485]

श्लोक 486 से 502

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उत्तरपुराण पर्व 74 – श्लोक 464 से 475 – अभयकुमार के पूर्वभव और देवमूढ़ता का निवारण

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 74- shlok 464 to 475

श्लोक ( Shlok ) 464

तद्वचनप्रान्ते प्रणिपत्य मुनीश्वरम् । कुमारोऽप्यभयोऽपृच्छत्स्वभवान्तरसन्ततिम् ॥ ४६४ ॥

इस प्रकार गणधरके वचन समाप्त होनेपर अभयकुमारने उठकर उन्हें नमस्कार किया और अपने भवान्तरोंका समूह पूछा ।। ४६४ ।।

“In this manner, as the Ganadhara’s discourse came to an end, Abhayakumar arose, bowed down to him in deep reverence, and asked about the succession of his own past and future lifetimes.” [464]

श्लोक ( Shlok ) 465 – 467

तदनुग्रहबुद्धयैवमाहासौ भव्यवत्सलः । इतोऽभवत्ततीयेऽत्र भवे भव्योऽपि सन्सुधीः ॥ ४६५ ॥ कश्चिद्विप्रसुतो वेदाभ्यासहेतोः परिभ्रमन् । देशान्तराणि पाषण्डिदेवतातीर्थजातिभिः ।। ४६६ ।। लोकेन च विमुद्याकुली भूतस्तत्प्रशंसनम् । तदाचरितमप्युच्चैरनुतिष्ठन्नयेच्छया ।। ४६७ ।।

भव्य जीवों पर स्नेह रखनेवाले गणधर भगवान्, अभय कुमारका उपकार करनेकी भावनासे इस प्रकार कहने लगे कि तू इस भवसे तीसरे भवमें कोई ब्राह्मणका पुत्र था और भव्य होनेपर भी दुर्बुद्धि था। वह वेद पढ़नेके लिए अनेक देशोंमें घूमता-फिरता था, पाषण्डिमूढता, देवमूढता, तीर्थमूढता, जातिमूढता और लोकमूढतासे मोहित हो व्याकुल रहता था, उन्हीं के द्वारा किये हुए कार्योंकी बहुत प्रशंसा करता था और पुण्य-प्राप्तिकी इच्छासे उन्हीं के द्वारा किये हुए कार्योंका स्वयं आचरण करता था ।। ४६५-४६७ ॥

“Out of a deep desire to benefit Abhayakumar, the Ganadhara Lord, who holds immense affection for all noble souls (Bhavya Jivas), began to speak in this manner:

‘Three lifetimes prior to your current birth, you were born as the son of a Brahmin. Even though you possessed the potential for ultimate liberation (Bhavya), you were plagued by a corrupted intellect. You wandered through many countries to study the Vedas, and lived in a state of deep distress, completely infatuated by the five kinds of delusions—namely, Pakhandi-mudhata (delusion regarding heretics), Deva-mudhata (delusion regarding deities), Teertha-mudhata (delusion regarding false places of pilgrimage), Jati-mudhata (delusion regarding caste/birth), and Loka-mudhata (delusion regarding worldly superstitions). You used to highly praise the rituals performed under the influence of these delusions and, in the hope of acquiring merit (Punya), you practiced those very rituals yourself.'” [465-467]

श्लोक ( Shlok ) 468 – 475

केनचित्पथिकेनामा जैनेन पथि स व्रजन् । पाषाणराशिसंलक्ष्य भूताधिष्ठितभूरुहः ॥ ४६८ ॥ समीपं प्राप्य भक्तयातो दैवमेतदिति “द्रुमम् । परीत्य प्राणमदृष्ट्वा तच्चेष्टां श्रावकः स्मिती ॥४६९॥ तस्यावमतिविध्यर्थं तद्रु‌मादात्तपल्लवैः । परिमृज्य स्वपादाक्तधूलि ते पश्य देवता ॥ ४७० ॥ नार्हतानां विधाताय समर्थेत्यवदद्विजम् । विप्रेणानु तथैवास्तु को दोषस्तव देवताम् ।। ४७१ ।। परिभूतिपदं नेष्याम्युपाध्यायस्त्वमत्र मे । इत्युक्तस्तेन तस्मात्स प्रदेशान्तरमाप्तवान् ॥ ४७२ ॥श्रावकः कपिरोमाख्यवल्लीजालं समीक्ष्य मे । दैवमेतदिति व्यक्तमुक्त्वा भक्त्या परीत्य तत् ॥ ४७३ ॥ प्रणम्य स्थितवान् विप्रोऽप्याविष्कृतरुपाज्ञकः’ । कराभ्यां तत्समुच्छिन्दन् विमृद्भश्च समन्ततः ॥४७४॥ तत्कृतासह्यकण्डूयाविशेषेणातिवाधितः । एतत्सन्निहितं देवं त्वदीयमिति भीतवान् ॥ ४७५ ॥

एक बार वह किसी जैनी पथिकके साथ मार्गमें कहीं जा रहा था । मार्गमें पत्थरोंके ढेरके समीप दिखाई देने वाला भूतोंका निवासस्थान स्वरूप एक वृक्ष था । उसके समीप जाकर और उसे अपना देव समझकर ब्राह्मण-पुत्रने उस वृक्षकी प्रदक्षिणा दी तथा उसे नमस्कार किया। उसकी इस चेष्टा को देखकर श्रावक हँसने लगा तथा उसका अनादर करनेके लिए उसने उस वृक्ष के कुछ पत्ते तोड़कर उनसे अपने पैरोंकी धूलि झाड़ ली और ब्राह्मणसे कहा कि देख तेरा देवता जैनियोंका कुछ भी विघात करनेमें समर्थ नहीं है। इसके उत्तर में ब्राह्मणने कहा कि अच्छा ऐसा ही सही, क्या दोष है? मैं भी तुम्हारे देवताका तिरस्कार कर लूंगा, इस विषयमें तुम मेरे गुरु ही सही। इस प्रकार कहकर वे दोनों फिर साथ चलने लगे और किसी एकस्थानमें जा पहुँचे । वहाँ करेंचकी लताओंका समूह देखकर श्रावकने कहा कि ‘यह हमारा देवता है’ यह कहकर श्रावकने उस लता-समूहकी भक्तिसे प्रदक्षिणा की, नमस्कार किया और यह सबकर वह वहीं खड़ा हो गया। अज्ञानी ब्राह्मणने कुपित होकर दोनों हाथोंसे उस लतासमूहके पत्ते तोड़ लिये तथा उन्हें मसलकर उनका रङ्ग सब शरीरमें लगा लिया। लगाते देर नहीं हीं हुई कि वह, उस करेंचके द्वारा उत्पन्न हुई असह्य खुजलीकी भारी पीड़ासे दुःखी होने लगा तथा डरकर श्रावकसे कहने लगा कि इसमें अवश्य ही तुम्हारा देव रहता है ।॥ ४६८-४७५ ।।

“Once, he was traveling somewhere along a path with a Jain traveler. Along the way, near a heap of stones, stood a tree that appeared to be the abode of ghosts. Approaching it and believing it to be his deity, the Brahmin’s son circumambulated the tree and bowed down to it.

Seeing this act of his, the Shravak (Jain layman) began to laugh. To show his disregard, the Shravak plucked a few leaves from that tree, wiped the dust off his feet with them, and said to the Brahmin, ‘Look, your deity is not capable of causing even the slightest harm to Jains.’

In response, the Brahmin said, ‘Very well, if that is so, what is the harm? I too shall show disrespect to your deity, and in this matter, you shall be my teacher.’ Saying this, both of them started walking together again and arrived at a certain place.

Seeing a dense cluster of Karanja creepers there, the Shravak said, ‘This is our deity.’ Saying this, the Shravak devotedly circumambulated the cluster of creepers, bowed down, and stood there.

The ignorant Brahmin grew angry, plucked the leaves of that cluster of creepers with both hands, crushed them, and smeared their juice all over his body. No sooner had he applied it than he began to suffer intensely from the unbearable and severe itching caused by the Karanja plant. Terrified, he said to the Shravak, ‘Surely, your deity resides in this!'” [468-475]

श्लोक 476 से 485

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उत्तरपुराण पर्व 74 – श्लोक 454 से 463 – कालसौकरिक और शुभा के नरकगमन का कारण

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 74- shlok 454 to 463

श्लोक ( Shlok ) 454 – 457

स्वस्य रत्नप्रभावाप्तेर्विषण्णः श्रेणिकः पुनः । अप्राक्षीद्धीधनान्योऽपि पुरेऽस्मिन्पुण्यधामनि ॥ ४५४ ॥किमस्त्यधोगतिं यास्यन्नित्यतो मुनिरादिशत् । कालसौकरिकस्यात्र शुभायाश्च प्रवेशनम् ॥ ४५५ ॥अस्ति द्विजतनूजायास्तत्कुतश्चेग्निशम्यताम् । कालसौकरिकोऽत्रैव पुरे नीचकुले भृशम् ॥ ४५६ ॥ भवस्थितिवशाद्वद्धनरायुः पापकर्मणा । सप्तकृत्वोऽधुना जातिस्मरो भूत्वैवमस्मरत् ॥ ४५७ ॥

तदनन्तर अपने आपको रत्नप्रभा पृथिवीकी प्राप्ति सुनकर जिसे खेद हो रहा है ऐसे राजा श्रेणिकने फिर पूछा कि हे बुद्धिरूपी धनको धारण करनेवाले गुरुदेव ! पुण्यके घर स्वरूप इस नगरमें मेरे सिवाय और भी क्या कोई नरक जानेवाला है ? उत्तर में गणधर भगवान् कहने लगे कि हाँ, इस नगर में कालसौकरिक और ब्राह्मण-की पुत्री शुभाका भी नरकमें प्रवेश होगा। उनका नरकमें प्रवेश क्यों होगा ? यदि यह जानना चाहता है तो सुन मैं कहता हूँ। कालसौकरिक इसी नगरमें नीच कुलमें उत्पन्न हुआ था। वह यद्यपि पहले बहुत पापी था तो भी उसने भवस्थितिके वशसे सात बार मनुष्य आयुका बन्ध किया था । अबकी वार उसे जातिस्मरण हुआ है जिससे वह सदा ऐसा विचार करता रहता है।।४५४-४५७॥

“Thereafter, King Shrenika, who felt deep sorrow upon hearing that he was destined for the Ratnaprabha hellish earth, asked once more: ‘O Guru, who possesses the ultimate wealth of wisdom! In this city, which is the very abode of merit, is there anyone else besides me who is destined to go to hell?’

In response, the Ganadhara Lord began to say, ‘Yes, in this very city, Kalasaukarika and the Brahmin’s daughter, Shubha, will also enter hell.’

‘If you wish to know why they are destined to enter hell, listen, and I shall tell you. Kalasaukarika was born into a low caste in this very city. Although he was a grave sinner in the past, by the influence of his Bhava-sthiti (the destined progression of his worldly states), he had bound the human lifespan seven times consecutively. This time, he has attained Jati-smarana (recollection of past lives), because of which he constantly contemplates in this manner…'” [454-457]

श्लोक ( Shlok ) 458 – 463

पुण्यपापफलेनास्ति सम्बन्धो यदि देहिनाम् । मया कथमिवालम्बि मनुष्यभवसम्भवः ॥ ४५८ ॥ ततः पुण्यं न पापं वा यथेष्टं वर्तनं सुखम् । इति कृत्वानु निश्शतं पापी हिंसादिपञ्चकम् ॥ ४५९ ॥ मांसाद्याहारसंसक्तो बह्रारम्भपरिग्रहैः १ । अनुबद्धोऽपि बद्ध्वायुर्नारकं परमावधि ॥ ४६० ॥ तेन यास्यत्यसौ पृथ्वी सप्तमीं घोरदुःखदाम् । शुभा चोग्रानुभागोत्थस्त्रीवेदोदयभाविता ॥ ४६१ ॥ प्रवृद्धरागप्रद्वेषपैशुन्यादिप्रदूषिता । गुणशीलसदाचारान् श्रुत्वालोक्य च कोपिनी ॥ ४६२ ॥ सङ्केशेन सदाबद्धनरकायुस्तनुच्युतौ । तमःप्रभामहादुःखभागिनीयं भविष्यति ॥ ४६३ ॥

कि यदि पुण्य-पापके फलके साथ जीवोंका सम्बन्ध रहता है तो फिर मुझ जैसे पापी-को मनुष्य-भव कैसे मिल गया ? इसलिए जान पड़ता है कि नपुण्य है और न पाप है – इच्छानुसार प्रवृत्ति करना ही सुख है। ऐसा विचारकर वह पापी निःशङ्कहो हिंसादि पाँचों पाप करने लगा है, मांस आदि खानेमें आसक्त हो गया है और बहुत आरम्भ तथा परिग्रहोंके कारण नरककी उत्कृष्ट आयुका दन्ध भी कर चुका है। अब वह मरकर भयंकर दुःख देनेवाली सातवीं पृथिवीमें जावेगा। इसी प्रकार शुभा भी तीव्र अनुभागजन्य स्त्रीवेदके उदयसे युक्त है, अतिशय बढ़े हुए रागद्वेष पैशुन्य आदि दोषोंसे अत्यन्त दूषित है, गुण शील तथा सदाचारकी बात सुनकर और देखकर बहुत क्रोध करती है। निरन्तर संक्लेश परिणाम रखनेसे वह नरकायुका बन्ध कर चुकी है. और शरीर छूटनेपर तमःप्रभा पृथिवी सम्बन्धी घोर दुःख भोगेगी ॥ ४५८-४६३ ॥

“‘…If living beings are truly bound by the fruits of their merits (Punya) and demerits (Papa), then how could a sinner like me attain a human birth? Therefore, it appears that neither merit exists nor sin—indulging in one’s desires at will is the only true happiness.’

Thinking thus, that sinner began to fearlessly commit the five great sins, including violence (Himsa). He became deeply addicted to eating meat and other forbidden things, and owing to his heavy involvement in sinful undertakings (Maharambh) and worldly possessions (Parigraha), he has already bound the maximum lifespan of hell. Upon death, he will now go to the seventh hellish earth, which inflicts terrifying agonies.

Similarly, Shubha too is under the intense rise of Striveeda (female libido/karma), and is deeply corrupted by highly aggravated flaws such as intense attachment, aversion, and malicious slander. She flies into a great rage whenever she hears or witnesses matters of virtue, modesty, and righteous conduct. By constantly maintaining a state of defiled and agonizing consciousness (Sanklesh Parinam), she has already bound a hellish lifespan. Upon leaving her current body, she will suffer horrific miseries in the Tamahprabha (the sixth) hellish earth.” [458-463]

श्लोक 464 से 475

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July 23, 2026

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चन्दना आर्यिका और जीवन्धर स्वामीका चरित वर्णन पर्व 75 – श्लोक 1 से 12

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