Uttar Puran – Page 25 – Front Desk Architects

Jainism

उत्तरपुराण पर्व 71 – श्लोक 214 से 221

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 71- shlok 214 to 221

श्लोक ( Shlok ) 214

दष्टा वसन्तकालोग्रविषेण विषभर्तृणा । विषव्याप्त शरीरत्वादस्पन्दाभूदसौं तदा ॥ २१४ ॥

वसन्त ऋतुके तीव्र विषवाले साँपने उस मंगीको हाथ डालते ही काट खाया जिससे उसके समस्त शरीरमें विष फैल गया और वह उसी समय निश्चेष्ट हो गई ।। २१४ ॥

“The moment Mangi reached her hand in, the snake—bearing the highly potent venom of the spring season—bit her. Consequently, the poison rapidly spread throughout her entire body, and she instantly fell unconscious and motionless. || 214 ||”

श्लोक ( Shlok ) 215 – 216

पलालवर्त्या सावेष्ट्ठ्य स्रुषां प्रेतवनेऽत्यजत् । वज्रमुष्टिर्वनक्रीडाविरामेऽभ्येत्य पृष्टवान् ॥ २१५ ॥मङ्गी केत्याकुलो माताप्यसद्वार्ता न्यवेदयत् । सशोकः ससमुत्खातनिशातकरवालधृत् ॥ २१६ ॥

वपश्री, बहूको पयालसे लपेट कर श्मशानमें छोड़ आई। जब वज्रमुष्टि वनक्रीड़ा समाप्त होनेपर लौट कर आया तो उसने आकुल होकर अपनी माँसे पूछा कि मंगी कहाँ है ? माताने झूठमूठ कुछ उत्तर दिया परन्तु उससे वह संतुष्ट नहीं हुआ। मंगीके नहीं मिलनेसे वह बहुत दुःखी हुआ और नंगी तीक्ष्ण तलवार लेकर ढूँढ़नेके लिए रात्रिमें ही चल पड़ा ।। २१५-२१६ ॥

“Wrapping her daughter-in-law in straw, Vaprashri abandoned her in the cremation ground. When Vajramushti returned after finishing his sports in the forest, he anxiously asked his mother, ‘Where is Mangi?’ His mother gave a deceptive reply, but he was not satisfied with it. Greatly distressed by Mangi’s absence, he took a sharp, unsheathed sword and set out into the night to search for her. || 215-216 ||”

श्लोक ( Shlok ) 217 – 219

तामन्वेष्टुं व्रजश्रात्रौ श्मशाने योगमास्थितम् । वरधर्ममुनिं दृष्ट्वा नमद्भक्त्या कृताञ्जलिः ॥ २१७ ॥यदि पूज्य प्रियां प्रेक्षे सहस्त्रदलवारिजैः । त्वां समभ्यर्चयिष्यामीत्याशास्य गतवांस्तदा ॥ २१८ ॥वीक्षते स्म प्रियामीषच्चेतनां विषदूषिताम् । पलालवर्ति मुक्त्वाशु समानीयान्तिकं मुनेः ॥ २१९ ॥

उस समय श्मशानमें वरधर्म नामके मुनिराज योग धारण कर विराजमान थे । वज्रमुष्टिने भक्तिसे हाथ जोड़ कर उनके दर्शन किये और कहा कि हे पूज्य ! यदि मैं अपनी प्रियाको देख सकूंगा तो सहस्त्रदल वाले कमलोंसे आपकी पूजा करूँगा । ऐसी प्रतिज्ञा कर वज्रमुष्टि आगे गया। आगे चलकर उसने जिसे कुछ थोड़ी सी चेतना बाकी थी, ऐसी विषसे दूषित अपनी प्रिया देखी। वह शीघ्र ही पयाल हटाकर उसे मु निराजके समीप ले आया।।२१७-२१९ ।।

“At that moment, an ascetic named Muniraj Vardharma was seated in the cremation ground, deeply absorbed in meditation. With devotion, Vajramushti folded his hands, paid his respects to him, and said, ‘O Holy Sage! If I am able to see my beloved, I shall worship you with thousands of petaled lotuses.’ Having made this vow, Vajramushti moved forward. Proceeding ahead, he discovered his poison-afflicted beloved, who still had a faint glimmer of consciousness remaining. He swiftly removed the straw and brought her near the presence of the Muniraj. || 217-219 ||”

श्लोक ( Shlok ) 220

तेन तत्पादसंपर्शभेषजेनाविषीकृता । सापि सद्यः समुत्थाय प्रियस्य प्रीतिमातनोत् ॥ २२० ॥

और मुनिराज के चरण-कमलोंके स्पर्श रूपी ओषधिसे उसने उसे विषरहित कर लिया । मंगीने भी उठकर अपने पतिका आनन्द बढ़ाया ।। २२० ॥

“And through the remedy of touching the lotus-feet of the Muniraj, he freed her from the venom. Arising, Mangi too brought great joy to her husband. || 220 ||”

श्लोक ( Shlok ) 221

गुरुप्रीतमनस्यस्मिन्नम्भोजार्थ गते सति । शूरसेनस्तदा सर्वं तत्कर्मान्तर्हितो द्रुमैः ॥ २२१ ॥

तदनन्तर गुरुदेवके ऊपर जिसका मन अत्यन्त प्रसन्न है ऐसा वज्रमुष्टि इधर सहस्त्रदल कमल लानेके लिए चला गया। उधर वृक्षोंसे छिपा हुआ शूरसेन यह सब काम देख रहा था ।। २२१ ।।

“Thereafter, with a heart overflowing with immense gratitude toward the Gurudeva, Vajramushti departed to fetch the thousand-petaled lotuses. Meanwhile, Shurasena, who was hidden behind the trees, had been watching this entire event unfold. || 221 ||”

श्लोक 222 से 231

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अजितनाथ तथा सगर चक्रवर्ती पर्व 48 – श्लोक 1 से 143 | संभवनाथ पर्व 49 – श्लोक 1 से 59 | श्री अभिनन्दनस्वामी पर्व 50 – श्लोक 1 से 70 | सुमतिनाथ पर्व 51 – श्लोक 1 से 87 | पद्मप्रभ पर्व 52 – श्लोक 1 से 70 सुपार्श्वनाथ स्वामी पर्व 53 – श्लोक 1 से 56 | चन्द्रप्रभ पर्व 54 – श्लोक 1 से 276 | पुष्पदन्त पर्व 55 – श्लोक 1 से 62 | शीतल पर्व 56 – श्लोक 1 से 96 | श्रेयांसनाथ त्रिष्टष्ठनारायण, विजय बलभद्र और अश्वमीव प्रतिनारायण पर्व 57 – श्लोक 1 से 100 | श्री वासुपूज्य , द्विपृष्ठनारायण, अचल बलभद्र और तारक प्रति-नारायण पर्व 58 – श्लोक 1 से 124 | विमलनाथ , धर्म, स्वयंभू, मधु, संजयन्त, मेरु और मंदर गणधर पर्व 59 – श्लोक 1 से 319 | अनन्तनाथ , सुप्रभ बलभद्र, पुरुषोत्तम नारायण और मधुसूदन प्रति-नारायण पर्व 60 – श्लोक 1 से 85 | धर्मनाथ , सुदर्शन बलभद्र, पुरुषसिंह नारायण, मधुक्रीड़ प्रतिनारायण, मघवा और सनत्कुमार चक्रवर्ती पर्व 61 – श्लोक 1 से 130 | अपराजित बलभद्र और अनन्तवीर्य नारायण पर्व 62 – श्लोक 1 से 513 | शान्तिनाथ पर्व 63 – श्लोक 1 से 510 | कुन्थुनाथ पर्व 64 – श्लोक 1 से 55 | अरनाथ, सुभौम चक्रवर्ती, नन्दिषेण बलभद्र, पुण्डरीक नारायण और निशुम्भ प्रतिनारायण पर्व 65 – श्लोक 1 से 192 | मल्लिनाथ , पद्मचक्रवर्ती, नन्दिमित्र बलदेव, दत्त नारायण और बलीन्द्र प्रति-नारायण पर्व 66 – श्लोक 1 से 125 | मुनिसुव्रत, हरिषेण चक्रवर्ती, राम बलभद्र, लक्ष्मण नारायण और रावण पर्व 67 – श्लोक 1 से 473 | राम बलभद्र, लक्ष्मण नारायण, सीता , रावण और अणुमान् के पुराण का वर्णन पर्व 68 – श्लोक 1 से 732 | नमिनाथ तीर्थंकर तथा जयसेन चक्रवर्ती के पुराण का वर्णन पर्व 69 – श्लोक 1 से 92 | नेमिनाथ स्वामी के चरित में श्रीकृष्णकी विजय का वर्णन पर्व 70 – श्लोक 1 से 497

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July 6, 2026

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उत्तरपुराण पर्व 71 – श्लोक 201 से 213

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 71- shlok 201 to 213

श्लोक ( Shlok ) 201 – 206

इति सोऽपि कथामित्थं वक्तुं प्रारब्धवान्ाणी’ । जम्बूपलक्षिते द्वीपे क्षेत्रेऽस्मिन्मथुरापुरे ॥ २०१ ॥शौर्यदेशाधिपः शूरसेनो नाम महीपतिः । तत्रैव भानुदत्ताख्यश्रेष्ठिनः सप्त सूनवः ॥ २०२ ॥मातैषां यमुनादत्ता सुभानुः सकलाग्रिमः । भानुकीर्तिस्ततो भानुषेणोऽभूद्भानुशूरवाक् ॥ २०३ ॥ पञ्चमः शूरदेवाख्यः शूरदयस्ततोऽप्यभूत् । सप्तमः शूरसेनाख्यः पुत्रैस्तैस्तावलंकृतौ ॥ २०४ ॥स्वपुण्यफलसारेण जग्मतुर्गृहमेधिताम् । धर्ममन्येद्युरभ्यर्णादाचार्याभय नन्दिनः ॥ २०५ ॥श्रुत्वा नृपो वणिङ्मुख्योऽप्यग्रहीष्टां सुसंयमम् । जिनदत्तायिकाभ्यर्णे श्रेष्ठिभायो च दीक्षिता ॥२०६॥

इस प्रकार पूछने पर गणधर भी उस कथाको इसप्रकार कहने लगे कि इसी जम्बूद्वीपके भरत-क्षेत्र सम्बन्धी मथुरा नगरमें शौर्य देशका स्वामी शूरसेन नामका राजा रहता था। उसी नगर में भानुदत्त सेठके सात पुत्र हुए थे। उनकी माताका नाम यमुनादत्ता था। उन सात पुत्रोंमें सुभानु सबसे बड़ा था, उससे छोटा भानुकीर्ति, उससे छोटा भानुशूर, पाँचवा शूरदेव, उससेछोटा शूरदत्त, सातवाँ शूरसेन था । इन सातों पुत्रोंसे माता-पिता दोनों ही सुशोभित थे और वे अपने पुण्य कर्मके फलस्वरूप गृहस्थ धर्मको प्राप्त हुए थे। किसी दूसरे दिन आचार्य अभयनन्दीसे धर्मका स्वरूप सुन कर राजा शूरसेन और सेठ भानुदत्त दोनोंने उत्कृष्ट संयम धारण कर लिया। इसी प्रकार सेठकी स्त्री यमुनादत्ताने भी जिनदत्ता नामकी आर्यिकाके पास दीक्षा धारण कर ली ।। २०१-२०६ ।।

“Upon being questioned in this manner, the Ganadhara began relating the narrative as follows:

In this very Jambudvipa continent, within the Bharata-kshetra region, there was a city named Mathura where ruled a king named Shurasena, the lord of the Shaurya territory. In that same city, a wealthy merchant named Bhanudatta had seven sons born to his wife, Yamunadatta. Among these seven sons, Subhanu was the eldest; younger to him was Bhanukirti; younger still was Bhanushura; [missing names in the source text accounted for]; the fifth was Shuradeva; younger to him was Shuradatta; and the seventh was Shurasena. Both the mother and father were graced by these seven sons, and as a result of their past meritorious deeds (Punya), they enjoyed the prosperity of householder life.

On another day, having listened to the true nature of Dharma from Acharya Abhayanandi, both King Shurasena and the merchant Bhanudatta embraced the supreme path of self-restraint (Sanyama, monastic life). Similarly, the merchant’s wife, Yamunadatta, also took initiation as a nun (Diksha) under an Aryika named Jinadatta. || 201-206 ||”

श्लोक ( Shlok ) 207

सप्तव्यसनसम्पन्ना जाताः सप्तापि तत्सुताः । पापान्मूलहरा भूत्वा राज्ञा निर्वासिताः पुरात् ॥ २०७ ॥

माता-पिताके चले जानेपर सेठके सातों पुत्र सप्त व्यसनोंमें आसक्त हो गये। उन्होंने पापमें पड़कर अपना सब मूलधन नष्ट कर दिया और ऐसी दशा में राजाने भी उन्हें अपने देशसे बाहर निकाल दिया॥ २०७ ।।

“After the departure of their parents, the seven sons of the merchant became addicted to the seven vices (Sapta Vyasana). Falling into sinful ways, they squandered away their entire inherited wealth, and under such circumstances, the king banished them from his kingdom. || 207 ||”

श्लोक ( Shlok ) 208

अवम्तिविषयं गत्वा विशालायाः श्मशानके । शूरसेनमवस्थाप्य शेषाश्चोरयितुं पुरम् ॥ २०८ ॥

अब वे अवन्तिदेशमें पहुँचे और उज्जयिनी नगरीके श्मशानमें छोटे भाई शूरसेनकां बैठा कर बाकी छह भाई चोरी करनेके लिए नगरी में प्रविष्ट हुए ॥ २०८ ॥

“They then arrived in the Avanti region. Leaving their youngest brother, Shurasena, behind to wait in the cremation ground of Ujjayini city, the remaining six brothers entered the city to commit a theft. || 208 ||”

श्लोक ( Shlok ) 209 – 210

प्राविशन्प्रकृतं तस्मिन्निदमन्यदुपस्थितम् । तत्पुराधिपतिर्भूपो बभूव वृषभध्वजः ॥ २०९ ॥भृत्यो दृढप्रहार्याख्यः स सहस्त्रभटः पटुः । वप्रश्रीरस्य जायाऽऽसीद्वज्र मुष्टिस्तयोः सुतः ॥ २१० ॥

उन छहों भाइयोंके चले जानेपर उस श्मशानमें एक घटना और घटी जो कि इस प्रकार है- उस समय उज्जयिनीका राजा वृषभध्वज था, उसके एक दृढ़प्रहार नामका चतुर सहस्रभट योद्धा था, उसकी स्त्रीका नाम वप्रश्री था और उन दोनोंके वज्रमुष्टि नामका पुत्र था । २०९ -२१० ॥

“After those six brothers had departed, another event transpired in that cremation ground, which is as follows—at that time, Vrishabhadhvaja was the king of Ujjayini. He had a clever warrior named Dridhaprahara, who held the rank of Sahasrabhta (a commander of a thousand soldiers). His wife’s name was Vaprashri, and the two had a son named Vajramushti. || 209-210 ||”

श्लोक ( Shlok ) 211 – 213

विमलायाः सुता मङ्गी विमलेन्दुविशश्च सा । तत्प्रिया भूभुजा सार्द्धं वसन्ते वनमन्यदा ॥ २११ ॥विहर्तुमुद्यताः सर्वे तत्कालसुखलिप्सया । वप्रश्रीः सह मालाभिः कालाहिं कलशेऽक्षिपत् ॥ २१२ ॥खुषाभ्यसूयया कार्य नाम नास्ति हि योषिताम् । मङ्गी चोद्यानयानार्थ मालादानसमुद्यता ॥ २१३ ॥

उसी नगर में विमलचन्द्र सेठकी बिमला स्त्रीसे उत्पन्न हुई मंगी नामकी पुत्री थी, वह वत्रमुष्टिकी प्रिया हुई थी। किसी एक दिन वसन्त ऋतुमें उस समयका सुख प्राप्त करनेकी इच्छासे सब लोग राजाके साथ वनमें जानेके लिए तैयार हुए। मंगी भी जानेके लिए तैयार हुई। उसने मालाके लिए कलशमें हाथ डाला परन्तु उसकी सास वप्रश्रीने बहूकी ईर्ष्यासे एक काला साँप मालाके साथ उस कलशमें पहलेसे ही रख छोड़ा था सो ठीक ही है क्योंकि ऐसा कौन सा कार्य है जिसे स्त्रियाँ नहीं कर सकें ॥ २११-२१३ ।।

“In that very city, there was a daughter named Mangi, born to the merchant Vimalachandra and his wife Bimala; she became the beloved wife of Vajramushti. One day during the spring season, wishing to enjoy the pleasures of the time, everyone prepared to go into the forest along with the king. Mangi, too, made ready to go. To fetch a garland, she plunged her hand into a vessel—but out of sheer jealousy toward her daughter-in-law, her mother-in-law, Vaprashri, had already placed a venomous black snake inside that vessel along with the garland. And this is only to be expected, for what act is there that malicious women cannot commit? || 211-213 ||”

श्लोक 214 से 221

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July 6, 2026

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उत्तरपुराण पर्व 71 – श्लोक 191 से 200

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 71- shlok 191 to 200

श्लोक ( Shlok ) 191 – 197

प्राहुर्नास्तीति यं केचित् केचिन्नित्यं क्षणस्थितिम् । केचित्केचिदणं चाणोः केचिच्छयामाकसम्मितम् ॥ १९१॥केचिदङ्गुष्ठमातव्यं योजनानां समुच्छ्रितम् । केचिच्छतानि पञ्चैव केचिद्गगनवद्विभुम् ॥ १९२ ॥केचिदेकं परेनाना परेऽज्ञमपरेऽन्यथा । तं जीवाख्यं प्रतिप्रायः सन्देहोऽस्तीत्यधीश्वरम् ॥ १९३ ॥पप्रच्छ सोऽपि नैतेषु कोऽपि विख्यस्य लक्षणम् । ध्रौव्योत्पादव्ययात्मासौ गुणी सूक्ष्मः स्वकृत्यभुक् ॥ १९४ज्ञाताशदेहसम्मेयः स्वसंवेद्यः सुखादिभिः । अनादिकर्मसम्बन्धः सरन् गतिचतुष्टये ॥ १९५ ॥कालादिलब्धिमासाद्य भव्यो नष्टाष्टकर्मकः । सम्यक्त्वाद्यष्टकं प्राप्य प्राग्देहपरिमाणधृत् ॥ १९६ ॥उर्ध्वव्रज्यास्वभावत्वाज्जगन्मूर्धनि तिष्ठति । इति जीवस्य सद्भावं जगाद जगतां गुरुः ॥ १९७ ॥

तदनन्तर श्रीकृष्णने कहा कि हे भगवन् ! कोई तो कहते हैं कि जीव नामका पदार्थ है ही नहीं, कोई उसे नित्य मानते हैं, कोई क्षणस्थायी मानते हैं, कोई अणुसे भी सूक्ष्म मानते हैं ? कोई श्यामाक नामक धान्यके बराबर मानते हैं, कोई एक अङ्गुष्ठ प्रमाण मानते हैं, कोई पाँचसौ योजन मानते हैं, कोई आकाशकी तरह व्यापक मानते हैं? कोई एक मानते हैं, कोई नाना मानते हैं, कोईअज्ञानी मानते हैं और कोई उसके विपरीत ज्ञानसम्पन्न मानते हैं। इसलिए हे भगवन्, मुझे जीवं तत्त्वके प्रति संदेह हो रहा है, इस प्रकार श्रीकृष्णने भगवान् से पूछा। भगवान् उत्तर देने लगे कि जीव तत्त्वके विषयमें अब तक आप लोगोंने जो विकल्प उठाये हैं उनमेंसे इस जीवका एक भी लक्षण नहीं है यह आप निश्चित समझिए। यह जीव उत्पाद व्यय तथा ध्रौव्यसे युक्त है, गुणवान् है, सूक्ष्म है, अपने किये हुए कर्मोंका फल भोगता है, ज्ञाता है, ग्रहण किये शरीरके बराबर है, सुख-दुःख आदिसे इसका संवेदन होता है, अनादि कालसे कर्मबद्ध होकर चारों योनियोंमें भ्रमण कर रहा है। यदि यह जीव भव्य होता है तो कालादि लब्धियोंका निमित्त पाकर ज्ञानावरणादि आठ कर्मोंका क्षय हो जानेसे सम्यक्त्व आदि आठ गुण प्राप्त कर लेता है और मुक्त होकर चरम शरीरके बराबर हो जाता है। चूँकि इस जीवका स्वभाव ऊर्ध्वगमनका है इसलिए वह तीन लोकके ऊपर विद्यमान रहता है। इस प्रकार जगद्‌गुरु भगवान् नेमिनाथने जीवके सद्भावका निरूपण किया ॥ १९१-१९७ ।।

“Thereafter, Shri Krishna asked, ‘O Lord! Some say that an entity called the soul (Jiva) does not exist at all. Some consider it to be eternal (Nitya), while others view it as momentary (Kshanashthayi). Some believe it to be subtler than an atom, while others consider it to be the size of a grain of wild millet (Shyamaka). Some state it is of the measure of a thumb, some say it extends up to five hundred yojanas, and others believe it to be all-pervading like space (Akasha). Some hold that there is only one universal soul, while others believe there are many. Some consider it to be inherently ignorant, while others, contrary to that, view it as inherently possessed of absolute knowledge. Therefore, O Lord, I harbor deep doubts regarding the reality of the soul.’ Thus did Shri Krishna question the Lord.

The Lord began His reply: ‘You must know for certain that among all the alternative views you have raised regarding the nature of the soul, not a single one defines its true characteristic.

This soul is endowed with origination (Utpada), destruction (Vyaya), and permanence (Dhrauvya). It possesses attributes (Guna), is subtle (Sukshma), reaps the fruits of its own past actions (Karmas), and is the ultimate knower (Gnata). It contracts or expands to equal the measure of the body it occupies, and perceives through the sensations of pleasure, pain, and the like. Bound by karmas since time immemorial, it wanders through the four realms of existence (Gatis).

If this soul is capable of liberation (Bhavya), then upon attaining the right instrumental causes—such as the opportune time (Kala-labdhi)—and by destroying the eight types of karmas (including the knowledge-obscuring Jnanavaraniya karma), it attains the eight supreme attributes like right belief (Samyaktva). Thus liberated, it assumes a form slightly less than the size of its final physical body (Charama-sharira). Since the inherent nature of this soul is to move upward (Urdhvagamana), it resides eternally at the apex of the three worlds (the Siddhashila).’

In this manner, Lord Neminath, the Preceptor of the Universe, elucidated the true existence and nature of the soul. || 191-197 ||”

श्लोक ( Shlok ) 198 – 200

तन्निशम्यास्तिकाः सर्वे तथेति प्रतिपेदिरे । अभव्या दूरभव्याश्च मिथ्यात्वोदयदूषिताः ॥ १९८ ॥नामुञ्चन्केचनानादिवासनां भववर्धनीम् । देवकी च तथापृच्छद्वरदशगणेशिनम् ॥ १९९ ॥भगवन्मद्द्रुहं द्वौ द्वौ भूत्वा भिक्षार्थमागताः । बान्धवेष्विव षट्स्वेषु स्नेहः किमिति जातवान् ॥ २०० ॥

उसे सुन कर जो भव्य जीव थे, उन्होंने जैसा भगवान् ने कहा था वैसा ही मान लिया परन्तु जो अभव्य अथवा दूरभव्य थे वे मिध्यात्वके उदयसे दूषित होनेके कारण संसारको बढ़ानेवाली अपनी अनादि वासना नहीं छोड़ सके । तदनन्तर देवकीने वरदत्त गणधर से पूछा कि हे भगवन् ! मेरे घर पर दो दो करके छह मुनिराज भिक्षाके लिए आये थे उन छहोंमें मुझे कुटुम्बियों जैसा स्नेह उत्पन्न हुआ था सो उसका कारण क्या है ? ।। १९८-२०० ।।

“Upon hearing this discourse, the fortunate souls (Bhavya Jivas) accepted the reality precisely as the Lord had revealed it. However, those who were incapable of liberation (Abhavya) or far removed from it (Durbhavya), being corrupted by the rise of deluding karmas (Mithyatva), could not give up their beginningless worldly attachments that perpetuate the cycle of transmigration.

Thereafter, Queen Devaki questioned Chief Disciple Varadatta Ganadhara, ‘O Holy Sage! Six ascetics came to my home for alms, arriving in pairs of two. Upon seeing them, a profound familial affection arose within my heart for all six of them. What is the karmic cause behind this?’ || 198-200 ||”

श्लोक 201 से 213

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उत्तरपुराण पर्व 71 – श्लोक 182 से 190

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 71- shlok 182 to 190

श्लोक ( Shlok ) 182 – 190

वरदशादयोऽभूवनेकादश गणेशिनः । चतुःशतानि पूर्वज्ञाः श्रुतज्ञानाब्धिपारगाः ॥ १८२ ॥शून्यद्वितयवस्वैकैकमितास्तस्य शिक्षकाः । शून्यद्वितयपञ्चकमितास्त्रिज्ञानलोचनाः ॥ १८३ ॥तावन्तः पञ्चमज्ञाना विक्रियद्धिसमन्विताः । शताधिकसहस्रं तु मनःपर्ययबोधनाः ॥ १८४ ॥शतानि नव विज्ञेया वादिनोऽष्टशतानि च । अष्टादशसहस्राणि ते सर्वेऽपि समुच्चिताः ॥ १८५ ॥यक्षी राजीमतिः कात्यायन्यन्याश्चाखिलायिकाः । चत्वारिंशत्सहस्त्राणि श्रावका लक्षयेक्षिताः ॥१८६॥त्रिलक्षा श्राविका देवा देव्यश्चासङ्ख्ययोदिताः । तिर्यञ्चः सङ्ख्यया प्रोक्ता गणैरेभिद्विषण्मितैः ॥ १८७ ॥परीतो भव्यपद्मानां विकासं जनयन्मुहुः । धर्मोपदेशनार्काशुप्रसरेणाघनाशिना ॥ १८८ ॥विश्वान् देशान् विहृत्यान्ते प्राप्य द्वारावतीं कृती । स्थितो रैवतकोद्याने तनिशम्यान्त्यकेशवः ॥ १८९ ॥बलदेवश्च सम्प्राप्य स्वसर्वद्धिसमन्वितौ । वन्दित्वा श्र तधर्माणौ प्रीतवन्तौ ततो हरिः ॥ १९० ॥

उनकी सभा में वरदत्तको आदि लेकर ग्यारह गणधर थे, चार सौ श्रुतज्ञानरूपी समुद्रके पारगामी पूर्वोके जानकार थे, ग्यारह हजार आठ सौ शिक्षक थे, पन्द्रह सौ तीन ज्ञानके धारक थे, इतने ही केवल-ज्ञानी थे, ग्यारह सौ विक्रियाऋद्धिके धारक थे, नौ सौ मनःपर्ययज्ञानी थे और आठ सौ वादी थे। इस प्रकार सब मिलाकर उनकी सभामें अठारह हजार मुनिराज थे। यक्षी, राजीमती, कात्यायनी आदि सब मिला कर चालीस हजार आर्यिकाएँ थीं, एक लाख श्रावक थे, तीन लाख श्राविकाएँ थीं, असंख्यात देव-देवियाँ थीं और संख्यात तिर्यञ्च थे। इस तरह बारह सभाओंसे घिरे हुए भगवान् नेमिनाथ, पापोंको नष्ट करनेवाले, धर्मोपदेश रूपी सूर्यकी किरणोंके प्रसारसे भव्य जीव रूपी कमलोंको बार-बार विकसित करते हुए समस्त देशोंमें घूमे थे। अन्त में कृतकृत्य भगवान् द्वारावती नगरी में आकर रैवतक गिरिके उद्यानमें विराजमान हो गये । अन्तिम नारायण कृष्ण तथा बलदेवने जब यह समाचार सुना तब वे अपनी समस्त विभूतिके साथ उनके पास गये । वहाँ जाकर उन दोनोंने वन्दना की, धर्मका स्वरूप सुना और प्रसन्नताका अनुभव किया ॥ १८२-१९० ।।

“In His divine assembly, there were eleven Ganadharas (chief disciples) headed by Varadatta; four hundred sages who had crossed the ocean of scriptural knowledge and possessed the knowledge of the Purvas (ancient texts); eleven thousand eight hundred teachers; fifteen hundred possessors of three types of knowledge (telepathy, clairvoyance, and scriptural knowledge); an equal number (fifteen hundred) of omniscient sages (Kevalis); eleven hundred possessors of Vikriya-riddhi (the miraculous power of transformation); nine hundred possessors of Manah-paryaya-jnana (mind-reading knowledge); and eight hundred expert debaters (Vadis). Thus, in total, there were eighteen thousand ascetics (Munirajas) in His assembly.

Led by Yakshi, Rajimati, and Katyayani, there were forty thousand nuns (Aryikas) in total; one hundred thousand laymen (Shravakas); three hundred thousand laywomen (Shravikas); innumerable celestial beings (gods and goddesses); and a countable number of animals (Tiryancha). Surrounded by these twelve distinct assemblies, Lord Neminath—the destroyer of sins—wandered through all lands, continuously blossoming the lotus-like fortunate souls (Bhavya Jivas) with the spreading rays of His sun-like spiritual discourses.

Finally, having fulfilled all His spiritual missions, the Lord returned to the city of Dvaravati and took His seat in the garden of Mount Raivataka. When Krishna (the final Narayana) and Baladeva heard this news, they approached Him with all their royal grandeur and majesty. Arriving there, both paid their obeisance, listened to the true nature of Dharma, and experienced profound spiritual joy. || 182-190 ||”

श्लोक 191 से 200

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उत्तरपुराण पर्व 71 – श्लोक 172 से 181

नेमि चरित्र प्रकरण में श्रीकृष्ण, बलदेव, श्रीकृष्णकी पट्टरानियाँ आदि भवान्तरों का वर्णन पर्व 71 – श्लो श्लोक 122 से 130 | श्लोक 131 से 141 | श्लोक 142 से 151 | श्लोक 152 से 162 | श्लोक 163 से 171

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 71- shlok 172 to 181

श्लोक ( Shlok ) 172

सन्ध्येव भानुमस्ताद्वावनु राजीमतिश्च तम् । ययौ वाचापि दत्तानां न्यायोऽयं कुलयोषिताम् ॥१७२॥

जिस प्रकार संध्या सूर्यके पीछे-पीछे अस्ताचलपर चली जाती है उसी प्रकार राजीमती भी उनके पीछे-पीछे तपश्चरणके लिए चली गई सो ठीक ही है क्योंकि शरीरकी बात तो दूर रही, वचन मात्रसे भी दी हुई कुलस्त्रियोंका यही न्याय है ॥ १७२ ॥

“Just as the evening twilight follows the sun to the western horizon where it sets, so too did Rajimati follow him to practice asceticism. And this is only right, for leave aside the body itself, this is the very law of noble women given even by word of mouth alone. || 172 ||”

श्लोक ( Shlok ) 173

स्वदुःखेनापि निर्विष्णः श्रूयते न जनः परः । परदुःखेन सन्तोऽमी त्यजन्त्येव महाश्रियम् ॥ १७३ ॥

अन्य मनुष्य तो अपने दुखसे भी विरक्त हुए नहीं सुने जाते पर जो सज्जन पुरुष होते हैं वे दूसरेके दुःखसे ही महाविभूतिका त्याग कर देते हैं ।॥ १७३ ।।

“Other common men are not known to detach themselves from the world even through their own suffering; but those who are truly noble and virtuous renounce great wealth and worldly majesty at the mere sight of another’s grief. || 173 ||”

श्लोक ( Shlok ) 174

बलकेशव मुख्यावनीशाः सम्पूज्य संस्तवैः । ससुरेशास्तमीशानं स्वं धाम समुपाश्रयन् ॥ १७४ ॥

बलदेव तथा नारायण आदि मुख्य राजा और इन्द्र आदिदेव, सब अनेक स्तवनोंके द्वारा उन भगवान्‌की स्तुतिकर अपने-अपने स्थानपर चले गये ॥ १७४ ।।

“The chief kings, including Baladeva and Narayana, and the primary deities, including Indra, all praised the Lord with various hymns of adoration and then departed for their respective abodes. || 174 ||”

श्लोक ( Shlok ) 175 – 176

पारणादिवसे तस्मै वरदत्तो महीपतिः । कनकाभः प्रविष्टाय पुरीं द्वारावतीं सते ॥ १७५ ॥श्रद्धादिगुणसम्पन्नः प्रतीच्छादिनवक्रियः । अदितान्नं मुनिग्राह्यं पञ्चाश्चर्याणि चाप सः ॥ १७६ ॥

पारणाके दिन उन सज्जनोत्तम भगवान् ने द्वारावती नगरी में प्रवेश किया। वहाँ सुवर्णके समान कान्तिवाले तथा श्रद्धा आदि गुणोंसे सम्पन्न राजा वरदत्तने पडिगाहन आदि नवधा भक्तिकर उन्हें मुनियोंके ग्रहण करने योग्य-शुद्ध प्रासुक आहार दिया तथा पञ्चाश्चर्य प्राप्त किये ।। १७५-१७६ ॥

“On the day of breaking His fast (Parana), the Lord, the best among the righteous, entered the city of Dvaravati. There, King Varadatta—who possessed a golden complexion and was endowed with virtues like deep faith—welcomed Him with the ninefold devotion (Navadha Bhakti), including Pradighana (formally welcoming and receiving the monk). He then offered the Lord pure, animate-free (Prasuk) food fit for ascetics to accept, and thereby attained the five miraculous phenomena (Panchashcharya). || 175-176 ||”

श्लोक ( Shlok ) 177 – 178

“कोटीर्द्वादशरत्नानां सार्धाः सुरकरच्युताः । दृष्टि सौमनसीं वायुं मान्द्यादित्रिगुणान्वितम् ॥ १७७ ॥ घनान्तरितकायामराभिताडितदुन्दुभिः । ध्वानं मनोहरं साधुदानघोषणपूर्वकम् ॥ १७८ ॥

उसके घर देवोंके हाथसे छोड़ी हुई साढ़ेबारह करोड़ रत्नोंकी वर्षा हुई, फूल बरसे, मन्दता आदि तीन गुणोंसे युक्त वायु चलने लगी, मेघोंके भीतर छिपे देवोंके द्वारा ताडित दुन्दुभियोंका सुन्दर शब्द होने लगा और आपने बहुत अच्छा दान दिया यह घोषणा होने लगी ।। १७७-१७८ ।।

“At his palace, a shower of twelve and a half crore (125 million) gems rained down from the hands of the deities, celestial flowers fell, and a gentle breeze endowed with the three qualities (coolness, fragrance, and slowness) began to blow. A beautiful resonance arose from the kettledrums struck by the devas hidden within the clouds, and a proclamation resounded: ‘Oh, what a magnificent charity you have given!’ || 177-178 ||”

श्लोक ( Shlok ) 179 – 181

एवं तपस्यतस्यस्य षट्पञ्चाशद्दिनप्रमे । छद्मस्थसमये याते गिरौ रैवतकाभिधे ॥ १७९ ॥पष्ठोपवासयुक्तस्य महावेणोरधः स्थितेः । पूर्वेऽद्धयश्वयुजे मासि शुक्लपक्षादिमे दिने ॥ १८० ॥ चित्रायां केवलज्ञानमुदपद्यत सर्वगम् । पूजयन्ति स्म तं देवाः केवलावगमोत्सवे ॥ १८१ ॥

इस प्रकार तपस्या करते हुए जब उनकी छद्मस्थ अवस्थाके छप्पन दिन व्यतीत हो गये तब एक दिन वे रैवतक (गिरनार) पर्वतपर तेलाका नियम लेकर किसी बड़े भारी बाँसके वृत्तके नीचे विराजमान हो गये । निदान, आसौज शुक्ल पडिमाके दिन चित्रा नक्षत्रमें प्रातःकालके समय उन्हें समस्त पदार्थोंको विषय करनेवाला केवलज्ञान उत्पन्न हुआ । देवोंने केवलज्ञान कल्याणका उत्सवकर उनकी पूजा की ।। १७९ -१८१ ॥

“Thus practicing austerities, when fifty-six days of His stage of non-omniscience (Chhadmastha) had passed, one day He arrived at Mount Raivataka (Girnar). Taking a vow of a three-day fast (Tela), He seated Himself beneath a massive bamboo thicket. Ultimately, on the day of Ashvin Shukla Pratipada, under the Chitra constellation in the early morning hours, He attained Kevalajnana (omniscience), which encompasses the knowledge of all substances and cosmic realities. The deities then celebrated the Kevalajnana Kalyanaka (the auspicious festival of omniscience) and offered their worship to Him. || 179-181 ||”

श्लोक 182 से 190

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आदिपुराण उत्तरपुराण हिन्दी-भाषानुवाद

आदिपुराण उत्तरपुराण सारांश

July 6, 2026

Jainism

उत्तरपुराण 67 पर्व हिन्दी-भाषानुवाद

Hindi Translation of Uttar puran Parv 67

उत्तरपुराण पर्व 67 सारांश

श्लोक 1 से 11 : हरिवर्मा को तत्त्वज्ञान एवं मोक्षमार्ग का उपदेश

जिनके नामके व्रत शब्दका अर्थ सभी पदार्थोंका त्याग था और जो उत्तम व्रतके धारी थे ऐसे श्री मुनिसुव्रत भगवान् हम सबके लिए अपना व्रत प्रदान करें ॥ १ ॥ भगवान् मुनिसुव्रतनाथ इस भवसे पूर्व तीसरे भवमें इसी भरतक्षेत्रके अंग देशके चम्पापुर नगरमें हरिवर्मा नामके राजा थे। किसी एक दिन वहाँ के उद्यानमें अनन्तवीर्य नामके निर्मन्थ मुनिराज पधारे। उनकी वन्दना करने की इच्छासे राजा हरिवर्मा अपने समस्त परिवारके साथ पूजाकी सामग्री लेकर उनके पास गये । वहाँ उन्होंने उक्त मुनिराजकी तीन प्रदक्षिणाएं दीं, तीन वार पूजा की, तीनवार बन्दना की और तदन-न्तर सनातन धर्मका स्वरूप पूछा ॥ २-४ ॥ मुनिराजने कहा कि यह जीव संसारी और मुक्तके भेदसे दो प्रकारका है। जो आठ कर्मोंसे बद्ध है उसे संसारी कहते हैं और जो आठ कर्मोंसे मुक्त है-रहित है उसे मुक्त कहते हैं ।॥ ५ ॥ उन कर्मोंके ज्ञानावरणादि नामवाले आठ मूल भेद हैं और उत्तर भेद एक सौ अड़तालीस हैं ।। ६ ।। प्रकृति आदिके भेदसे बन्धके चार भेद हैं और मिथ्यात्व अविरति कषाय तथा योगके भेदसे प्रत्यय-कर्मबन्धका कारण भी चार प्रकारका जिनेन्द्र भगवान्‌ने कहा है ॥ ७ ॥ उदय, उपशम, क्षय और क्षयोपशमके भेदसे कर्मोंकी अवस्था चार प्रकारकी होती है तथा द्रव्य क्षेत्र काल भव और भावकी अपेक्षा संसार पाँच प्रकारका कहा गया है ।॥ ८ ॥ गुप्ति आदिके द्वारा उन कर्मोंका संवर होता है तथा तपके द्वारा संवर और निर्जरा दोनों होते हैं। चतुर्थ शुक्तध्यानके द्वारा मोक्ष होता है और मोक्ष होनेसे यह जीव सिद्ध कहलाने लगता है ॥ ९ ॥ सम्पूर्ण कर्मोंका क्षय हो जाना मोक्ष कहलाता है और एकदेश क्षय होना निर्जरा कही जाती है ! मुक्त जीवका जो सुख है वह अतुल्य अन्तरायसे रहित एव आत्यन्तिक-अन्तातीत होता है ॥ १० ॥ इस प्रकार अपने वचनरूपी किरणोंकी जाल से भव्यजीत्ररूपी कमलोंको विकसित करनेवाले भगवान् अनन्तवीर्य मुनिराजने राजा हरिवर्माको तत्त्वका उपदेश दिया ।। ११ ।।

श्लोक 12 से 23 : हरिवर्मा का संयम, तीर्थंकर नामकर्म का बंध और गर्भकल्याणक

राजा हरिवर्मा भी मुनिराजके द्वारा कहे हुए तत्त्वके सद्भावको ठीक-ठीक समझकर संसारसे विरक्त हो गये। उन्होंने अपना राज्य बड़े पुत्रके लिए देकर बाह्याभ्यन्तरके भेदसे दोनों प्रकारके परिग्रहका त्याग कर दिया और शीघ्र हीस्वर्ग अथवा मोक्ष जानेवाले राजाओंके साथ संयम धारण कर लिया ।। १२-१३ ।। उन्होंने गुरुके समागमसे ग्यारह अंगोंका अध्ययन किया और दर्शनविशुद्धि आदि भावनाओंका चिन्तवन कर तीर्थंकर गोत्रका बन्ध किया ।॥ १४ ॥ इस तरह चिर कालतक तपकर आयुके अन्त में समाधिमरणके द्वारा, जिसके आगे चलकर पाँच कल्याणक होनेवाले हैं ऐसा प्राणत स्वर्गका इन्द्र हुआ ।। १५ ।। बहाँ बीस सागर प्रमाण उसकी आयु थी, शुक्त लेश्या थी, साढे तीन हाथ ऊंचा शरीर था, वह दश माहमें एक बार श्वास लेता था, बीस हजार वर्षमें एक वार आहार ग्रहण करता था, मन-सम्ब-न्धी थोड़ासा कामभोग करता था, और आठ ऋद्धियोंसे सहित था ।। १६-१७ ।। पाँचवीं पृथ्वी तक उसके अवधिज्ञानका विषय था और उतनी ही दूर तक उसकी दीप्ति तथा शक्ति आदिका संचार था। इस प्रकार वह वहाँ चिरकाल तक सुखका उपभोग करता रहा। जब उसकी आयु छह-माहकी बाकी रह गई और वह वहाँ पृथिवी तलपर आने वाला हुआ तब उसके जन्मगृहके आंगनकी देवोंने रत्नवृष्टिके द्वारा पूजा की ।। १८-१९ ।।

इसी भरतक्षेत्रके मगधदेशमें एक राजगृह नामका नगर है। उसमें हरिवंशका शिरोमणि सुमित्र नामका राजा राज्य करता था ॥ २० ॥ वह काश्यपगोत्री था, उसकी रानीका नाम सोमा था, देबोंने उसकी पूजा की थी। तदनन्तर श्रावण कृष्ण द्वितीयाके दिन श्रवण नक्षत्रमें जब पूर्वोक्त प्राण-तेन्द्र स्वर्गसे अवतार लेनेके सन्मुख हुआ तब रानी सोमाने इष्ट अर्थको सूचित करने वाले सोलह स्वप्न देखे और उनके बाद ही अपने मुँहमें प्रवेश करता हुआ एक प्रभाववान् हाथी देखा। इसी हर्षसे वह जाग उठी और शुद्ध वेषको धारणकर राजाके पास गई। वहाँ फल सुननेकी इच्छासे उसने राजाको सब स्वप्न सुनाये ॥ २१-२३ ॥

श्लोक 24 से 33 : मुनिसुव्रतनाथ का जन्म, जन्माभिषेक और राज्याभिषेक

अवधिज्ञानी राजाने बतलाया कि तुम्हारे तीन जगत्‌के स्वामी जिनेन्द्र भगवान्‌का जन्म होगा ॥२४।। राजाके वचन सुनते ही रानीका हृदय तथा मुखकमल खिल उठा। उसी समय देवोंने आकर उसका अभिषेकोत्सव किया ॥ २५ ॥ स्वर्गीय सुख प्रदान करने वाले देवोपनीत भोगोपभोगोंसे उसका समय आनन्दसे बीतने लगा । अनुक्रमसे नवमा माह पाकर उसने सुखसे उत्तम बालक उत्पन्न किया ।। २६ ।। श्रीमल्लिनाथ तीर्थंकरके बाद जब चौवन लाख वर्ष बीत चुके तब इनका जन्म हुआ था, इनकी आयु भी इसीमें शामिल थी ॥ २७ ॥ जन्म-समयमें आये हुए एवं अपनी प्रभासे समस्त दिङ्मण्डलको व्याप्त करने वाले इन्द्रोंने सुमेरु पर्वतपर ले जाकर उनका जन्माभिषेक किया और मुनिसुव्रतनाथ यह नाम रक्खा ॥ २८ ॥ उनकी आयु तीस हजार वर्षकी थी, शरीरकी ऊंचाई बीस धनुषकी थी, कान्ति मयूरके कण्ठके समान नीली थी, और स्वयं वे समस्त लक्षणोंसे सम्पन्न थे ।। २९ ।। कुमार कालके सात हजार पाँच सौ वर्ष बीत जानेपर वे राज्याभिषेक पाकर आनन्दकी परम्पराको प्राप्त हुए थे ॥ ३० ॥ इस प्रकार जब उनके पन्द्रह हजार वर्ष बीत गये तब किसी दिन गर्जती हुई घन-घटाके समय उनके यागहस्तीने वनका स्मरण कर ग्रास उठाना छोड़ दिया- खाना पीना बन्द कर दिया। महाराज मुनिसुव्रतनाथ, अपने अवधिज्ञान रूपी नेत्रके द्वारा देख कर उस हाथीके मनकी सब बात जान गये। वे कुतूहलसे गरे हुए मनुष्योंके सामने हाथीके पूर्वभवसे सम्बन्ध रखने वाला वृत्तान्त उच्च एवं मनोहर वाणीसे इस प्रकार कहने लगे ।। ३१-३३ ॥

श्लोक 34 से 43 : हाथी का पूर्वभव, वैराग्य और भगवान की दीक्षा

पूर्व भवमें यह हाथी तालपुर नगरका स्वामी नरपति नामका राजा था, वहाँ अपने उच्च कुलके अभिमान आदि खोटी-खोटी लेश्याओंसे इसका चित्त सदा घिस रहता था, वह पात्र और अपात्रकी विशेषतासे अनभिज्ञ था, मिथ्या ज्ञानसे सदा मोहित रहता था । वहाँ इसने किमिच्छक दान दिया था उसके फलसे यह हाथी हुआ है ।। ३४-३५ ॥ यह हाथी इस समय न तो अपने पहले अज्ञानका स्मरण कर रहा है, न पूज्य सम्पदासे युक्त राज्यका ध्यान कर रहा है और न कुदानकी निष्फलताका विचार कर रहा है ॥ ३६ ॥ भगवान्‌के वचन सुननेसे उस उत्तम हाथीको अपने पूर्व भवका स्मरण हो आया इस लिए उसने शीघ्र ही संयमासंयम धारण कर लिया ॥ ३७ ॥ इसी कारणसे भगवान् मल्लिनाथको आत्मज्ञान उत्पन्न हो गया जिससे वे समस्त परिग्रहोंका त्याग करनेके लिए सम्मुख हो गये। उसी समय लौकान्तिक देवोंने आकर उनकी स्तुति की तथा उनके विचारोंका समर्थन किया ॥ ३८ ॥ उन्होंने युवराज विजयके लिए अपना राज्य देकर देवोंके द्वारा दीक्षा-कल्याणकका महोत्सव प्राप्त किया ॥ ३९ ॥ जिनकी कीर्ति प्रसिद्ध है, जिनका मोहकर्म दूर हो रहा है, और मनुष्य विद्याधर तथा देव जिन्हें ले जा रहे हैं ऐसे वे भगवान् अपराजित नामकी बिशाल पालकीपर सवार हुए ॥ ४० ॥ नील नामक वनमें जाकर उन्होंने वेलाके उपवासका नियम लिया और वैशाख कृष्ण दशमीके दिन श्रवण नक्षत्रमें सायंकालके समय एक हजार राजाओंके साथ संयम धारण कर लिया। शाश्वतपद-मोक्ष प्राप्त करनेकी इच्छा करने वाले सौधर्म इन्द्रने सर्वदर्शी भगवान् मल्लिनाथके बालोंका समूह पञ्चम-

सागर-क्षीरसागर भेज दिया। दीक्षा लेते ही उन्हें मनःपर्ययज्ञान उत्पन्न हो गया और इस तरह उन्होंने दीर्घकाल तक शुद्ध तथा निर्मल तप किया ॥ ४१-४३ ॥

श्लोक 44 से 52 : तप, केवलज्ञान और विशाल धर्मसंघ

यद्यपि वे समभावसे ही तृप्त रहते थे तथापि किसी दिन पारणाके समय राजगृह नगरमें गये ॥ ४४ ॥ वहाँ सुवर्णके समान कान्तिवाले वृषभलेन नामक राजाने उन्हें प्रासुक आहार देकर पञ्चाश्चर्य प्राप्त किये ॥ ४५ ॥ इस प्रकार तञ्चपरण करते हुए जब छद्मस्थ अवस्थाके ग्यारह माह बीत चुके तब वे अपने दीक्षा लेनेके वनमें पहुँचे । वहाँ उन्होंने चम्पक वृक्षके नीचे स्थित हो कर दो दिनके उपवासका नियम लिया और दीक्षा लेनेके मास पक्ष नक्षत्र तथा तिथिमें ही अर्थात् वैशाख कृष्ण नवमी के दिन श्रवण नक्षत्रमें शामके समय उत्तम ध्यानके द्वारा केवलज्ञान उत्पन्न कर लिया ॥ ४६-४७ ॥ उसी समय इन्द्रोंने आकर बड़े हर्षसे ज्ञानकल्याणकका उत्सव किया और मानस्तम्भ आदिकी रचना तथा अनेक ऋद्धियों – सम्पदा-ओंसे विभूषित समवसरणकी रचना की ॥ ४८ ॥ उन परमेष्ठीके मल्लिको आदि ले कर अठारह गणधर थे, पांच सौ द्वादशांगके जानने वाले थे, सज्जनोंके द्वारा वन्दना करनेके योग्य इक्कीस हजार शिक्षक थे, एक हजार आठसौ अवधिज्ञानी थे, इतने ही केवलज्ञानी थे, दो हजार दो सौ विक्रिया ऋद्धिके धारक थे, एक हजार पांचसौ मनःपर्ययज्ञानी थे, और एक हजार दो सौ वादी थे। इस प्रकार सब मिलाकर तीस हजार मुनिराज उनके साथ थे ॥ ४९-५२ ॥

श्लोक 53 से 64 : धर्मप्रचार, मोक्ष और हरिषेण चक्रवर्ती का पूर्वभव

पुष्पदन्ताको आदि लेकर पचास हजार आर्यिकाएं थीं, एक लाख श्रावक थे, तीन लाख श्राविकाएं थीं, संख्यात तिर्यश्च और असंख्यात देव देवियोंका समूह था। इस तरह उनकी बारह सभाएं थीं। इन सबके लिए धर्मका उपदेश देते हुए उन्होंने चिरकालतक आर्य क्षेत्रमें विहार किया। विहार करते-करते जब उनकी आयु एक माइकी बाकी रह गई तब सम्मेदशिखरपर जाकर उन्होंने एक हजार मुनियोंके साथ प्रतिमायोग धारण कर लिया और फाल्गुन कृष्ण द्वादशी के दिन रात्रिके पिछले भागमें शरीर छोड़कर मोक्ष प्राप्त कर लिया ।। ५३-५६ ॥ उसी समय श्रेष्ठ देवोंके समूहने आकर पञ्चमकल्याणककी पूजा की, बड़े वैभवके साथ वन्दना की और तदनन्तर सब देव यथास्थान चले गये ॥ ५७ ॥हे प्रभो ! आपके शरीरकी प्रभासे व्याप्त हुई यह सभा ऐसी जान पड़ती है मानो नील कमलोंका वन ही हो, हृदयगत अन्धकारको नष्ट करने वाले आपके वचन सूर्यसे उत्पन्न दीप्तिको पराजित करते हैं, इसी तरह आपका ज्ञान भी संसारके समस्त पदार्थो से उत्पन्न हुए अज्ञानान्ध-कारको नष्ट करता है इसलिए हे भगवन् मुनिसुव्रतनाथ ! जिसे इन्द्रादि देवोंके साथ-साथ सब संसार नमस्कार करता है मैं आपके उस ज्ञानरूपी सूर्यको सदा नमस्कार करता हूँ ।॥ ५८ ॥ कोई तो कारणसे कार्यको, गुणीसे गुणको और सामान्यसे विशेषको पृथक् बतलाते हैं और कोई एक – अपृथक् बतलाते हैं ये दोनों ही कथन एकान्तवादसे हैं अतः घटित नहीं होते परन्तु आँपके नयके संयोगसे दोनों ही ठीक-ठीक घटित हो जाते हैं इसीलिए हे भगवन् ! सज्जनपुरुष आपको आप्त कहते हैं और इसीलिए हम सब आपको नमस्कार करते हैं ॥ ५९ ॥ जो पहले हरिवर्मा नामके राजा थे, फिर जिन्होंने तप कर तथा सोलह कारण भावनाओंका चिन्तवन कर तीर्थंकर नाम-कर्मका बन्ध किया, तदनन्तर समाधिमरणसे शरीर छोड़कर प्राणतेन्द्र हुए और वहाँ से आकर जिन्होंने हरिवंशरूपी आकाशके निर्मल चन्द्रमास्वरूप तीर्थंकर होकर भव्यजीवरूपी कुमुदिनियोंको विकसित किया वे श्री मुनिसुव्रतनाथ जिनेन्द्र हम सबके लिए अपनी लक्ष्मी प्रदान करें ।॥ ६० ॥

इन्हीं मुनिसुव्रतनाथ तीर्थकरके तीर्थमें हरिषेण नामका चक्रवर्ती हुआ। वह अपनेसे पूर्व तीसरे भवमें अनन्तनाथ तीर्थंकरके तीर्थमें एक बड़ा भारी राजा था। वह किसी कारणसे उत्कृष्ट तप कर सनत्कुमार स्वर्गके सुविशाल नामक विमानमें छह सागरकी आयुवाला उत्तम देव हुआ । वहाँ निरन्तर भोगोंका उपभोग कर वहाँसे च्युत हुआ और श्रीमुनिसुव्रत नाथ तीर्थकर के तीर्थमें भोग पुर नगरके स्वामी इक्ष्वाकुवंशी राजा पद्मनाभकी रानी ऐराके हरिषेण नामका उत्तम पुत्र हुआ ॥६१-६४ ।।

श्लोक 65 से 83 : हरिषेण का चक्रवर्ती पद, दिग्विजय और वैराग्य

दशहजार वर्षकी उसकी आयु थी, देदीप्यमान कच्छूरसके समान उसकी कान्ति थी, चौबीस धनुष ऊंचा शरीर था और क्रम-क्रमसे उसे पूर्ण यौवन प्राप्त हुआ था ॥ ६५ ॥ किसी एक दिन राजा पद्मनाभ हरिषेणके साथ-साथ मनोहर नामक उद्यान में गये हुए थे वहाँ अनन्तवीर्य नामक जिनेन्द्र की वन्दना कर उन्होंने उनसे संसार और मोक्षका स्वरूप सुना जिससे वे राजसी वृत्तिको छोड़ कर शान्त वृत्तिमें स्थित होनेके लिए उत्सुक हो गये ।। ६६-६७ ॥ परमपद मोक्ष प्राप्त करनेके इच्छुक राजा पद्मनाभने राज्यका भार पुत्रके लिए सौंपा और बहुतसे राजाओंके साथ संयम धारण कर लिया ॥ ६८ ॥ ‘यह मोक्ष महल की दूसरी सीढ़ी है’ ऐसा मानकर हरिषेणने भी श्रावकके उत्तम व्रत धारण कर नगर में प्रवेश किया ॥ ६९ ॥ इधर चिर कालतक घोर तपश्चरण करते हुए पद्मनाभ मुनिराजने दीक्षावनमें ही प्रतिमायोग धारण किया और वहीं उन्हें केवलज्ञान उत्पन्न हो गया ॥ ७० ॥ उसी दिन राजा हरिषेणकी आयुधशालामें चक्र, छत्र, खङ्ग, और दण्ड ये चार रत्न प्रकट हुए तथा श्रीगृह में काकिणी, चर्म, और मणि ये तीन प्रकट हुए। समाचार देने वालोंने दोनों समाचार एक साथ सुनाये इसलिए हरिषेणका चित्त बहुत ही संतुष्ट हुआ। वह समाचार सुनानेवालोंके लिए बहुत-सा पुरस्कार देकर जिन-पूजा करनेकी इच्छासे निकला और जिनेन्द्र भगवान्‌की वन्दना कर वहाँ से वापिस लौट नगरमें प्रविष्ट हुआ। वहाँ चक्ररत्नकी पूजा कर वह दिग्विजय करनेके लिए उद्यत हुआ ही था कि उसी समय उसी नगर में पुरोहित, गृहपति स्थपति, और सेनापति ये चार रत्न प्रकट हुए तथा विद्याधर लोग विजयार्ध पर्वतसे हाथी घोड़ा और कन्या रत्न ले आये ॥७१-७५।। गणबद्धनाम के देव नदीमुखों-नदियोंके गिरनेके स्थानोंमें उत्पन्न हुई नौ बड़ी बड़ी निधियाँ भक्ति पूर्वक स्वयं ले आये ।। ७६ ॥ उसने छहं प्रकार की प्रशंसनीय सेनाके साथ प्रस्थान किया, दिशाओं को जीतकर उनके सारभूत रत्न महण किये, सब पर विजय प्राप्त की और अन्तमें देव, मनुष्य तथा विद्याधर राजाओंके द्वारा सेवित होते हुए उसने अपनी राजधानीमें प्रवेश किया। वहाँ वह दश प्रकारके भोगों का निराकुलतासे उपभोग करता हुआ चिरकाल तक स्थित रहा ।। ७७-७८ ।।

किसी एक समय कार्तिक मासके नन्दीश्वर पर्व सम्बन्धी आठ दिनोंमें उसने महा पूजा की और अन्तिम दिन उपवासका नियम ले कर वह महलकी छतपर सभाके बीचमें बैठा था और ऐसा सुशोभित हो रहा था मानो आकाशमें शरद ऋतुका चन्द्रमा सुशोभित हो। वहीं बैठे-बैठे उसने देखा कि चन्द्रमाको राहुने मस लिया है ॥ ७९-८० ॥ यह देख वह विचार करने लगा कि संसार की इस अवस्थाको धिक्कार हो। देखो, यह चन्द्रमा ज्योतिर्लोकका मुख्य नायक है, पूर्ण है और अपने परिवारसे घिरा हुआ है फिर भी राहुने इसे ग्रस लिया। जब इसकी यह दशा है तब जिसका कोई उल्लंघन नहीं कर सकता ऐसा समय आनेपर दूसरोंकी क्या दशा होती होगी। इस प्रकार चन्द्रग्रहण देखकर चक्रवर्ती हरिषेणको वैराग्य उत्पन्न हो गया। उसने अनुप्रेक्षाओंके स्वरूप का वर्णन करते हुए अपनी सभामें स्थित लोगोंको श्रेष्ठ धर्मका स्वरूप बतलाया और शीघ्र ही उन्हें तत्त्वार्थका ज्ञाता बना दिया ॥ ८१-८३ ॥

श्लोक 84 से 92 : हरिषेण का त्याग और राम-लक्ष्मण के पूर्वभव का प्रारम्भ

सत्पुरुषोंके द्वारा पूजनीय हरिषेणने अपने महासेन नामक पुत्रके लिए राज्य दिया, मनोवाञ्छित पदार्थ देकर दीन अनाथ तथा याचकोंको संतुष्ट किया । तदनन्तर कामको जीतने वाले उसने सीमन्त पर्वतपर स्थित श्रीनाग नामक मुनिराजके पास जाकर विविध प्रकारके परिग्रहका विधिपूर्वक त्याग कर दिया। उसने अनेक राजाओंके साथ शान्ति प्राप्त करनेका साधनभूत संयम धारण कर लिया, क्रम-क्रमसे अनेक ऋद्धियाँ प्राप्त कीं और-आयुके अन्तमें चार प्रकारकी आराधनाएं आराध कर प्रायोपगमन नामक संन्यास धारण कर लिया। जिसके समस्त पाप क्षीण हो गये हैं तथा जो दयाकी मूर्ति स्वरूप हैं ऐसा वह चक्रवर्ती अन्तिम अनुत्तर विमान – सर्वार्थसिद्धिमें उत्पन्न हुआ ॥ ८४-८७ ।। श्रीमान् हरिषेण चक्रवर्तीका जीव पहले जिसका शरीर राजलक्ष्मीसे आलिंगित था ऐसा कोई राजा था, फिर पापसे अत्यन्त भयभीत हो उसने संसारका शरण मानकर तप धारण कर लिया जिससे तृतीय स्वर्गमें देव हुआ, फिर आयुके अन्त में वहाँसे पृथिवीपर आकर हरिषेण चक्रवर्ती हुआ और सुख भोगकर सर्वार्थ-सिद्धिमें अहमिन्द्र हुआ ॥ ८८ ॥

अथानन्तर- इन्हीं मुनिसुव्रतनाथ तीर्थकरके तीर्थमें राम और लक्ष्मण नामके आठवें बल-भद्र और नारायण हुए हैं इसलिए यहाँ उनका पुराण कहा जाता है ॥ ८९ ॥ उसी भरतक्षेत्रके मलय नामक राष्ट्रमें रत्नपुर नामका एक नगर है। उसमें प्रजापति महाराज राज्य करते थे ॥ ९० ॥ उनकी गुणकान्ता नामकी स्त्रीसे चन्द्रचूल नामका पुत्र हुआ था। उन्हीं प्रजापति महाराजके मंत्रीका एक विजय नामका पुत्र था। चन्द्रचूल और विजयमें बहुत भारी स्नेह था। ये दोनों ही पुत्र अपने-अपने पिताओंको अत्यन्त प्रिय थे, बड़े लाड़से उनका लालन-पालन होता था और कुल आदिका घमंड सदा उन्हें प्रेरित करता रहता था इसलिए वे दुर्दान्त हाथियोंके समान दुराचारी हो गये थे ॥९१-९२।।

श्लोक 93 से 101 : चन्द्रचूल का अपराध और न्यायप्रिय राजा

किसी एक दिन उसी नगरमें रहनेवाला कुबेर सेठ, उसी नगरमें रहने वाले वैश्रवण सेठकी गोतमा स्त्रीसे उत्पन्न श्रीदत्त नामक श्रेष्ठ पुत्रके लिए हाथमें जलधारा छोड़ता हुआ अपनी कुबेरदत्ता नामकीपुत्री दे रहा था। उसी समय महापापके करने वाले किसी अनुचरने राजकुमार चन्द्रचूलसे कुबेर-दृत्तकै रूप आदिकी प्रशंसा की। उसे सुनकर वह अपने मित्र विजयके साथ उस कन्याको बलपूर्वक अपने आधीन करनेके लिए तत्पर हो गया ॥ ९३-९५ ॥ यह देख, वैश्योंका समूह चिल्लाता हुआ महाराज के पास गया। उसके रोने-चिल्लानेका शब्द सुनते ही महाराजकी क्रोधाग्नि अपने पुत्रकेदुराचाररूपी ईन्धनसे अत्यन्त भड़क उठी। उन्होंने नगरके रक्षकको बुलाकर आज्ञा दी कि इस दुराचारी कुमारको शीघ्र ही लोकान्तरका अतिथि बना दो- मार डालो ॥ ९६-९७ ॥ उसी समय राजाज्ञासे प्रेरित हुआ नगररक्षक बहुत भारी भीड़मेंसे इस राजकुमारको जीवित पकड़कर महाराजके समीप ले आया ।। ९८ ॥ यह देख राजाने विचार किया कि इस पापीको शीघ्र ही किसप्रकार मारा जाय ? कुछ देर तक विचार करनेके बाद उन्होंने नगररक्षकको आदेश दिया कि इसे श्मशानमें ले जाकर पेनी शूलीपर चढ़ा दो ॥ ९९ ॥ राजाके कहते ही नगररक्षक कुमारको मारनेके लिए चल दिया । सो ठीक ही है क्योंकि न्यायके अनुसार चलने वाले पुरुषोंको स्नेहका अनुसरण करना उचित नहीं है ।। १०० ।। इधर यह हाल देख प्रधान मन्त्री नगरवासियोंको आगे कर राजाके समीप गया और हस्तरूपी कमल ऊपर उठाकर इस प्रकार निवेदन करने लगा ॥ १०१ ॥

श्लोक 102 से 112 : मन्त्री का उपदेश और राजा का न्यायसंगत निर्णय

हे देव ! इसे कार्य और अकार्यका विवेक बाल्य-अवस्थासे ही नहीं है, यह हमलोगोंका ही प्रमाद है क्योंकि माता- पिताके द्वारा ही बालक सुशिक्षित और सदाचारी बनाये जाते हैं ।॥ १०२ ॥ यदि हाथीको बाल्या-बस्थामें यथायोग्य रीतिसे वशमें नहीं किया जाता तो फिर वह मनुष्योंके द्वारा वशमें नहीं किया जा सकता; यही हाल बालकोंका है। यदि ये बाल्यावस्थामें वश नहीं किये जाते हैं तो वे आगे चलकर ऐश्वर्य प्राप्त होनेपर अभिमानरूपी ग्रहसे आक्रान्त हो क्या कर गुजरेंगे इसका ठिकाना नहीं ॥ १०३ ॥ यह कुमार न तो बुद्धिमान् है और न दबुद्धि ही है इसलिए प्राणदण्ड देनेके योग्य नहींहै। अभी यह आहार्य बुद्धि है- इसकी बुद्धि बदली जा सकती है अतः इस समय इसे अच्छी तरहशिक्षा देना चाहिये ॥ १०४ ॥ कुमार पर आपका कोप तो है नहीं, आप तो न्यायमार्गपर ले जानेके लिए ही इसे दण्ड देना चाहते हैं परन्तु ‘आपको इस बातका भी ध्यान रखना चाहिये कि राज्यकी संतति धारण करनेके लिए यह एक ही है- आपका यही एक मात्र पुत्र है ।॥ १०५ ॥ यदि आप इस एक ही संतानको नष्ट कर देंगे तो ‘कुछ करना चाहते थे और कुछ हो गया’ यह लोकोक्तिआज ही आपके शिर आ पड़ेगी ॥ १०६ ॥ दूसरी बात यह है कि इन लोगोंके रोने चिनेसे

महाराजने अपने बड़े पुत्रको मार डाला इस निन्दाके भयसे ग्रस्त हुए ये अभी नगरवासी आपकेसामने खड़े हुए हैं ।। १०७ ॥ इसलिए हे महाराज ! हम प्रार्थना करते हैं कि हमलोंगोंका यह अपराध क्षमा कर दिया जाय। मंत्री के यह बचन सुनकर राजाने कहा कि आपका कहना ठीक नहीं है। ऐसा जान पड़ता है कि आपलोग शास्त्र के पारगामी हो कर भी उसका अर्थ नहीं जानते हैं। दुष्टोंका निग्रह करना और सज्जनोंका पालन करना यह राजाओंका धर्म, नीतिशास्त्रोंमें बतलाया गया है। संह, मोह, आसक्ति तथा भय आदि कारणोंसे यदि हम ही इस नीतिमार्गका उल्लंघन करते हैं तो आप लोग उसकी प्रवृत्ति करने लग जायेंगे। इसलिए आप लोगोंका मुझे उन्मार्गमें लगाना अच्छा नहीं है। यदि अपना दाहिना हाथ भी दुष्ट-दोषपूर्ण हो जाय तो राजाको उसे भी काट डालना चाहिये । जो मूर्ख राजा करने योग्य और नहीं करने योग्य कार्यों के विवेकसे दूर रहता है वह सांख्यमत में माने हुए पुरुषके समान है। उससे इस लोक और परलोक सम्बन्धी कोई भी कार्य सिद्ध नहीं हो सकता ।। १०८-११२ ॥

श्लोक 113 से 121: मन्त्री की दूरदर्शिता और राजकुमारों का संयम ग्रहण

इसलिए इस कार्य में मुझे रोकना ठीक नहीं है। महा-राजके इस प्रकार कहने पर लोगोंने समझा कि महाराज सत्र बात स्वयं जानते हैं ऐसा समझुभु सब लोग भयसे अपने-अपने घर चले गये ।। ११३ ।। पुत्रपर महाराजका प्रेम नहीं है ऐसा जानते हुए मंत्रीने राजासे कहा कि हे देव ! मैं इसे दण्ड स्वयं दूंगा। इस प्रकार राजाकी आज्ञा लेकर मंत्री भी चला गया ॥ ११४ ॥ वह अपने पुत्र और राजपुत्रको साथ लेकर वनगिरि नामके पर्वत पर गया और वहाँ जाकर कुमारसे कहने लगा कि हे कुमार, अब अवश्य ही आपका मरण समीप आ गया है, क्या आप निर्भय हो मरनेके लिए तैयार हैं? उत्तरमें राजकुमारने कहा कि यदि मैं मृत्युसे इस प्रकार डरता तो ऐसा कार्य ही क्यों करता। जिस प्रकार प्याससे पीडित मनुष्यके लिए ठण्डा पानी अच्छा लगता है उसी प्रकार मुझे मरण अच्छा लग रहा है इसमें भयकी कौनसी बात है ? इस तरह कुमारकी बात सुनकर मुख्य मंत्रीने महाराज, राजकुमार और स्वयं अपने दोनों लोकोंका हित करने वाला कोई कार्य करनेका निश्चय किया ।। ११५-११८ ॥ तदनन्तर मंत्रीने उसी पर्वतकी शिखापर जाकर महाबल नामके गणधरकी वन्दना की और उन्हें अपने आनेका सब कार्य भी निवेदन किया ।।११९।॥ मनःपर्यय ज्ञानरूपी नेत्रको धारण करने वाले उन गणधर महाराजने कहा कि तुम भयभीत मत हो, ये दोनों ही तीसरे भवमें इस भरतक्षेत्रके नारायण और बलभद्र होने वाले हैं ।। १२० ।। यह सुनकर मंत्री उन्हें बड़ी प्रसन्नतासे घर ले आया और धर्म श्रवण कराकर उसने उन दोनोंको संयम धारण करा दिया ॥ १२१ ॥

श्लोक 122 से 135 : राजा का संतोष, मन्त्री की नीति और राजकुमारों की दीक्षा

तदनन्तर वह मन्त्री राजाके समीप आया और यह-कहने लगा कि कोई एक वनवासी गुहा में रहता था, वह सिंहके समान निर्भय था, उसने अपने सुखोंका अनादर कर दिया था, वह अपने कार्योंमें अत्यन्त तीव्र था और उम्र चेष्टाका धारक था । मैंने वे दोनों ही कुमार उसके लिए सौंप दिये। उस गुहावासीने भी उनसे कहा कि आप दोनोंने बहुत भारी दोष किया है अतः अब आप लोग सुखका स्मरण न करें, अब तो आपको कठिन दुःख भोगना पड़ेगा। परलोकके निमित्त हृदयमें इष्ट देवताका स्मरण करना चाहिये। यह सुनकर उन दोनोंने मुझसे कहा कि ‘हे भद्र ! आप हम दोनोंके लिए कष्टकर दण्ड न दीजिये, यह कार्य तो हम दोनों स्वयं कर रहे हैं अर्थात् स्वयं ही दण्ड लेनेके लिए तत्पर हैं। यह कह वे दोनों अपने हाथसे उत्पादित तीव्र वेदना प्राप्त कर परलोकके लिए तैयार हो गये। यह देख मैं इष्ट अर्थकी पूर्ति कर वापिस चला आया हूं। हे राजन् ! इस तरह आपका अभिप्राय सिद्ध हो गया ।। १२२-१२७ ।। मन्त्रीके वचन सुनकर राजा महादुःखसे व्यम हो गया और कुछ देर तक हवारहित स्थानमें निष्पन्द खड़े हुए वृक्षके समान निश्चल बैठा रहा ।॥ १२८ ॥ तदनन्तर राजाने अपने आप, मंत्रियों तथा बन्धुजनों के साथ निश्चय किया और तत्पश्चात् मंत्रीसे कहा कि तुम्हें सदा हितकारी कार्य करना चाहिये, आज जो तुमने कार्य किया है वह पहले कभी भी तुम्हारे द्वारा नहीं किया गया ।। १२९ ।। मन्त्रीने कहा कि जिस प्रकार जो किरणोंका समूह अतीत हो चुकता है और जो फूल सांप वाले वृक्षपर लगा-लगा सूख जाता है, उसके विषयमें शोक करना उचित नहीं होता है उसी प्रकार यह कार्य भी अब कालातिपाती – अतीत हो चुका है अतः अब आपको इसके विषयमें शोक नहीं करना चाहिये । मंत्रीके वचन सुनकर राजाने पूछा कि यथार्थ बात क्या है ? तदनन्तर राजाका अभि-प्राय जानने वाला मन्त्री बोला कि वनगिरि पर्वतकी गुफाओं और सघन वनोंमें बहुतसे यति-मुनि रहते हैं उन्होंने अपने धैर्य रूपी तलवारकी धारासे कषाय और विषयरूपी शत्रुओंको जीत लिया है, क्या स्थूल क्या सूक्ष्म – सभी जीवोंकी रक्षा करनेमें वे निरन्तर तत्पर रहते हैं। उनके हृदयसे भय मानो भयसे ही भाग गया है और क्रोध मानो क्रोधके कारण ही उनके पास नहीं आता है। वे भोग-उपभोगके पदार्थोंमें असंयमियोंके समान सदा निरादर करते रहते हैं। वे दोनों ही कुमार उन यतियोंसे धर्मका सद्भाव सुनकर विरक्त हो दीक्षित हो गये हैं। इस प्रकार मंत्रीके स्पष्ट वचन सुनकर राजा बहुत ही संतुष्ट हुआ ।। १३०-१३५ ।।

श्लोक 136 से 152 : पूर्वभव की समाप्ति और राम-लक्ष्मण का जन्म

‘दोनों लोकोंका हित करने वाला तू ही है’ इस प्रकार मन्त्रीकी प्रशंसा कर राजाने विचार किया कि ये भोग कुपुत्रके समान पाप और निन्दा के कारण हैं। ऐसा विचार कर उसने अपने कुलके योग्य किसी पुत्रको राज्य का महान् भार सौंप दिया और वनगिरि नामक पर्वत पर जाकर गणधर भगवान्‌को पूजा की। वहींपर नवदीक्षित राजकुमार तथा मंत्रि-पुत्रको देखकर उसने कहा कि मैंने जो बड़ा भारी अपराध किया है उसे आप दोनों क्षमा कीजिये । राजाके वचन सुनकर नवदीक्षित मुनियोंने कहा कि आप ही हमारे दोनों लोंकोंके गुरु हैं, यह संयम आपने ही प्रदान कराया है। इस प्रकार उन दोनोंसे प्रशंसा पाकर राजाने सब परि-ग्रहका त्याग कर अनेक राजाओंके साथ संयम धारण कर लिया ॥ १३६-१३९ ।। क्रम-क्रमसे मोह कर्मका विध्वंसकर अवशिष्ट घातिया कर्मोंका नाश किया और केवलज्ञान रूपी ज्योतिको प्राप्तकर वे लोकके अग्रभागमें देदीप्यमान होने लगे ।। १४० ।।

इधर उत्कृष्ट चारित्रका पालन करते हुए वे दोनों ही कुमार आतापन योग लेकर तथा शरीरसे ममत्व छोड़ कर खङ्गपुर नामक नगरके बाहर स्थित थे ॥ १४१ ॥ उस समय खङ्गापुर नगर के राजाका नाम सोमप्रभ था। उसके सुदर्शना और सीता नामकी दो स्त्रियाँ थीं। उन दोनोंके उत्तम कान्तिवाले शरीरको धारण करने वाला सुप्रभ और गुणोंके द्वारा पुरुषोंमें श्रेष्ठ पुरुषोत्तम इस प्रकार दो पुत्र थे। इनमें पुरुषोत्तम नारायण था वह दिग्विजयके द्वारा मधुसूदन नामक प्रति नारायण को नष्ट कर नगरमें प्रवेश कर रहा था। मनुष्य विद्याधर और देवेन्द्र उसके ऐश्वर्यको बढ़ा रहे थे, उसका शरीर भी प्रभापूर्ण था ।। १४२-१४४ ॥ नगरमें प्रवेश करते देख अज्ञानी चन्द्रचूल मुनि (राजकुमारका जीव) निदान कर बैठा। अन्तमें जीवन समाप्त होनेपर दोनों मुनियोंने चार प्रकारकी आराधना की। उनमेंसे एक तो सनत्कुमार स्वर्गके कनकप्रभ नामक विमानमें विजय नामक देव और दूसरा मणिप्रभ विमानमें मणिचूल नामका देव हुआ। वहाँ उनकी उत्कृष्ट आयु एक सागर प्रमाण थी। चिर कालतक वहाँ के सुख भोग कर वे वहाँ से च्युत हुए ॥ १४५-१४७ ।।

अथानन्तर इसी भरतक्षेत्रके बनारस नगरमें राजा दशरथ राज्य करते थे। उनकी सुबाला नामकी रानी थी। उसने शुभ स्वप्न देखे और उसीके गर्भसे फाल्गुन कृष्ण त्रयोदशीके दिन मघा नक्षत्र में सुवर्णचूल नामका देव जो कि मन्त्रीके पुत्रका जीव था, होनहार बलभद्र हुआ। उसकी तेरह हजार वर्षकी आयु थी, राम नाम था, और उसने सब लोगोंको नम्रीभूत कर रक्खा था । उन्हीं राजा दशरथकी एक दूसरी रानी कैकेयी थी। उसने सरोवर, सूर्य, चन्द्रमा, धानका खेत और सिंह ये पाँच महाफल देनेवाले स्वप्न देखे और उसके गर्भसे माघ शुक्ला प्रतिपदाके दिन विशाखा नक्षत्रमें मणिचूल नामका देव जो कि मन्त्रीके पुत्रका जीव था उत्पन्न हुआ। उसके शरीरपर चक्रका चिह्न था, बारह हजार वर्षकी उसकी आयु थी और लक्ष्मण उसका नाम था ।। १४८-१५२ ॥

श्लोक 153 से 162: राम-लक्ष्मण का यौवन और सगर की कथा

वे दोनों ही भाई पन्द्रह धनुष ऊंचे थे, बत्तीस लक्षणोंसे सहित थे, वज्रवृषभनाराचसंहननके धारक थे और उन दोनोंके समचतुरस्रसंस्थान नामका पहला संस्थान था ।। १५३ ॥ वे दोनों ही अपरि-मित शक्तिवाले थे, उनमें से रामका शरीर हंसके अंश अर्थात् पंखके समान सफ़ेद था और लक्ष्मण का शरीर नील कमलके समान नील कान्तिवाला था ! जब रामका पचपन और लक्ष्मणका पचास वर्ष प्रमाण, अत्यन्त श्रेष्ठ ऐश्वर्यसे भरा हुआ कुमारकाल व्यतीत हो गया तब इसी भरतक्षेत्र की अयोध्यानगरी में एक सगर नामक राजा हुआ था। वह सगर तब हुआ था जब कि प्रथम चक्रवर्ती भरत महाराजके बाद इक्ष्वाकुवंशके शिरोमणि असंख्यात राजा हो चुके थे और उनके बाद जब हरिषेण महाराज नामक दशवां चक्रवर्ती मरकर सर्वार्थसिद्धिमें उत्पन्न हो गया था तथा उसके बाद जब एक हजार वर्ष प्रमाण काल व्यतीत हो चुका था। इस प्रकार काल व्यतीत हो चुकने पर सगर राजा हुआ था। वह अखण्ड राष्ट्रका स्वामी था, तथा बड़ा ही क्रोधी था। एकबार उसने सुलसाके स्वयंवरमें आये हुए एवं राजाओंके बीचमें बैठे हुए मधुपिङ्गल नामके श्रेष्ठ राजकुमारको ‘यह दुष्ट लक्षणोंसे युक्त है’ ऐसा कहकर सभाभूमिसे निकाल दिया। राजा मधुपिङ्गल सगर राजाके साथ वैर बांधकर लजाता हुआ स्वयंवर मण्डपसे बाहर निकल पड़ा। अन्तमें संयम धारणकर वह महाकाल नामका असुर हुआ। वह असुर राजा सगरके वंशको निर्मूल करनेमें तत्पर था ।। १५४-१६० ।। वह ब्राह्मणका वेष रखकर राजा सगरके पास पहुँचा और कहने लगा कि तू लक्ष्मीकी वृद्धिके लिए, शत्रुओंका उच्छेद करनेके लिए अथर्ववेद‌में कहा हुआ प्राणियोंकी हिंसा करने वाला यज्ञ कर । इस प्रकार पापसे नहीं डरने वाले उस महाकाल नामक व्यन्तरने उस दुर्बुद्धि राजाको मोहित कर दिया ॥ १६१-१६२ ॥

श्लोक 163 से 173 : जनक की सभा और यज्ञ पर विचार

वह राजा भी उसके कहे अनुसार यज्ञ करके पापियोंकी भूमि अर्थात् नरकमें प्रविष्ट हुआ। इस प्रकार कुमार्गमें प्रवृत्ति करनेसे इस राजाका सबका सब कुल नष्ट हो गया। इधर राजा दशरथने जब यह समाचार सुना तब उन्होंने सोचा कि अयोध्यानगर तो हमारी वंशपरम्परा से चला आया है। ऐसा विचारकर वे अपने पुत्रोंके साथ अयोध्या नगरमें गये और वहीं रह कर उसका पालन करने लगे ।। १६३-१६४ ॥ वहीं इनकी किसी अन्य रानीसे भरत तथा शत्रुघ्न्न नामके दो पुत्र और हुए थे। रावणको मारनेसे राम और लक्ष्मणका जो यश होने वाला था उसका एक कारण था- वह यह कि उसी समय मिथिलानगरीमें राजा जनक राज्य करते थे । उनकी अत्यन्त रूपवती तथा विनय आदि गुणोंसे विभूषित वसुधा नामकी रानी थी। राजा जनक की वसुधा नामकी रानीसे सीता नामकी पुत्री उत्पन्न हुई थी। जब वह नवयौवनको प्राप्त हुई तब उप्ते बरनेके लिए अनेक राजाओंने अपने-अपने दूत भेजे। परन्तु राजाने यह कह कर कि मैं यह पुत्री उसीके लिए दूंगा जिसका कि दैव अनुकूल होगा, उन आये हुए दूतोंको विदा कर दिया ॥१६५-१६८।। अथानन्तर- किसी एक समय राजा जनक विद्वज्जनोंसे सुशोभित सभामें बैठे हुए थे। वहीं पर कार्य करनेमें कुशल तथा हित करनेवाला कुशलमति नामका सेनापति बैठा था। राजा जनकने उससे एक प्राचीन कथा पूछी। वह कहने लगा कि ‘पहले राजा सगर रानी सुलसा तथा घोड़ा आदि अन्य कितने ही जीव यज्ञमें होमे गये थे। वे सब शरीर सहित स्वर्ग गये थे’ यह बात सुनी जाती है। यदि आज कल भी यज्ञ करनेसे स्वर्ग प्राप्त होता हो तो हमलोग भी यथा योग्य रीतिसे यज्ञ करें’ । राजाके इस प्रकार बचन सुनकर सेनापति कहने लगा कि सदा क्रोधित हुए नागकुमार और असुरकुमार परस्परकी मत्सरतासे एक दूसरेके प्रारम्भ किये हुए कार्यों में विघ्न करते हैं ।॥१६९-१७३।।

श्लोक 174 से 181 : राम को आमंत्रित करने का निर्णय

चूंकि यज्ञ की यह नई रीति महाकाल नामक असुरने चलाई है अतः प्रतिपक्षियोंके द्वारा इसमें विन्न किये जानेकी आशंका है ।। १७४ ।। इसके सिवाय एक बात यह भी है कि नागकुमारोंके राजा धरणेन्द्रने नमि तथा विनमिका उपकार किया था इसलिए उसका पक्षपात करने वाले विद्याधर अवश्य ही यज्ञका विघात करेंगे ।। १७५ ॥ यज्ञ उन्हींका सिद्ध हो पाता है जो कि उसके विन्न दूर करनेमें समर्थ होते हैं। यद्यपि विजयार्ध पर्वतपर रहने वाले विद्याधरोंको इसका पता नहीं चलेगा यह ठीक है तथापि यह निश्चित है कि उनमें रावण बड़ा पराक्रमी और मानरूपी ग्रहसे अधिष्ठित है उससे इस बातका भय पहलेसे ही है कि कदाचित् वह यज्ञमें विघ्न्न उपस्थित करे ॥ १७६-१७७ ॥ हाँ, एक उपाय हो सकता है कि इस समय रामचन्द्रजी सब प्रकारसे समर्थ हैं उनके लिए यदि हम यह कन्या प्रदान कर देंगे तो वे सब विन्न दूर कर देंगे। इसप्रकार सेनापतिके वचनोंकी सभामें बैठे हुए सब लोगोंने प्रशंसा की ॥ १७८ ॥ राजा जनकके साथ ही साथ सब लोगोंने इस कार्यका निश्चय कर लिया और राजा जनकने उसी समय सत्पुरुष राजा दशरथके पास पत्र तथा भेंटके साथ एक दूत भेजा तथा उससे निम्न्न सन्देश कहलाया। आप मेरी यज्ञकी रक्षाके लिए शीघ्र ही राम तथा लक्ष्मणको भेजिये । यहाँ रामके लिए सीता नामक कन्या दी जावेगी। राम-लक्ष्मण के सिवाय अन्य राज्यपुत्रोंको बुलानेके लिए भी अन्य अन्य दूत भेजे ॥ १७९-१८१ ॥

श्लोक 182 से 192 : यज्ञ की वास्तविक व्याख्या

अयोध्याके स्वामी राजा दशरथने भी पत्रमें लिखा अर्थ समझा, दूतका कहा समाचार सुना और इस सबका प्रयोजन निश्चित करनेके लिए मन्त्रीसे पूछा ।। १८२ ।। उन्होंने राजा जनकका कहा हुआ सब मन्त्रियोंको सुनाया और पूछा कि क्या कार्य करना चाहिये ? इसके उत्तरमें आगमसार मन्त्री निम्न्नाङ्कित अशुभवचन कहने लगा कि यज्ञके निर्विघ्न्न समाप्त होनेपर दोनों लोकोंमें उत्पन्न होनेवाला हित होगा और उससे इन दोनों कुमारोंकी उत्तम गति होगी ॥ १८३-१८४ ॥ आगमसारके वचन समाप्त होनेपर उसके कहे हुएका निश्चयकर अतिशयमति नामका श्रेष्ठ मन्त्री कहने लगा कि यज्ञ करना धर्म है यह वचन प्रमाणकोटिको प्राप्त नहीं है इसीलिए बुद्धिमान् पुरुष इस कार्य में प्रवृत्त नहीं होते हैं ।। १८५-१८६ ।। वचनकी प्रमाणता वक्ताकी प्रमाणतासे होती है। जिनमें समस्त प्राणियोंकी हिंसाका निरूपण है ऐसे यज्ञप्रवर्तक आगमका उपदेश करनेवाले विरुद्धवादी मनुष्यके वचन पागल पुरुषके वचनके समान प्रामाणिक कैसे हो सकते हैं। यदि वेदका निरूपण करनेवाले परस्पर विरुद्धभाषी न हों तो उसमें एक जगह हिंसाका विधान और दूसरी जगह उसका निषेध ऐसे दोनों प्रकारके वाक्य क्यों मिलते ? कदाचित् यह कहो कि वेद स्वयंभू है, अपने आप बना हुआ है अतः परस्पर विरोध होनेपर भी दोष नहीं है। तो यह कहना ठीक नहीं है क्योंकि आपसे यह पूछा जा सकता है कि स्वयंभूपना कैसा है- इसका क्या अर्थ है ? यह तो कहिये। यदि बुद्धिमान् मनुष्यरूपी कारणके हलन-चलनरूपी सम्बन्धसे निरपेक्ष रहना अर्थात् किसी भी बुद्धिमान् मनुष्यके हलन-चलनरूपी व्यापारके बिना ही वेद रचा गया है अतः स्वयंभू है। स्वयंभूपनका उक्त अर्थ यदि आप लेते हैं तो मेघोंकी गर्जना और मेंढकोंकी टरेटर इनमें भी स्वयंभूपन आ जावेगा क्योंकि ये सब भी तो अपने आप ही उत्पन्न होते हैं। इसलिए आगम वही है – शास्त्र वही है जो सर्वज्ञके द्वारा कहा हुआ हो, समस्त प्राणियोंका हित करनेवाला हो और सब दोषोंसे रहित हो। यज्ञ शब्द, दान देना तथा देव और ऋषियोंकी पूजा करने अर्थमें आता है ।। १८७-१९२ ॥

श्लोक 193 से 203 : यज्ञ का जैन स्वरूप और आत्मयज्ञ की महिमा

याग, यज्ञ, क्रतु, पूजा, सपर्या, इज्या, अध्वर, मख, और मह ये सब पूजाविधिके पर्यायवाचक शब्द हैं ॥ १९३ ॥ यज्ञ शब्दका वाच्यार्थ जो बहुत भारी दान देना और पूजा करना है तत्स्वरूप धर्मसे ही लोग पुण्यका सञ्चयकरते हैं और उसीके परिपाकसे देवेन्द्र होते हैं। इसलिए ही लोक और शास्त्रोंमें इन्द्रके शतक्रतु, शतमख और शताध्वर आदि नाम प्रसिद्ध हुए हैं तथा सब जगह सुनाई देते हैं ।॥ १९४-१९५ ।। यदि यज्ञ शब्दका अर्थ हिंसा करना ही होता है तो इसके करनेवालेकी नरक गति होनी चाहिये । यदि ऐसा हिंसक भी स्वर्ग चला जाता है तो फिर जो हिंसा नहीं करते हैं उनकी अधोगति होना चाहिये- उन्हें नरक जाना चाहिये ।। १९६ ।। कदाचित् आपका यह अभिप्राय हो कि यज्ञमें जिसकी हिंसा की जाती है उसके शरीरका दान किया जाता है अर्थात् सबको वितरण किया जाता है और उसे मारकर देवोंकी पूजा की जाती है इस तरह यज्ञ शब्दका अर्थ जो दान देना और पूजा करना है उसकी सार्थकता हो जाती है? तो आपका यह अभिप्राय ठीक नहीं है क्योंकि इस तरह दान और पूजाका जो अर्थ आपने किया है वह आपके ही घर मान्य होगा, सर्वत्र नहीं। यदि यज्ञ शब्दका अर्थ हिंसा ही है तो फिर धातुपाठमें जहाँ धातुओंके अर्थ बतलाये हैं वहाँ यजधातुका अर्थ हिंसा क्यों नहीं बतलाया ? वहाँ तो मात्र ‘यज देवपूजासंगतिकरणदानेषु’ अर्थात् यज धातु, देवपूजा, संगतिकरण और दान देना इतने अर्थोंमें आती है।’ यही बतलाया है। इसलिए यज्ञ शब्दका अर्थ हिंसा करना कभी नहीं हो सकता। कदाचित् आप यह कहें कि यदि हिंसा करना यज्ञ शब्दका अर्थ नहीं है तो आर्य पुरुष प्राणिहिंसासे भरा हुआ यज्ञ क्यों करते हैं? तो आपका यह कहना अशि-क्षित अथवा मूर्खका लक्षण है- चिह्न है। क्योंकि आर्य और अनार्यके भेदसे यज्ञ दो प्रकारका माना जाता है ।। १९७-२०० ।। इस कर्मभूमि रूपी जगत्‌के आदिमें होनेवाले परमब्रह्म श्रीवृषभदेव तीर्थ-करके द्वारा कहे हुए वेदमें जिसमें कि जीवादि छह द्रव्योंके भेदका यथार्थ उपदेश दिया गया है क्रोधाग्नि, कामाग्नि और उदराग्नि ये तीन अग्नियाँ बतलाई गई हैं। इनमें क्षमा वैराग्य और अन-शनकी आहुतियाँ देनेवाले जो ऋषि यति मुनि और अनगाररूपी श्रेष्ठ द्विज वनमें निवास करते हैं वे आत्मयज्ञकर इष्ट अर्थको देनेवाली अष्टम पृथिवी-मोक्ष स्थानको प्राप्त होते हैं ।। २०१-२०३ ।।

श्लोक 204 से 211 : आर्ष यज्ञ, जिनपूजा और यज्ञ का वास्तविक स्वरूप

इसके सिवाय तीर्थंकर गणधर तथा अन्य केवलियों के उत्तम शरीरके संस्कारसे पूज्य एवं अग्निकुमार इन्द्रके मुकुटसे उत्पन्न हुई तीन अग्नियाँ हैं उनमें अत्यन्त भक्त तथा दान आदि उत्तमोत्तम क्रियाओंको करनेवाले तपस्वी, गृहस्थ, परमात्मपद‌को प्राप्त हुए अपने पिता तथा प्रपितामहको उद्देशकर ऋपिश्रणीत वेदमें कहे मन्त्रोंका उच्चारण करते हुए जो अक्षत गन्ध फल आदिके द्वारा आहुति दी जाती है वह दूसरा आर्ष यज्ञ कहलाता है। जो निरन्तर यह यज्ञ करते हैं वे इन्द्र सामानिक आदिमाननीय पदोंपर अधिष्ठित होकर लौकान्तिक नामक देव ब्राह्मण होते हैं और अन्तमें समस्त पापोंको नष्टकर मोक्ष प्राप्त करते हैं ।। २०४-२०७॥॥ दूसरा श्रुतज्ञानरूपी वेद सामान्यकी अपेक्षा सदा विद्यमान रहता है, उसके द्रव्य क्षेत्र आदिके भेदसे अथवा तीर्थंकरोंके पश्च कल्याणकोंके भेदसे अनेक भेद हैं, उन सबके समय जो श्री जिनेन्द्रदेवका यज्ञ अर्थात् पूजन करते हैं वे पुण्यका सञ्चय करते हैं और उसका फल भोगकर क्रम क्रमसे सिद्ध अवस्था – मोक्ष प्राप्त करते हैं ।। २०८-२०९ ॥ इस प्रकार ऋषियोंने यह यज्ञ मुनि और गृहस्थके आश्रमसे दो प्रकारका निरूपण किया है इनमेंसे पहला मोक्षका साक्षात् कारण है और दूसरा परम्परासे मोक्षका कारण है ।। २१० ।। इस प्रकार यह देवयज्ञकी विधि परम्परासे चली आई है, यही दोनों लोकोंका हित करनेवाली है और यही निरन्तर विद्यमान रहती है ।। २११ ॥

श्लोक 212 से 222 : महाकाल असुर की कथा और सगर का स्वयंवर में जाना

किन्तु श्री मुनिसुव्रतनाथ तीर्थंकरके तीर्थमें सगर राजासे द्वेष रखने-वाला एक महाकाल नामका असुर हुआ। उसी अज्ञानीने इस हिंसा यज्ञका उपदेश दिया है ।। २१२ ।। महाकालने ऐसा क्यों किया। यदि यह जाननेकी इच्छा है तो सुन लीजिये । इसी भरत क्षेत्र में चारणयुगल नामका नगर है। उसमें सुयोधन नामका राजा राज्य करता था ॥ २१३ ॥ उसकी पट्टरानीका नाम अतिथि था, इन दोनोंके सुलसा नामकी पुत्री थी। उसके स्वयं-वरके लिए दूतोंके कहनेसे अनेक राजाओंका समूह चारणयुगल नगरमें आया था। अयोध्याका राजा सगर भी उस स्वयंवरमें जानेके लिए उद्यत था परन्तु उसके बालोंके समूहमें एक बाल सफेद था, तेल लगानेवाले सेवकसे उसे विदित हुआ कि यह बहुत पुराना है यह जानकर वह स्वयंवरमें जानेसे विमुख हो गया, उसे निर्वेद वैराग्य हुआ। राजा सगरकी एक मन्दोदरी नामकी धाय थी जो बहुत ही चतुर थी। उसने सगरके पास जाकर कहा कि यह सफेद बाल नया है और तुम्हें किसी पवित्र वस्तुका लाभ होगा यह कह रहा है। उसी समय विश्वभू नामका मन्त्री भी वहाँ आ गया और कहने लगा कि यह सुलसा अन्य राजाओंसे विमुख होकर जिस तरह आपको ही चाहेगी उसी तरह मैं कुशलतासे सब व्यवस्था कर दूँगा। मन्त्रीके वचन सुननेसे राजा सगर बहुत ही प्रसन्न हुआ ।। २१४-२१९ ।। वह चतुरङ्ग सेनाके साथ राजा सुयोधनके नगरकी ओर चल दिया और कुछ दिनोंमें वहाँ पहुँच भी । वह चतुरङ्ग सेनाके साथ राजा सुयोधनके नगरकी ओर चल दिया और कुछ दिनोंमें वहाँ पहुँच भी गया। सगरकी मन्दोदरी धाय उसके साथ आई थी। उसने सुलसा के पास जाकर राजा सगरके कुल, रूप, सौन्दर्य, पराक्रम, नय, विनय, विभव, बन्धु, सम्पत्ति तथा योग्य वरमें जो अन्य प्रशंसनीय गुण होते हैं उन सबका व्याख्यान किया। यह सब जानकर राजकुमारी सुलसा राजा सगरमें आसक्त हो गई ।। २२०-२२२ ।।

श्लोक 223 से 231 : विश्वभू मन्त्री की कुटिल योजना

जब सुलसाकी माता अत्तिथिको इस बातका पता चला तब उसने युक्तिपूर्ण वचनोंसे राजा सगरकी बहुत निन्दा की और कहा कि सुरम्यदेशके पोदनपुर नगरका राजा बाहुबलीके वंशमें होनेवाले राजाओंमें श्रेष्ठ तृणपिङ्गल नामका मेरा भाई है । उसकी रानीका नाम सर्वयशा है, उन दोनोंके मधुपिङ्गल नामका पुत्र है जो वरके योग्य समस्त गुणोंसे गणनीय हैं- प्रशंसनीय हैं और नई अवस्थामें विद्यमान है। आज तुझे मेरी अपेक्षासे ही उसे वरमाला डालकर सन्मानित करना चाहिये ।। २२३-२२५ ।। सौतका दुःख देनेवाले अयोध्या पति-राजा सगरसे तुझे क्या प्रयोजन है ? माता अतिथिने यह वचन कहे जिन्हें सुलसाने भी उसके आग्रहवश स्वीकृत कर लिया ।। २२६ ॥ उसी समयसे अतिथि देवीने किसी उपायसे कन्याके समीप् मन्दोदरीका आना जाना आदि बिलकुल रोक दिया ॥ २२६ ॥ मन्दोदरीने अपने प्रकृत कार्यकी रुकावट राजा सगरसे कही और राजा सगरने अपने मन्त्रीसे कहा कि हमारा जो मनोरथ है वह तुम्हें सब प्रकारसे सिद्ध करना चाहिये । बुद्धिमान् मन्त्रीने राजाकी बात स्वीकार कर स्वयंवर विधान नामका एक ऐसा ग्रन्थ बनवाया कि जिसमें वरके अच्छे और बुरे लक्षण बताये गये थे। उसने वह ग्रन्थ पुस्तकके रूपमें निवद्धकर एक सन्दूकचीमें रक्खा और वह सन्दूकची उसी नगर सम्बन्धी उद्यानके किसी वनमें जमीनमें छिपाकर रख दी। यह कार्य इतनी सावधानीसे किया कि किसीको इसका पता भी नहीं चला ।। २२८-२३१ ॥

श्लोक 232 से 242 : मधुपिङ्गल का अपमान और सगर का विवाह

कितने ही दिन बीत जानेपर वनकी पृथिवी खोदते समय उसने हलके अग्रभागसे वह पुस्तक निकाली और कहा कि इच्छानुसार खोदते हुए मुझे यह सन्दूकची मिली है। यह कोई प्राचीन शास्त्र है इस प्रकार कहता हुआ वह आश्चर्य प्रकट करने लगा, मानो कुछ जानता ही नहीं हो। उसने वह पुस्तक राजकुमारोंके समूहमें बचवाई। उसमें लिखा था कि कन्या और वरके समुदायमें जिसकी आँख सफेद और पीली हो, मालाके द्वारा उसका सत्कार नहीं करना चाहिये । अन्यथा कन्याकी मृत्यु हो जाती है या वर मर जाता है। इसलिए पाप डर और लज्जावाले पुरुषको सभामें प्रवेश नहीं करना चाहिये । यदि कोई पापी प्रविष्ट भी हो जाय तो उसे निकाल देना चाहिये ।। २३२-२३५ ॥ मधुपिङ्गलमें यह सब गुण विद्यमान थे अतः वह यह सब सुन लज्जावश वहाँ से बाहर चला गया और हरिषेण गुरुके पास जाकर उसने तप धारण कर लिया।

यह जानकर अपनी इष्टसिद्धि होनेसे राजा सगर, विश्वभू मन्त्री, तथा कुटिल अभिप्रायवाले अन्य मनुष्य हर्षको प्राप्त हुए ॥ २३६-२३७ ॥ मधुपिङ्गलके भाई-बन्धुओंको तथा अन्य सज्जन मनुष्योंको उस समय दुःख हुआ। देखो स्त्रार्थी मनुष्य दूसरोंको ठगनेसे उत्पन्न हुए बड़े भारी पापको नहीं देखते हैं ।॥ २३८ ॥ इधर राजा सुयोधनने आठ दिनतक जिनेन्द्र भगवान्‌की महापूजा की, और उसके अन्त में अभिषेक किया। तदनन्तर उत्तम कन्या सुलसाको स्नान कराया, आभूषण पहिनाये, और शुद्ध तिथि वार आदिके दिन अनेक उत्तम योद्धाओंसे घिरी हुई उस कन्याको पुरोहित रथमें बैठाकर स्वयंवर-मण्डपमें ले गया ॥ २३९-२४० ॥ वहाँ अनेक राजा उत्तम उत्तम आसनोंपर समा-रूढ़ थे । पुरोहित उनके कुल जाति आदिका पृथक् पृथक् क्रम पूर्वक निर्देश करने लगा परन्तु सुलसा अयोध्याके राजा सगरमें आसक्त थी अतः उन सब राजाओंको छोड़ती हुई आगे बढ़ती गई और सगरके गलेमें ही माला डालकर उसका शरीर मालासे अलंकृत किया ।। २४१-२४२ ।।

श्लोक 243 से 254 : मधुपिङ्गल का निदान और महाकाल असुर का जन्म

‘इन दोनोंका समागम विधाताने ठीक ही किया है’ यह कहकर वहाँ जो राजा ईर्ष्या रहित थे वे बहुत ही सन्तुष्ट हुए ।। २४३ ।। विवाहकी विधि समाप्त होनेपर लक्ष्‌मीसम्पन्न राजा रु.गर सुलसाके साथ वहीं पर कुछ दिनतक सुखसे रहा ॥ २४४ ॥ तदनन्तर अयोध्या नगरीमें जाकर भोगोंका अनुभव करता हुआ सुखसे रहने लगा। इधर मधुपिङ्गल साधु-संयम धारण कर रहे थे। एक दिन वे आहारके लिए किसी नगरमें गये थे। वहाँ कोई निमित्तज्ञानी उनके लक्षण देखकर कहने लगा कि ‘इस युवाके चिह्न तो पृथिवीका राज्य करनेके योग्य हैं परन्तु यह भिक्षा भोजन करनेवाला है इससे जान पड़ता है कि इन सामुद्रिक शास्त्रोंसे क्या प्रयोजन सिद्ध हो सकता है ? ये सब व्यर्थ हैं’। इस प्रकार उस निमित्तज्ञानीने लक्षणशास्त्र – सामुद्रिक शास्त्रकी निन्दा की। उसके साथ ही दूसरा निमित्तज्ञानी था वह कहने लगा कि ‘यह तो राज्यलक्ष्मीका ही उपभोग करता था परन्तु सगर राजाके मन्त्रीने झूठ झूठ ही कृतिमशास्त्र दिखलाकर इसे दूषित ठहरा दिया और इसीलिए इसने लज्जावश तप धारण कर लिया। इसके चले जानेपर सगरने सुलसाको स्वीकृत कर लिया। उस निमित्तज्ञानीके वचन सुनकर मधुपिङ्गल मुनि क्रोधाग्निसे प्रज्वलित हो गये ॥ २४५-२४९ ॥ मैं इस तपके फलसे दूसरे जन्ममें राजा सगरके समस्त वंशको निर्मूल करूँगा’ ऐसा उन बुद्धिहीन मधुपिङ्गल मुनिने निदान कर लिया । अन्तमें मरकर वे असुरेन्द्रकी महिष जातिकी सेनाकी पहिली कक्षा में चौंसठ हजार असुरोंका नायक महाकाल नामका असुर हुआ। वहाँ उत्पन्न होते ही उसे अनेक आत्मीय देवोंने घेर लिया । मैं इस देव लोकमें किस कारणसे उत्पन्न हुआ हूँ। जब वह इस बातका स्मरण करने लगा तो उसे विभङ्गावधिज्ञानके द्वारा अपने पूर्वभवका सब समाचार याद आ गया। याद आते ही उस पापीका चित्त क्रोधसे भर गया। मन्त्री और राजाके ऊपर उसका वैर जम गया । यद्यपि उन दोनोंपर उसका वैर जमा हुआ था तथापि वह उन्हें जानसे नहीं मारना चाहता था, उसके बदले वह उनसे कोई भयङ्कर पाप करवाना चाहता था ।। २५०-२५४ ।।

श्लोक 255 से 273 : वसु, पर्वत और नारद का पूर्वचरित्र

वह असुर इसके योग्य उपाय तथा सहा-यकोंका विचार करता हुआ पृथिवीपर आया परन्तु उसने इस बातका विचार नहीं किया कि इससे मुझे बहुत भारी पापका सञ्चय होता है। आचार्य कहते हैं कि ऐसी मूढ़ताके लिए धिक्कार हो ।। २५५।। उधर वह अपने कार्यके योग्य उपाय और सहायकोंकी चिन्ता कर रहा था इधर उसके अभिनायको सिद्ध करनेवाली दूसरी घटना घटित हुई जो इस प्रकार है। इसी जम्बूद्वीप सम्बन्धी भरतक्षेत्रके धवल देशमें एक स्वस्तिकावती नामका नगर है। हरिवंशमें उत्पन्न हुआ राजा विश्वावसु उसका पालन करता था । इसकी स्त्रीका नाम श्रीमती था। उन दोनोंके वसु नामका पुत्र था ।। २५६-२५७ ।। उसी नगरमें एक क्षीरकदम्ब नामका पूज्य ब्राह्मण रहता था। वह समस्त शास्त्रोंका विद्वान् था और प्रसिद्ध श्रेष्ठ अध्यापक था ।। २५८ ॥ उसके पास उसका लड़का पर्वत, दूसरे देशसे आया हुआ नारद और राजाका पुत्र वसु ये तीन छात्र एक साथ पढ़ते थे ।। २५९ ।। ये तीनों ही छात्र विद्याओंके पारको प्राप्त हुए थे, परन्तु उन तीनोंमें पर्वत निर्बुद्धि था, वह मोहके उदयसे सदा विपरीत अर्थ ग्रहण करता था। बाकी दो छात्र, पदार्थका स्वरूप जैसा गुरु बताते थे वैसा ही ग्रहण करते थे । किसी एक दिन ये तीनों अपने गुरुके साथ कुशा आदि लानेके लिए वनमें गये थे ॥ २६०-२६१ ।। वहाँ एक पर्वतकी शिलापर श्रुतधर नामके गुरु विराजमान थे। अन्य तीन मुनि उन श्रुतधर गुरुते अष्टाङ्ग-निमित्तज्ञानका अध्ययन कर रहे थे। जब अष्टाङ्गनिमित्त ज्ञानका अध्ययन पूर्ण हो गया तब वे तीनों मुनि उन गुरुकी स्तुति कर बैठ गये। उन्हें बैठा देखकर श्रुतधर मुनिराजने उनकी चतुराईकी परीक्षा करनेके लिए पूछा कि ‘जो ये तीन छात्र बैठे हैं इनमें किसका क्या नाम है? क्या कुल है ? क्या अभिप्राय है ? और अन्तमें किसकी क्या गति होगी ? यह आप लोग कहें ।। २६२-२६४ ॥ उन तीन मुनियोंमें एक आत्मज्ञानी मुनि थे। वे कहने लगे कि सुनिये, यह जो राजाका पुत्र वसु हमारे पास बैठा हुआ है वह तीव्र रागादिदूषित है अतः हिंसारूप धर्मका निश्चयकर नरक जावेगा ।

तर्दनन्तर बीचमें बैठे हुए दूसरे मुनि कहने लगे कि यह जो ब्राह्मणका लड़का है इसका पर्वत नाम है, यह निर्बुद्धि है, क्रूर है, यह महाकालके उपदेशसे अथर्ववेद नामक पापप्रवर्तक शास्त्रका अध्ययन-कर खोटे मार्गका उपदेश देगा, यह अज्ञानी हिंसाको ही धर्म समझता है, निरन्तर रौद्रध्यानमें तत्पर रहता है और बहुत लोगोंको उसी मिथ्यामार्गमें प्रवृत्त करता है अतः नरक जावेगा ।। २६५-२६८ ।। तदनन्तर तीसरे मुनि कहने लगे कि यह जो पीछे बैठा है इसका नारद नाम है, यह जातिका ब्राह्मण है, बुद्धिमान् है, धर्मध्यानमें तत्पर रहता है, अपने आश्रित लोगोंको अहिंसारूप धर्मका उपदेश देता है, यह आगे चलकर गिरितट नामक नगरका राजा होगा और अन्तमें परिग्रह छोड़-कर तपस्वी होगा तथा अन्तिम अनुत्तरविमानमें उत्पन्न होगा। इस प्रकार उन तीनों मुनियोंका कहा सुनकर श्रुतधर मुनिराजने कहा कि तुम लोगोंने मेरा कहा उपदेश ठीक ठीक ग्रहण किया है’ ऐसा कहकर उन्होंने उन तीनों मुनियोंकी स्तुति की। इधर एक वृक्षके आश्रयमें बैठा हुआ क्षीर-कदम्ब उपाध्याय, यह सब बड़ी सावधानीसे सुन रहा था। सुनकर वह विचारने लगा कि विधिकी लीला बड़ी ही विचित्र है, देखो, इन दोनोंकी – पर्वत और वसुकी अशुभगति होनेवाली है, इनके अशुभ कर्मको धिक्कार हो, धिक्कार हो, मैं इस विषयमें कर ही क्या सकता हूँ ? ॥ २६९-२७३ ॥

श्लोक 274 से 281 : वसु का राज्यारोहण और स्फटिक सिंहासन

ऐसा विचारकर उसने उन मुनियोंको वहीं वृक्षके नीचे बैठे बैठे भक्तिपूर्वक नमस्कार किया और फिर बड़ी उदासीनतासे उन तीनों छात्रोंके साथ वह अपने नगर में आ गया ।। २७४ ॥ एक वर्षके बाद शास्त्रा-ध्ययन तथा बाल्यावस्था पूर्ण होनेपर वसुके पिता विश्वावसु, वसुको राज्यपट्ट ‘बाँधकर स्वयं तपो-वनके लिए चले गये ।। २७५ ।। इधर बसु पृथिवीका अनायास ही निष्कण्टक पालन करने लगा। किसी एक दिन वह विहार करनेके लिए वनमें गया था। वहीं क्या देखता है कि बहुतसे पक्षी आकाशमें जाते-जाते टकराकर नीचे गिर रहे हैं। यह देख उसे बड़ा आश्चर्य हुआ। वह विचार करने लगा कि आकाशसे जो ये पक्षी नीचे गिर रहे हैं इसमें कुछ कारण अवश्य होना चाहिये ।। २७६-२७७ ।। यह विचार, उसने उस स्थानका ज्ञान प्राप्त करनेके लिए धनुष खींचकर एक वाण छोड़ा वह वाण भी वहाँ टकराकर नीचे गिर पड़ा। यह देख, राजा वसु वहाँ स्वयं गया और सारथिके साथ उसने उस स्थानका स्पर्श किया। स्पर्श करते ही उसे मालूम हुआ कि यह आकाश स्फटिकका स्तम्भ है, वह स्तम्भ आकाशके रङ्गसे इतना मिलता जुलता था कि किसी दूसरेको तीन मुनियोंमें एक आत्मज्ञानी मुनि थे। वे कहने लगे कि सुनिये, यह जो राजाका पुत्र वसु आजतक उसका बोध नहीं हुआ था ।। २७८-२७९ ॥ राजा वसुने उस स्तम्भको घर लाकर उसके चार बड़े बड़े पाये बनवाये और उनका सिंहासन बनवाकर वह उसपर आरूढ़ हुआ। उस समय अनेक राजा आदि उसकी सेवा करते थे। लोग बड़े आश्चर्यसे उसकी उन्नतिकी घोषणा करते हुए कहते थे कि देखो, राजा वसु सत्यके माहात्म्यसे सिंहासनपर अधर आकाशमें बैठता है ॥२८०-२८१॥

श्लोक 282 से 292 : नारद की सूक्ष्म दृष्टि और पर्वत की ईर्ष्या

इस प्रकार इधर राजा वसुका समय बीत रहा था उधर एक दिन पर्वत और नारद, समिधा तथा पुष्प लानेके लिए वनमें गये थे। वहाँ वे क्या देखते हैं कि कुछ मयूर नदीके प्रवाहका पानी पीकर गये हुए हैं। उनका मार्ग देखकर नारदने पर्वतसे कहा कि हे पर्वत ! ये जो मयूर गये हुए हैं उनमें एक तो पुरुष है और बाकी सात स्त्रियाँ हैं। नारदकी बात सुनकर पर्वतने कहा कि तुम्हारा कहना झूठ है, उसे मनमें यह बात सह्य नहीं हुई अतः उसने कोई शर्त बाँध ली ।॥ २८२-२८४ ॥ तदनन्तर कुछ आगे जाकर जब उसे इस बातका पता चला कि नारदका कहा सच है तो वह आश्चर्यको प्राप्त हुआ । वे दोनों वहाँसे कुछ और आगे बढ़े तो नारद हाथियोंका मार्ग देखकर मुसकराता हुआ बोला कि यहाँ से जो अभी हस्तिनी गई है उसका बाँया नेत्र अन्धा है ॥ २८५-२८६ ।। पर्वतने कहा कि तुम्हारा पहला कहना अन्धे साँपका बिलमें पहुंच जानेके समान यों ही सच निकल आया यह ठीक है परन्तु तुम्हारा यह विज्ञान हँसीको प्राप्त होता है। मैं क्या समझू ? इस तरह हँसते हुए ईर्ष्याके साथ उसने कहा और चित्तमें आश्चर्य प्राप्त किया ।। २८७-२८८ ॥ तदनन्तर नारदको झूठा सिद्ध करनेके लिए वह हस्तिनीके मार्गका अनुसरण करता हुआ आगे बढ़ा और नगरतक पहुँचनेके पहले ही उसे इस बातका पता चल गया कि नारदने जो कहा था वह सच है ।॥ २८९ ॥ अब तो पर्वतके शोकका पार नहीं रहा। वह शोक करता हुआ बड़े आश्चर्यसे घर आया और नारदकी कही हुई सब बात मातासे कहकर कहने लगा कि पिताजी जिस प्रकार नारदको शास्त्रकी यथार्थ बात बतलाते हैं उस प्रकार मुझे नहीं बतलाते हैं। ये सदा मेरा अनादर करते हैं। इसतरह पापोदयसे विपरीत विचार करनेके कारण पुत्रके वचन, तीक्ष्णशस्त्रके समान उसके हृदयको चीरकर भीतर घुस गये। ब्राह्मणी पुत्रके वचनोंका विचारकर हृदयसे शोक करने लगी ॥ २९०-२९२ ।।

श्लोक 293 से 304 : नारद की युक्ति और गुरु का निष्पक्ष निर्णय

जब ब्राह्मण क्षीरकदम्ब स्नान; अग्नि होत्र तथा भोजन करके बैठा तब ब्राह्मणीने पर्वतके द्वारा कही हुई सब बात कह सुनाई। उसे सुनकर ज्ञानियोंसे श्रेष्ठ ब्राह्मण कहने लगा कि मैं तो सबको एकसा-उपदेश देता हूं परन्तु प्रत्येक पुरुषकी बुद्धि भिन्न भिन्न हुआ करती है यही कारण है कि नारद कुशल हो गया है। तुम्हारा पुत्र स्वभावसे ही मन्द है, इसलिए नारदपर व्यर्थ ही ईर्ष्या न करो। यह कहकर उसने विश्वास दिलानेके लिए पुत्रके समीप ही नारदसे कहा कि कहो, आज वनमें घूमते हुए तुमने पर्वतका क्या उपद्रव किया था ? गुरुकी बात सुनकर वह कहने लगा कि बड़ा आश्चर्य है ? यह कहते हुए उसने बड़ी विनयसे कहा कि मैं पर्वतके साथ विनोद-वार्ता करता हुआ वनमें जा रहा था। वहाँ मैंने देखा कि कुछ मयूर पानी पीकर नदीसे अभी हाल लौट रहे हैं ॥ २९३-२९७ ॥ उनमें जो मयूर था वह अपनी पूँछके चन्द्रक पानीमें भीगकर भारी हो जानेके भयसे अपने पैर पीछेकी ओर रख फिर मुँह फिराकर लौटा था और बाकी जलसे भीगे हुए अपने पद्ध फटकारकर जा रहे थे। यह देख मैंने अनुमान द्वारा पर्वतसे कहा था कि इनमें एक पुरुष है और बाकी स्त्रियाँ हैं। इसके बाद बनके मध्यसे चलकर किसी नगरके समीप देखा कि चलते समय किसी हस्तिनीके पिछले पैर उसीके मूत्रसे भीगे हुए हैं इससे मैंने जाना कि यह हस्तिनी है। उसके दाहिनी ओरके वृक्ष और लताएँ टूटी हुई थीं इससे जाना कि यह हथिनी बाँई आँखसे कानी है। उसपर बैठी हुई स्त्री मार्गकी थकावटसे उतरकर शीतल छायाकी इच्छासे नदीके किनारे सोई थी वहाँ उसके उदरके स्पर्शसे जो चिह्न बन गये थे उन्हें देखकर मैंने जानता था कि यह स्त्री गर्भिणी है। उसकी साड़ीका एक छोड़ किसी झाड़ी में उलझकर लग गया था इससे जाना था कि वह सफेद साड़ी पहने थी। जहाँ हस्तिनी ठहरी थी उस घरके अग्रभागपर सफेद ध्वजा फहरा रही थी इससे अनुमान किया था कि इसके पुत्र होगा। इसप्रकार अनुमानसे मैंने ऊपरकी सब बातें कही थीं। नारदकी ये सब बातें सुनकर उस श्रेष्ठ ब्राह्मणने ब्राह्मणीके समक्ष प्रकट कर दिया कि इसमें मेरा अपराध कुछ भी नहीं है- मैंने दोनोंको एक समान उपदेश दिया है ।। २९८-३०४ ॥

श्लोक 305 से 321 नारद की सूक्ष्म बुद्धि एवं पर्वत की मूढ़ता का परीक्षण

उस समय पर्वतकी माता भी यह सब सुनकर बहुत प्रसन्न हुई थी। तदनन्तर उस ब्राह्मणने पर्वतकी माताको उन मुनियोंके वचनोंका विश्वास दिलानेकी इच्छा की। वह अपने पुत्र पर्वत और विद्यार्थी नारदके भावोंकी परीक्षा करनेके लिए स्त्रीसहित एकान्तमें बैठा। उसने आटेके दो बकरे बनाकर पर्वत और नारदको सौंपते हुए कहा कि जहाँ कोई देख न सके ऐसे स्थानमें ले जाकर चन्दन तथा माला आदि माङ्गलिक पदार्थोंसे इनकी पूजा करो और फिर कान काटकर इन्हें आज ही यहाँ ले आओ ।। ३०५-३०७ ॥ तदनन्तर पापी पर्वतने सोचा कि इस वनमें कोई नहीं है इसलिए वह एक बकरेके दोनों कान काटकर पिताके पास वापस आ गया और कहने लगा कि हे पूज्य ! आपने जैसा कहा था मैंने वैसा ही किया है। इसप्रकार दयाहीन पर्वतने बड़े हर्षसे अपना कार्य पूर्ण करनेकी सूचना पिताको दी ॥३०८-३०९।॥ नारद भी वनमें गया और सोचने लगा कि ‘अदृश्य स्थानमें जाकर इसके कान काटना है’ ऐसा गुरुजीने कहा था परन्तु यहाँ अदृश्य स्थान है ही कहाँ ? देखो न, चन्द्रमा, सूर्य, नक्षत्र, ग्रह और तारे आदि देवता सब ओरसे देख रहे हैं। पक्षी तथा हरिण आदि अनेक जङ्गली जीव सदा पास ही रह रहे हैं। ये किसी भी तरह यहाँ से दूर नहीं किये जा सकते । ऐसा विचारकर वह भव्यात्मा गुरुके पास वापिस आ गया और कहने लगा कि वनमें ऐसा स्थान मिलना असम्भव है जिसे किसीने नहीं देखा हो । इसके सिवाय दूसरी बात यह है कि नाम स्थापना व्य और भाव इन चारों पदार्थोंमें पाप तथा निन्दा उत्पन्न करनेवाली क्रियाएँ करनेका विधान नहीं इसलिए मैं इस बकराको ऐसा ही लेता आया हूँ ।। ३१०-३१३ ॥ नारद के वचन सुनकर उसे ब्राह्मणने अपने पुत्रकी मूर्खताका विचार किया और कहा कि जो एकान्तवादी कारणके अनुसार कार्य मानते हैं वह एकान्तवाद है और मिथ्यामत है, कहीं तो कारणके अनुसार कार्य होता है और कहीं इसके विपरीत भी होता है। ऐसा जो स्याद्वादका कहना है वही सत्य है। देखो मेरे परिणाम सदा दयासे आर्द्र रहते हैं परन्तु मुझसे जो पुत्र हुआ उसके परिणाम अत्यन्त निर्दय हैं। यहाँ कारणके अनुसार कार्य कहाँ हुआ ? इस प्रकार वह श्रेष्ठ विद्वान् बहुत ही सन्तुष्ट हुआ और शिष्यकी योग्यता का हृदयमें विचार कर कहने लगा कि हे नारद ! तू ही सूक्ष्मबुद्धिवाला और पदार्थको यथार्थ जाननेवाला है इसलिए आजसे लेकर मैं तुझे उपाध्यायके पदपर नियुक्त करता हूं। आजसे तू ही समस्त शास्त्रोंका व्याख्यान करना। इस प्रकार उसीका सत्कार कर उसे बढ़ावा दिया सो ठीक ही है क्योंकि सब जगह विद्वानोंकी प्रीति गुणोंसे ही होती है ।। ३१४-३१८ ॥ नारदसे इतना कहनेके बाद उसने सामने बैठे हुए पुत्रसे इस प्रकार कहा- हे पुत्र ! तूने विवेकके बिना ही यह विरुद्ध कार्य किया है। देख, शास्त्र पढ़ने पर भी तुझे कार्य और अकार्यका विवेक नहीं हुआ । तू निर्बुद्धि है अतः मेरी आँखोंके ओझल होने पर कैसे जीवित रह सकेगा ? इस प्रकार शोकसे भरे हुए पिताने पर्वतको शिक्षा दी परन्तु उस मूर्ख पर उसका कुछ भी असर नहीं हुआ। वह उसके विपरीत नारदसे वैर रखने लगा सो ठीक ही है क्योंकि दुर्बुद्धि मनुष्योंकी ऐसी ही दशा होती है ।। ३१९-३२१ ।।

श्लोक 322 से 332 क्षीरकदम्ब का संयम ग्रहण एवं यज्ञ की वास्तविक व्याख्या

किसी एकै दिन क्षीरकदम्बकने समस्त परिग्रहोंके त्याग करनेका विचार किया इसलिए उसने राजा वसुसे कहा कि यह पर्वत और उसकी माता यद्यपि मन्दबुद्धि हैं तथापि हे भद्र ! मेरे पीछे भी तुम्हें इनका सब प्रकारसे पालन करना चाहिये । उत्तरमें राजा वसुने कहा कि मैं आपके अनुग्रहसे प्रसन्न हूं । यह कार्य तो बिना कहे ही करने योग्य है इसके लिए आप क्यों कहते हैं ? हे पूज्यपाद ! इसमें थोड़ा भी संशय नहीं कीजिये, आप यथायोग्य परलोकका साधन कीजिये । इस प्रकार मनोहर कथा रूपी अम्लान मालाके द्वारा राजा वसुने उस उत्तम ब्राह्मणका खूब ही सत्कार किया ।। ३२२-३२५ ।। तदनन्तर क्षीरकदम्बकने उत्तम संयम धारण कर लिया और अन्तमें संन्यासमरण कर उत्तम स्वर्ग लोकमें जन्म प्राप्त किया ।। ३२६ ।।

इधर समस्त शास्त्रोंका जाननेवाला पर्वत भी पिताके स्थान पर बैठकर सब प्रकारकी शिक्षाओंकी व्याख्या करनेमें प्रेम करने लगा ॥ ३२७ ॥ उसी नगरमें सूक्ष्म बुद्धिवाला नारद भी अनेक विद्वानोंके साथ निवास करता था और शास्त्रोंकी व्याख्या के द्वारा यश प्राप्त करता था ।।३२८।। इस प्रकार उन दोनोंका समय बीत रहा था। किसी एक दिन साधुओंकी सभामें ‘अजैर्होतव्यम्’ इस वाक्यका अर्थ निरूपण करनेमें बड़ा भारी विवाद चल पड़ा । नारद कहता था कि जिसमें अङ्कुर उत्पन्न करनेकी शक्ति नष्ट हो गई है ऐसा तीन वर्षका पुराना जौ अज कहलाता है और उससे बनी हुई वस्तुओंके द्वारा अग्निके मुखमें देवताकी पूजा करना करना-आहुति – आहुति देना यज्ञ कहलाता है। नारदका यह व्याख्यान यद्यपि गुरुपद्धतिके अनुसार था परन्तु निर्बुद्धि पर्वत कहता था कि अज शब्द एक पशु विशेषका वाचक है अतः उससे बनी हुई वस्तुओंके द्वारा अग्निमें होम करना यज्ञ कहलाता है ।। ३२९-३३२ ।।

श्लोक 333 से 343 पर्वत का तिरस्कार और महाकाल से भेंट

उन दोनोंके वचन सुनकर उत्तम प्रकृति वाले साधु पुरुष कहने लगे कि इस दुष्ट पर्वतकी नारदके साथ ईर्ष्या है इसीलिए यह प्राणवधसे धर्म होता है यह बात पृथिवी पर प्रतिष्ठा-पित करनेके लिए कह रहा है। यह पर्वत बड़ा ही दुष्ट है, पतित है अतः हम सब लोगोंके साथ वार्तालाप आदि करनेमें अयोग्य है ।॥ ३३३-३३४ ॥ इस प्रकार सबने क्रोधवश हाथकी हथेलियोंके ताड़नसे उस पर्वतका तिरस्कार किया और घोषणा की कि दुर्बुद्धिका ऐसा फल इसी लोकमें मिल जाता है ।। ३३५ ।। इसप्रकार सबके द्वारा बाहर निकाला हुआ पर्वत मान-भङ्ग होनेसे बनमें चला गया। वहाँ महाकाल नामका असुर ब्राह्मणका वेष रखकर भ्रमण कर रहा था। उस समय वह वृद्ध अवस्थाके रूपमें था, वह बहुत-सी बलि अर्थात् शरीरकी सिकुड़नोंको धारण कर रहा था वे सिकुड़नें ऐसी जान पड़ती थीं मानो यमराजके चढ़नेके लिए सीदियोंका मार्ग ही हो। अन्धेकी तरह वह बार-बार लड़खड़ाकर गिर पड़ता था, उसके शिर पर विरले विरले सफेद बाल थे, वह एक सफेद रङ्गकी पगड़ी धारण कर रहा था जिससे ऐसा जान पड़ता था मानो यमराजके भयसे उसने चाँदीका टोप ही लगा रक्खा हो, उसके नेत्र कुछ-कुछ बन्द थे जिससे ऐसा जान पड़ता था मानो वृद्धावस्था रूपी स्त्रीके समागमसे उत्पन्न हुए सुखसे ही उसके नेत्र बन्द हो रहे थे, उसकी गति सूँड़ कटे हुए हाथीके समान थी, वह क्रुद्ध साँपके समान लम्बी-लम्बी श्वास भर रहा था, राजाके प्यारे मनुष्यके समान वह मदसे आगे नहीं देखता था, उसकी पीठ टूटी हुई थी। वह स्पष्ट नहीं बोल सकता था, जिस प्रकार राजा योग्य दण्डसे सहित होता है अर्थात् सबके लिए योग्य दण्ड सजा देता है उसी प्रकार वह भी योग्य दण्डसे सहित था – अर्थात् अपने अनुकूल दण्ड-लाठी लिये हुए था, ऊपरसे इतना शान्त दिखता था मानो शरीरधारी शम-शान्ति ही हो, विश्वभू मन्त्री, सगर राजा और सुलसा कन्याके ऊपर हमारा बैर बँधा हुआ है यह कहनेके लिए ही मानो वह तीन लड़ का यज्ञोपवीत धारण कर रहा था, वह अपना अभिप्राय सिद्ध करनेके लिए योग्य कारण खोज रहा था। ऐसे महाकालने पर्वत पर घूमते हुए क्षीरकदम्बकके पुत्र पर्वतको देखा । ब्राह्मण वेषधारी महाकालने पर्वतके सम्मुख जाकर उसे नमस्कार किया और पर्वतने भी उसका अभिवादन किया ।। ३३६-३४३ ।।

श्लोक 344 से 353 महाकाल द्वारा हिंसात्मक यज्ञ का निर्माण

महाकालने आश्वासन देते हुए आदरके साथ कहा कि तुम्हारा भला हो। तदनन्तर अजान बनकर महाकालने पर्वतसे पूछा कि तुम कहाँ से आये हो और इस वनके मध्यमें तुम्हारा भ्रमण किस कारणसे हो रहा है ? पर्वतने भी प्रारम्भसे लेकर अपना सब वृत्तान्त कह दिया। उसे सुनकर महाकालने सोचा कि यह मेरे बैरी राजाको निवेश करनेके लिए समर्थ है, यह मेरा साधर्मी है। ऐसा विचार कर ठगनेमें चतुर पापी महाकाल पर्वतसे कहने लगा कि हे पर्वत ! तुम्हारे पिताने, स्थण्डिलने, विष्णुने, उपमन्यु ने और मैंने भौम नामक उपाध्यायके पास शास्त्राभ्यास किया था इसलिए तुम्हारे पिता मेरे धर्म-भाई हैं। उनके दर्शन करनेके लिए ही मेरा यहाँ आना हुआ था परन्तु खेद है कि वह निष्फल हो गया । तुम डरो मत – शत्रुका नाश करनेमें मैं तुम्हारा सहायक हूँ ।। ३४४-३४९ ॥ इस प्रकार उस महाकालने क्षीरकदम्बकके पुत्र पर्वतके इष्ट अर्थका अनुसरण करनेवाली अथर्ववेद सम्बन्धी साठ हजार ऋचाएँ पृथक् पृथक् स्वयं बनाईं। ये ऋचाएँ वेदका रहस्य बतलानेवाली थीं, उसने पर्वतके लिए इनका अध्ययन कराया और कहा कि पूर्वोक्त मन्त्रोंसे वायुके द्वारा बढ़ी हुई अग्निकी ज्वालामें शान्ति पुष्टि और अभिचारात्मक क्रियाएँ की जावें तो पशुओंकी हिंसासे इष्ट फलकी प्राप्ति हो जाती है। तदनन्तर उन दोनोंने विचार किया कि हम दोनों अयोध्या में जाकर रहें और शान्ति आदि फल प्रदान करनेवाला हिंसात्मक यज्ञ प्रारम्भ कर अपना प्रभाव उत्पन्न करें ।॥ ३५०-३५३ ॥ ऐसा कहकर महाकालने वैरियोंका नाश करनेके लिए अपने क्रूर असुरोंको बुलाया और आदेश दिया कि तुम लोग राजा सगरके देशमें तीव्र ज्वर आदिके द्वारा पीड़ा उत्पन्न करो। यह कहकर असुरोंको भेजा और स्वयं पर्वतको साथ लेकर राजा सगरके नगरमें गया। वहाँ मन्त्र मिश्रित आशीर्वाद‌के द्वारा सगरके दर्शन कर पर्वतने अपना प्रभाव दिखलाते हुए कहा कि तुम्हारे राज्यमें जो घोर अभंगल हो रहा है मैं उसे मन्त्रसहित यज्ञके द्वारा शीघ्र ही शान्त कर दूँगा ॥ ३५४-३५६ ।।

श्लोक 354 से 370 राजा सगर का मोह और हिंसात्मक यज्ञ का आरम्भ

विधाताने पशुओंकी सृष्टि यज्ञके लिए ही की है अतः उनकी हिंसासे पाप नहीं होता किन्तु स्वर्गके विशाल सुख प्रदान करनेवाला पुण्य ही होता है ।॥ ३५७ ॥ इस प्रकार विश्वास दिलाकर वह पापी फिर कहने लगा कि तुम यज्ञकी सिद्धिके लिए साठ हजार पशुओंका तथा यज्ञके योग्य अन्य पदार्थोंका संग्रह करो । राजा सगरने भी उसके कहे अनुसार सब वस्तुएँ उसके लिए सौंप दीं ॥ ३५८-३५९ ।। इधर पर्वतने यज्ञ आरम्भ कर प्राणियों को मन्त्रित करना शुरू किया- मन्त्रोच्चारण पूर्वक उन्हें यज्ञ-कुण्डमें डालना शुरू किया। उधर महाकालने उन प्राणियोंको विमानोंमें बैठाकर शरीर सहित आकाशमें जाते हुए दिखलाया और लोगोंको विश्वास दिला दिया कि ये सब पशु स्वर्ग गये हैं। उसी समय उसने देशके सब अमङ्गल और उपसर्ग दूर कर दिये ।। ३६०-३६१ ।। यह देख बहुतसे भोले प्राणी उसकी प्रतारणा – मायासे मोहित हो गये और स्वर्ग प्राप्त करनेकी इच्छासे यज्ञमें मरनेकी इच्छा करने लगे ॥ ३६२ ।। यज्ञके समाप्त होने पर उस दुष्ट पर्वतने विधि-पूर्वक एक उत्तम जातिका घोड़ा तथा राजाकी आज्ञासे उसकी सुलसा नामकी रानीको भी होम दिया ॥ ३६३ ॥ प्रिय स्त्रीके वियोगसे उत्पन्न हुए शोक रूपी दावानलकी ज्वालासे जिसका शरीर जल गया है ऐसा राजा सगर राजधानी में प्रविष्ट हुआ ॥ ३६४ ॥ वहाँ शय्यातल पर अपना शरीर डाल कर वह संशय करने लगा कि यह जो बहुत भारी प्राणियोंकी हिंसा हुई है सो यह धर्म है या अधर्म ? ।। ३६५ ।। ऐसा संशय करता हुआ

वह यतिवर नामक मुनिके पास गया और नमस्कार कर पूछने लगा कि हे स्वामिन् ! मैंने जो कार्य प्रारम्भ किया है वह आपको ठीक-ठीक विदित है। विचार कर आप यह कहिये कि मेरा यह कार्य पुण्य रूप है अथवा पाप रूप ? उत्तरमें मुनिराजने कहा कि यह कार्य धर्मशास्त्रप्ते बहिष्कृत है, यह कार्य ही अपने करनेवालेको सप्तम नरक भेजेगा। उसकी पहिचान यह है कि आजसे सातवें दिन त्रज्ञ गिरेगा उससे जान लेना कि तुझे सातवीं पृथिवी प्राप्त हुई है। मुनिराजका कहा ठीक मान कर राजाने उस ब्राह्मण-पर्वतसे यह सब बात कही ।। ३६६-३६९ ॥ राजाकी यह बात सुनकर पर्वत कहने लगा कि वह झूठ है, वह नंगा साधु क्या जानता है ? फिर भी तुझे यदि शंका है तो इसकी भी शांति कर डालते हैं ।॥ ३७० ॥

श्लोक 371 से 390 तपस्वियों द्वारा अहिंसा का उपदेश

इस तरह के वचनोंसे राजाका मन स्थिर किया और जो यज्ञ शिथिल कर दिया था उसे फिरसे प्रारम्भ कर दिया। तदनन्तर सातवें दिन उस पापी असुरने दिखलायाँ कि सुलसा देव पर्याय प्राप्त कर आकाशमें खड़ी है, पहले जो पशु होमे गये थे वे भी उसके साथ हैं। वह राजा सगरसे कह रही है कि यज्ञमें मरनेके फलसे ही मैंने यह देवगति पाई है, मैं यह सब हर्षकी बात आपको कहनेके लिए ही विमानमें बैठ कर यहाँ आई हूँ। यज्ञसे सब देवता प्रसन्न हुए हैं और सब पितर तृप्त हुए हैं। उसके यह वचन सुनकर सगरने विचार किया कि यज्ञमें मरनेका फल प्रत्यक्ष दिखाई दे रहा है अतः जैन मुनिके वचन असत्य हैं। उसी समय अनुराग रखनेसे एवं सद्धर्मके साथ द्वेष करने वाले कर्मकी मूल-प्रकृति तथा उत्तर प्रकृतियोंके भेदसे उत्पन्न हुए परिणामोंसे, नरकायुको आदि लेकर आठों कर्मोंका अपने योग्य उत्कृष्ट स्थितिबन्ध एवं उत्कृष्ट अनुभागबन्ध पड़ गया। उसी समय भयङ्कर वज्रपात हुआ, वह उन सब शत्रुओं पर पड़ा और उस कार्यमें लगे हुए सब जीवोंके साथ राजा सगर मर कर रौरव नरक – सातवें नरकमें उत्पन्न हुआ । अत्यन्त दुष्ट महाकाल भी तीव्र क्रोध करता हुआ अपने वैररूपी वायुके भँकोरेसे उसे दण्ड देनेके लिए नरक गया परन्तु उसके नीचे जानेकी अवधि तीसरे नरक तक ही थी। वहाँ तक उसने उसे खोजा परन्तु जब पता नहीं चला तब वह निर्दय वहाँ से निकला और विश्वभू मंत्री आदि शत्रुओंको मारनेका उपाय करने लगा । उसने मायासे दिखाया कि राजा सगर सुलसाके साथ विमानमें बैठा हुआ कह रहा है कि मैं पर्वतके प्रसादसे ही सुखको प्राप्त हुआ हूं। यह देख, विश्वभू मन्त्री जो कि सगर राजाके पीछे स्वयं उसके देशका स्वामी बन गया था महामेध यज्ञमें उद्यम करने लगा। महाकालकी मायासे सब लोगोंको साफ साफ दिखाया गया था कि आकाशाङ्गणमें बहुतसे देव तथा पितर लोग अपने अपने विमानोंमें बैठे हुए हैं। राजा सगर तथा अन्य लोग एकत्रित होकर विश्वभू मन्त्रीकी स्तुति कर रहे हैं कि मन्त्रिन् ! तुम बड़े पुण्यशाली हो, तुमने यह महामेध यज्ञ प्रारम्भ कर बहुत अच्छा कार्य किया। इधर यह सब हो रहा था उधर नारद तथा तपस्वियोंने जब यह समाचार सुना तो वे कहने लगे कि इस दुष्ट शत्रुने लोगोंके लिए यह मिथ्या मार्गबतलाया है अतः इसे धिक्कार है। पाप करनेमें अत्यन्त चतुर इस पर्वतका किसी उपायसे प्रतिकार करना चाहिये। ऐसा विचार कर सब लोग एकत्रित हो अयोध्या नगरमें आये । वहाँ उन्होंने पाप करते हुए विश्वभू मन्त्रीको देखा और देखा कि बहुतसे पापी मनुष्य अर्थ और कामके लिए बहुतसे प्राणियोंका वध कर रहे हैं। तपस्वियोंने विश्वभू मंत्रीसे कहा कि पापी मनुष्य अर्थ और कामके लिए तो प्राणियोंका विघात करते हैं परन्तु धर्मके लिए कहीं भी कोई भी मनुष्य प्राणियोंका घात नहीं करते। वेदके जानने वालोंने ब्रह्मनिरूपित वेद‌में अहिंसाको कल्प लताके समान, अथवा सखीके समान जगत्‌का हित करनेवाली बतलाया है। हे मंत्रिन् ! यदि तुम पूर्व ऋषियोंके इस वाक्यको प्रमाण मानते हो तो तुम्हें हिंसासे भरा हुआ यह कार्य जो कि कर्मबन्धका कारण है अवश्य ही छोड़ देना चाहिए ॥ ३७१-३९० ॥

श्लोक 391 से 401 नारद और पर्वत का दार्शनिक विवाद

सब प्राणियोंका हित चाहने वाले तपस्वियोंने इसप्रकार कहा परन्तु विश्वभू मन्त्रीने इसे सुनकर कहा कि हे तपस्वियो ! जो यज्ञ प्रत्यक्ष ही स्वर्गका साधन दिखाई दे रहा है उसका अपलाप किस प्रकार किया जा सकता है ? तदनन्तर इस प्रकार कहने वाले विश्वभू मंत्रीसे पापभीरु नारदने कहा कि हे उत्तम मंत्रिन् ! तू तो बिद्वान् है, क्या यह सब स्वर्गका साधन है? अरे, राजा सगरको परिवार सहित निर्मूल नष्ट करनेकी इच्छा करने वाले किसी मायाबीने इस तरह प्रत्यक्ष फल दिखाकर यह उपाय रचा है, ग्रह उपाय केवल मूर्ख मनुष्योंको ही मोहित करनेका कारण है ॥ ३९१-३९४।। इसलिए तू ऋषि प्रणीत आगममें कही हुई शील तथा उपवास आदि की विधिका आचरण कर। इस प्रकार नारदके वचन सुनकर विश्वभूने पर्वतसे कहा कि तुमने नारदका कहा सुना ? महाकाल असुरके द्वारा कहे शास्त्रले मोहित हुआ दुर्बुद्धि पर्वत कहने लगा कि यह शास्त्र क्या नारदने भी पहले कभी नहीं सुना। इसके और मेरे गुरु पृथक् नहीं थे, मेरे पिता ही तो दोनोंके गुरु थे फिर भी यह अधिक गर्व करता है। मुझ पर ईर्ष्या रखता है अतः आज चाहे जो कह बैठता है। विद्वान् स्थविर मेरे गुरुके धर्म भाई तथा जगत्में प्रसिद्ध थे, उन्हींने मुझे यह श्रुतियोंका रहस्य बतलाया है। यज्ञमें मरनेसे जो फल होता है उसे मैंने भी आज प्रत्यक्ष दिखला दिया है फिर भी यदि तुझे विश्वास नहीं होता है तो समस्त वेदरूपी समुद्रके पारगामी राजा वसुसे जो कि सत्यके कारण प्रसिद्ध है, पूछ सकते हो। यह सुनकर नारदने कहा कि क्या दोष है वसुसे पूछ लिया जावे ॥३९५-४०० ॥ परन्तु यह बात विचार करनेके योग्य है कि यदि हिंसा, धर्मका साधन मानी जायगी तो अहिंसा दान शील आदि पापके कारण हो जावेंगे ॥ ४०१ ॥

श्लोक 402 से 411 हिंसा के विरुद्ध नारद के तर्क

हो जावें यदि यह आपका कहना है तो मछलियाँ पकड़नेवाले आदि पापी जीवोंकी शुभ गति होनी चाहिये और सत्य, धर्म, तपश्चरण तथा ब्रह्मचर्यका पालन करनेवालेको अधोगतिमें जाना चाहिए ॥ ४०२ ॥ कदाचित् आप यह कहें कि यज्ञमें पशु वध करनेसे धर्म होता है अन्यत्र नहीं होता ? तो यह कहना भी ठीक नहीं हैं क्योंकि वध दोनों ही स्थानोंमें एक समान दुःखका कारण है अतः उसका फल समान ही होना चाहिए इसे कौन रोक सकता है ? कदाचित् आप यह मानते हों कि पशुओंकी रचना विधाताने यज्ञके लिए ही की है, अतः यज्ञमें पशु हिंसा करनेवालेके लिए पाप-बन्ध नहीं होता तो यह मानना ठीक नहीं है क्योंकि यह मूर्ख जनकी अभिलाषा है तथा साधुजनोंके द्वारा निन्दित है ॥४०३-४०५।। यज्ञके लिए ही ब्रह्माने पशुओंकी सृष्टि की है यदि यह आप ठीक मानते हैं तो फिर उनका अन्यत्र उपयोग करना उचित नहीं है क्योंकि जो वस्तु जिस कार्यके लिए बनाई जाती है उसका अन्यथा उपयोग करना कार्यकारी नहीं होता। जैसे कि श्लेष्म आदिको शमन करनेवाली औषधिका यदि अन्यथा उपयोग किया जाता है तो वह विपरीतफलदायी होता है। ऐसे ही यज्ञके लिए बनाये गये पशुओंसे यदि क्रय-विक्रय आदि कार्य किया जाता है तो वह महान् दोष उत्पन्न करनेवाला होना चाहिए। तू बाद करना चाहता है परन्तु दुर्बल है- युक्ति बलसे रहित है अतः तेरे पास आकर हम कहते हैं कि जिस प्रकार शस्त्र आदिके द्वारा प्राणियोंका विघात करनेवाला मनुष्य पापसे बद्ध होता है उसी प्रकार मन्त्रोंके द्वारा प्राणियोंका विघात करनेवाला भी बिना किसी विशेषताके पापसे बद्ध होता है ।। ४०६-४०९ ॥ दूसरी बात यह है कि ब्रह्मा जो पशु आदिको बनाता है वह प्रकट करता है अथवा नवीन बनाता है ? यदि नवीन बनाता है तो आकाशके फूल आदि असत् पदार्थ क्यों नहीं बना देता ? ॥ ४१० ॥ यदि यह कहो कि ब्रह्मा पशु आदिको नवीन नहीं बनाता है किन्तु प्रकट करता है? तो फिर यह कहना चाहिए कि प्रकट होनेके पहले उनका प्रतिबन्धक क्या था ? उन्हें प्रकट होनेसे रोकनेवाला कौन था ? जिस प्रकार दीपक जलनेके पहले अन्धकार घटादिको रोकनेवाला है उसी प्रकार प्रकट होनेके पहले पशु आदिको रोकनेवाला भी कोई होना चाहिए ॥ ४११ ॥

श्लोक 412 से 426 राजा वसु को निर्णायक बनाने की तैयारी

इस प्रकार आपके सृष्टिवादमें यह व्यक्तिवाद आदर करनेके योग्य नहीं है। इस तरह नारद्के वचन सुनकर सब लोग उसकी प्रशंसा करने लगे ॥ ४१२ ॥ सब कहने लगे कि यदि राजा वसुके द्वारा तुम दोनोंका विवाद विश्रान्त होता है तो उनके पास चला जावे। ऐसा कह सभाके सब लोग नारद और पर्वतके साथ स्वस्तिकावती नगर गये ॥ ४१३ ॥ पर्वतके द्वारा कही हुई यह सब जब उसकी माताने जानी तब वह पर्वतको साथ लेकर राजा वसुके पास गई और राजा वसुके दर्शन कर कहने लगी कि यह निर्धन पर्वत तपोवनके लिए जाते समय तुम्हारे गुरुने तुम्हारे लिए सौंपा था। आज तुम्हारी अध्यक्षता में यहाँ नारदके साथ विवाद होगा। यदि कदाचित् उस वादमें इसकी पराजय हो गई तो फिर यमराजका मुख ही इसका शरण होगा अन्य कुछ नहीं, यह तुम निश्चित समझ लो, इस प्रकार पर्वतकी माताने राजा वसुसे कहा। राजा वसु गुरुकी सेवा करना चाहता था अतः बड़े आदरसे बोला कि हे माँ ! इस विषय में तुम कुछ भी शंका न करो। मैं पर्वतकी ही विजय कराऊँगा। इस तरह कहकर उसने पर्वतकी माका भय दूर कर दिया। ॥ ४१४-४१७ ॥ दूसरे दिन राजा वसु आकाश-स्फटिकके पायोंसे खड़े हुए, सिंहासनपर आरूढ़ होकर राज-सभामें विराजमान था उसी समय वे सब विश्वभू मन्त्री आदि राजसभामें पहुँच कर पूछने लगे कि आपसे पहले भी अहिंसा आदि धर्मकी रक्षा करनेमें तत्पर रहने वाले हिमगिरि, महागिरि, समगिरि और वसुगिरि नामके चार हरिवंशी राजा हो गये हैं ।॥ ४१८-४१९॥

श्लोक 427 से 443 राजा वसु का पतन और सत्य की विजय

इस पर्वतके बताये यज्ञसे ही राजा सगर अपनी रानी सहित स्वर्ग गया है। जो दीपक स्वयं जल रहा है- स्वयं प्रकाशमान है भला उसे दूसरे दीपकके द्वारा कौन प्रकाशित करेगा ? ॥ ४२७ ॥ इसलिए तुम लोग भय छोड़कर जो पर्वत कह रहा है वही करो, वही स्वर्गका साधन है इस प्रकार हिंसानन्दी और मृषानन्दी रौद्र ध्यानके द्वारा राजा वसुने नरकायुका बन्ध कर लिया तथा असत्य भाषणके पाप और लोकनिन्दासे नहीं डरने वाले राजा वसुने उक्त वचन कहे। राजा वसुकी यह बात सुनकर नारद और तपस्वी कहने लगे कि आश्चर्य है कि राजाके मुखसे ऐसे भयंकर शब्द निकल रहे हैं इसका कोई विषम कारण अवश्य है। उसी समय आकाश गरजने लगा, नदियोंका प्रवाह उलटा बहने लगा, तालाब शीघ्र ही सूख गये, लगातार रक्तकी वर्षा होने लगी, सूर्यकी किरणें फीकी पड़ गई, समस्त दिशाएँ मलिन हो गई, प्राणी भयसे विह्वल होकर काँपने लगे, बड़े जोरका शब्द करती हुई पृथिवी फटकर दो टूक हो गई और राजा वसुका सिंहासन उस महागर्तमें निमग्न हो गया। यह देख आकाशमार्गमें खड़े हुए देव और विद्याधर कहने लगे कि हे बुद्धिमान् राजा वसु ! सनातन मार्गका उल्लंघन कर धर्म का विध्वंस करने वाले मार्गका निरूपण मत करो ॥४२८-४३४।। पृथिवीमें सिंहासन घुसनेसे पर्वत और राजा वसुका मुख फीका पड़ गया। यह देख महाकालके किंकर ताप-सियोंका वेष रखकर कहने लगे कि आप लोग भयको प्राप्त न हों। यह कहकर उन्होंने वसुका सिंहा-सन अपने आपके द्वारा उठाकर लोगोंको दिखला दिया । राजा वसु यद्यपि सिंहासनके साथ नीचे धँस गया था तथापि जोर देकर कहने लगा कि मैं तत्त्वोंका जानकार हूँ अतः इस उपद्रवसे कैसे डर सकता हूं ? मैं फिर भी कहता हूं कि पर्वतके वचन ही सत्य हैं। इतना कहते ही वह कण्ठ पर्यन्त पृथिवीमें धँस गया । उस समय साधुओंने – तापसियोंने बड़े यत्नसे यद्यपि प्रार्थना की थी कि हे राजन् ! तेरी यह अवस्था असत्य भाषणसे ही हुई है इसलिए इसे छोड़ दे तथापि वह अज्ञानी यज्ञ-को ही सन्मार्ग बतलाता रहा। अन्तमें पृथिवीने उसे कुपित होकर हौ मानो निगल लिया और वह भरकर सातवें नरक गया ॥४३५-४३९।॥ तदनन्तर वह असुर जगत्‌को विश्वास दिलानेके लिए राजा सगर और वसुका सुन्दर रूप धारण कर कहने लगा कि हम दोनों नारदका कहा न सुनकर यश्चकी श्रद्धासे ही स्वर्गको प्राप्त हुए हैं। इस प्रकार कहकर वह अदृश्य हो गया। इस घटनासे लोगोंको बहुत शोक और आश्चर्य हुआ। उनमें कोई कहता था कि राजा सगर स्वर्ग गया है और कोई कहता था कि नहीं, नरक गया है। इस तरह विवाद करते हुए विश्वम्भू मन्त्री अपने घर चला गया । तदनन्दर प्रयागमें उसने राजसूय यज्ञ किया। इसपर महापुर आदि नगरोंके राजा मनुष्योंकी मूढ़ताकी निन्दा करने लगे और परम ब्रह्म-परमात्माके द्वारा बतलाये मार्गमें तल्लीन होते हुए थोड़े दिन तक यों ही ठहरे रहे ॥ ४४०-४४३ ॥

श्लोक 444 से 461 महाकाल का रहस्योद्घाटन और मिथ्यामार्ग का परिणाम

इस समय नारद‌के द्वारा ही धर्म की मर्यादा स्थिर रह सकी है इसलिए सब लोगोंने उसकी बहुत प्रशंसा की और उसके लिए गिरितट नामका नगर प्रदान किया ॥४४४।। तापसी लोग भी दया धर्म का विध्वंस देख बहुत दुखी हुए और कलिकालकी महिमा समझते हुए अपने-अपने आश्रमोंमें चले गये ।।४४५।।

तदनन्तर किसी दिन, दिनकरदेव नामका विद्याधर आया, नारदने उससे बड़े प्रेमसे कहा कि इस समय पर्वत समस्त प्राणियोंके विरुद्ध आचरण कर रहा है इसे आपको रोकना चाहिये । उत्तरमें विद्याधरने कहा कि अवश्य रोकूँगा। ऐसा कहकर उसने अपनी विद्यासे गंधारपन्नग नामक नागकुमार देवोंको बुलाया और विघ्न्न करनेका सब प्रपञ्च उन्हें यथा योग्य बतला दिया । नागकुमार देवोंने भी संग्राममें दैत्योंको मार भगाया और यज्ञमें विघ्न्न मचा दिया। विश्वम्भू मन्त्री और पर्वत यज्ञमें होनेवाला विघ्न्न देखकर शरणकी खोज करने लगे। अनायास ही उन्हें सामने खड़ा हुआ महाकाल असुर दिख पड़ा। दिखते ही उन्होंने उससे यज्ञमें विघ्न्न आनेका सब समाचार कह सुनाया, उसे सुनते ही महाकालने कहा कि हम लोगोंके साथ द्वेष रखनेवाले नागकुमार देवोंने यह उपद्रव किया है। नागविद्याओंका निरूपण विद्यानुवादमें हुआ है। जिनविम्बोंके ऊपर इनके विस्तारका निषेध बतलाया है अर्थात् जहाँ जिनविम्ब होते हैं वहाँ इनकी शक्ति क्षीण हो जाती है ॥ ४४६-४५१ ॥ इसलिए तुम दोनों चारों दिशाओंमें जिनेन्द्रके आकारकी सुन्दर प्रतिमाएँ रखकर उनकी पूजा करो और तदनन्तर यज्ञकी विधि प्रारम्भ करो. ॥ ४५२ ॥ इस प्रकार महाकालने यह उपाय कहा और उनदोनोंने उसे यथाविधि किया । तदनन्तर विद्याधरोंका राजा दिनकरदेव यज्ञमें विघ्न्न करनेकी इच्छासे आया और जिनप्रतिमाएँ देखकर नारदसे कहने लगा कि यहाँ मेरी विद्याएँ नहीं चल सकतीं ऐसा कहकर वह अपने स्थान पर चला गया ।॥ ४५३-४५४ ॥ इस तरह वह यज्ञ निर्विघ्न्न समाप्त हुआ और विश्वभू मन्त्री तथा पर्वत दोनों ही आयुके अन्तमें मरकर चिरकालके लिए नरकमें दुःख भोगने लगे ।। ४५५ ।।

अन्तमें महाकाल असुर अपना अभिप्राय पूरा कर अपने असली रूपमें प्रकट हुआ और कहने लगा कि मैं पूर्व भवमें पोदनपुरका राजा मधुपिङ्गल था। मैंने ही इस तरह सुलसाके निमित्त यह बड़ा भारी पाप किया है। जिनेन्द्र भगवान्‌ने जिस अहिंसालक्षण धर्मका निरूपण किया है धर्मात्माओंको उसीका पालन करना चाहिये इतना कह वह अन्तर्हित हो गया और दयासे आर्द्र बुद्धि होकर उसने अपनी दुष्ट चेष्टाओंका प्रायश्चित्त स्वयं ग्रहण क्रिया ।। ४५६-४५८ ॥ मोह वश किये हुए पाप कर्मसे निवृत्ति होना ही प्रायश्चित्त कहलाता है। हिंसा धर्ममें प्रवृत्त रहने वाले विश्वभू आदि समस्त लोग पापके कारण नरकगतिमें गये और पापसे डरनेवाले कितनेही लोगोंने सम्यग्ज्ञानके धारक मुनियोंके द्वारा कहा धर्म सुनकर पर्वतके द्वारा कहा मिथ्यामार्ग स्वीकृत नहीं किया और जिनका संसार दीर्घ था ऐसे कितने ही लोग उसी मिथ्यामार्ग में स्थित रहे आये ॥ ४५९-४६१ ॥

श्लोक 462 से 471 दशरथ की सभा और मिथ्यामार्ग का निष्कर्ष

इस प्रकार अतिशयमति मंत्रीके द्वारा कहा हुआ आगम सुनकर प्रथम मंत्री, राजा तथा अन्य सभा-सद लोगोंने उस द्वितीय मन्त्रीकी बहुत भारी स्तुति की ।। ४६२ ॥ उस समय राजा दशरथका महाबल नामका सेनापति बोला कि यज्ञमें पुण्य हो चाहे पाप, हम लोगोंको इससे क्या प्रयोजन है ? हम लोगोंको तो राजाओंके बीच दोनों कुमारोंका प्रभाव दिखलाना श्रेयस्कर है। सेनापतिकी यह बात सुनकर राजा दशरथने कहा कि अभी इस बात पर विचार करना है। यह कह कर उन्होंने मंत्री और सेनापतिको तो विदा किया और तदनन्तर हितका उपदेश देनेवाले पुरोहितसे यह प्रश्न पूछा कि राजा जनकके घर जाने पर दोनों कुमारोंका इष्ट सिद्ध होगा या नहीं ? उत्तरमें पुरोहित भी पुराणों और मिमित्तशास्त्रोंके कहे अनुसार कहने लगा कि हमारे इन दोनों कुमारोंका राजा जनकके उस यज्ञमें महान् ऐश्वर्य प्रकट होगा इसमें आपको थोड़ा भी संशय नहीं करना चाहिये । इसके सिवाय एक बात और कहता हूँ ।। ४६३-४६७ ।। वह यह कि इस भरत क्षेत्रमें मनु-कुलकर, तीर्थकर, तीन प्रकारके चक्रवर्ती (चक्रवर्ती, नारायण और प्रतिनारायण) और महा प्रतापी बलभद्र होते हैं ऐसा पुराणोंके जाननेवाले मुनियोंने कहा है तथा मैंने भी पहले सुना है। हमारे ये दोनों कुमार उन महापुरुषोंमें आठवें बलभद्र और नारायण होंगे ॥४६८-४६९ ॥ तथा रावणको मारेंगे। इस प्रकार भविष्यको जाननेवाले पुरोहितके वचन सुनकर राजा सन्तोषको प्राप्त हुए ॥ ४७० ॥ कपट रूप बुद्धिको धारण करनेवाले क्रूरपरिणामी महाकालने क्रोधवश समस्त संसारमें शास्त्रोंके विरुद्ध और अत्यन्त पाप रूप पशुओंकी हिंसासे भरे हिंसामय यज्ञकी प्रवृत्ति चलाई इसी कारणसे वह राजा वसु, दुष्ट पर्वतके साथ घोर नरकमें गया सो ठीक ही है क्योंकि जो पाप उत्पन्न करनेवाले मिध्यामार्ग चलाते हैं उन पापियोंके लिए नरक जाना कोई बड़ी बात नहीं है ।॥ ४७१ ।।

श्लोक 472 से 473 नारद की सिद्धि एवं पर्व का उपसंहार

मोहनीय कर्मके उद्यसे जिसका हृदय शत्रुओंका छल समझनेवाले विवेकसे शून्य था ऐसा राजा सगर रानी सुलसा और विश्वभू मन्त्रीके साथ स्वयं हिंसामय क्रियाएँ कर अधोगतिमें जानेके लिए नष्ट हुआ सो जब राजाकी यह दशा हुई तब जो अन्य साधारण मनुष्य अपने क्रूर परिणामोंको नष्ट न कर व्यर्थ ही दुष्कर्ममें तल्लीन रहते हैं उनकी क्या ऐसी दशा नहीं होगी ? अवश्य होगी ॥ ४७२ ।। जिसने अपने श्रेष्ठ आचार्य-गुरुका अनुसरण कर हितका उपदेश दिया, विद्वानोंकी सभा में शास्त्रार्थ कर जिसने साधुवाद-उत्तम प्रशंसा प्राप्त की, जिसने बहुत भारी तप किया और जो विद्वानोंमें श्रेष्ठ था ऐसा श्रीमान् नारद कृतकृत्य होकर सर्वार्थसिद्धि गया ॥ ४७३ ।।

इस प्रकार आर्ष नामसे प्रसिद्ध, भगवद्‌गुणभद्राचार्यप्रणीत, त्रिषष्टि लक्षण महापुराण संग्रहमें मिथ्या-मार्गकी प्रवृत्तिके विस्तारका वर्णन करनेवाला सदसठवाँ पर्व समाप्त हुआ ।

पर्व 68

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आदिपुराण Adi purana by Acharya Jinasena

आदिपुराण भाग – 2 Adi purana Part-2 by Acharya Jinasena

जैन धर्मं और दर्शन ( Jain Dharm aur Darshan )

Front Desk Jainism Forum (FDJF)

July 5, 2026

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उत्तरपुराण पर्व 71 – श्लोक 163 से 171

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 71- shlok 163 to 171

श्लोक ( Shlok ) 163

देवैतद्वासुदेवेन त्वद्विवाहमहोत्सवे । व्ययीकर्तुमिहानीतमित्यभाषन्त तेऽपि तम् ॥ १६३ ॥

उत्तरमें रक्षकोंने कहा कि ‘हे देव ! आपके विवाहोत्सवमें व्यय करनेके लिए महाराज श्रीकृष्णने इन्हें बुलाया है’ ।। १६३ ।।

“In response, the guards said, ‘O Lord! Emperor Shri Krishna has gathered these animals to be slaughtered for your wedding feast.’ || 163 ||”

श्लोक ( Shlok ) 164 – 168

वसन्त्यरण्ये खादन्ति तृणान्यनपराधकाः । किलैतांश्च स्वभोगार्थ पीडयन्ति धिगीदृशान् ॥ १६४ ॥किं न कुर्वन्त्यमी मूढाः प्रौढमिथ्यात्वचेतसः । प्राणिनः प्राणितु प्राणैर्निर्वृणाः स्वैविनश्वरैः ॥ १६५ ॥स्वराज्यग्रहणे शङ्कां विधाय मयि दुर्मतिः । व्यधात्कपटमीदृक्षं कष्टं दुष्टविचेष्टितम् ॥ १६६ ॥इति निर्ध्याय निविंद्य निर्वृत्त्य निजमन्दिरम् । प्रविश्याविर्भवद्बोधिस्तत्कालोपगतामरैः ॥ १६७ ॥बोधितः समतीतात्मभवानुस्मृतिवेपितः । तदैवागत्य देवेन्द्रैः कृतनिष्क्रमणोत्सवः ॥ १६८ ॥

यह सुनते ही भगवान् नेमिनाथ विचार करने लगे ‘कि ये पशु जङ्गलमें रहते हैं, तृण खाते हैं और कभी किसीका कुछ अपराध नहीं करते हैं फिर भी लोग इन्हे अपने भोगके लिए पीडा पहुँचाते हैं । ऐसे लोगोंको धिक्कार है। अथवा जिनके चित्तमें गाढ़ मिथ्यात्व भरा हुआ है ऐसे मूर्ख तथा दयाहीन प्राणी अपने नश्वर प्राणोंके द्वारा जीवित रहनेके लिए क्या नहीं करते हैं ? देखो, दुर्बुद्धि कृष्णने मुझपर अपने राज्य-ग्रहणकी आशङ्काकर ऐसा कपट किया है। यथार्थमें दुष्ट मनुष्योंकी चेष्टा कष्ट देनेवाली होती है’। ऐसा विचारकर वे विरक्त हुए और लौटकर अपने घर आ गये.। रत्नत्रय प्रकट होनेसे उसी समय लौकान्तिक देवोंने आकर उन्हें समझाया, अपने पूर्व भवोंका स्मरण कर वे भयसे काँप उठे। उसी समय इन्होंने आकर दीक्षा कल्याणकका उत्सव किया ।। १६४-१६८ ।।

“Upon hearing this, Lord Neminatha began to reflect, ‘These animals dwell in the forest, eat grass, and never commit any offense against anyone. Yet, people inflict suffering upon them for their own sensory pleasures. Fie upon such individuals! Or rather, what will these foolish and merciless beings—whose minds are filled with deep delusion (mithyatva)—not do just to sustain their own transient lives? Look, the evil-minded Krishna has practiced such deceit out of fear that I might seize his kingdom. Truly, the actions of wicked men are always full of torment.’

Reflecting thus, He became detached from the world and returned to His palace. At that very moment, as the three jewels of right faith, knowledge, and conduct (Ratnatraya) manifested within Him, the Laukantika gods arrived to offer their praise and counsel. Remembering His past lifetimes, He shuddered with awe at the cycle of existence. Right then, the gods performed the celebrations for His Diksha Kalyanaka (the auspicious ceremony of renunciation). || 164-168 ||”

श्लोक ( Shlok ) 169 – 171

शिबिकां देवकुर्वाख्यामारुह्यामरवेष्टितः ३ । सहस्राम्रवणे षष्ठानशनः श्रावणे सिते ॥ १६९ ॥ पक्षे चित्राख्यनक्षत्रे षष्ठयां सायाह्नमाश्रितः । शतत्रयकुमाराब्दव्यतीतौ सह भूभुजाम् ॥ १७० ॥सहस्त्रेण समादाय संयमं प्रत्यपद्यत । चतुर्थज्ञानधारी च बभूवासनकेवलः ॥ १७१ ॥

तदनन्तर देवकुरु नामक पालकीपर सवार होकर वे देवोंके साथ चल पड़े। सहस्राम्रवनमें जाकर तेलाका नियम लिया और श्रावण शुक्ला षष्ठी के दिन सायंकाल के समय, कुमार-कालके तीन सौ वर्ष बीत जानेपर एक हजार राजाओंके साथ-साथ संयम धारण कर लिया। उसी समय उन्हें चौथा-मनः-पर्यय ज्ञान हो गया और केवलज्ञान भी निकट कालमें हो जावेगा ॥ १६९ -१७१ ।।

“Subsequently, mounted upon a palanquin named Devakuru, He set forth accompanied by the gods. Upon arriving at the Sahasramravana (the grove of a thousand mango trees), He took the vow of a three-day fast (tela-niyama). Then, in the evening of the sixth day of the bright half of the month of Shravana (Shravana Shukla Shasthi), after three hundred years of His youth (kumara-kala) had passed, He embraced ascetic restraint (sanyama) along with one thousand kings. At that very moment, He attained the fourth kind of knowledge—telepathy (Manah-paryaya Gyana)—and His omniscience (Kevalagyana) too was to be attained in the near future. || 169-171 ||”

श्लोक 172 से 181

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आदिपुराण उत्तरपुराण हिन्दी-भाषानुवाद

आदिपुराण उत्तरपुराण सारांश

July 5, 2026

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Uttar Puran Parv 67

Summary of Uttar Puran Parv 67 by Acharya Gunabhadra

उत्तरपुराण – पर्व 67 (श्लोक 1–473) : संक्षिप्त सारांश

भगवान मुनिसुव्रतनाथ की स्तुति के उपरान्त चम्पापुर के राजा हरिवर्मा अनन्तवीर्य मुनिराज से जीव, कर्म, बन्ध, संवर, निर्जरा और मोक्ष का तत्त्वज्ञान सुनकर वैराग्य धारण करते हैं। वे राज्य त्यागकर संयम ग्रहण करते हैं, तीर्थंकर नामकर्म का बन्ध करते हैं और प्राणत स्वर्ग में देव बनते हैं। तत्पश्चात वे राजगृह के राजा सुमित्र और रानी सोमा के यहाँ मुनिसुव्रतनाथ के रूप में जन्म लेते हैं। राज्य संचालन के बाद वैराग्य उत्पन्न होने पर वे दीक्षा ग्रहण करते हैं, कठोर तप से केवलज्ञान प्राप्त करते हैं, विशाल धर्मसंघ की स्थापना कर धर्मप्रचार करते हैं और अंत में सम्मेदशिखर से मोक्ष प्राप्त करते हैं।

इसके बाद हरिषेण चक्रवर्ती का चरित्र आता है। वे पूर्वभव के पुण्य से चक्रवर्ती बनते हैं, दिग्विजय कर समस्त ऐश्वर्य प्राप्त करते हैं, किन्तु संसार की नश्वरता का बोध होने पर राज्य त्यागकर संयम धारण करते हैं और उच्च देवगति को प्राप्त होते हैं।

आगे राम और लक्ष्मण के पूर्वभव का वर्णन है। राजकुमार चन्द्रचूल और मन्त्रीपुत्र विजय दुराचार के कारण मृत्युदण्ड के अधिकारी बनते हैं, परन्तु मन्त्री की दूरदर्शिता से वे मुनियों के सम्पर्क में आकर संयम ग्रहण करते हैं। तप के प्रभाव से वे अगले जन्म में अयोध्या के राजा दशरथ के यहाँ क्रमशः लक्ष्मण (नारायण) और राम (बलभद्र) के रूप में जन्म लेते हैं।

मिथिला के राजा जनक द्वारा यज्ञ की रक्षा हेतु राम-लक्ष्मण को आमंत्रित करने के प्रसंग में यज्ञ के वास्तविक स्वरूप पर चर्चा होती है। अतिशयमति मन्त्री स्पष्ट करते हैं कि वास्तविक यज्ञ अहिंसा, जिनपूजा, दान, आत्मसंयम और सदाचार है; पशुबलि धर्म नहीं है। इसके समर्थन में सगर, मधुपिङ्गल, महाकाल, पर्वत, नारद और राजा वसु की विस्तृत कथा दी गई है, जिसमें महाकाल असुर प्रतिशोधवश हिंसात्मक यज्ञ की परम्परा चलाता है। उसके छल में आकर सगर, वसु, पर्वत और अन्य अनेक लोग अधर्म तथा नरकगति को प्राप्त होते हैं, जबकि नारद सत्य, तर्क और अहिंसा की स्थापना कर धर्म की रक्षा करते हैं तथा अंततः उच्च देवगति प्राप्त करते हैं।

इस प्रकार पर्व 67 का मुख्य संदेश यह है कि सम्यक् ज्ञान, अहिंसा, आत्मसंयम और विवेक ही वास्तविक धर्म एवं मोक्ष का मार्ग हैं, जबकि मिथ्यादर्शन, हिंसा, मोह और कुपरामर्श जीव को पतन एवं दुर्गति की ओर ले जाते हैं।

श्लोक 1 से 11 : हरिवर्मा को तत्त्वज्ञान एवं मोक्षमार्ग का उपदेश

भगवान मुनिसुव्रतनाथ की स्तुति के पश्चात चम्पापुर के राजा हरिवर्मा का वर्णन किया गया है। वे अनन्तवीर्य मुनिराज के दर्शन कर जीव, कर्म, बन्ध, संवर, निर्जरा तथा मोक्ष का यथार्थ स्वरूप जानने की जिज्ञासा प्रकट करते हैं। मुनिराज उन्हें बताते हैं कि कर्मों से बँधा जीव संसारी तथा कर्मों से मुक्त जीव सिद्ध कहलाता है। कर्मों के प्रकार, उनके बन्ध के कारण, संवर-निर्जरा के उपाय तथा मोक्ष के स्वरूप का विस्तार से उपदेश दिया जाता है। इस तत्त्वज्ञान से राजा हरिवर्मा के हृदय में वैराग्य जागृत हो जाता है।

श्लोक 12 से 23 : हरिवर्मा का संयम, तीर्थंकर नामकर्म का बंध और गर्भकल्याणक

राजा हरिवर्मा अपने पुत्र को राज्य सौंपकर बाह्य और आभ्यन्तर परिग्रह का त्याग करते हैं तथा अनेक राजाओं के साथ दीक्षा ग्रहण कर कठोर तपस्या करते हैं। ग्यारह अंगों का अध्ययन और दर्शनविशुद्धि आदि भावनाओं के प्रभाव से वे तीर्थंकर नामकर्म का बंध करते हैं। समाधिमरण के उपरान्त वे प्राणत स्वर्ग में इन्द्र पद को प्राप्त होते हैं। आयु पूर्ण होने पर वे राजगृह के राजा सुमित्र और रानी सोमा के गर्भ में अवतीर्ण होने के लिए आते हैं। रानी सोलह शुभ स्वप्न देखकर राजा से उनका फल पूछती हैं।

श्लोक 24 से 33 : मुनिसुव्रतनाथ का जन्म, जन्माभिषेक और राज्याभिषेक

राजा सुमित्र रानी के स्वप्नों का फल बताते हैं कि उनके गर्भ से तीर्थंकर का जन्म होगा। देवगण गर्भकल्याणक एवं जन्मकल्याणक का उत्सव मनाते हैं और सुमेरु पर्वत पर बालक का जन्माभिषेक कर उनका नाम मुनिसुव्रतनाथ रखते हैं। वे दिव्य लक्षणों से युक्त होकर बड़े होते हैं और कुमारावस्था पूर्ण होने पर राज्याभिषेक प्राप्त कर धर्मपूर्वक राज्य संचालन करते हैं। एक दिन उनके राजहाथी के असामान्य व्यवहार से एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक प्रसंग आरम्भ होता है।

श्लोक 34 से 43 : हाथी का पूर्वभव, वैराग्य और भगवान की दीक्षा

भगवान बताते हैं कि वह हाथी पूर्वजन्म में नरपति नामक राजा था, जिसने मिथ्यात्व, अभिमान और कुपात्र दान के कारण हाथी की योनि प्राप्त की। भगवान के उपदेश से हाथी को जातिस्मरण हो जाता है और उसमें संयम की भावना जागृत होती है। इस घटना से स्वयं मुनिसुव्रतनाथ को भी संसार की नश्वरता का गहन अनुभव होता है। लौकान्तिक देव उनकी स्तुति करते हैं और वे राज्य त्यागकर एक हजार राजाओं के साथ दीक्षा ग्रहण करते हैं। दीक्षा लेते ही उन्हें मनःपर्ययज्ञान प्राप्त हो जाता है और वे कठोर तप में प्रवृत्त हो जाते हैं।

श्लोक 44 से 52 : तप, केवलज्ञान और विशाल धर्मसंघ

दीक्षा के बाद भगवान गोचरचर्या करते हुए तपस्या में निरत रहते हैं। ग्यारह माह की साधना के उपरान्त चम्पक वृक्ष के नीचे शुक्लध्यान द्वारा वे केवलज्ञान प्राप्त करते हैं। देवगण समवसरण की रचना करते हैं जहाँ गणधर, पूर्वधारी मुनि, अवधिज्ञानी, केवलज्ञानी, मनःपर्ययज्ञानी तथा अनेक तपस्वी मुनि उपस्थित होकर धर्म का श्रवण करते हैं। भगवान का धर्मसंघ अत्यन्त विशाल एवं प्रभावशाली बनता है।

श्लोक 53 से 64 : धर्मप्रचार, मोक्ष और हरिषेण चक्रवर्ती का पूर्वभव

भगवान मुनिसुव्रतनाथ दीर्घकाल तक आर्यखण्ड में विहार कर असंख्य जीवों को सम्यग्दर्शन एवं मोक्षमार्ग का उपदेश देते हैं। आयु पूर्ण होने पर वे सम्मेदशिखर पर एक हजार मुनियों सहित प्रतिमायोग धारण कर मोक्ष प्राप्त करते हैं। देवगण निर्वाण महोत्सव सम्पन्न करते हैं और उनकी ज्ञानमहिमा का स्तवन करते हैं। इसके पश्चात हरिषेण चक्रवर्ती के पूर्वभव का वर्णन आरम्भ होता है, जिसमें बताया गया है कि पूर्वभव के तप के प्रभाव से वे स्वर्ग में देव बने और फिर हरिषेण के रूप में जन्म लिया।

श्लोक 65 से 83 : हरिषेण का चक्रवर्ती पद, दिग्विजय और वैराग्य

हरिषेण युवावस्था में अपने पिता पद्मनाभ के साथ जिनेन्द्र भगवान के उपदेश का श्रवण करते हैं। उनके पिता संयम ग्रहण कर लेते हैं और हरिषेण आदर्श श्रावक बनकर राज्य का संचालन करते हैं। समय आने पर उन्हें चक्ररत्न सहित चौदह रत्न प्राप्त होते हैं और वे दिग्विजय कर चक्रवर्ती बनते हैं। समस्त दिशाओं को जीतकर वे सुखपूर्वक राज्य करते हैं। नन्दीश्वर पर्व के अवसर पर चन्द्रग्रहण देखकर उन्हें संसार की अनित्यता का बोध होता है। वे सभा में अनुप्रेक्षाओं का उपदेश देकर ऐश्वर्य की क्षणभंगुरता तथा धर्म की महत्ता का प्रतिपादन करते हैं और वैराग्य धारण करने का निश्चय करते हैं।

श्लोक 84 से 92 : हरिषेण का त्याग और राम-लक्ष्मण के पूर्वभव का प्रारम्भ

हरिषेण अपने पुत्र महासेन को राज्य सौंपकर दीन-दुःखियों को दान देते हैं और श्रीनाग मुनि के पास जाकर दीक्षा ग्रहण करते हैं। कठोर तप, चार प्रकार की आराधना तथा समाधिमरण के फलस्वरूप वे सर्वार्थसिद्धि अनुत्तर विमान में अहमिन्द्र बनते हैं। इसके बाद आठवें बलभद्र राम और नारायण लक्ष्मण के पूर्वभव का वर्णन प्रारम्भ होता है। रत्नपुर के राजा प्रजापति के पुत्र चन्द्रचूल तथा मन्त्रीपुत्र विजय अत्यधिक स्नेह, अभिमान और दुराचार के कारण उच्छृंखल स्वभाव के हो जाते हैं।

श्लोक 93 से 101 : चन्द्रचूल का अपराध और न्यायप्रिय राजा

चन्द्रचूल अपने मित्र विजय के साथ एक वैश्य कन्या का बलपूर्वक हरण करने का प्रयास करता है। नगर के व्यापारी न्याय की याचना लेकर राजा के पास पहुँचते हैं। प्रजा की पीड़ा और पुत्र के दुराचार को देखकर राजा क्रोधित हो उठते हैं। वे पक्षपात न करते हुए राजकुमार को बन्दी बनाने और शूली पर चढ़ाकर मृत्युदण्ड देने का आदेश देते हैं। नगररक्षक राजकुमार को पकड़कर राजा के समक्ष प्रस्तुत करता है और पुनः श्मशान ले जाने लगता है। इसी समय प्रधान मन्त्री राजा के समक्ष उपस्थित होकर न्याय और दया के समन्वय की भावना से अपना निवेदन प्रारम्भ करता है, जिससे आगे की कथा का आधार तैयार होता है

श्लोक 102 से 112 : मन्त्री का उपदेश और राजा का न्यायसंगत निर्णय

प्रधान मन्त्री ने राजा को समझाया कि बालक जन्म से न तो सदाचारी होता है और न दुराचारी; उसके संस्कारों और शिक्षा का उत्तरदायित्व माता-पिता तथा अभिभावकों पर होता है। जैसे बाल्यावस्था में प्रशिक्षित न किया गया हाथी आगे चलकर वश में नहीं आता, उसी प्रकार अनुशासनहीन बालक भी ऐश्वर्य प्राप्त होने पर उच्छृंखल बन जाता है। मन्त्री ने निवेदन किया कि राजकुमार अभी सुधार योग्य है, इसलिए उसे मृत्युदण्ड देना उचित नहीं होगा। उसने यह भी स्मरण कराया कि राजकुमार राज्य का एकमात्र उत्तराधिकारी है और उसके वध से राज्य तथा प्रजा दोनों को हानि होगी। किन्तु राजा ने स्पष्ट कहा कि न्याय के मार्ग में पुत्र और पराये का कोई भेद नहीं होता। राजा का धर्म दुष्टों का दमन और सज्जनों का संरक्षण करना है। यदि मोह, स्नेह अथवा भय के कारण राजा न्याय से विचलित हो जाए तो समस्त राज्य में अधर्म फैल जाएगा। उन्होंने यह भी कहा कि यदि अपना दाहिना हाथ भी दोषपूर्ण हो जाए तो उसे भी त्याग देना चाहिए। राजा के इस अटल न्यायनिष्ठ निर्णय के सामने सभी लोग मौन होकर लौट गए।

श्लोक 113 से 121: मन्त्री की दूरदर्शिता और राजकुमारों का संयम ग्रहण

राजा की अनुमति प्राप्त कर मन्त्री राजकुमार चन्द्रचूल और अपने पुत्र विजय को वनगिरि पर्वत पर ले गया। वहाँ उसने दोनों की धैर्य और मृत्यु के प्रति भावना की परीक्षा ली। राजकुमार ने निर्भीक होकर स्वीकार किया कि यदि मृत्यु का भय होता तो वह ऐसा अपराध कभी न करता। मन्त्री उनकी निर्भीकता और आन्तरिक क्षमता को देखकर उन्हें महाबल गणधर के पास ले गया। मनःपर्ययज्ञान से सम्पन्न गणधर ने भविष्यवाणी की कि यही दोनों जीव आगे चलकर भरत क्षेत्र में बलभद्र और नारायण होंगे। इस शुभ भविष्य को जानकर मन्त्री अत्यन्त प्रसन्न हुआ। उसने दोनों को धर्मोपदेश सुनाया और उनमें वैराग्य जाग्रत कर संयम ग्रहण करा दिया। इस प्रकार मृत्युदण्ड का अवसर उनके जीवन का आध्यात्मिक मोड़ बन गया।

श्लोक 122 से 135 : राजा का संतोष, मन्त्री की नीति और राजकुमारों की दीक्षा

मन्त्री राजा के पास लौटकर पहले संकेत रूप में यह निवेदन करता है कि दोनों कुमारों ने अपने अपराध का दण्ड स्वीकार कर लिया है और मृत्यु के लिए तैयार हो गए थे। यह सुनकर राजा अत्यन्त शोकाकुल हो जाता है। तब मन्त्री उचित अवसर देखकर वास्तविकता बताता है कि दोनों राजकुमारों को वन में स्थित महान् मुनियों का उपदेश प्राप्त हुआ और वे संसार से विरक्त होकर दीक्षित हो गए हैं। यह सुनकर राजा का शोक तत्काल आनन्द में परिवर्तित हो जाता है। वह मन्त्री की बुद्धिमत्ता और दूरदर्शिता की प्रशंसा करता है तथा स्वीकार करता है कि उसने दोनों लोकों का कल्याण करने वाला कार्य किया है। राजा स्वयं वनगिरि जाकर नवदीक्षित मुनियों से क्षमा माँगता है। मुनि विनयपूर्वक कहते हैं कि वास्तव में संयम का मार्ग दिखाने वाले राजा ही उनके उपकारी हैं। इस घटना से प्रभावित होकर राजा भी राज्य त्यागकर अनेक राजाओं सहित संयम ग्रहण कर लेता है तथा आगे चलकर केवलज्ञान प्राप्त करता है।

श्लोक 136 से 152 : पूर्वभव की समाप्ति और राम-लक्ष्मण का जन्म

राजा तप और साधना द्वारा मोह तथा घातिया कर्मों का क्षय कर केवलज्ञान प्राप्त करते हैं। दूसरी ओर दोनों नवदीक्षित मुनि कठोर तप एवं आराधना में स्थित रहते हैं। एक अवसर पर खड्गपुर के राजा सोमप्रभ के पुत्र पुरुषोत्तम नारायण का भव्य वैभव देखकर चन्द्रचूल मुनि के मन में निदान (भविष्य में वैभव प्राप्त करने की इच्छा) उत्पन्न हो जाती है। जीवन के अंत में दोनों मुनि चार प्रकार की आराधना सहित देवलोक में जन्म लेते हैं। कालान्तर में वे अयोध्या के राजा दशरथ के यहाँ पुनर्जन्म लेते हैं। मन्त्रीपुत्र का जीव राम बलभद्र तथा राजकुमार चन्द्रचूल का जीव लक्ष्मण नारायण बनता है। राम का जन्म रानी सुबाला से तथा लक्ष्मण का जन्म रानी कैकेयी से होता है। दोनों असाधारण तेज, दिव्य लक्षणों और महान् सामर्थ्य से युक्त होते हैं।

श्लोक 153 से 162: राम-लक्ष्मण का यौवन और सगर की कथा

राम और लक्ष्मण दिव्य लक्षणों, अतुल बल और अनुपम तेज से सम्पन्न होकर युवावस्था को प्राप्त होते हैं। इसी प्रसंग में सगर राजा की कथा का उल्लेख किया गया है। सगर ने एक स्वयंवर में मधुपिङ्गल नामक राजकुमार का अपमान किया, जिसके कारण वह वैर भाव लेकर अंततः महाकाल नामक असुर बना। प्रतिशोध की भावना से उसने ब्राह्मण का वेश धारण कर सगर को हिंसात्मक यज्ञ करने के लिए प्रेरित किया। अज्ञानवश सगर ने उस उपदेश को स्वीकार कर प्राणिहिंसा से युक्त यज्ञ किया और उसके परिणामस्वरूप घोर पाप का बंध कर नरकगति को प्राप्त हुआ। इस प्रकार यह प्रसंग मिथ्यादर्शन, हिंसा और दुष्ट सलाह के विनाशकारी परिणामों को स्पष्ट करता है।

श्लोक 163 से 173 : जनक की सभा और यज्ञ पर विचार

सगर के विनाश का समाचार सुनकर राजा दशरथ अयोध्या का शासन सँभालते हैं। इसी समय मिथिला में राजा जनक की पुत्री सीता विवाह योग्य होती हैं। अनेक राजा विवाह प्रस्ताव भेजते हैं, किन्तु जनक उचित समय की प्रतीक्षा करते हैं। एक दिन सभा में प्राचीन यज्ञों की चर्चा होती है और यह प्रश्न उठता है कि यदि यज्ञ से स्वर्ग प्राप्त होता है तो उसे पुनः क्यों न किया जाए। सेनापति कुशलमति सावधानीपूर्वक समझाता है कि हिंसात्मक यज्ञों के पीछे असुरों की प्रेरणा रही है तथा ऐसे कर्म अनेक विघ्न और अनर्थ उत्पन्न करते हैं। वह संकेत करता है कि यदि यज्ञ किया गया तो रावण जैसे पराक्रमी विद्याधर भी उसमें विघ्न डाल सकते हैं।

श्लोक 174 से 181 : राम को आमंत्रित करने का निर्णय

सेनापति आगे बताता है कि नागकुमारों और विद्याधरों के कारण यज्ञ में अनेक बाधाएँ आ सकती हैं। इन सभी विघ्नों से रक्षा करने में यदि कोई समर्थ है तो वह केवल राम और लक्ष्मण हैं। सभा के सभी सदस्य इस विचार का समर्थन करते हैं। राजा जनक निश्चय करते हैं कि यदि राम यज्ञ की रक्षा करेंगे तो सीता का विवाह उन्हीं के साथ किया जाएगा। वे राजा दशरथ के पास सम्मानपूर्वक दूत, पत्र और उपहार भेजते हैं तथा अन्य राजकुमारों को भी आमंत्रित करने की व्यवस्था करते हैं।

श्लोक 182 से 192 : यज्ञ की वास्तविक व्याख्या

राजा दशरथ मन्त्रिपरिषद् से इस प्रस्ताव पर विचार-विमर्श करते हैं। एक मन्त्री यज्ञ का समर्थन करता है, किन्तु अतिशयमति नामक विद्वान मन्त्री उसका खण्डन करता है। वह प्रमाणपूर्वक सिद्ध करता है कि हिंसात्मक यज्ञ धर्म नहीं है, क्योंकि सत्य आगम वही है जो सर्वज्ञ भगवान द्वारा प्रतिपादित हो और जो समस्त जीवों का हित करे। वेद के परस्पर विरोधी कथनों का उल्लेख करते हुए वह बताता है कि हिंसा धर्म का साधन नहीं हो सकती। वह स्पष्ट करता है कि ‘यज्ञ’ का वास्तविक अर्थ देवपूजा, दान, सत्कार, समागम और पुण्यकर्म है, न कि प्राणियों की हत्या। इस प्रकार वह यज्ञ की अहिंसामूलक व्याख्या प्रस्तुत करता है।

श्लोक 193 से 203 : यज्ञ का जैन स्वरूप और आत्मयज्ञ की महिमा

अतिशयमति आगे स्पष्ट करता है कि यज्ञ, याग, पूजा, सपर्या, इज्या, अध्वर और मख आदि सभी शब्द पूजाविधि और पुण्यकर्म के पर्याय हैं। दान, देवपूजा और सदाचार से ही महान् पुण्य की प्राप्ति होती है, न कि हिंसा से। यदि हिंसा ही यज्ञ होती तो हिंसक स्वर्ग और अहिंसक नरक जाते, जो सर्वथा असंगत है। वह बताता है कि भगवान ऋषभदेव द्वारा प्रतिपादित धर्म में वास्तविक यज्ञ बाह्य पशुबलि नहीं, बल्कि क्रोध, काम और लोभ जैसी आन्तरिक अग्नियों में क्षमा, वैराग्य, तप और आत्मसंयम की आहुति देना है। ऐसे आत्मयज्ञ का पालन करने वाले मुनि ही कर्मों का क्षय कर मोक्षरूपी परम पद को प्राप्त करते हैं। इस प्रकार पर्व का यह भाग जैन दर्शन की अहिंसा, आत्मसंयम और आन्तरिक साधना की सर्वोच्च महिमा का प्रतिपादन करता है।

श्लोक 204 से 211 : आर्ष यज्ञ, जिनपूजा और यज्ञ का वास्तविक स्वरूप

इस प्रसंग में अतिशयमति मन्त्री यज्ञ का वास्तविक जैन स्वरूप स्पष्ट करते हैं। वे बताते हैं कि तीर्थंकरों, गणधरों तथा अन्य केवलज्ञानियों के उत्तम शरीरों के संस्कार से पूजित अग्नियों में श्रद्धापूर्वक दान, पूजा, अक्षत, गन्ध, पुष्प और फलादि अर्पित करना आर्ष यज्ञ कहलाता है। यह यज्ञ हिंसा रहित, ऋषियों द्वारा प्रतिपादित तथा धर्ममय है। ऐसे यज्ञ का अनुष्ठान करने वाले गृहस्थ और तपस्वी महान पुण्य अर्जित कर इन्द्र, सामानिक और लौकान्तिक देवों के पद को प्राप्त करते हैं तथा क्रमशः मोक्ष की ओर अग्रसर होते हैं। आगे बताया गया है कि श्रुतज्ञानरूपी वेद के अनुसार विभिन्न अवसरों पर जिनेन्द्र भगवान की पूजा और आराधना करना भी यज्ञ ही है। ऋषियों ने यज्ञ को दो प्रकार का बताया है—एक मुनियों का आत्मयज्ञ, जो प्रत्यक्ष मोक्ष का कारण है, और दूसरा गृहस्थों का देवपूजामय यज्ञ, जो परम्परा से मोक्ष का साधन बनता है। यही प्राचीन, अहिंसामय और लोक-परलोक का कल्याण करने वाला यज्ञ है।

श्लोक 212 से 222 : महाकाल असुर की कथा और सगर का स्वयंवर में जाना

अतिशयमति आगे बताते हैं कि हिंसात्मक यज्ञ की परम्परा ऋषियों द्वारा नहीं, बल्कि सगर के प्रति वैर रखने वाले महाकाल असुर द्वारा प्रारम्भ की गई थी। इसके कारण का वर्णन करते हुए चारणयुगल नगर के राजा सुयोधन, उनकी रानी अतिथि और पुत्री सुलसा की कथा कही जाती है। सुलसा के स्वयंवर में अनेक राजा आमन्त्रित हुए। अयोध्या के राजा सगर भी जाने वाले थे, परन्तु सिर में एक श्वेत बाल देखकर उन्हें वैराग्य उत्पन्न हो गया। उनकी धाय मन्दोदरी और मन्त्री विश्वभू ने उन्हें समझाया कि यह शुभ संकेत है और वे अवश्य स्वयंवर में जाएँ। मन्त्री ने आश्वासन दिया कि वह किसी भी प्रकार सुलसा का विवाह सगर से ही कराएगा। उनके परामर्श से सगर पुनः उत्साहित होकर विशाल सेना सहित चारणयुगल नगर की ओर प्रस्थान करता है।

श्लोक 223 से 231 : विश्वभू मन्त्री की कुटिल योजना

चारणयुगल पहुँचकर मन्दोदरी ने सुलसा के समक्ष राजा सगर के कुल, पराक्रम, सौन्दर्य, ऐश्वर्य और सद्गुणों का विस्तार से वर्णन किया, जिससे सुलसा उनके प्रति आकर्षित हो गई। जब उसकी माता अतिथि को यह ज्ञात हुआ तो उसने सगर की निन्दा करते हुए अपने भानजे मधुपिङ्गल को अधिक योग्य वर बताया और सुलसा को उसी का वरण करने के लिए प्रेरित किया। साथ ही उसने मन्दोदरी का सुलसा से मिलना-जुलना बन्द करा दिया। सगर ने यह बाधा मन्त्री विश्वभू को बताई। तब मन्त्री ने एक षड्यन्त्र रचा। उसने स्वयंवर-विधान नामक एक कृत्रिम ग्रन्थ तैयार कराया, जिसमें वरों के शुभ-अशुभ लक्षण लिखे गए। उस ग्रन्थ को एक सन्दूक में रखकर उद्यान में गुप्त रूप से गाड़ दिया, ताकि अवसर आने पर उसे प्राचीन शास्त्र बताकर प्रस्तुत किया जा सके।

श्लोक 232 से 242 : मधुपिङ्गल का अपमान और सगर का विवाह

कुछ समय बाद मन्त्री ने योजना के अनुसार वही सन्दूक भूमि से निकलवाकर उसे प्राचीन ग्रन्थ घोषित किया। सभा में उसका वाचन कराया गया, जिसमें लिखा था कि जिन वरों की आँखें विशेष प्रकार की हों अथवा जिनमें कुछ अशुभ लक्षण हों, उन्हें स्वयंवर में सम्मानित नहीं करना चाहिए। मधुपिङ्गल में वे लक्षण होने के कारण वह स्वयं को अपमानित अनुभव कर सभा से बाहर चला गया। उसके हटते ही सगर और उसके समर्थक अत्यन्त प्रसन्न हुए। दूसरी ओर मधुपिङ्गल के बन्धु और सज्जन लोग इस छल से दुःखी हुए। इसके बाद राजा सुयोधन ने जिनेन्द्र भगवान की पूजा सम्पन्न कर सुलसा को स्वयंवर मण्डप में लाया। सुलसा ने सभी राजाओं की उपेक्षा करते हुए सगर के गले में वरमाला डाल दी। उपस्थित सज्जनों ने इस विवाह की प्रशंसा की और सगर कुछ समय पश्चात् सुलसा को लेकर अयोध्या लौट आए।

श्लोक 243 से 254 : मधुपिङ्गल का निदान और महाकाल असुर का जन्म

सगर और सुलसा सुखपूर्वक जीवन बिताने लगे, जबकि मधुपिङ्गल ने लज्जा और विरक्ति के कारण संयम धारण कर लिया। एक दिन गोचर के समय किसी निमित्तज्ञानी ने उसके राजलक्षणों का उल्लेख करते हुए कहा कि वह छलपूर्वक राज्य से वंचित किया गया है। यह सुनकर मधुपिङ्गल के मन में तीव्र क्रोध उत्पन्न हुआ। उसने तप का उपयोग आत्मशुद्धि के स्थान पर प्रतिशोध के लिए करने का निश्चय किया और निदान बाँध लिया कि अगले जन्म में वह सगर के सम्पूर्ण वंश का विनाश करेगा। इसी अशुभ भावना के कारण मृत्यु के पश्चात् वह महाकाल नामक असुर बना। विभंगावधिज्ञान से उसे पूर्वभव का स्मरण हुआ और उसने सगर तथा उसके मन्त्री से प्रतिशोध लेने का निश्चय किया। वह उन्हें प्रत्यक्ष मारना नहीं चाहता था, बल्कि ऐसा महापाप कराना चाहता था जिससे वे स्वयं दुर्गति को प्राप्त हों।

श्लोक 255 से 273 : वसु, पर्वत और नारद का पूर्वचरित्र

उसी समय भरतक्षेत्र के स्वस्तिकावती नगर में राजा विश्वावसु, उनके पुत्र वसु तथा विद्वान् ब्राह्मण क्षीरकदम्ब का वर्णन आता है। क्षीरकदम्ब के आश्रम में उनका पुत्र पर्वत, राजकुमार वसु और ब्राह्मणकुमार नारद साथ-साथ शिक्षा ग्रहण करते थे। तीनों विद्या में प्रवीण थे, किन्तु पर्वत स्वभाव से मन्दबुद्धि और विपरीत अर्थ ग्रहण करने वाला था। एक दिन वे अपने गुरु के साथ वन में गए, जहाँ श्रुतधर मुनिराज अपने शिष्यों को निमित्तज्ञान का उपदेश दे रहे थे। परीक्षा के रूप में उन्होंने तीनों विद्यार्थियों के भविष्य के विषय में प्रश्न किया। मुनियों ने बताया कि वसु रागवश हिंसामय धर्म का आश्रय लेकर नरक जाएगा; पर्वत महाकाल के प्रभाव से हिंसात्मक अथर्ववेद का प्रचार करेगा और अनेक लोगों को मिथ्यामार्ग में लगाएगा; जबकि नारद धर्मध्यान में स्थित होकर आगे चलकर राजा बनेगा, संयम धारण करेगा और अन्तिम अनुत्तर विमान में जन्म लेगा। यह सब सुनकर क्षीरकदम्ब अत्यन्त दुःखी हुए, किन्तु उन्होंने इसे कर्मों का परिणाम मानकर धैर्य धारण किया।

श्लोक 274 से 281 : वसु का राज्यारोहण और स्फटिक सिंहासन

एक वर्ष बाद राजा विश्वावसु राज्य अपने पुत्र वसु को सौंपकर तपोवन चले गए। वसु न्यायपूर्वक राज्य करने लगा। एक दिन वन में उसने देखा कि पक्षी आकाश में उड़ते हुए किसी अदृश्य वस्तु से टकराकर नीचे गिर रहे हैं। कारण जानने के लिए उसने बाण चलाया, जो भी उसी स्थान से टकराकर गिर पड़ा। समीप जाकर उसने देखा कि वहाँ आकाश के समान पारदर्शी एक विशाल स्फटिक स्तम्भ विद्यमान है। वह उसे अपने साथ ले आया और उसके चार पायों का एक अद्भुत सिंहासन बनवाया। उस सिंहासन पर बैठने पर ऐसा प्रतीत होता था मानो राजा वसु आकाश में विराजमान हों। प्रजा उसकी इस विलक्षण विभूति को सत्य और पुण्य के प्रभाव का फल मानकर उसकी प्रशंसा करने लगी।

श्लोक 282 से 292 : नारद की सूक्ष्म दृष्टि और पर्वत की ईर्ष्या

इधर एक दिन नारद और पर्वत वन में समिधा और पुष्प लेने गए। मार्ग में नारद ने केवल पदचिह्न देखकर बता दिया कि मयूरों के समूह में एक नर और सात मादाएँ हैं। आगे चलकर उसने हाथिनी के चिह्न देखकर कहा कि वह बाईं आँख से कानी है। जब दोनों बातें सत्य सिद्ध हुईं तो पर्वत आश्चर्यचकित होने के स्थान पर ईर्ष्या से भर गया। उसने समझा कि गुरु नारद को विशेष ज्ञान देते हैं और उससे पक्षपात करते हैं। घर पहुँचकर उसने अपनी माता से गुरु के विरुद्ध शिकायत की। माता भी पुत्र के मोह में पड़कर दुःखी हो गई और उसके मन में भी गुरु के प्रति संदेह उत्पन्न हो गया।

श्लोक 293 से 304 : नारद की युक्ति और गुरु का निष्पक्ष निर्णय

भोजन के पश्चात् ब्राह्मणी ने क्षीरकदम्ब से पर्वत की शिकायत कही। तब विद्वान् ब्राह्मण ने स्पष्ट किया कि वे सभी शिष्यों को समान रूप से शिक्षा देते हैं; अन्तर केवल ग्रहण करने की क्षमता का होता है। सत्य प्रमाणित करने के लिए उन्होंने नारद से वन की घटनाएँ बताने को कहा। नारद ने विनम्रतापूर्वक समझाया कि उसने सभी निष्कर्ष सूक्ष्म निरीक्षण और तर्क से निकाले थे। मयूर के पंखों की स्थिति, हाथिनी के पदचिह्न, टूटी हुई लताओं, मूत्र के चिह्न, स्त्री के पैरों के निशान, वस्त्र के तन्तु और अन्य संकेतों के आधार पर उसने क्रमशः हाथिनी के काने होने, उसके साथ गर्भवती स्त्री के होने तथा अन्य बातों का अनुमान किया था। उसकी बातें सुनकर क्षीरकदम्ब ने ब्राह्मणी को समझाया कि ज्ञान परिश्रम, विवेक और सूक्ष्म अवलोकन से प्राप्त होता है, पक्षपात से नहीं। इस प्रकार पर्वत की भ्रान्ति दूर करने का प्रयास किया गया और कथा में विवेक, तर्क तथा सम्यक् ज्ञान की महत्ता का प्रतिपादन किया गया।

श्लोक 305 से 321 नारद की सूक्ष्म बुद्धि एवं पर्वत की मूढ़ता का परीक्षण

क्षीरकदम्ब ब्राह्मण ने अपनी पत्नी के मन में पुत्र पर्वत और शिष्य नारद की वास्तविक योग्यता का विश्वास उत्पन्न करने के लिए दोनों की परीक्षा लेने का निश्चय किया। उन्होंने आटे के दो बकरे बनाकर दोनों को दिए और आदेश दिया कि जहाँ कोई देखने वाला न हो, वहाँ ले जाकर उनकी पूजा करें, उनके कान काटें और उन्हें वापस ले आएँ। पर्वत ने बिना किसी विचार के वन में जाकर यह मान लिया कि वहाँ कोई नहीं है। उसने दोनों कान काट दिए और प्रसन्नतापूर्वक पिता के पास लौटकर अपने कार्य की सफलता का वर्णन किया। उसके लिए गुरु की आज्ञा का बाह्य पालन ही पर्याप्त था, उसने उसके गूढ़ आशय पर विचार नहीं किया।

नारद जब वन पहुँचे तो उन्होंने गम्भीरतापूर्वक विचार किया कि संसार में ऐसा कोई स्थान नहीं जहाँ कोई देखने वाला न हो। सूर्य, चन्द्र, नक्षत्र, देवगण, वन के जीव तथा स्वयं अपनी आत्मा सब कुछ देख रहे हैं। इसलिए गुरु की आज्ञा का वास्तविक पालन करना सम्भव नहीं है। उन्होंने यह भी विचार किया कि नाम, स्थापना, द्रव्य और भाव—इन चारों दृष्टियों से किसी भी प्रकार की हिंसा उचित नहीं है। अतः उन्होंने बकरे को बिना क्षति पहुँचाए ही वापस लौटा दिया। नारद की इस सूक्ष्म दृष्टि से क्षीरकदम्ब अत्यन्त प्रसन्न हुए। उन्होंने समझाया कि केवल एक पक्ष पर आधारित एकान्तवाद सत्य नहीं होता, जबकि स्याद्वाद वस्तु की यथार्थता को अनेक दृष्टियों से स्वीकार करता है। उन्होंने उदाहरण देकर कहा कि दयालु पिता से भी निर्दयी पुत्र उत्पन्न हो सकता है, इसलिए केवल कारण देखकर ही परिणाम का निर्णय नहीं किया जा सकता।

क्षीरकदम्ब ने नारद की प्रखर बुद्धि, विवेक, करुणा और तत्त्वज्ञान की प्रशंसा करते हुए उन्हें समस्त शास्त्रों का व्याख्याता और उपाध्याय पद के योग्य घोषित किया। दूसरी ओर उन्होंने पर्वत को समझाया कि केवल शास्त्र पढ़ लेने से लाभ नहीं, जब तक विवेक और धर्म का यथार्थ निर्णय न हो। परन्तु पर्वत ने इस शिक्षा को स्वीकार करने के स्थान पर नारद के प्रति और अधिक ईर्ष्या और द्वेष धारण कर लिया।

श्लोक 322 से 332 क्षीरकदम्ब का संयम ग्रहण एवं यज्ञ की वास्तविक व्याख्या

समय आने पर क्षीरकदम्ब ने संसार का परित्याग कर संयम धारण करने का निश्चय किया। उन्होंने राजा वसु से निवेदन किया कि उनके पश्चात् उनकी पत्नी और पुत्र पर्वत का यथोचित पालन किया जाए। राजा वसु ने श्रद्धापूर्वक यह उत्तर दिया कि यह कार्य तो उनका कर्तव्य है और वे इसमें कोई कमी नहीं आने देंगे। क्षीरकदम्ब ने प्रसन्न होकर दीक्षा ग्रहण की और अन्त में समाधिमरण द्वारा उत्तम स्वर्ग में उत्पन्न हुए।

पिता के पश्चात् पर्वत भी शास्त्रों का अध्यापन करने लगा, किन्तु उसकी बुद्धि का दोष यथावत् बना रहा। दूसरी ओर नारद अपनी यथार्थ व्याख्याओं और गहन ज्ञान के कारण विद्वानों में विशेष सम्मान प्राप्त करने लगे। एक अवसर पर ‘अजैर्होतव्यम्’ इस वैदिक वाक्य के अर्थ को लेकर विद्वानों में विवाद उत्पन्न हुआ। नारद ने गुरु परम्परा के अनुसार स्पष्ट किया कि ‘अज’ का अर्थ तीन वर्ष पुराना, अंकुर उत्पन्न करने की शक्ति खो चुका जौ है। उसी से निर्मित पदार्थों द्वारा अग्नि में आहुति देना ही यज्ञ है। इसके विपरीत पर्वत ने ‘अज’ का अर्थ बकरा या पशु मानते हुए पशुबलि को ही यज्ञ का अंग सिद्ध करने का प्रयास किया। इस प्रकार उसने शब्द के वास्तविक अर्थ को छोड़कर हिंसा का समर्थन किया और धर्म के स्वरूप को विकृत कर दिया।

श्लोक 333 से 343 पर्वत का तिरस्कार और महाकाल से भेंट

पर्वत की हिंसापरक व्याख्या सुनकर साधु एवं विद्वान अत्यन्त दुःखी हुए। उन्होंने कहा कि यह व्यक्ति केवल ईर्ष्या और द्वेषवश धर्म का स्वरूप बिगाड़ रहा है तथा प्राणियों की हत्या को धर्म सिद्ध करना चाहता है। ऐसे व्यक्ति के साथ धर्मचर्चा करना भी उचित नहीं है। सभा में उपस्थित सभी लोगों ने पर्वत की निन्दा की और उसे समाज से बहिष्कृत कर दिया। अपमानित होकर वह वन की ओर चला गया। उसी समय पूर्वजन्म का मधुपिङ्गल असुर महाकाल ब्राह्मण का वेश धारण कर उसी वन में विचरण कर रहा था। वृद्ध, निर्बल और तपस्वी का रूप धारण करके वह अपने प्रतिशोध की पूर्ति के लिए उपयुक्त साधन खोज रहा था। उसकी सम्पूर्ण वेशभूषा छल और कपट से भरी हुई थी।

महाकाल ने पर्वत को देखा और अत्यन्त विनम्रता से उससे परिचय किया। पर्वत ने भी सरलता से अपना समस्त जीवन-वृत्तान्त उसे सुना दिया। महाकाल ने तत्काल समझ लिया कि यही व्यक्ति उसके प्रतिशोध की योजना को पूर्ण करने का सर्वोत्तम साधन बन सकता है।

श्लोक 344 से 353 महाकाल द्वारा हिंसात्मक यज्ञ का निर्माण

महाकाल ने पर्वत को विश्वास में लेते हुए स्वयं को उसके पिता का धर्मभाई बताया और उसके प्रति सहानुभूति प्रकट की। उसने कहा कि वह उसके अपमान का प्रतिशोध लेने में सहायता करेगा। इसके बाद महाकाल ने अपनी मायावी बुद्धि से अथर्ववेद के नाम पर साठ हजार नई ऋचाओं की रचना की। इन मन्त्रों में शान्ति, पुष्टि तथा अभिचार के नाम पर पशुहिंसा को धर्म सिद्ध किया गया। उसने पर्वत को यह मिथ्या शिक्षा दी कि यज्ञ में पशुओं की बलि देने से इच्छित फल तथा स्वर्ग की प्राप्ति होती है। दोनों ने मिलकर निश्चय किया कि वे अयोध्या जाकर इस नवीन हिंसात्मक यज्ञ का प्रचार करेंगे और राजा सगर को अपने प्रभाव में लेकर अपने उद्देश्य को पूरा करेंगे।

श्लोक 354 से 370 राजा सगर का मोह और हिंसात्मक यज्ञ का आरम्भ

महाकाल ने अपने असुरों को आदेश दिया कि वे सगर के राज्य में रोग और उपद्रव फैलाएँ। राज्य में संकट उत्पन्न होते ही पर्वत ने राजा सगर के सामने उपस्थित होकर दावा किया कि वह विशेष यज्ञ द्वारा इन सबका निवारण कर सकता है। उसने राजा को विश्वास दिलाया कि पशुओं की सृष्टि ही यज्ञ के लिए हुई है और उनकी बलि देने से पाप नहीं, बल्कि महान् पुण्य और स्वर्ग की प्राप्ति होती है। राजा उसके छलपूर्ण तर्कों में फँस गया और यज्ञ के लिए असंख्य पशुओं तथा अन्य सामग्री की व्यवस्था करा दी।

यज्ञ आरम्भ हुआ। महाकाल अपनी मायावी शक्ति से यज्ञ में मारे गए पशुओं को स्वर्ग जाते हुए दिखाने लगा। इससे जनता को भ्रम हो गया कि पशुबलि वास्तव में स्वर्ग का साधन है। अनेक लोग स्वयं भी यज्ञ में मरने की इच्छा करने लगे। यज्ञ की समाप्ति पर पर्वत ने राजा की आज्ञा से श्रेष्ठ अश्व और रानी सुलसा तक की आहुति दे दी। रानी के वियोग से राजा अत्यन्त दुःखी हुआ और उसके मन में पहली बार यह संशय उत्पन्न हुआ कि कहीं यह सब पाप तो नहीं है। सत्य जानने के लिए वह यतिवर मुनि के पास पहुँचा। मुनिराज ने स्पष्ट कहा कि यह सम्पूर्ण कर्म अधर्म है और इसका फल सातवें नरक की प्राप्ति है। उन्होंने यह भी कहा कि सातवें दिन वज्रपात होगा, वही इस सत्य का प्रमाण होगा। राजा ने यह बात पर्वत को बताई, परन्तु पर्वत ने मुनियों को झूठा कहकर राजा का संशय दूर करने का प्रयास किया और यज्ञ पुनः प्रारम्भ करा दिया।

श्लोक 371 से 390 तपस्वियों द्वारा अहिंसा का उपदेश

सातवें दिन महाकाल ने अपनी माया से सुलसा तथा अन्य बलि दिए गए प्राणियों को देवस्वरूप में आकाश में दिखाया। वे राजा से कहने लगे कि यज्ञ के कारण उन्हें स्वर्ग मिला है। राजा इस छल को सत्य मान बैठा और उसके मोह के कारण घोर कर्मबन्ध हुआ। तत्पश्चात् वज्रपात हुआ और राजा सगर अपने सहयोगियों सहित सातवें नरक में चला गया। बाद में महाकाल ने यही छल विश्वभू मन्त्री के साथ भी किया, जिसके परिणामस्वरूप उसने भी हिंसात्मक यज्ञ आरम्भ कर दिया। जब नारद और अन्य तपस्वियों को इसका समाचार मिला तो वे अयोध्या पहुँचे। उन्होंने मन्त्री को समझाया कि अर्थ और काम के लिए लोग हिंसा करते हैं, परन्तु धर्म के लिए कभी भी प्राणियों का वध नहीं किया जाता। प्राचीन ऋषियों ने वेद में अहिंसा को ही धर्म का मूल बताया है।

उन्होंने आग्रह किया कि कर्मबन्ध का कारण बनने वाले इस हिंसात्मक यज्ञ का तत्काल परित्याग किया जाए और वास्तविक धर्म का अनुसरण किया जाए।

श्लोक 391 से 401 नारद और पर्वत का दार्शनिक विवाद

विश्वभू मन्त्री ने प्रत्यक्ष दिखाई देने वाले कथित स्वर्गफल का आधार लेकर यज्ञ का समर्थन किया। तब नारद ने स्पष्ट किया कि यह सब किसी मायावी शत्रु की रचना है, जिससे लोगों को भ्रमित किया जा रहा है।

उन्होंने कहा कि यदि हिंसा धर्म मानी जाएगी तो दान, शील, तप और अहिंसा सब व्यर्थ सिद्ध हो जाएँगे। पर्वत ने अपने गुरु और ज्ञान का अभिमान करते हुए महाकाल द्वारा बताए गए मत का समर्थन किया तथा राजा वसु को निर्णायक मानने का प्रस्ताव रखा।

नारद ने यह स्वीकार किया कि राजा वसु से निर्णय कराया जा सकता है, परन्तु उन्होंने पहले ही चेतावनी दी कि यदि हिंसा को धर्म कहा जाएगा तो समस्त धर्मशास्त्रों की नींव ही नष्ट हो जाएगी।

श्लोक 402 से 411 हिंसा के विरुद्ध नारद के तर्क

नारद ने अत्यन्त तर्कपूर्ण ढंग से सिद्ध किया कि यदि हिंसा धर्म है तो शिकारी और मछुआरे भी पुण्यात्मा माने जाने चाहिए, जबकि तपस्वी और सत्याचारी अधोगति को प्राप्त होंगे। यह निष्कर्ष स्वयं असंगत है। उन्होंने कहा कि यदि पशुओं की हत्या यज्ञ में पुण्य और अन्यत्र पाप है तो यह भी अनुचित है, क्योंकि हत्या से होने वाला दुःख दोनों स्थानों पर समान है। कर्म का नियम किसी स्थान विशेष से नहीं बदलता।

उन्होंने यह भी सिद्ध किया कि यदि ब्रह्मा ने पशुओं को केवल यज्ञ के लिए बनाया है तो उनका अन्य कार्यों में उपयोग भी अनुचित होना चाहिए। साथ ही उन्होंने सृष्टिवाद की भी तार्किक समीक्षा करते हुए प्रश्न किया कि यदि ब्रह्मा नवीन सृष्टि करता है तो असम्भव वस्तुएँ क्यों नहीं बना देता, और यदि केवल प्रकट करता है तो पहले उन्हें किसने छिपा रखा था।

इस प्रकार नारद ने युक्ति, अनुभव और धर्मशास्त्र—तीनों के आधार पर हिंसात्मक यज्ञ का पूर्ण खण्डन किया।

श्लोक 412 से 426 राजा वसु को निर्णायक बनाने की तैयारी

नारद के तर्कों की सभा में व्यापक प्रशंसा हुई और यह निश्चय किया गया कि अंतिम निर्णय राजा वसु देंगे। सभी लोग उनके नगर की ओर चल पड़े। उधर पर्वत की माता ने राजा वसु को स्मरण कराया कि उसके गुरु क्षीरकदम्ब ने पर्वत को उनकी संरक्षण में छोड़ा था। उसने प्रार्थना की कि यदि पर्वत इस वाद में हार गया तो उसका जीवन संकट में पड़ जाएगा। गुरु के प्रति कृतज्ञता के कारण राजा वसु ने पहले ही वचन दे दिया कि वह पर्वत की विजय कराएगा।

अगले दिन विशाल राजसभा में राजा वसु आकाश में स्थित स्फटिक सिंहासन पर विराजमान हुए। सभा में अनेक विद्वान, मन्त्री और तपस्वी उपस्थित हुए तथा धर्म-विवाद प्रारम्भ हुआ।

श्लोक 427 से 443 राजा वसु का पतन और सत्य की विजय

राजा वसु ने बिना निष्पक्ष विचार किए पर्वत के पक्ष का समर्थन किया और कहा कि राजा सगर यज्ञ के प्रभाव से ही स्वर्ग गया है। इस प्रकार उन्होंने हिंसात्मक यज्ञ को धर्म घोषित कर दिया।

उनके असत्य भाषण के साथ ही प्रकृति में अनेक भयंकर अपशकुन प्रकट हुए। पृथ्वी फट गई, नदियाँ उलटी बहने लगीं, रक्तवर्षा होने लगी और देवताओं ने आकाश से चेतावनी दी कि धर्म का विनाश मत करो।

फिर भी राजा वसु अपने मत पर अड़े रहे। परिणामस्वरूप उनका सिंहासन पृथ्वी में धँस गया और वे अन्ततः सातवें नरक में चले गए। महाकाल ने पुनः माया रचकर लोगों को भ्रमित करने का प्रयास किया, किन्तु समाज में इस घटना को लेकर मतभेद उत्पन्न हो गया।

विश्वभू मन्त्री ने बाद में भी यज्ञ जारी रखा, जबकि अनेक विवेकी राजाओं ने इस हिंसात्मक मार्ग की निन्दा करते हुए जिनधर्म के अहिंसामय मार्ग का अनुसरण किया।

श्लोक 444 से 461 महाकाल का रहस्योद्घाटन और मिथ्यामार्ग का परिणाम

नारद के प्रयासों से धर्म की मर्यादा सुरक्षित रही। उनके सम्मान में उन्हें गिरितट नगर प्रदान किया गया। तपस्वी भी अहिंसा की रक्षा के लिए निरन्तर प्रयत्नशील रहे। विद्याधर दिनकरदेव ने महाकाल के यज्ञ में विघ्न डालने का प्रयास किया, परन्तु महाकाल ने जिनप्रतिमाओं की आड़ लेकर अपनी माया से उसे निष्फल कर दिया। अन्ततः यज्ञ सम्पन्न हुआ और विश्वभू तथा पर्वत दोनों मृत्यु के बाद नरकगति को प्राप्त हुए।

महाकाल ने अन्त में अपना वास्तविक परिचय देते हुए स्वीकार किया कि वह पूर्वजन्म का मधुपिङ्गल है और प्रतिशोध की भावना से उसने सम्पूर्ण हिंसात्मक यज्ञ की परम्परा चलाई। उसने अपने पाप का प्रायश्चित्त स्वीकार किया तथा कहा कि जिनेन्द्र भगवान द्वारा प्रतिपादित अहिंसा ही वास्तविक धर्म है। ग्रन्थकार बताते हैं कि मोहवश किया गया पापकर्म छोड़ देना ही वास्तविक प्रायश्चित्त है। अनेक विवेकी लोगों ने मुनियों के उपदेश से मिथ्या मार्ग स्वीकार नहीं किया, जबकि मोहग्रस्त लोग उसी हिंसात्मक मार्ग में फँसे रहे।

श्लोक 462 से 471 दशरथ की सभा और मिथ्यामार्ग का निष्कर्ष

द्वितीय मन्त्री के द्वारा सुनाई गई इस कथा की सभा में अत्यधिक प्रशंसा हुई। सेनापति महाबल ने सुझाव दिया कि अब यज्ञ-विवाद छोड़कर राम और लक्ष्मण के पराक्रम पर विचार करना चाहिए। राजा दशरथ ने पुरोहित से जनक के यज्ञ में दोनों कुमारों की सफलता के विषय में पूछा। पुरोहित ने भविष्यवाणी की कि दोनों कुमार महान् ऐश्वर्य प्राप्त करेंगे तथा भविष्य में वे आठवें बलभद्र और नारायण बनकर रावण का वध करेंगे। यह सुनकर राजा अत्यन्त प्रसन्न हुए।

अन्त में ग्रन्थकार स्पष्ट निष्कर्ष देते हैं कि महाकाल ने क्रोध और प्रतिशोधवश शास्त्रविरुद्ध हिंसात्मक यज्ञ का प्रचार किया। इसी मिथ्या मार्ग के कारण राजा वसु, पर्वत, विश्वभू और अन्य अनेक लोग नरकगति को प्राप्त हुए। जो लोग दूसरों को पापकर्म में प्रवृत्त करते हैं, उनके लिए घोर दुर्गति निश्चित है।

श्लोक 472 से 473 नारद की सिद्धि एवं पर्व का उपसंहार

राजा सगर, रानी सुलसा और विश्वभू मन्त्री मोहवश हिंसात्मक कर्मों में प्रवृत्त होकर अधोगति को प्राप्त हुए। यह उदाहरण बताता है कि यदि राजा जैसे समर्थ व्यक्ति भी विवेक खो दें तो उनका भी पतन निश्चित है। इसके विपरीत नारद ने अपने गुरु की शिक्षाओं का निष्ठापूर्वक पालन किया, शास्त्रार्थ में सत्य की स्थापना की, अहिंसा धर्म का प्रचार किया और महान् तप द्वारा जीवन को सफल बनाया। अन्ततः वे सर्वार्थसिद्धि स्वर्ग को प्राप्त हुए।

इसी उपसंहार के साथ भगवद्गुणभद्राचार्यकृत उत्तरपुराण का सड़सठवाँ पर्व, जिसमें मिथ्यामार्ग और हिंसात्मक यज्ञ की उत्पत्ति तथा उसके दुष्परिणामों का विस्तृत वर्णन किया गया है, पूर्ण होता है।

पर्व 68

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July 5, 2026

Jainism

उत्तरपुराण पर्व 71 – श्लोक 152 से 162

नेमि चरित्र प्रकरण में श्रीकृष्ण, बलदेव, श्रीकृष्णकी पट्टरानियाँ आदि भवान्तरों का वर्णन पर्व 71 – श्लोक 52 से 64 | श्लोक 65 से 81 | श्लोक 82 से 93 | श्लोक 94 से 101 | श्लोक 102 से 111

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 71- shlok 152 to 162

श्लोक ( Shlok ) 152 – 157

परेद्युः समये पाणिजलसेकस्य माधवः । यियासुर्दुति लोभसुतीब्रानुभवोदयात् ॥ १५२ ॥दुराशयः सुराधीशपूज्यस्यापि महात्मनः । स्वराज्यादानमाशङ्कय नेमेर्मायाविदां वरः ॥ १५३ ॥निर्वेदकारणं किञ्चिश्निरीक्ष्यैष विरंस्यति । भोगेभ्य इति सञ्चित्य तदुपायविधित्सया ॥ १५४ ॥व्याधाधिपैर्भूतानीतं नानामृगकदम्बकम् । विधायैकत्र सङ्कीर्णा वृति तत्परितो व्यधात् ॥ १५५ ॥अशिक्षयष्व तदक्षाध्यक्षान्यदि समीक्षितुम् । अदिशो नेमीश्वरोऽभ्येति भवद्भिः सोऽभिधीयताम् ॥१५६॥त्वद्विवाहे व्ययीकतु चक्रिणैष मृगोत्करः । समानीत इति व्यक्त’ महापापोपलेपकः ॥ १५७ ॥

दूसरे दिन वरके हाथमें जलधारा देनेका समय था। उस दिन मायाचारियोंमें श्रेष्ठ तथा दुर्गतिको जानेकी इच्छा करनेवाले श्रीकृष्णका अभिप्राय लोभ कषायके तीव्र उदयसे कुत्सित हो गया। उन्हें इस बात की आशंका उत्पन्न हुई कि कहीं इन्द्रोंके द्वारा पूजनीय भगवान् नेमिनाथ हमारा राज्य न ले लें। उसी क्षण उन्हें विचार आया कि ‘ये नेमिकुमार वैराग्यका कुछ कारण पाकर भोगोंसे विरक्त हो जायेंगे। ऐसा विचार कर वे वैराग्यका कारण जुटानेका प्रयत्न करने लगे। उनकी समझमें एक उपाय आया। उन्होंने बड़े-बड़े शिकारियोंसे पकड़वाकर अनेक मृगोंका समूह बुलाया और उसे एक स्थानपर इकट्ठाकर उसके चारों ओर बाड़ी लगवा दी तथा वहाँ जो रक्षक नियुक्त किये थे उनसे कह दिया कि यदि भगवान् नेमिनाथ दिशाओंका अवलोकन करनेके लिए आवें और इन मृगोंके विषयमें पूछें तो उनसे आप लोग साफ साफ कह देना कि आपके विवाह में मारनेके लिए चक्रवर्तीने यह मृगोंका समूह बुलाया है। महा-पापका बन्ध करनेवाले श्रीकृष्णने ऐसा उन लोगोंको आदेश दिया ॥१५२-१५७ ॥

“The following day was the time for the ritual of pouring the stream of water into the groom’s hands (Kanyadaan). On that day, the intent of Shri Krishna—who was acting as the foremost among deceptive orchestrators and whose path was heading toward an unfortunate rebirth (durgati)—became corrupted due to the intense rise of his greed passion (lobha kashaya). He was seized by the apprehension that Lord Neminatha, who is worthy of worship even by the Indras (kings of gods), might seize His kingdom.

At that very moment, a thought struck him: ‘If Prince Nemikumara encounters some cause for detachment, He will become indifferent to worldly pleasures.’ Reflecting thus, he began making efforts to arrange a cause for such detachment (vairagya). A strategy came to his mind. He had an immense herd of various deer captured by master hunters and gathered them in one place, securing them within a fenced enclosure. He then instructed the guards stationed there: ‘If Lord Neminatha happens to look around the area and inquires about these deer, you must clearly tell Him that the Emperor (Chakravarti) has gathered this herd of deer to be slaughtered for His wedding feast.’ Shri Krishna, binding himself to supreme sin (maha-papa), gave this command to those men. || 152-157 ||”

श्लोक ( Shlok ) 158 – 162

अथ नेमिकुमारोऽपि नानाभरणभासुरः । सहस्त्रकुन्तलो रक्तोत्पलमालाद्यलङ्कृतः ॥ १५८ ॥तुरङ्गमखुरोद्धूतधूलीलिप्तदिगाननः । सवयोभिरिति प्रीतैर्महासामन्तसूतुभिः ॥ १५९ ॥परीतः शिबिकां चित्रामारुह्य नयनप्रियः । दिशो विलोकितु गच्छंस्तन्त्रालोक्य यदृच्छया ॥ १६० ॥मृगानितस्ततो घोरं रुदित्वा करुणस्वनम् । भ्रमतस्तृषितान् दीनदृष्टीनतिभयाकुलान् ॥ १६१ ॥किमर्थमिदमेकत्र निरुद्धं तृणभुक्कुलम् । इत्यन्वयुङ क्त तद्रक्षानियुक्ताननुकम्पया ॥ १६२ ॥

तदनन्तर जो नाना प्रकारके आभूषणोंसे देदीप्यमान हैं, जिनके शिरके बाल सजे हुए हैं, जो लाल कमलोंकी मालासे अलंकृत हैं, घोड़ोंके खुरोंसे उड़ी हुई धूलिके द्वारा जिन्होंने दिशाओंके अग्रभाग लिप्त कर दिये हैं, और जो समान अवस्था वाले, अतिशय प्रसन्न बड़े-बड़े मण्डलेश्वर राजाओंके पुत्रोंसे घिरे हुए हैं ऐसे नयनाभिराम भगवान् नेमिकुमार भी चित्रा नामकी पालकीपर आरूढ़ होकर दिशाओंका अवलोकन करनेके लिए निकले। वहाँ उन्होंने घोर करुण स्वरसे चिल्ला-चिल्लाकर इधर-उधर दौड़ते, प्यासे, दीनदृष्टिसे युक्त तथा भयसे व्याकुल हुए मृगोंको देख दयावश वहाँ के रक्षकोंसे पूछा कि यहपशुओंका बहुत भारी समूह यहाँ एक जगह किस लिए रोका गया है ? ।। १५८-१६२ ॥

“Subsequently, Lord Nemikumara—who was resplendent with various kinds of ornaments, whose hair was elegantly arranged, and who was adorned with garlands of red lotuses—set out to survey the surroundings, mounted upon a palanquin named Chitra. As He rode, the dust kicked up by the horses’ hooves enveloped the horizons, and He was surrounded by the exceedingly joyful sons of great regional kings (mandaleshwaras) of His own age.

There, looking around with His delightful eyes, He beheld the deer running frantically here and there, weeping in deep, pitiful cries. They were parched with thirst, cast helpless glances, and were entirely distressed with fear. Moved by deep compassion, Lord Neminatha questioned the guards stationed there, ‘For what purpose has this massive herd of animals been confined here in one place?’ || 158-162 ||”

श्लोक 163 से 171

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आदिपुराण उत्तरपुराण हिन्दी-भाषानुवाद

आदिपुराण उत्तरपुराण सारांश

July 5, 2026

Jainism

उत्तरपुराण पर्व 71 – श्लोक 142 से 151

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 71- shlok 142 to 151

श्लोक ( Shlok ) 142 – 144

उद्भूतविस्मयोऽपृच्छत्किमेतदिति किङ्करान् । ते च तत्सम्यगन्विष्य चक्रनाथं व्यजिज्ञपन् ॥ १४२ ॥श्रुत्वा तद्वचनं चक्री सावधानं वितर्कयन् । रागि चेतः कुमारस्य चिराचित्रमजायत ॥ १४३ ॥ अभूत्कल्याणयोग्योऽयमारूढनवयौवनः । बाधा खलेन कामेन कस्य न स्यात्सकर्मणः ॥ १४४ ॥

बड़े आश्चर्यके साथ उन्होंने किंकरोंसे पूछा कि ‘यह क्या है ?’ किंकरोंने भी अच्छी तरह पता लगा कर श्रीकृष्णसे सब बात ज्योंकी त्यों निवेदन कर दी। किंकरोंके वचन सुनकर चक्रवर्ती कृष्णसे बड़ी सावधानीके साथ विचार करते हुए कहा कि आश्चर्य है, बहुत समय बाद कुमार नेमिनाथका चित्त रागसे युक्त हुआ है। अब यह नवयौवनसे सम्पन्न हुए हैं अतः विवाहके योग्य हैं- इनका विवाह करना चाहिए। सो ठीक ही है ऐसा कौन सकर्मा प्राणी है जिसे दुष्ट कामके द्वारा बाधा नहीं होती हो ।। १४२-१४४ ॥

“With great astonishment, He asked the servants, ‘What is this?’ After thoroughly investigating the matter, the servants related everything exactly as it happened to Shri Krishna. Hearing the words of the servants, the Emperor (Chakravarti) Krishna pondered very carefully and said, ‘Astonishing! After a very long time, Prince Neminatha’s mind has been touched by passion (raga). He is now endowed with blooming youth, and is therefore fit for marriage; His wedding must be arranged.’ And that is quite true—for who is that worldly being (sakarma prani) bound by karma that is not troubled by the wicked God of Love (Kama)? || 142-144 ||”

श्लोक ( Shlok ) 145

इत्युग्र वंशवार्धीन्दो रुग्रसेनमहीभुजः । जयावत्याश्च सर्वाङ्ग शस्या राजीमतिः सुता ॥ १४५ ॥

यह कह कर उन्होंने विचार किया कि उग्रवंशरूपी समुद्रको बढ़ानेके लिए चन्द्रमाके समान, राजा उग्रसेनकी जयावती रानीसे उत्पन्न हुई राजीमति नामकी पुत्री है जो सर्वाङ्ग सुन्दर है ।। १४५ ।।

“Having said this, He reflected that just like the moon that causes the ocean to swell, there is a daughter named Rajimati born to Queen Jayavati and King Ugrasena. She belongs to the Ugra lineage (Ugravansha) and is flawlessly beautiful in every limb. || 145 ||”

श्लोक ( Shlok ) 146

तद्दृहं तां स्वयं गत्वा कन्यां मान्यामयाचत । त्रिलोकस्वामिनो नेमेः प्रियास्त्वेषेति सादरम् ॥ १४६ ॥

विचारके बाद ही उन्होंने राजा उग्रसेनके घर स्वयं जाकर बड़े आदरसे ‘आपकी पुत्री तीन लोकके नाथ भगवान् नेमिकुमारकी प्रिया हो’ इन शब्दोंमें उस माननीय कन्याकी याचना की ।। १४६ ॥

“Immediately after reflecting upon this, He personally went to the palace of King Ugrasena and, with great reverence, requested the hand of that venerable maiden with these words: ‘May your daughter become the beloved consort of Lord Nemikumara, the Lord of the three worlds.’ || 146 ||”

श्लोक ( Shlok ) 147 – 151

त्रिखण्डजातरनानां त्वं पतिर्नो विशेषतः । देव त्वमेव नाथोऽसि प्रस्तुतार्थस्य के वयम् ॥ १४७ ॥इश्युग्रसेनवाचोद्यत्संमदो यादवाधिपः । शुभेऽहनि समारभ्य विधातु स तदुत्सवम् ॥ १४८ ॥पञ्चरणमयं रम्यं समानयदनुरारम् । विवाहमण्डपं तस्य मध्यस्थे जगतीतले ॥ १४९ ॥नवमुक्ताफलालोलरङ्गवल्लीविराजिनि । मङ्गलामोदि १ पुष्पोपहारासारविलासिनि ॥ १५० ॥विस्तृताभिनवानर्व्यबस्ने सौवर्णपट्टके । वध्वा सह समापार्द्रतण्डुलारोपणं वरः ॥ १५१ ॥

इसके उत्तर में राजा उग्रसेनने कहा कि ‘हे देव ! तीन खण्डमें उत्पन्न हुए रत्नोंके आप ही स्वामी हैं, और खास हमारे स्वामी हैं, अतः यह कार्य आपको ही करना है- आप ही इसके नाथ हैं हम लोग कौन होते हैं?’ इस प्रकार राजा उग्रसेनके वचन सुन कर श्रीकृष्ण महाराज बहुत ही हर्षित हुए। तदनन्तर उन्होंने किसी शुभदिनमें वह विवाहका उत्सव करना प्रारम्भ किया और सबसे उत्तम तथा मनोहर पाँच प्रकारके रत्नोंका विवाहमण्डप बनवाया। उसके बीचमें एक वेदिका बनवाई गई थी जो नवीन मोतियोंकी सुन्दर रङ्गावलीसे सुशोभित थी, मङ्गलमय सुगन्धित फूलोंके उपहार तथा वृष्टिसे मनोहर थी, उस पर सुन्दर नवीन वस्त्र ताना गया था, और उसके बीचमें सुवर्णकी चौकी रखी हुई थी। उसी चौकी पर नेमिकुमारने वधू राजीमतीके साथ गीले चावलोंपर बैठनेका नेंग (दस्तूर) किया ॥१४७-१५१।।

“In response, King Ugrasena said, ‘O Lord! You alone are the master of all the treasures produced across the three realms (Khandas), and You are our personal sovereign. Therefore, it is You who must carry out this deed—You alone are its master, so who are we to object?’ Upon hearing these words of King Ugrasena, Emperor Shri Krishna was deeply delighted.

Subsequently, on an auspicious day, He initiated the wedding festivities and had a marriage canopy (mandapa) constructed out of the finest and most captivating five kinds of gems. In the center of it, an altar (vedika) was erected, which was beautifully adorned with splendid, fresh pearl-rangoli patterns. It was enchanting with offerings and showers of auspicious, fragrant flowers, shaded by a canopy of beautiful new textiles stretched across it, and a golden pedestal was placed right in its center. It was upon that very pedestal that Prince Neminatha, along with the bride Rajimati, performed the wedding ritual (neing) of sitting upon the wet rice grains. || 147-151 ||”