Padmanandi Panchvinshatika

Jainism
Padmanandi Panchvinshati -The Dharmopadeshamritam

A Spiritual Journey Through the Path of Liberation

The very title Padmanandi–Pañcaviṁśati reveals its essence — a sacred composition consisting of twenty-five profound spiritual topics, composed by Ācārya Shri Munipadmānandi. This revered Jain text is not merely philosophical; it is a complete spiritual guide leading the soul from worldly confusion to eternal liberation.

Among its many teachings, the first and most expansive section is “Dharmopadeśāmṛta”, consisting of 198 verses, which explain the nature of true Dharma, the qualifications of a true spiritual teacher, and the path that leads to liberation.

Who Is the True Preacher of Dharma?

The text begins by clarifying who is truly qualified to preach Dharma. Only one who has attained omniscience (sarvajñatā) and has become completely free from passions such as anger, pride, deceit, and greed is fit to expound true Dharma.

False speech, the text explains, arises from only two causes:

  1. Ignorance, or incomplete knowledge
  2. Passions, such as anger, pride, or greed

Anyone who speaks falsely does so because of one of these two. Therefore, only one who is free from both ignorance and passions — a vītarāga, a detached soul — can reveal authentic spiritual truth.

Dharma as the Soul’s Travel Companion

Just as a traveler carries food for a long journey, the soul too needs sustenance for its journey beyond this world. That sustenance is Dharma. Without it, the soul’s journey after death becomes painful and uncertain. Dharma alone makes this transition peaceful and meaningful.

Two Forms of Dharma: Vyavahāra and Niścaya

Dharma is explained from two perspectives:

1. Vyavahāra Dharma (Practical Conduct)

This includes compassion toward all beings, providing refuge to the helpless, and feeling genuine empathy for others’ suffering. It is expressed through:

  • Householder duties and monastic discipline
  • The Three Jewels: Right Faith, Right Knowledge, and Right Conduct
  • The ten virtues beginning with Supreme Forgiveness (Uttam Kṣamā)

This form of Dharma protects the soul from falling into lower states of existence and leads toward heavenly or human birth.

2. Niścaya Dharma (Absolute Reality)

The highest Dharma is that which liberates the soul from the entire cycle of birth and death. It is the state of pure self-awareness, free from thoughts, desires, and bodily identification. In this state, the soul abides in eternal, undisturbed bliss.

While practical Dharma prepares the seeker, pure Dharma alone grants liberation.

Compassion: The Root of All Virtue

Compassion toward living beings is described as the very root of the tree of Dharma. Without compassion, no virtue can survive. Even a being suffering from illness values life above all else—more than wealth, power, or pleasure. This is why non-violence and compassion are supreme.

Without compassion, austerity and renunciation become hollow rituals.

The Role of the Householder and the Monk

Although monastic life is superior due to complete renunciation, householders also play a vital role. Monks depend upon householders for sustenance, and householders earn spiritual merit by supporting ascetics with reverence.

A true householder:

  • Observes the six essential duties
  • Supports monks selflessly
  • Lives a disciplined and ethical life

A householder absorbed only in wealth and pleasure, neglecting worship and charity, remains bound in worldly bondage.

The Eleven Stages of a Householder (Pratimās)

The text describes eleven spiritual stages for householders. Before entering these stages, one must renounce seven destructive addictions, which corrupt moral discipline and lead to downfall. Historical examples, including King Yudhiṣṭhira, are cited to show the dangers of addiction.

Householder and Monk: Two Levels of Discipline

Householders observe partial vows, while monks observe them fully. Hence:

  • Householder conduct is called partial discipline (deśa-cāritra)
  • Monastic conduct is called complete discipline (sakala-cāritra)

Monks strictly follow the Three Jewels and practice self-restraint, vigilance, and equanimity, preparing for sallekhanā—peaceful acceptance of death.

The 28 Fundamental Qualities of a Monk

These include:

  • Five great vows
  • Five regulations
  • Control of the five senses
  • Six essential duties
  • Renunciation of clothing
  • Renunciation of bathing
  • Sleeping on the ground
  • Eating once a day
  • Absolute equanimity

Ācārya Padmanandi especially emphasizes nudity (digambara state) as essential to complete non-attachment. Clothing, he explains, leads to dependence, attachment, and emotional disturbance.

True Monkhood and Spiritual Decline

When monks begin to desire comfort, wealth, or possessions, it marks a fall from true ascetic life. Accepting wealth or indulgence is considered a serious deviation from the spiritual path. Such degeneration, the text states, is a sign of the moral decline of the present age.

Reverence for the True Ascetic

Even though omniscient beings no longer exist in the present age, their teachings survive through scriptures and disciplined monks. Honoring such monks is equivalent to worshipping the Jinas themselves. Wherever such saints walk, that land becomes sacred.

The Three Jewels Revisited

  • Right Faith: True belief in reality, the soul, and the enlightened beings
  • Right Knowledge: Correct understanding free from doubt
  • Right Conduct: Freedom from negligence and harmful actions

Together, they form the path to liberation.

The conventional path binds the soul when attached to externals, while the absolute path liberates by realizing the soul’s pure nature.

Supreme Forgiveness and the Nature of True Happiness

A seeker must endure harm from ignorant people without anger — this is Supreme Forgiveness. These virtues prevent karmic influx.

All beings desire happiness, yet mistake sensory pleasure for true joy. Such pleasure is temporary and inevitably followed by suffering. True happiness exists only in freedom from agitation, which is attained in liberation.

The Rarity of Human Birth

Human life is exceedingly rare, attained after countless lifetimes. Yet many waste it in ignorance, sensual indulgence, or procrastination, believing there is always time. Death, however, is unpredictable.

Those who use this rare opportunity for spiritual realization are truly wise.

The Glory of Dharma

The text concludes by glorifying Dharma as the sole path to liberation. Dharma alone destroys ignorance, frees the soul from bondage, and leads to eternal peace.

Padmanandi–Pañcaviṁśati is not merely a scripture — it is a mirror for self-reflection, a guide for righteous living, and a beacon for those seeking liberation.

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श्लोक 1 -7 | श्लोक 8 -13 |

जैन धर्मं और दर्शन Jain Dharm Aur Darshan

December 25, 2025

Jainism
पद्मनन्दि पंचविंशतिका धर्मोपदेशामृत श्लोक 8 -13

श्लोक 8

अब आचार्य चार श्लोकों में दयाधर्म का वर्णन करते हैं-

आद्या सव्रतसञ्चयस्य जननी, सौख्यस्य सत्सम्पदां, धर्मतरोरनश्वरपदा, रोहैकनिः श्रेणिका ।

मूलं कार्या सद्भिरिहाङ्गिषु प्रथमतो, नित्यं दया धार्मिकैः धिङ्‌नामाऽप्यदयस्य तस्य च परं, सर्वत्र शून्या दिशः ॥८॥

अर्थ-जो समस्त उत्तम व्रतों के समूह में मुख्य है तथा सच्चे सुख और श्रेष्ठ संपदाओं को उत्पन्न करने वाली है और जो धर्मरूपी वृक्ष की जड़ है ( अर्थात् जिस प्रकार जड़ बिना वृक्ष नहीं ठहरता उसी प्रकार दया, बिना धर्म के भी नहीं ठहर सकती) तथा जो मोक्षरूपी महल के अग्रभाग में चढ़ने के लिए सीढ़ी के समान है ऐसे धर्मात्मा पुरुषों को समस्त प्राणियों पर दया अवश्य करनी चाहिए किन्तु जिस पुरुष के चित्त में लेशमात्र भी दया नहीं है उस पुरुष के लिए धिक्कार है तथा समस्त दिशा उसके लिए शून्य है अर्थात् जो निर्दयी है उसका कोई भी मित्र नहीं होता।

श्लोक 9

संसारे भ्रमतश्विरं तनुभृतः, के के न पित्रादयो, जातास्तद्वधमाश्रितेन खलु ते, सर्वे भवन्त्याहताः ।

नन्वात्मापि हतो यदत्र निहतो, जन्मान्तरेषु ध्रुवं, हन्तारं प्रतिहन्ति हन्त बहुशः, संस्कारतो नु कुधः ॥९॥

अर्थ- चिरकाल से संसार में भ्रमण करते हुए इस दीन प्राणी के कौन-कौन माता पिता भाई आदिक नहीं हुए? अर्थात् सर्व हो चुके इसलिए यदि कोई प्राणी किसी जीव को मारे तो समझना चाहिए कि उसने अपने कुटुम्बी को ही मारा तथा अपनी आत्मा का भी उसने घात किया क्योंकि यह नियम है जो मनुष्य किसी दीन प्राणी को एकबार मारता है उस समय उस मरे हुए जीव के क्रोधादि की उत्पत्ति होती है तथा जन्मान्तर में उसका संस्कार बैठा रहता है इसलिए जिस समय कारण पाकर उस मृत प्राणी का संस्कार प्रकट हो जाता है उस समय वह हिंसक को (अर्थात् पूर्वभव में अपने मारने वाले जीव को) अनेक बार मारता है इसलिए ऐसे दुष्ट हिंसक के लिए धिक्कार हो।

श्लोक 10

त्रैलोक्यप्रभुभावतोऽपि सरुजोऽप्येकं निजं जीवितं, प्रेयस्तेन विना स कस्य भवितेत्याकांक्षतः प्राणिनः । निःशेषव्रतशीलनिर्मलगुणाधारात्ततो निश्चितं, जन्तोर्जीवितदानतस्त्रिभुवने सर्वप्रदानं लघु ॥१०॥

अर्थ– यदि किसी दरिद्री से भी यह बात कही जावे कि भाई तू अपने प्राण दे दे तथा तीन लोक की संपदा ले ले तब वह यही कहता है कि मैं ही मर जाऊँगा तो उस संपदा को कौन भोगेगा। अतः तीन लोक की संपदा से भी प्राणियों को अपने प्राण प्यारे हैं। इसलिए समस्त व्रत तथा शीलादि निर्मल गुणों का स्थानभूत जो यह प्राणी का जीवित दान है उसकी अपेक्षा संसार में सर्व दान छोटे हैं यह बात भलीभाँति निश्चित है।

भावार्थ आहार, औषधि, अभय तथा शास्त्र इस प्रकार दान के चार भेद हैं उन सब में अभयदान सबसे उत्कृष्ट दान माना गया है तथा अभयदान उसी समय पल सकता है जब किसी जीव के प्राण न दुखाये जायें इसलिए इस उत्तम अभय दान के आकांक्षी मनुष्यों को किसी भी जीव की हिंसा नहीं करनी चाहिए।

श्लोक 11

स्वर्गायाऽव्रतिनोऽपि सार्द्रमनसः, श्रेयस्करी केवला, सर्वप्राणिदया तया तु रहितः, पापस्तपस्थोऽपि च।

तद्वानं बहु दीयतां तपसि वा, चेतः स्थिरं धीयतां, ध्यानञ्च क्रियतां जना न सफलं, किञ्चिद्यावर्जितम् ॥११॥

अर्थ-चाहे मनुष्य अव्रती व्रतरहित क्यों न होवे यदि उसका चित्त समस्त प्राणियों के प्राणों को किसी प्रकार दुख न पहुँचाना रूप दया से भीगा हुआ है तो समझना चाहिए कि उस पुरुष को वह दया स्वर्ग तथा मोक्ष रूप कल्याण को देने वाली है किन्तु यदि किसी पुरुष के हृदय में दया का अंश न हो तो चाहे वह कैसा भी तपस्वी क्यों न होवे तथा वह चाहे इच्छानुसार ही दान क्यों न देता हो अथवा वह कितना भी तप में चित्त को क्यों न स्थिर करता हो तथा वह कैसा भी ध्यानी क्यों न हो पापी ही समझा जाता है क्योंकि दया रहित कोई भी कार्य सफल नहीं होता।

श्लोक 12

अब आचार्य श्रावक धर्म का वर्णन करते हैं-

सन्तः सर्वसुरासुरेन्द्रमहितं, मुक्तेः परं कारणं, रत्नानां दधति त्रयं त्रिभुवन, प्रद्योति काये सति ।

वृत्तिस्तस्य यदन्नतः परमया, भक्त्यार्पिताज्जायते तेषां सद्गृहमेधिनां गुणवतां, धर्मो न कस्य प्रियः ॥१२॥

अर्थ-जिस सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक्चारित्ररूपी त्नत्रय की समस्त सुरेन्द्र तथा असुरेन्द्र भक्ति से पूजन करते हैं तथा जो मोक्ष का उत्कृष्ट कारण है अर्थात् जिसके बिना कदापि मुक्ति नहीं हो सकती तथा जो तीन लोक का प्रकाश करने वाला है ऐसे सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक्चारित्ररूप रत्नत्रय को देह की स्थिरता रहते हुए ही मुनिगण धारण करते हैं तथा श्रद्धा-तुष्टि आदि गुणों से संयुक्त गृहस्थियों के द्वारा भक्ति से दिये हुए दान से उन उत्तम मुनियों के शरीर की स्थिति रहती है इसलिए ऐसे गृहस्थों का धर्म किसको प्रिय नहीं है अर्थात् सब ही उसको प्रिय मानते हैं।

श्लोक 13

(स्रग्धरा)

आराध्यन्ते जिनेन्द्रा गुरुषु च विनतिर्धार्मिकैः प्रीतिरुच्चैः, पात्रेभ्यो दानमापन्निहतजनकृते तच्चकारुण्यबुद्ध्या।

तत्त्वाभ्यासः स्वकीयव्रतरतिरमलं दर्शनं यत्र पूज्यं तद्‌गार्हस्थ्यं बुधानामितरदिह पुनर्दुःखदो मोहपाशः ॥१३॥

अर्थ- तथा जिस गृहस्थाश्रम में जिनेन्द्र भगवान् की पूजा उपासना की जाती है तथा निर्ग्रन्थ गुरुओं की भक्ति, सेवा आदि की जाती है और जिस गृहस्थाश्रम में धर्मात्मा पुरुषों का परस्पर में स्नेह से बर्ताव होता है तथा मुनि आदि उत्तमादि पात्रों को दान दिया जाता है तथा दुखी दरिद्रियों को जिस गृहस्थाश्रम में करुणा से दान दिया जाता है और जहाँ पर निरन्तर जीवादि तत्त्वों का अभ्यास होता रहता है तथा अपने-अपने व्रतों में प्रीति रहती है और जिस गृहस्थाश्रम में निर्मल सम्यग्दर्शन की प्राप्ति होती है वह गृहस्थाश्रम विद्वानों के द्वारा पूजनीय होता है किन्तु उससे विपरीत इस संसार में केवल दुख का देने वाला है तथा मोह का जाल है।

अब आचार्य श्रावकों की ग्यारह प्रतिमाओं के नाम बताते हैं-

पद्मनन्दि पंचविंशतिका स्वाध्याय

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श्लोक 1 -7 | श्लोक 14

जैन धर्मं और दर्शन Jain Dharm Aur Darshan

March 25, 2024

Jainism
पद्मनन्दि पंचविंशतिका धर्मोपदेशामृत श्लोक 1-7

मंगलाचरण

श्लोक 1

(स्त्रग्धरा)

कायोत्सर्गायताङ्गो जयति जिनपतिर्नाभिसूनुर्महात्मा मध्यान्हे यस्य भास्वानुपरि परिगतो राजतेस्मोग्रमूर्तिः चक्रं कर्मेन्धनानामतिबहुदहतो दूरमौदास्यवात- स्फूर्यत्सद्ध्यानवतेरिव रुचिरतरः प्रोद्गतो विस्फुलिङ्गः ॥१॥

अर्थ-दोपहर के समय जिस आदीश्वर भगवान् के ऊपर रहा हुआ तेजस्वी सूर्य ज्ञानावरणादि कर्मरूपी ईंधन को पल भर में भस्म करने वाली तथा वैराग्यरूपी पवन से जलायी हुई, ध्यानरूपी अग्नि से उत्पन्न हुए मनोहर फुलिंगा के समान जान पड़ता है ऐसे कायोत्सर्ग सहित विस्तीर्ण शरीर के धारी तथा अष्टकर्मों के जीतने वाले उत्तम पुरुषों के स्वामी महात्मा श्रीनाभिराजा के पुत्र श्रीऋषभदेव भगवान् सदा जयवन्त हैं।

भावार्थ-इस श्लोक में उत्प्रेक्षालंकार है इसलिए ग्रन्थकार उत्प्रेक्षा करते हैं कि जिस प्रकार पवन से चेताई हुई अग्नि जिस समय काष्ठ के समूह को जलाती है उस समय जैसे उसके फुलिंगे आकाश में उड़कर जाते हैं। उसी प्रकार श्रीऋषभदेव भगवान् ने भी अपनी वैराग्यरूपी अग्नि से ज्ञानावरणादि कर्मों के समूह को जलाया था तथा उसके भी फुलिंगे आकाश में उड़कर गये थे उन फुलिंगाओं में से ही यह सूर्य भी एक फुलिंगा है।

सारार्थ-भगवान् की ध्यानरूपी अग्नि सूर्य से भी अधिक तेजवाली थी।

श्लोक 2

हाथों को नीचे किये तथा निश्चल और नासाग्रदृष्टि तथा एकान्तस्थान में ध्यानी भगवान् को अपने मन में ध्यान कर ग्रन्थकार फिर भी उत्प्रेक्षा करते हैं।

(शार्दूलविक्रीडित)

नो किञ्चित्करकार्यमस्ति गमनप्राप्यं न किञ्चिदृशो- दृश्यं यस्य न कर्णयोः किमपि हि श्रोतव्यमप्यस्ति न । तेनालम्बितपाणिरुज्झितगतिर्नासाग्रदृष्टी रहः संप्राप्तोऽतिनिराकुलो विजयते ध्यानैकतानो जिनः॥२॥

अर्थ-भगवान् को हाथ से करने योग्य कोई कार्य नहीं रहा है इसलिए तो उन्होंने हाथों को नीचे लटका दिया है तथा जाने के लायक कोई स्थान नहीं रहा है इसलिए वे निश्चल खड़े हुए हैं और देखने योग्य कोई पदार्थ नहीं रहा है इसलिए भगवान् ने नाक के ऊपर अपनी दृष्टि दे रखी है तथा एकान्तवास इसलिए किया है कि भगवान् को पास में रहकर कोई बात सुनने के लिए नहीं रही है इसलिए इस प्रकार अत्यन्त निराकुल तथा ध्यानरस में लीन भगवान् सदा लोक में जयवन्त हैं।

श्लोक 3

रागो यस्य न विद्यते क्वचिदपि प्रध्वस्तमोहग्रहा- दस्त्रादेः परिवर्जनान्न च बुधैर्द्वषोऽपि सम्भाव्यते ।

तस्मात्साम्यमथात्मबोधनमतो जातः क्षयः कर्मणा- मानन्दादिगुणाश्रयस्तु नियतं सोऽर्हन् सदा पातु वः ॥३॥

अर्थ-मोह तथा परिग्रह के नाश हो जाने के कारण न तो किसी पदार्थ में जिस अर्हत का राग ही प्रतीत होता है तथा अर्हत भगवान् ने समस्त शस्त्र आदि को छोड़ दिया है इसलिए विद्वानों को किसी में जिस अर्हत का द्वेष भी देखने में नहीं आता तथा द्वेष के न रहने के कारण जो शान्तस्वभावी है तथा शान्तस्वभावी होने के ही कारण जिस अर्हत ने अपनी आत्मा को जान लिया है तथा आत्मा का ज्ञाता होने के कारण जो अर्हत कर्मों से रहित है तथा कर्मों से रहित होने के ही कारण जो आनन्द आदि गुणों का आश्रय है ऐसे अर्हत भगवान् मेरी सदा रक्षा करें अर्थात् ऐसे अर्हत भगवान् का मैं सदा सेवक हूँ।

भावार्थ-जो रागी तथा द्वेषी है और जो निरन्तर स्त्रियों में रमण करता है तथा जो मोही है और शत्रु से भयभीत होकर जो निरन्तर शस्त्र को अपने पास रखता है तथा कर्मों का मारा नाना प्रकार की गतियों में भ्रमण करता रहता है ऐसा स्वयं दुखी दूसरे की क्या रक्षा कर सकता है? किन्तु जो वीतराग हैं तथा काम-मोह आदि जिसके पास भी नहीं फटकने पाते, जो जन्म-मरणादि से रहित है और कर्मों का जीतने वाला है वही दूसरे की रक्षा कर सकता है इसलिए ऐसे ही अर्हन्त के में शरण हूँ।

श्लोक 4

इन्द्रस्य प्रणतस्य शेखरशिखारत्लार्क भासानख- श्रेणीतेक्षणबिम्बशुम्भदलिभृगुरोल्लसत्पाटलम्

श्रीसद्याङ्गियुगं जिनस्य दधदप्यम्भोजसाम्यं रज- स्त्यक्तं जाड्यहरं परं भवतु नश्चेतोऽर्पितं शर्मणे ॥४॥

अर्थ-जिस प्रकार कमलों पर भ्रमर गुंजार करते हैं उसी प्रकार भगवान् के चरण कमलों को बड़े-बड़े इन्द्र आकर नमस्कार करते हैं तथा उनके मुकुट के अग्रभाग में लगे हुए जो रत्न उनकी प्रभा सहित भगवान् के चरणों के नखों में उन इन्द्रों के नेत्रों के प्रतिबिम्ब पड़ते हैं इसलिए भगवान् के चरणों पर भी इन्द्रों के नेत्ररूपी भौर निवास करते हैं तथा जिस प्रकार कमल कुछ सफेदी लिए लाल होते हैं उस ही प्रकार भगवान् के चरण कमल भी कुछ सफेदी लिए हुए लालवर्ण हैं तथा जिस प्रकार कमलों में लक्ष्मी रहती है उस ही प्रकार भगवान् के चरण कमल भी लक्ष्मी के स्थान हैं अर्थात् चरण कमलों के आराधन करने से भव्य जीवों को उत्तम मोक्षरूपी लक्ष्मी की प्राप्ति होती है। इसलिए यद्यपि कमल तथा भगवान् के चरणकमल इन गुणों से समान हैं तथापि कमल धूलि सहित है तथा जड़ हैं और भगवान् के चरणकमल धूलि (पाप) रहित हैं तथा जड़ता के दूर करने वाले हैं अतः कमलों से भी उत्कृष्ट भगवान् के चरणकमल सदा मेरे मन में स्थित रहें तथा कल्याण करें।

भावार्थ-रज का अर्थ धूलि भी होता है तथा पाप भी होता है इसलिए कमल तो धूलि सहित है किन्तु भगवान् के चरणकमल धूलि रहित हैं अर्थात् चरण कमलों की सेवा करने से समस्त पापों का नाश हो जाता है तथा कमल सर्वधा जड़ हैं किन्तु भगवान् के चरणकमलों में अंशमात्र भी जड़ता नहीं है अर्थात् चरणकमलों की आराधना करने से समस्त प्रकार की जड़ता नष्ट हो जाती।

श्लोक 5

(मालिनी)

जयति जगदधीशः शान्तिनाथो यदीयं स्मृतमपि हि जानानां पापतापोपशान्त्यै ।

विबुधकुलकिरीटप्रस्फुरन्नीलरत्न द्युतिचलमधुपालीचुम्बितं पादपद्यम् ॥५॥

अर्थ-नाना प्रकार के देवताओं के मुकुट, उनमें लगी हुई नीलमणि उनकी जो प्रभा वही चलती हुई भ्रमरों की पंक्ति से सहित जिस शान्तिनाथ भगवान् के चरणकमल स्मरण किए हुए समस्त जनों के पाप तथा संताप को दूर कर देते हैं ऐसे वे तीनलोक के स्वामी श्रीशांतिनाथ भगवान् सदा जयवंत रहें।

श्लोक 6

स जयति जिनदेवो सर्वविद्विश्वनाथोऽवितथवचनहेतुक्रोधलोभादिमुक्तः ।

शिवपुरपथपांथप्राणिपाथेयमुच्वैर्जनितपरमशर्मा येन धर्मोऽभ्यधायि ॥६॥

अर्थ-सबके जानने वाले तथा तीनलोक के स्वामी और क्रोध लोभादि से रहित इसीलिए सत्य वचन के बोलने वाले श्रीजिनदेव सदा जयवंत हैं, जिन श्रीजिनदेव ने मोक्षमार्ग को गमन करने वाले प्राणियों को पाथेय (टोसा) स्वरूप तथा उत्तम कल्याण के करने वाले उत्कृष्ट धर्म का निरूपण किया है।

प्रथम ही धर्म कितने प्रकार का है इस बात को बतलाते हैं-

श्लोक 7

(शार्दूलविक्रीडित)

धर्मो जीवदया गृहस्थशमिनो, भेदाद्विधा च त्रयं, रत्नानां परमं तथा दशविधोत्कृष्टक्षमादिस्ततः।

मोहोद्भूतविकल्पजालरहिता, वागङ्गसङ्गोज्झिता, शुद्धानन्दमयात्मनः परिणतिर्धर्माख्यया गीयते ॥७॥

अर्थ-समस्त जीवों पर दया करना इसी का नाम धर्म है अथवा एकदेश गृहस्थ का धर्म तथा सर्वदेश मुनियों का धर्म इस प्रकार उस धर्म के दो ही भेद हैं अथवा उत्कृष्ट रत्नत्रय (सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक् चारित्र) ही धर्म है अथवा उत्तमक्षमा मार्दव-आर्जव आदिक दश प्रकार भी धर्म है अथवा मोह से उत्पन्न हुए समस्त विकल्पों से रहित तथा जिसको वचन से निरूपण नहीं कर सकते ऐसी जो शुद्ध तथा आनन्दमय आत्मा की परिणति उसी का नाम उत्कृष्ट धर्म है इस प्रकार सामान्यतया धर्म का लक्षण तथा भेद इस श्लोक में बतलाये गये हैं।

पद्मनन्दि पंचविंशतिका स्वाध्याय

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जैन धर्मं और दर्शन Jain Dharm Aur Darshan

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March 24, 2024

Jainism
Padmanandi Panchvinshatika

पद्मनन्दि–पञ्चविंशति : धर्म के गूढ़ रहस्यों का प्रकाश

जैन आगम परंपरा में पद्मनन्दि–पञ्चविंशति एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण एवं गूढ़ ग्रन्थ है। जैसा कि इसके नाम से ही स्पष्ट होता है, यह ग्रन्थ आचार्य श्री पद्मनन्दि मुनि द्वारा रचित है तथा इसमें कुल पच्चीस विषयों (अधिकारों) का गहन विवेचन किया गया है। इन विषयों के माध्यम से आत्मकल्याण, धर्म का स्वरूप, जीवदया, चारित्र और मोक्षमार्ग को अत्यंत सूक्ष्मता से प्रस्तुत किया गया है।

1. धर्मोपदेशामृत – धर्म का मूल स्वरूप

श्लोक 1 -7 | श्लोक 8 -13 | श्लोक 14 | श्लोक 15-16 | श्लोक 17-18 | श्लोक 19-20 | श्लोक 21-22 | श्लोक 23-24 | श्लोक 25-26 | श्लोक 27 | श्लोक 28 | श्लोक 29 | श्लोक 30 | श्लोक 31 | श्लोक 32-33 | श्लोक 34-35 | श्लोक 36 | श्लोक 37 | श्लोक 38 | श्लोक 39

इस ग्रन्थ का प्रथम अधिकार ‘धर्मोपदेशामृत’ है, जिसमें कुल 198 श्लोक हैं। इस अधिकार में सबसे पहले यह स्पष्ट किया गया है कि धर्म का उपदेश देने का अधिकारी कौन है।

श्लोक 6 में कहा गया है कि —
जो सर्वज्ञ हो, अर्थात जिसे पूर्ण ज्ञान प्राप्त हो चुका हो, और जो क्रोध, मान, माया एवं लोभ जैसी कषायों से पूर्णतः मुक्त हो, वही सच्चे अर्थों में धर्म का उपदेशक हो सकता है। ऐसा ज्ञानी ही प्रमाण माना गया है, क्योंकि असत्य कथन के केवल दो ही कारण होते हैं—

  1. अज्ञान
  2. कषाय (विकार)

जो व्यक्ति विषय का पूर्ण ज्ञान नहीं रखता अथवा राग-द्वेष से ग्रसित है, वह यथार्थ सत्य नहीं कह सकता। अतः केवल वीतराग सर्वज्ञ ही सच्चे धर्मवक्ता हैं।

धर्म – आत्मा की यात्रा का पाथेय

जैसे कोई यात्री एक देश से दूसरे देश की यात्रा करते समय पाथेय (भोजन-सामग्री) साथ रखता है ताकि मार्ग सुखद हो, वैसे ही जब जीव इस लोक से परलोक की यात्रा करता है, तब उसके लिए धर्म ही पाथेय है। यह धर्म आत्मा की उस यात्रा को सरल, सुरक्षित और सुखमय बनाता है।

व्यवहार और निश्चय धर्म

इस ग्रन्थ में धर्म को दो दृष्टियों से समझाया गया है—

🔹 1. व्यवहार धर्म

जिसमें जीवदया, करुणा, अहिंसा, और दूसरों के दुःख को अपना समझना प्रमुख है।
यह धर्म—

  • गृहस्थ धर्म
  • मुनि धर्म
  • रत्नत्रय (सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक्चारित्र)
  • उत्तम क्षमा आदि दस धर्मों के रूप में प्रकट होता है।

यह धर्म जीव को नरक व तिर्यंच गति से बचाकर मनुष्य एवं देवगति प्रदान करता है। इसलिए यह उपादेय है, किंतु अंतिम लक्ष्य नहीं।

🔹 2. निश्चय धर्म (शुद्धोपयोग)

निश्चय धर्म वह है जिसमें आत्मा सभी संकल्प-विकल्पों से रहित होकर अपने शुद्ध आनंदस्वरूप में स्थित होती है।
यह धर्म न वाणी से जुड़ा है, न शरीर से — यह आत्मा का सहज स्वरूप है।

यही वह धर्म है जो जीव को चारों गतियों के दुःख से मुक्त कराकर शाश्वत, अजर-अमर पद प्रदान करता है।

जीवदया – धर्मवृक्ष की जड़

ग्रन्थ में जीवदया को धर्मवृक्ष की मूल जड़ बताया गया है। यही जीवदया चारित्र की जननी है और मोक्षरूपी महल पर चढ़ने की सीढ़ी है। यहाँ तक कहा गया है कि— यदि किसी रोगी प्राणी को सम्पत्ति का प्रलोभन देकर भी मारने को कहा जाए, तो वह अपने जीवन को ही सर्वोपरि मानेगा। इसलिए जीवनदान सभी दानों में श्रेष्ठ कहा गया है।
जीवदया के बिना तप, त्याग और व्रत सभी निष्फल हो जाते हैं।

गृहस्थ और मुनि धर्म का संतुलन

यद्यपि मुनिधर्म सर्वोच्च है, फिर भी गृहस्थ धर्म को भी अत्यंत महत्त्वपूर्ण बताया गया है। क्योंकि—

  • मुनियों का जीवन गृहस्थों द्वारा दिए गए आहार पर आधारित होता है।
  • जो गृहस्थ छह आवश्यक कर्तव्यों का पालन करते हुए साधुओं की सेवा करता है, वही सच्चा धर्मात्मा है।

इसके विपरीत, जो गृहस्थ केवल धन-संग्रह और भोगों में लिप्त रहते हैं, जिनपूजन व पात्रदान से विमुख रहते हैं, उनका जीवन बंधनस्वरूप ही माना गया है।

श्रावक धर्म और ग्यारह प्रतिमाएँ

गृहस्थ जीवन में श्रावक के लिए ग्यारह प्रतिमाओं का विधान किया गया है। ये प्रतिमाएँ आत्मशुद्धि की क्रमिक सीढ़ियाँ हैं, जिनके द्वारा साधक धीरे-धीरे संयम की ओर बढ़ता है।

किन्तु इन प्रतिमाओं में प्रवेश से पूर्व सात व्यसनों का त्याग अनिवार्य बताया गया है, क्योंकि जब तक मनुष्य व्यसनों में फँसा रहता है, तब तक व्रतों की प्रतिष्ठा संभव नहीं।

ये व्यसन वे हैं जो मनुष्य को कल्याणमार्ग से हटाकर अधोगति की ओर ले जाते हैं। ग्रन्थ में (श्लोक १६–३१) जुआ, मद्य, मांस, वेश्या-गमन आदि व्यसनों का स्वरूप बताते हुए यह भी बताया गया है कि इनके कारण युधिष्ठिर जैसे धर्मात्मा को भी अपार दुःख भोगना पड़ा।

श्रावक और मुनि के व्रतों का अंतर

जहाँ श्रावक हिंसा, असत्य, चोरी, मैथुन और परिग्रह का एकदेशीय त्याग करता है, वहीं मुनि इन पाँचों महाव्रतों का पूर्णतः परित्याग करता है। इसी कारण श्रावक का धर्म देशचारित्र और मुनि का धर्म सकलचारित्र कहलाता है।

मुनि अपने जीवन में—

  • सम्यग्दर्शन
  • सम्यग्ज्ञान
  • सम्यक्चारित्र

रूप रत्नत्रय को धारण करते हुए, मूलगुण, उत्तरगुण, पाँच आचार और दस धर्मों का पालन करते हैं तथा जीवन के अंतिम क्षणों में समाधिमरण (सल्लेखना) की ओर अग्रसर होते हैं।

मूलगुणों की महत्ता

ग्रन्थ में यह अत्यंत प्रभावशाली उपमा दी गई है कि— जो साधु मूलगुणों का पालन किए बिना केवल उत्तरगुणों का अभ्यास करता है, वह उस मूर्ख के समान है जो अपने सिर को काटने वाले शत्रु से रक्षा न करके केवल उँगली बचाने का प्रयास करता है।

मुनियों के २८ मूलगुण बताए गए हैं, जिनमें प्रमुख हैं—

  • पाँच महाव्रत
  • पाँच समितियाँ
  • पाँच इन्द्रियों का संयम
  • छह आवश्यक
  • लोच
  • वस्त्रत्याग
  • स्नान त्याग
  • भूमिशयन
  • दन्तधावन त्याग
  • स्थितिभोजन
  • एकभक्त (दिन में एक बार भोजन)

दिगम्बरत्व की महिमा

आचार्य पद्मनन्दि ने विशेष रूप से दिगम्बरता (वस्त्रत्याग) का समर्थन किया है। वे कहते हैं—

  • वस्त्र मलिन होने पर उसे धोने के लिए हिंसात्मक क्रियाएँ करनी पड़ती हैं।
  • फटने पर मन में व्याकुलता और पराश्रय उत्पन्न होता है।
  • चोरी होने पर क्रोध उत्पन्न होता है।

इस प्रकार वस्त्र मुनि-मार्ग में बाधक बनते हैं। अतः निर्ग्रन्थता (दिगम्बरता) ही संयम की सच्ची साधना है। यहाँ तक कहा गया है कि यदि कोई साधु भोगाकांक्षा से युक्त होकर गृहस्थों के धन या साधनों में आसक्ति रखे, तो वह मुनिधर्म से गिर चुका माना जाता है। इसे कलियुग का प्रभाव कहा गया है (श्लोक ५३)।

साधु, आचार्य और उपाध्याय का स्वरूप

ग्रन्थ में साधु, आचार्य और उपाध्याय – तीनों के स्वरूप का पृथक्-पृथक् विवेचन किया गया है (श्लोक ५९–६१)। तत्पश्चात् सच्चे साधुओं की महिमा का वर्णन करते हुए उनसे आत्मकल्याण की प्रार्थना की गई है। यद्यपि वर्तमान भरतक्षेत्र में केवलज्ञानी नहीं हैं, फिर भी उनके द्वारा प्रवाहित जिनवाणी (आगम) उपलब्ध है और उसके संवाहक ये साधुजन हैं। इसलिए उनकी उपासना ही जिनेन्द्र देव की उपासना के समान है।

जहाँ उनके चरण पड़ते हैं, वह भूमि तीर्थ बन जाती है। उनके नामस्मरण मात्र से भी पाप नष्ट हो जाते हैं।

रत्नत्रय का रहस्य

ग्रन्थ में रत्नत्रय का गूढ़ विवेचन इस प्रकार किया गया है—

🔹 व्यवहार रत्नत्रय

  • देव, गुरु और धर्म में श्रद्धा — सम्यग्दर्शन
  • तत्त्वों का यथार्थ ज्ञान — सम्यग्ज्ञान
  • पापों से विरति — सम्यक्चारित्र

यह रत्नत्रय संसार का कारण है, क्योंकि यह शुभ-अशुभ कर्मों से जुड़ा है।

🔹 निश्चय रत्नत्रय

  • आत्मा के शुद्ध स्वरूप में श्रद्धा — सम्यग्दर्शन
  • उसी का बोध — सम्यग्ज्ञान
  • उसी में स्थित होना — सम्यक्चारित्र

यह निश्चय रत्नत्रय ही कर्मबंधन का मूलोच्छेदक और मोक्ष का कारण है।

उत्तम क्षमा – साधना की आधारशिला

मुमुक्षु तपस्वी का लक्षण यह बताया गया है कि वह अज्ञानवश किए गए अपकारों को भी शांत भाव से सहन करता है। जो साधक दूसरों द्वारा दी गई पीड़ा में भी क्रोध नहीं करता, वही वास्तव में उत्तम क्षमा का धारक है।

यही उत्तम क्षमा, उत्तम मार्दव, उत्तम आर्जव आदि दस धर्म, संवर के कारण बनते हैं — अर्थात् कर्मों के आगमन को रोकते हैं। ग्रंथ में इन दस धर्मों का पृथक्-पृथक् विवेचन (श्लोक ८२–१०६) किया गया है, जिससे साधक अपने जीवन में उनका अभ्यास कर सके।

सुख की भ्रांति और वास्तविक सुख का स्वरूप

सभी प्राणी दुःख से डरते हैं और सुख की चाह रखते हैं, परन्तु विडम्बना यह है कि अधिकांश लोग सुख को पहचान ही नहीं पाते। वे इन्द्रियजन्य सुख को ही वास्तविक सुख मान लेते हैं।

ग्रंथ स्पष्ट करता है कि—

जो सुख सातावेदनीय कर्म के उदय से क्षणिक रूप में अनुभव होता है, वह यथार्थ सुख नहीं है।

जिस वस्तु के संयोग से सुख प्रतीत होता है, उसके वियोग से पुनः दुःख उत्पन्न होता है। अतः वह सुख वास्तव में दुःख का ही कारण है।

सच्चा सुख तो आकुलता के अभाव में है, जो केवल मोक्ष अवस्था में प्राप्त होता है। वहाँ आत्मा शुद्ध, निराकुल और अनन्त आनन्दमयी होती है — यही शाश्वत सुख है (१०९)।

आत्मा का सत्य स्वरूप

आत्मा के स्वरूप को जानने में केवल उसी वाणी को प्रमाण माना गया है जो—

  • सर्वज्ञ द्वारा कही गई हो
  • राग-द्वेष से रहित हो

ऐसी वाणी में आत्मा को ही उपादेय और शेष सबको हेय बताया गया है।

वर्तमान काल में मनुष्य की आयु और बुद्धि सीमित होने से सम्पूर्ण श्रुत का अध्ययन संभव नहीं है। इसलिए मोक्षमार्ग के साधक को चाहिए कि वह संक्षिप्त किन्तु सारभूत श्रुत का अभ्यास करे (१२४–१२७)।

विभिन्न दर्शनों की आत्म-कल्पनाएँ

ग्रंथ में विभिन्न दर्शनों की आत्मा संबंधी मान्यताओं का भी विवेचन है—

  • माध्यमिक आत्मा को शून्य मानते हैं
  • चार्वाक उसे पंचभूतों से उत्पन्न जड़ तत्व मानते हैं
  • सांख्य आत्मा को अकर्ता कहते हैं
  • सौत्रान्तिक उसे क्षणिक मानते हैं
  • वैशेषिक उसे नित्य और व्यापक मानते हैं

इन सभी मतों की समीक्षा कर यह सिद्ध किया गया है कि आत्मा चेतन, स्वतंत्र और कर्मों से बंधन-मुक्त होने की क्षमता रखने वाली सत्ता है (१३४–१३९)।

दुर्लभ मनुष्य-पर्याय और उसका महत्व

यह मनुष्य-पर्याय अत्यन्त दुर्लभ है। अनन्त काल में कठिनाई से प्राप्त होती है। यदि इसे पाकर भी मनुष्य मिथ्या उपदेशों में फँस जाए, विषयों में लिप्त रहे या धर्म से विमुख रहे — तो यह जीवन व्यर्थ चला जाता है।

यहाँ तक कहा गया है कि—

जो मनुष्य हाथ में आए हुए अमूल्य रत्न को फेंक देता है, वही स्थिति उस व्यक्ति की है जो धर्म का आचरण नहीं करता।

कई लोग यह सोचकर धर्म टालते हैं कि अभी आयु शेष है, शरीर समर्थ है, सुख-साधन उपलब्ध हैं — परंतु मृत्यु का कोई निश्चित समय नहीं। इसलिए यह सोच अज्ञानपूर्ण है (१६७–१७०)।

विवेकवान वही है…

जो व्यक्ति इस दुर्लभ मानव जीवन को पाकर—

  • विषय तृष्णा से मुक्त होता है
  • आत्मकल्याण का मार्ग अपनाता है
  • और धर्म का आश्रय लेता है

वही वास्तव में बुद्धिमान है (१७१–१७८)।

द्वादश वर्षीय स्वाध्याय पाठ्यक्रम पद्मनन्दि पंचविंशतिका सारांश

पद्मनन्दि पंचविंशतिका स्वाध्याय

जैन धर्मं और दर्शन Jain Dharm Aur Darshan

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March 24, 2024

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