उत्तरपुराण पर्व 56 – श्लोक 72 से 81

शीतल पुराण का वर्णन पर्व 56 – श्लोक 23 से 31 | श्लोक 32 से 41 | श्लोक 42 से 55 | श्लोक 56 से 61 | श्लोक 62 से 71

English translation of Uttar Puran parv 56- shlok 72 to 81

श्लोक ( Shlok ) 72

आभ्यामाद्यन्तदानाभ्यामुभयोः कर्मनिर्जरा । पुण्यास्त्रवश्च शेषेण दातुस्तदुभयं भवेत् ॥ ७२ ॥

इन आदि और अन्तके दानोंसे देने तथा लेनेवाले दोनोंको ही कर्मोंकी निर्जरा एवं पुण्प कर्मका आस्त्रव होता है और अभयदानसे सिर्फ देनेवालेके ही उक्त दोनों फल होते हैं।॥७२॥

“Through the first and the last of these gifts (Knowledge and Food), both the giver and the receiver experience the shedding of past karmas (Nirjara) and the influx of meritorious karma (Punya-Asrava). However, in the case of the gift of protection (Abhaya-daana), these two spiritual benefits accrue only to the giver.”72

श्लोक ( Shlok ) 73

 न ज्ञानात्सन्ति दानानि विना ज्ञानं न शास्त्रतः । हेयोदेयादितत्त्वावभासनं परमं हि तत् ॥ ७३ ॥

इस संसारमें ज्ञानसे बढ़कर अन्य दान नहीं हैं और ज्ञान शास्त्रके बिना नहीं हो सकता। वास्तवमें शास्त्र ही हेय और उपादेय तत्त्वोंको प्रकाशित करनेवाला श्रेष्ठ साधन है ।। ७३ ।।

“In this world, there is no charity greater than the gift of Knowledge, and true knowledge cannot be attained without the Scriptures. Indeed, the Scriptures are the supreme instrument that illuminates the distinction between that which must be abandoned (Heya) and that which must be embraced (Upadeya).”73

श्लोक ( Shlok ) 74 – 75

तद्वयाख्यातं श्रुतं सम्यक् भावितं शुद्धबुद्धये । तयोर्हेयं परित्यज्य हितमादाय सव्रताः ॥ ७४ ॥मुक्तिमार्ग समाश्रित्य “क्रमाच्छान्तेन्द्रियाशयाः ।’ शुक्लध्यानमभिष्टाय प्राप्नुवन्त्यमृतं पदम् ॥ ७५ ॥

शास्त्रका अच्छी तरह व्याख्यान करना, सुनना और चिन्तवन करना शुद्ध बुद्धिका कारण है। शुद्ध बुद्धिके होने पर ही भव्य जीव हेय पदार्थको छोड़कर और हितकारी पदार्थको ग्रहण कर व्रती बनते हैं, मोक्षमार्गका अवलम्बन लेकर क्रम-क्रमसे इन्द्रियों तथा मनको शान्त करते हैं और अन्तमें शुक्ल-ध्यानका अवलम्बन लेकर अविनाशी मोक्ष पद प्राप्त करते हैं ।॥ ७४-७५ ॥

“The thorough exposition, listening, and deep contemplation of the scriptures are the primary causes of a pure intellect (Shuddha Buddhi). Only when the intellect is purified do fortunate souls (Bhavya Jivas) renounce that which is harmful, embrace that which is beneficial, and adopt the sacred vows (Vratas). Taking refuge in the path of liberation, they gradually tranquilize the senses and the mind, and finally, by relying on pure meditation (Shukla-Dhyana), they attain the indestructible state of salvation (Moksha).”74 – 75

श्लोक ( Shlok ) 76

तस्माद् दानेषु तच्छ्रेष्ठं प्रदातुर्गुह्वतामपि । निरवद्यं निजानन्दनिर्वाणपदसाधनम् ॥ ७६ ॥

इसलिए सब दानोंमें शास्त्रदान ही श्रेष्ठ है, पाप-कार्योंसे रहित है तथा देने और लेनेवाले दोनोंके लिए ही निजानन्द रूप मोक्ष-प्राप्तिका कारण है ॥ ७६ ॥

“Therefore, among all forms of charity, the Gift of Knowledge (Shastra-daana) is the most exalted. It is entirely free from sinful associations and acts as the direct cause for both the giver and the receiver to attain liberation, which is the very embodiment of innate, eternal bliss (Nijananda).”76

श्लोक ( Shlok ) 77

अन्त्यादप्यल्पसावद्यादभयाख्यमभिष्टुतम् । त्रिभिरेभिर्महादानैः प्राप्नोति परमं पदम् ॥ ७७ ॥

अन्तिम आहारदानमें थोड़ा आरम्भ-जन्य पाप करना पड़ता है इसलिए उनकी अपेक्षा अभयदान श्रेष्ठ है। यह जीव इन तीन महादानोंके द्वारा परम पदको प्राप्त होता है ।। ७७ ।।

“Because the act of providing food (Aahar-daana) involves a small amount of sin necessitated by worldly activities (such as the preparation of food or lighting a fire), the gift of protection (Abhaya-daana) is considered superior to it in terms of purity. Ultimately, by practicing these three great charities, a soul attains the Supreme State (Param Pada).”77

श्लोक ( Shlok ) 78

इति प्राहैवमुक्तेऽपि राज्ञा तन्नावमन्यता । कपोतलेश्यामाहात्म्यादन्यदानप्रदित्सया ॥ ७८ ॥

इस प्रकार कहे जानेपर भी राजाने दानका यह निरूपण स्वीकृत नहीं किया क्योंकि वह कपोतलेश्याके माहात्म्यसे इन तीन दानोंके सिवाय और ही कुछ दान देना चाहता था ।। ७८ ।।

“Even after being addressed in this manner, the King did not accept this exposition on charity. This was because, under the influence of the ‘Kapota-Leshya’ (dove-grey thought-coloration), he desired to give a form of charity that was entirely different from these three.”78

श्लोक ( Shlok ) 79

तत्रैव नगरे भूतिशर्माख्यो ब्राह्मणोऽभवत् । प्रणीतदुश्रुतीः राज्ञोऽरञ्जयत्स्वमनीषया ॥ ७९ ॥

उसी नगरमें एक भूतिशर्मा नामका ब्राह्मण रहता था। वह अपनी बुद्धिके अनुसार खोटे-खोटे शास्त्र बनाकर राजाको प्रसन्न किया करता था ॥ ७९॥

“In that same city lived a Brahmin named Bhutisharma. He used to please the King by composing false and perverted scriptures (Khote-khote Shastra) based on his own misguided intellect.”79

श्लोक ( Shlok ) 80

तस्मिन्नुपरते तस्य तनयः सर्वशास्त्रवित् । मुण्डशालायनो जातस्तत्रासीनोऽब्रवीदसौ ॥ ८० ॥

उसके मरने पर उसका मुण्डशालायन नामक पुत्र समस्त शास्त्रोंका जाननेवाला हुआ। वह उस समय उसी सभामें बैठा हुआ था अतः मंत्रीके द्वारा पूर्वोक्त दानका निरूपण समाप्त होते ही कहने लगा ।। ८० ॥

“Upon the death of Bhutisharma, his son, named Mundashalayan, who considered himself a master of all scriptures, succeeded him. He was seated in the royal assembly at that time; therefore, as soon as the Minister concluded his exposition on charity, Mundashalayan began to speak as follows.”80

श्लोक ( Shlok ) 81

मुनीनां दुर्विधानां च दानत्रयमिदं मतम् । ‘महेच्छानां महीशानां दानमस्त्यन्यदुत्तमम् ॥ ८१ ॥

कि ये तीन दान मुनियोंके लिए अथवा दरिद्र मनुष्योंके लिए हैं। बड़ी-बड़ी इच्छा रखनेवाले राजाओंके लिए तो दूसरे ही उत्तम दान हैं ॥ ८१ ॥

“He said: ‘These three types of charity (Knowledge, Protection, and Food) are meant either for ascetic monks or for the poor and destitute. For great kings who possess grand ambitions and vast desires, there are entirely different, superior forms of charity.'” 81

श्लोक 82 से 91

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