Chah Dhala Dhal 1 Chhand 7 and 8 Meaning

पहली ढाल छंद 7 – तिर्यंच गति में पशुओं के और भी दुःख

कबहूँ आप भयो बलहीन, सबलनिकरि खायो अतिदीन।

छेदन भेदन भूख पियास, भार-वहन हिम आतप त्रास ॥ 7 ॥

अन्वयार्थ -“यह जीव तिर्यंच गति में” (कबहूँ) कभी (आप) स्वयं (बलहीन) कमजोर (भयो) हुआ “तो” (अतिदीन) असमर्थ होने से (सबलनि करि) अपने से बलवान् प्राणियों के द्वारा (खायो) खाया गया “और” (छेदन) छेदा जाना (भेदन) भेदा जाना (भूख) भूख (पियास) प्यास (भार वहन) बोझ का ढोना (हिम) सर्दी (आतप) गर्मी आदि का (त्रास) दुःख [ सहन किया]

अर्थ- पूर्व में वर्णन किया गया था कि जब यह जीव शेर आदि बलवान पर्याय में था, तब इसने कमजोर जीवों को मारकर खाया। कर्मों के विचित्र उदय से यह जीव स्वयं भी कई बार अत्यंत अशक्त और बलहीन बना।

जब यह जीव बलहीन हुआ, तब इसे अधिक बलवान जीवों द्वारा अत्यंत दीनतापूर्वक, बिलबिलाते हुए पकड़कर मार दिया गया और खा लिया गया। संसार में सदा से यही क्रम चला आ रहा है—कमजोर जीव सदा सबल जीवों का आहार बनते हैं। चूहा बिल्ली द्वारा, और बिल्ली कुत्ते द्वारा मार दी जाती है। इस जीव ने नीच से नीच (सूअर आदि) तथा ऊँची से ऊँची (हाथी, शेर आदि) सभी पर्यायों में अनंत बार जन्म लिया है।

जब कभी यह जीव स्वयं निर्बल हुआ तो बलवान् पशुओं के द्वारा खाया गया और बहुत दुःखी हुआ। जीवन भर छेदन-भेदन, भूख-प्यास, सर्दी-गर्मी आदि अनेक प्रकार के दुःख सहता रहा । तिर्यंच गति (पशु पर्याय) में इस जीव ने असह्य दुख भोगे हैं—

• छेदन-भेदन: शरीर को काटा जाना, छेदा जाना और भिगोया जाना।
• क्षुधा-तृषा (भूख-प्यास): समय पर आहार-जल न मिलना और तीव्र प्यास में तड़प-तड़प कर प्राण त्यागना।
• भार-वहन: अपनी सामर्थ्य से अधिक वजन (भार) ढोना।
• शीत-आतप (मौसम की मार): अत्यधिक भयंकर सर्दी (हिम) और कड़ी धूप (गर्मी) के कष्टों को बिना किसी आश्रय के सहन करना।

संसार में तिर्यंचों की दुर्दशा सर्वत्र दृष्टिगोचर होती है—

• अमानवीय क्रूरता: मुर्गियों को जालों में भरकर ले जाया जाता है; नकेल या नाल ठोकते समय पशुओं के अंगों को छेदा-भेदा जाता है।
• अत्यधिक भार ढोना: तांगे में घोड़ों से या बैलगाड़ियों में सामर्थ्य से कई गुना अधिक वजन लादा जाता है। जब वे चलने में असमर्थ होते हैं, तो उन पर क्रूरतापूर्वक चाबुक और डंडे बरसाए जाते हैं।
• मौसम की मार: भयंकर कड़ाके की सर्दी या भीषण गर्मी में गाय आदि पशु बिना किसी व्यवस्था के खुले में बंधे तड़पते रहते हैं।
• परीक्षण एवं हिंसा: वर्तमान समय में प्रयोगशालाओं में दवाओं और सौंदर्य प्रसाधनों के परीक्षण के लिए खरगोशों, बंदरों आदि पर अत्यंत अमानवीय प्रयोग किए जाते हैं। कसाईखानों में प्रतिदिन लाखों जीवों की निर्दयतापूर्वक हत्या की जाती है।

त्रियंच गति के कारण: तत्वार्थसूत्र में आचार्य उमास्वामी ने सूत्र दिया है—“माया तैर्यग्योनस्य”। अर्थात् मायाचारी और छल-कपट करना ही त्रियंच आयु के आस्रव का मुख्य कारण है।

• छल-कपट का अर्थ: मन, वचन और काय की कुटिलता; जैसे मन में कुछ और होना, बाहर कुछ और दिखाना। व्यापार में मिलावट करना, नकली या घटिया सामान को असली व महँगा बताकर बेचना आदि मायाचारी के अंतर्गत आता है।
• पुण्य का प्रभाव: यदि किसी जीव ने पूर्व में धार्मिक कार्य किए हों, परंतु आयु बंध के समय मायाचारी की हो, तो वह त्रियंच गति में तो जन्म लेगा, लेकिन वहाँ भी अनुकूलता और सुख (जैसे चक्रवर्ती का हाथी, राजा का घोड़ा या वैभवशाली परिवारों में पाले जाने वाले जीव) प्राप्त करेगा।

प्रश्न: ये त्रियंच गति के जीव मरण करके किस गति में जाते हैं?

उत्तर: त्रियंच गति के जीव अपने परिणामों के अनुसार चारों गतियों में जा सकते हैं—

1. नरक गति: यदि जीव तीव्र संक्लेश और भयंकर पीड़ा के समय आर्त-रौद्र ध्यान से मरता है (जैसे कसाईखाने में तड़पकर), तो वह नरक गति में जाता है।
2. तिर्यंच गति: यदि मायाचारी और कुटिल परिणामों के साथ मरण होता है, तो पुनः तिर्यंच गति में जन्म लेता है।
3. मनुष्य गति: परिणामों में सरलता, मंदता और भद्रता होने पर जीव मनुष्य गति में उत्पन्न होता है।
4. देव गति (स्वर्ग): यदि सैनी पंचेंद्रिय त्रियंच सम्यग्दर्शन और व्रतों को धारण कर ले, तो वह नियम से स्वर्ग जाता है। स्वयंभू रमण समुद्र के असंख्यात त्रियंच जीव सम्यग्दृष्टि एवं पंचम गुणस्थानवर्ती (व्रती) होते हैं, जो मरण करके 16वें स्वर्ग तक वैमानिक देवों में उत्पन्न होते हैं।

प्रश्न: त्रियंच व्रती कैसे होते हैं?

उत्तर: जब अनंतानुबंधी और अप्रत्याख्यानावरण कषाय का अनुदय या क्षयोपशम होता है, तब सैनी पंचेंद्रिय त्रियंच पंचम गुणस्थान प्राप्त कर व्रतों को धारण कर लेते हैं—

• विवेक और आहार नियम: व्रती हाथी केवल सूखे पत्ते खाता है; स्वयंभू रमण समुद्र का व्रती मत्स्य केवल जलचर वनस्पति खाता है, जीवों को नहीं मारता। वह सूर्य की किरणों से तप्त (प्रासुक) जल पीने के लिए ही समुद्र की सतह पर आता है।
• उदाहरण: भगवान महावीर का जीव जब शेर की पर्याय में था, तब उसने मुनिराज के उपदेश से सम्यक्त्व ग्रहण कर अंत में सर्व-आहार का त्याग करके उत्तम सल्लेखना की थी। भगवान पार्श्वनाथ का जीव भी पूर्व में हाथी की पर्याय में अत्यंत विवेकी और धर्मात्मा था।

पहली ढाल छंद 8 – तिर्यंच गति में दुःखों की अधिकता और नरकगति प्राप्ति का कारण

बध-बंधन आदिक दुख घने, कोटि जीभौं जात न भने ।

अति संक्लेश-भावतैं मरयो, घोर श्वभ्र-सागर में परयो ॥ 8 ॥

अन्वयार्थ -“उस तिर्यंचगति में जीव ने और भी” (वध) मारा जाना, (बंधन) बांधा जाना, (आदिक) इत्यादिक (घने) बहुत (दुख) दुःख सहन किये जो (कोटि) करोड़ों (जीभतै) जिह्वाओं से भी (भने न जात) कहे नहीं जा सकते। इसलिए (अति संक्लेश) अत्यन्त खोटे (भावतै) भावों से (मत्यो) मरा तो (घोर) भयानक (श्वभ्रसागर में) नरक रूपी समुद्र में (परयो) जा पड़ा।

अर्थ – तिर्यंच गति में वध (मारा जाना), बंधन (बांधा जाना) आदि बहुत सारे दुख होते हैं। ‘घने’ का अर्थ है — बहुत सारे। हमारे पास तो एक ही जिह्वा (जीभ) है, परंतु यदि करोड़ों जीवों की करोड़ों जिह्वाएँ भी हो जाएँ, तब भी तिर्यंचों के इन दुखों का वर्णन करना संभव नहीं है। वे दुःखों के बारे में नहीं कह सकते, इतने अधिक दुख हैं।

जब तिर्यंच इतने दुखों को भोगता है, तो क्या होता है? उसका मरण अत्यंत संक्लेश (अत्यधिक पीड़ा और कष्ट) के भावों से होता है। तिर्यंचों का मरण कभी सुखपूर्वक नहीं होता। जब जीव अत्यंत संक्लेश भावों बहुत ही बुरे खोटे भावों से और छटपटाते हुए मरता है, तो वह मरकर घोर ‘श्वभ्र’ अर्थात् नरक रूपी समुद्र में जा गिरता है; अर्थात् नरकों में उत्पन्न होता है।

यदि जीव अत्यधिक संक्लेश अर्थात् क्रोध, भय, द्वेष, हिंसा और अशुभ भावों में जीवन समाप्त करता है, तो उसके कर्मों का ऐसा परिणाम हो सकता है कि उसे आगे नरक गति प्राप्त हो। इस प्रकार एक दुःखमय पर्याय समाप्त होने के बाद भी जीव को दुःख से मुक्ति नहीं मिलती, बल्कि कर्मों के अनुसार वह और अधिक घोर दुःख की अवस्था में जा सकता है।

हम जिस मनुष्य पर्याय में हैं, वह भी अनंत काल के संसार में सहज उपलब्ध नहीं होती। पशु-पक्षी आदि की पर्याय में जीव अनेक प्रकार के दुःखों में उलझा रहता है और अपने आत्मकल्याण के लिए आवश्यक विवेक एवं साधना के अवसर अत्यंत सीमित होते हैं। इसलिए मनुष्य जीवन को केवल भोग-विलास में व्यतीत करना उचित नहीं है। हमें अपने जीवन की दुर्लभता को पहचानकर सम्यक् दर्शन, आत्मचिंतन, संयम, अहिंसा और धर्मसाधना की ओर बढ़ना चाहिए। साथ ही, इन छंदों से हमारे भीतर सभी जीवों के प्रति करुणा और अहिंसा का भाव भी जागृत होना चाहिए। जिस प्रकार हमें अपना दुःख असह्य लगता है, उसी प्रकार पशु-पक्षी और अन्य तिर्यंच जीव भी दुःख से बचना चाहते हैं।

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8

स्वाध्याय