Chah Dhala Dhal 2 Chhand 1 and 2 Meaning

छहढाला की पहली ढाल में हमने अनादि काल से हो रहे अपने संसार-भ्रमण की चर्चा सुनी। अनादि काल से हम निगोद में, त्रियंच पर्यायों में, नारकी, मनुष्य और देव पर्यायों में उत्पन्न होते रहे हैं और तरह-तरह के दुख सहते आए हैं।

अब इस दूसरी ढाल में हम यह समझेंगे कि हमें इन दुखों को क्यों सहना पड़ा। आखिर संसार-भ्रमण का कारण क्या है? संसार-भ्रमण अर्थात चतुर्गति रूप संसार में निरंतर भ्रमण करते रहना। यह क्यों होता है और इसका मूल कारण क्या है, इसका विवेचन इस दूसरी ढाल में किया गया है।

दूसरी ढाल छंद 1- संसार परिभ्रमण के कारण

ऐसे मिथ्यादृग-ज्ञान-चर्ण, वश भ्रमत भरत दुख जन्म-मर्ण ।

तातैं इनको तजिये सुजान, सुन तिन संक्षेप कहूँ बखान ॥1 ॥

अन्वयार्थ ‘यह जीव’ (मिथ्या दृग-ज्ञान-चर्ण वश) मिथ्यादर्शन, मिथ्याज्ञान और मिथ्याचारित्र के अधीन होकर (ऐसे) इस प्रकार (जन्म मर्ण) जन्म और मरण के (दुख) दुःखों को (भरत) भोगता हुआ “चारों गतियों में” (भ्रमत) भटकता फिरता है (तातैं) इसलिए (इनको) इन तीनों को (सुजान) अच्छी तरह जानकर (तजिये) छोड़ देना चाहिए “इसलिए” (तिन) उन तीनों का (संक्षेप) संक्षेप में (बखान) वर्णन (कहूँ) कहता हूँ सो (सुन) सुनो।

अर्थ- हम अनादि काल से संसार में भ्रमण कर रहे हैं। जन्म और मरण के दुखों को बार-बार सह रहे हैं। इसका कारण बताया गया है—मिथ्या दर्शन, मिथ्या ज्ञान और मिथ्या चारित्र। इनके वशीभूत होकर यह जीव संसार में भ्रमण करता है और जन्म-मरण के दुखों को भोगता है।

दौलतराम जी कहते हैं कि मैं इन तीनों का संक्षेप में वर्णन करूंगा। ध्यानपूर्वक सुनो, समझो और अपनी श्रद्धा बनाओ। अनादि संसार-परंपरा का कारण यही मिथ्या दर्शन, मिथ्या ज्ञान और मिथ्या चारित्र है। इन्हें छोड़ देने पर संसार-भ्रमण समाप्त हो सकता है; अन्यथा यह संसार अनंत है और जीव इसी प्रकार भ्रमण करता रहेगा।

मिथ्या दर्शन, मिथ्या ज्ञान और मिथ्या चारित्र का स्वरूप

अब प्रश्न उठता है कि मिथ्या दर्शन, मिथ्या ज्ञान और मिथ्या चारित्र क्या हैं?

सात तत्वों का जैसा का तैसा यथार्थ श्रद्धान करना सम्यक दर्शन है और सात तत्वों का विपरीत श्रद्धान करना मिथ्या दर्शन है।

श्रद्धा आत्मा का एक गुण है। श्रद्धा का अर्थ है सात तत्वों का यथार्थ श्रद्धान। जब मिथ्यात्व कर्म के कारण यही श्रद्धा विपरीत रूप में परिणमित होती है और सात तत्वों का यथार्थ श्रद्धान नहीं होता, तो उसे मिथ्यात्व कहते हैं।

सात तत्वों के विपरीत स्वरूप को जानना मिथ्या ज्ञान है और उनके विपरीत आचरण करना, विशेष रूप से पंचेंद्रिय के विषयों तथा कषायों में प्रवृत्त होना, मिथ्या चारित्र कहलाता है।

इस प्रकार संसार-भ्रमण का मुख्य कारण यह है कि हमने आज तक सात तत्वों का वास्तविक स्वरूप ठीक प्रकार से नहीं समझा। पहले हमें उन्हें जानना चाहिए, फिर भगवान के वचनों में श्रद्धान करना चाहिए और उसके अनुसार शास्त्रों में बताए गए आचरण को अपनाना चाहिए।

जब तक हम पंचेंद्रिय के विषयों और कषायों में ही लगे रहेंगे तथा मिथ्या चारित्र रूप परिणमन करते रहेंगे, तब तक संसार-भ्रमण से छूटने का प्रश्न ही नहीं उठता।

मिथ्या दर्शन के भेद

मिथ्या दर्शन के दो प्रकार बताए गए हैं—

1. अग्रहीत मिथ्या दर्शन
2. गृहीत मिथ्या दर्शन

अग्रहीत का अर्थ है—जो इस वर्तमान पर्याय में नया ग्रहण नहीं किया गया, बल्कि पूर्व जन्म के संस्कारों के कारण आत्मा में मिथ्यात्व आया है।

इसके विपरीत, वर्तमान पर्याय में कुदेव, कुशास्त्र और कुगुरु का श्रद्धान करके, सात तत्वों का विपरीत श्रद्धान करके जो मिथ्यात्व ग्रहण किया जाता है, वह गृहीत मिथ्यात्व कहलाता है।

अनादि परंपरा से संस्कारवश जो मिथ्यात्व जीव के भीतर चला आ रहा है, वह अग्रहीत है। उदाहरण के लिए एकेंद्रिय, द्वेंद्रिय, त्रेंद्रिय, चतुरेंद्रिय, असैनी और पंचेंद्रिय जीवों में मिथ्यादृष्टि होना पूर्व संस्कारों के कारण है। इस पर्याय में उन्होंने नया मिथ्यात्व ग्रहण नहीं किया है।

दूसरी ओर, वर्तमान में अनेक पंचेंद्रिय सैनी मनुष्य कुदेव, कुशास्त्र और कुगुरु के प्रभाव में आकर उनकी सेवा, वंदना आदि करते हैं। इस पर्याय में ग्रहण किया गया ऐसा मिथ्यात्व गृहीत मिथ्यात्व कहलाता है।

इस प्रकार मिथ्यात्व दो प्रकार का हुआ—अग्रहीत और गृहीत।

अब प्रश्न है कि संसार-भ्रमण से बचने का उपाय क्या है?

दौलतराम जी ने दूसरी पंक्ति में कहा है—

“ताते इनको तजिए सुजान।”

अर्थात मिथ्या दर्शन, मिथ्या ज्ञान और मिथ्या चारित्र को छोड़ना चाहिए। यदि हम इन कारणों को हटा देंगे तो उनका कार्य भी समाप्त हो जाएगा।

जिस चीज का जो कारण होता है, यदि उस कारण को हटा दिया जाए तो उसका कार्य भी समाप्त हो जाता है। यहाँ कारण है—मिथ्या दर्शन, मिथ्या ज्ञान और मिथ्या चारित्र; और उसका कार्य है—संसार-भ्रमण।

इसलिए संसार-भ्रमण से बचना है तो मिथ्या दर्शन, मिथ्या ज्ञान और मिथ्या चारित्र को अच्छी प्रकार समझकर त्यागना होगा।

जो आचरण सम्यक दर्शन, सम्यक ज्ञान और सम्यक चारित्र के अनुरूप नहीं है, जो उस रूप में श्रद्धान नहीं है और जो उस रूप में ज्ञान नहीं है, वही क्रमशः मिथ्या दर्शन, मिथ्या ज्ञान और मिथ्या चारित्र कहलाता है।

छंद 2- अगृहीत मिथ्यादर्शन और जीव तत्त्व का स्वरूप

जीवादि प्रयोजनभूत तत्त्व, सरधै तिनमांहिं विपर्ययत्व ।

चेतन को है उपयोग रूप, बिन मूरति चिनमूरति अनूप ॥2॥

अन्वयार्थ – (जीवादि) जीव, अजीव, आस्रव, बंध, संवर निर्जरा और मोक्ष (प्रयोजनभूत) मतलब के (तत्त्व) तत्त्व हैं (तिनमाहिं) उनमें (विपर्ययत्व) उलटा (सरधै) श्रद्धान करना ‘अगृहीत मिथ्यादर्शन कहलाता है’ (चेतन को) आत्मा का (रूप) स्वरूप (उपयोग) देखना जानना या दर्शन ज्ञान (है) है और वह (बिनमूरति) अमूर्तिक (चिनमूरति) चैतन्यमय और (अनूप) उपमारहित है।

सात प्रयोजनभूत तत्व

जीव आदि सात प्रयोजनभूत तत्व हैं। ये मोक्षमार्ग के लिए उपयोगी और आवश्यक तत्व हैं। प्रयोजनभूत का अर्थ है—जो मोक्षमार्ग में सहायक हों और जिनका मोक्षमार्ग से सीधा संबंध हो। जो मोक्षमार्ग में सहायक नहीं हैं और जिनसे मोक्षमार्ग का कोई प्रयोजन नहीं है, वे अप्रयोजनभूत हैं।

सात प्रयोजनभूत तत्व हैं—

जीव, अजीव, आस्रव, बंध, संवर, निर्जरा और मोक्ष।

इनको जानना मोक्षमार्ग में सहायक है।

इनके अतिरिक्त संसार के अन्य विषयों का ज्ञान मोक्षमार्ग की दृष्टि से अप्रयोजनभूत है। जैसे—यह मकान कितना बड़ा है? यह कोठी कितने रुपए की होगी? यह कार कौन-सी है और कितने रुपए में खरीदी गई? किसी फैक्ट्री में कितना पैसा लगा? किसी विवाह में कितनी लागत आई? ये सब बातें मोक्षमार्ग की दृष्टि से अप्रयोजनभूत हैं।

मोक्षमार्ग में जिन सात तत्वों से प्रयोजन है, वे हैं—जीव, अजीव, आस्रव, बंध, संवर, निर्जरा और मोक्ष।

अब इन सात तत्वों के बारे में समझना है। सबसे पहले यह समझेंगे कि इन सात तत्वों का गलत श्रद्धान क्या है, और आगे की ढाल में इनके सही श्रद्धान का वर्णन किया जाएगा।

सात तत्वों का विपरीत श्रद्धान

जीव, अजीव, आस्रव, बंध, संवर, निर्जरा और मोक्ष—ये सात प्रयोजनभूत तत्व हैं। जीव इन सात तत्वों के स्वरूप का विपरीत श्रद्धान करता है। अर्थात वस्तु जैसी है, वैसी नहीं मानता और जैसी नहीं है, वैसी मानता है। इसी को विपरीत श्रद्धान कहा गया है।

अब जीव तत्व को ही देखिए। जीव का स्वरूप कैसा है?

छहढाला में कहा गया है—

“चेतन को है उपयोग रूप, बिन मूर्त चिन्मूर्ति अनुपम।”

आचार्यों ने तत्वार्थसूत्र में कहा है—“उपयोगो लक्षणम्।”

अर्थात जीव का लक्षण उपयोग है।

जीव अर्थात आत्मा का स्वरूप उपयोगमयी है। उपयोग का अर्थ है जानना और देखना। चैतन्य के साथ रहने वाला परिणाम उपयोग कहलाता है।

जीव कैसा है? वह उपयोग वाला है, अमूर्तिक है, चिन्मय अर्थात चैतन्यमय है और अनुपम है। छह द्रव्यों में जीव के समान दूसरा कोई नहीं है।

चैतन्य के साथ रहने वाला परिणाम उपयोग कहलाता है। सरल शब्दों में कहें तो जानना और देखना ही उपयोग है।

उपयोग के दो भेद हैं—

1. दर्शनोपयोग
2. ज्ञानोपयोग

मूर्तिक और अमूर्तिक

अब प्रश्न है—मूर्तिक किसे कहते हैं?

जिस द्रव्य में रूप, रस, गंध और स्पर्श पाए जाएँ, उसे मूर्तिक कहते हैं।

जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म, आकाश और काल—ये छह द्रव्य हैं। इनमें पाँच द्रव्य अमूर्तिक हैं और एक पुद्गल द्रव्य मूर्तिक है, क्योंकि उसमें रूप, रस, गंध और स्पर्श पाए जाते हैं।

मूर्तिक का अर्थ है—जिसमें रूप, रस, गंध और स्पर्श हों।

अब प्रश्न है कि वर्तमान में हमारी आत्मा मूर्तिक है या अमूर्तिक?

वर्तमान संसारी अवस्था की अपेक्षा से आत्मा की चर्चा करते समय व्यवहार नय को समझना होगा। हमारी आत्मा वर्तमान में मूर्तिक होते हुए भी स्वभाव से अमूर्तिक है। यह मूर्तिकपना उसका स्वभाव नहीं है, बल्कि वैभाविक अवस्था है और अन्य कारणों से उत्पन्न है।

इस बात को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए कि हमारी आत्मा अभी कर्मों के बंधन के कारण मूर्तिक अवस्था में है। हमारा प्रयास यह होना चाहिए कि आत्मा से कर्मों का यह समस्त मेल दूर हो और आत्मा अपनी स्वाभाविक अमूर्तिक अवस्था को प्राप्त करे।

यदि हम अपनी आत्मा को वर्तमान में ही पूर्णतः अमूर्तिक मान लें, तो फिर मूर्तिक कर्मों का आत्मा के साथ बंध कैसे होगा?

यह प्रश्न बिल्कुल उचित है। यदि आत्मा को अमूर्तिक मान लिया जाए, तो मूर्तिक कर्मों का उसके साथ बंधन संभव नहीं होगा। इसलिए यह बात स्पष्ट होती है कि हमारी वर्तमान संसारी आत्मा मूर्तिक है। इसी कारण मूर्तिक कर्मों का बंध आत्मा के साथ हो सकता है। मूर्तिक से मूर्तिक का बंध होता है; अमूर्तिक से मूर्तिक का बंध नहीं होता।

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

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