उत्तरपुराण पर्व 67 – श्लोक 193 से 203

मुनिसुव्रत तीर्थकर , हरिषेण चक्रवर्ती, राम बलभद्र, लक्ष्मण नारायण और रावण प्रतिनारायण के पुराण का वर्णन पर्व 67 – श्लोक 153 से 162 | श्लोक 163 से 173 | श्लोक 174 से 181 | श्लोक 182 से 192

मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 67- shlok 193 to 203

श्लोक ( Shlok ) 193

यागो यज्ञः क्रतुः पूजा सपर्येज्याध्वरो मखः । मह इत्यपि पर्यायवचनान्यर्चनाविधेः ॥ १९३ ॥

याग, यज्ञ, क्रतु, पूजा, सपर्या, इज्या, अध्वर, मख, और मह ये सब पूजाविधिके पर्यायवाचक शब्द हैं ॥ १९३ ॥

याग (Yāga): A general term for a sacrifice, oblation, or any presentation of an offering to a deity.

यज्ञ (Yajña): The most common term for a Vedic ritual or sacrifice. It involves offering oblations into a consecrated fire accompanied by the chanting of mantras.

क्रतु (Kratu): Specifically refers to a Vedic sacrificial rite or a grand ceremonial sacrifice (often one that involves the pressing of the Soma juice). It also connotes divine will or purpose.

पूजा (Pūjā): The standard word for worship, adoration, or honor shown to a deity, guest, or sacred object. Unlike Yajña, Pūjā is typically non-injury based and can be as simple as offering flowers, incense, and water.

सपर्या (Saparyā): Direct service, homage, or worship. It implies taking care of the deity or revered guest with deep devotion and attentiveness.

इज्या (Ijyā): A sacrificial rite, sacrifice, or donation made during a ritual. It is derived from the root Yaj (to worship/sacrifice).

अध्वर (Adhvara): Literally translating to “that which is free from injury or harm” (a- meaning not, and dhvara meaning damaging). It refers to a pure, faultless Vedic sacrifice.

मख (Makha): A sacrificial rite, festival, or a grand feast dedicated to the gods.

मह (Maha): A festival, celebration, or a great religious offering; it also carries the meaning of magnifying or honoring someone/something. 193

श्लोक ( Shlok ) 194 – 195

यज्ञशब्दाभिधेयोरुदानपुजास्वरूपकात् । धर्मात्पुण्यं समावर्ज्य तत्पाकाद्दिविजेश्वराः ॥ १९४ ॥शतक्रतुः शतमखः शताध्वर इति श्रुताः । प्रादुर्भूताः प्रसिद्धास्ते लोकेषु समयेषुच ॥ १९५ ॥

यज्ञ शब्दका वाच्यार्थ जो बहुत भारी दान देना और पूजा करना है तत्स्वरूप धर्मसे ही लोग पुण्यका सञ्चयकरते हैं और उसीके परिपाकसे देवेन्द्र होते हैं। इसलिए ही लोक और शास्त्रोंमें इन्द्रके शतक्रतु, शतमख और शताध्वर आदि नाम प्रसिद्ध हुए हैं तथा सब जगह सुनाई देते हैं ।॥ १९४-१९५ ।।

“The true meaning (Vācyārtha) of the word Yajña is the act of giving immense, grand charity (Dāna) and performing worship. It is through the virtue (Dharma) of this very practice that people accumulate spiritual merit (Puṇya), and through the absolute maturation (Paripāka) of that merit, they attain the position of Devendra (the King of Gods).

For this very reason, in both common worldly lore and the sacred scriptures, Indra’s names such as Śatakratu (He of a hundred grand sacrifices), Śatamakha (He of a hundred festivals/rites), and Śatādhvara (He of a hundred flawless rituals) have become renowned and are heard everywhere.”194 – 195

श्लोक ( Shlok ) 196

हिंसार्थों यज्ञशब्दश्वेतत्कर्तुर्नारकी गतिः । प्रयाति सोऽपि चेत्स्वर्ग विहिंसानामधोगतिः ॥ १९६ ॥

यदि यज्ञ शब्दका अर्थ हिंसा करना ही होता है तो इसके करनेवालेकी नरक गति होनी चाहिये । यदि ऐसा हिंसक भी स्वर्ग चला जाता है तो फिर जो हिंसा नहीं करते हैं उनकी अधोगति होना चाहिये- उन्हें नरक जाना चाहिये ।। १९६ ।।

“If the true meaning of the word Yajña were solely to commit violence (animal sacrifice), then the person performing it ought to go to hell (Naraka). Conversely, if such a violent perpetrator still manages to go to heaven (Svarga), then those who practice non-violence (Ahiṃsā) should suffer a downfall and go to hell instead.”196

श्लोक ( Shlok ) 197 – 200

तव स्यादित्यभिप्रायो हिंस्यमानाङ्गिदानतः । तद्वधेन च देवानां पूज्यत्वाद्यज्ञ इत्ययम् ॥ १९७ ॥वर्तते देवपूजायां दाने चान्वर्थतां गतः । एतत्स्वगृहमान्यं ते यद्यस्मिन्नेष २ इत्यपि ॥ १९८ ॥हिंसायामिति धात्वर्थपाठे किं न विधीयते । न हिंसा यज्ञशब्दार्थो यदि प्राणवधात्मकम् ॥ १९९ ॥पज्ञं कथं चरन्त्यार्या इत्यशिक्षितलक्षणम् । आर्षानार्षविकल्पेन यागो द्विविध इष्यते ॥ २०० ॥

कदाचित् आपका यह अभिप्राय हो कि यज्ञमें जिसकी हिंसा की जाती है उसके शरीरका दान किया जाता है अर्थात् सबको वितरण किया जाता है और उसे मारकर देवोंकी पूजा की जाती है इस तरह यज्ञ शब्दका अर्थ जो दान देना और पूजा करना है उसकी सार्थकता हो जाती है? तो आपका यह अभिप्राय ठीक नहीं है क्योंकि इस तरह दान और पूजाका जो अर्थ आपने किया है वह आपके ही घर मान्य होगा, सर्वत्र नहीं। यदि यज्ञ शब्दका अर्थ हिंसा ही है तो फिर धातुपाठमें जहाँ धातुओंके अर्थ बतलाये हैं वहाँ यजधातुका अर्थ हिंसा क्यों नहीं बतलाया ? वहाँ तो मात्र ‘यज देवपूजासंगतिकरणदानेषु’ अर्थात् यज धातु, देवपूजा, संगतिकरण और दान देना इतने अर्थोंमें आती है।’ यही बतलाया है। इसलिए यज्ञ शब्दका अर्थ हिंसा करना कभी नहीं हो सकता। कदाचित् आप यह कहें कि यदि हिंसा करना यज्ञ शब्दका अर्थ नहीं है तो आर्य पुरुष प्राणिहिंसासे भरा हुआ यज्ञ क्यों करते हैं? तो आपका यह कहना अशि-क्षित अथवा मूर्खका लक्षण है- चिह्न है। क्योंकि आर्य और अनार्यके भेदसे यज्ञ दो प्रकारका माना जाता है ।। १९७-२०० ।।

“Perhaps your intention is to argue that because the body of the slaughtered animal in a ritual is distributed (as charity) to everyone, and because it is killed to worship the deities, the core definition of Yajña—which is ‘giving charity and performing worship’—remains valid?

If so, this reasoning of yours is incorrect. This bizarre definition of charity and worship you have manufactured might be accepted in your own household, but it will never be accepted universally.

If the word Yajña truly meant violence, then why didn’t the Dhātupāṭha (the authoritative Vedic lexicon of grammatical roots) list ‘violence’ as a meaning for the root verb? On the contrary, the Dhātupāṭha explicitly states: ‘Yaj Deva-pūjā-saṅgatī-karaṇa-dāneṣu’—meaning the root verb Yaj is used strictly in the senses of worshiping the divine (Devapūjā), coming together/unifying (Saṅgatīkaraṇa), and giving charity (Dāna). It lists only these. Therefore, the word Yajña can never mean committing violence.

If you were to then ask, ‘If violence is not the meaning of Yajña, why do noble people (Ārya) perform sacrifices filled with animal slaughter?’—then such a question is merely a sign of being uneducated or foolish. For you must understand that sacrifice is considered to be of two types, based on the distinction between the noble (Ārya) and the ignoble (Anārya).” ॥ 197-200 ॥

श्लोक ( Shlok ) 201 – 203

तीर्थेशा जगदाद्येन परमब्रह्मणोदिते । वेदे जीवादिषडद्रव्यभेदे याथात्म्यदेशने ॥ २०१ ॥त्रयोऽग्नयः समुद्दिष्टाः क्रोधकामोदराग्नयः । तेषु क्षमाविरागत्वानशनाहुतिभिर्वने ॥ २०२ ॥स्थित्व पियति मुन्यस्त शरणाः परमद्विजाः । इत्यात्मयज्ञमिष्टार्थामष्टमीमवनीं ययुः ॥२०३॥

इस कर्मभूमि रूपी जगत्‌के आदिमें होनेवाले परमब्रह्म श्रीवृषभदेव तीर्थ-करके द्वारा कहे हुए वेदमें जिसमें कि जीवादि छह द्रव्योंके भेदका यथार्थ उपदेश दिया गया है क्रोधाग्नि, कामाग्नि और उदराग्नि ये तीन अग्नियाँ बतलाई गई हैं। इनमें क्षमा वैराग्य और अनशनकी आहुतियाँ देनेवाले जो ऋषि यति मुनि और अनगाररूपी श्रेष्ठ द्विज वनमें निवास करते हैं वे आत्मयज्ञकर इष्ट अर्थको देनेवाली अष्टम पृथिवी-मोक्ष स्थानको प्राप्त होते हैं ।। २०१-२०३ ।।

“At the beginning of this Karmabhūmi (the world of action), the Supreme Brahman, the Tīrthaṅkara Lord Vṛṣabhadeva (Rishabhadev), revealed the true Veda, which contains the flawless and accurate teachings regarding the distinctions of the six universal substances (Jīva and others).

In this sacred teaching, three types of fires have been described: the Fire of Anger (Krodhāgni), the Fire of Lust (Kāmāgni), and the Fire of the Belly/Hunger (Udarāgni).

The revered sages, ascetics, monks, and homeless saints (Ṛṣi, Yati, Muni, and Anagāra) act as the true, supreme Brahmanas (Dvija) living in the forests. By offering the ultimate oblations of Forgiveness (Kṣamā), Detachment (Vairāgya), and Fasting (Anaśana) into these three internal fires, they perform the Ātma-Yajña (Self-Sacrifice). Through this internal ritual, they fulfill their highest desire and attain the Eighth Earth—the realm of absolute Liberation (Mokṣa).” ॥ 201-203 ॥

श्लोक 204 से 211

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मुनिसुव्रत तीर्थकर , हरिषेण चक्रवर्ती, राम बलभद्र, लक्ष्मण नारायण और रावण प्रतिनारायण के पुराण का वर्णन पर्व 67 – श्लोक 1 से 11 | श्लोक 12 से 23 | श्लोक 24 से 33 | श्लोक 34 से 43 | श्लोक 44 से 52 | श्लोक 53 से 64 | श्लोक 65 से 83 | श्लोक 84 से 92 | श्लोक 93 से 101 | श्लोक 102 से 112 | श्लोक 113 से 121 | श्लोक 122 से 135 | श्लोक 136 से 152 | श्लोक 153 से 162 | श्लोक 163 से 173 | श्लोक 174 से 181 | श्लोक 182 से 192

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