Chah Dhala Dhal 2 Chhand 9 and 10 Meaning

छहढाला – दूसरी ढाल छंद 9 -गृहीत मिथ्यादर्शन और कुगुरु का स्वरूप

जे कुगुरु कुदेव कुधर्म सेव, पोषै चिर दर्शनमोह एव।

अन्तर रागादिक धरै जेह, बाहर धन अम्बरतें सनेह ॥9॥

धारैं कुलिंग लहि महत-भाव, ते कुगुरु जन्म-जल-उपल-नाव।

अन्वयार्थ (जो) जो (कुगुरु) मिथ्यागुरु की (कुदेव) मिथ्यादेव की और (कुधर्म) मिथ्याधर्म की (सेव) सेवा करता है, वह (चिर) बहुत काल तक (दर्शन मोह) मिथ्यादर्शन को (एव) ही (पोषै) पुष्ट करता है। (जेह) जो (अन्तर) भीतर अन्तरंग में (रागादिक) रागद्वेष आदि दोषों को (धरैं) धारण करते हैं और (बाहर) ऊपर प्रत्यक्ष में (धन अम्बरतें) धन और कपड़े वगैरह से (सनेह) प्रेम-आशक्ति करते हैं। और (महतभाव) महात्मा पने को (लहि) पाकर (कुलिंग) खोटे-खोटे भेषों को (धारैं) धारण करते हैं (ते) वे (कुगुरु) कुगुरु कहलाते हैं, और वे कुगुरु (जन्म-जल) संसार रूपी समुद्र में (उपल-नाव) पत्थर की नौका के समान हैं।

कुगुरु, कुदेव और कुधर्म का स्वरूप

जो कुगुरु, कुदेव और कुधर्म की सेवा (यानी सेवा है), जिनकी उपासना है, आराधना है, वह चिर (चिर यानी लंबे समय तक) दर्शन मोह एवं पोषें-मिथ्यात्व को ही पुष्ट करने वाली है.

कौन? कुगुरु, कुदेव और कुधर्म की सेवा. कुगुरु, कुदेव और कुधर्मों की सेवा मिथ्यात्व को ही पुष्ट करने वाली है. दर्शन मोह का अर्थ क्या है? मिथ्यात्व, यहाँ पर.

अब इसके आगे बतलाते हैं कि कुगुरु कौन है, कुदेव कौन है और कुधर्म क्या है?

कुगुरु का स्वरूप

तो कुगुरु कौन है? देखिए—

• अन्तररागादिक धरें जे: जो अंतर (अंतर यानी अपने हृदय में, अपने भीतर) रागादि धरें—राग, द्वेष, काम, क्रोध, मद, मात्सर्य आदि विकारी भावों को अपने हृदय में जो धारण करने वाले हैं.
• बाहर धन अंबर तें सनेह: बाहर—बाहर क्या है उनके? धन, अंबर से स्नेह (धन से उनको प्रेम है, अथवा अंबर का अर्थ होता है वस्त्र; तो धन से, वस्त्र आदि से जिनको प्रेम है).

लोक में उनको गुरु मान रहे हैं कि ये गुरु महाराज हैं, और उनका गुरु के समान आदर-सत्कार भी हो रहा है. लेकिन स्वरूप क्या है कि अंदर में अभी तक राग-द्वेष विद्यमान है, और बाहर वस्त्र आदि के प्रति उनका जो प्रेम है, छूटा नहीं है. धन से भी उनको लगाव है.

• कुलिंग धारें: अनेक प्रकार के कुलिंग (लिंग का अर्थ होता है वेश; प्रवचनसार ग्रंथ में लिंग शब्द के बीस अर्थ बताए हैं, लेकिन यहाँ पर लिंग शब्द का अर्थ क्या है? वेश) तो कुलिंग धारे—यानी जो निर्विकार वेश है, उसको न धारण करके कुलिंग को धारण करते हैं, विपरीत वेश को, खोटे वेशों को धारण करते हैं.
• महत्भाव लही: और अपने अंदर महानता का भाव धारण करते हैं कि “मैंने यह वेश धारण किया है, मैं साधु हूँ, मैं गुरु हूँ, मैं बड़ा महान हूँ।” ऐसा भाव अपने अंदर धारण करते हैं. महत्भाव लही (लही यानी महान, अपने महत्व भाव को प्राप्त करके अपने भीतर वो “मैं बड़ा हूँ” इस भाव को प्राप्त हो जाते हैं).

तो वे ते कुगुरु हैं. वे कुगुरु हैं, जिनके जिनका ऐसा स्वरूप है, वे कुगुरु हैं.

कुगुरु का परिणाम और सेवन का फल

कुगुरु का परिणाम क्या होता है इनके सेवन का? तो बोले—

• जन्म जल: जन्म का अर्थ है संसार, और जल का अर्थ जल ही है—पानी. संसार रूपी जल के लिए, संसार रूपी जल को पार करने के लिए, ऐसे गुरु की अगर कोई शरण ले ले, तो फिर गुरु को तो नाव कहा है ना, नैया!

“गुरुदेव मेरी नैया, उस पार लगा देना।”

तो ये कुगुरु जो हैं, जन्म जल (संसार रूपी जल) को पार करने के लिए उपल नाव (उपल, उप्टा बोलते हैं ना, पैर में लग जाता है कभी-कभी; उपल का अर्थ है पत्थर) तो पत्थर की नाव है वह! और पत्थर की नाव कभी तैरती है? तो वह न तैरती है और न तारती है. पत्थर की नाव न स्वयं तैरती है पानी में और न अंदर बैठने वाले को तारती है.

इसलिए जो कुगुरु को अपना गुरु बनाता है, वह संसार में नियम से डूबता है.

कुगुरु का संक्षिप्त सार

कुगुरु का स्वरूप ख्याल में रखने की चीज़ है—क्या स्वरूप है उनका?

• अंदर में राग-द्वेष भरे हुए हैं.
• बाहर धन, वस्त्र आदि परिग्रह के प्रति स्नेह धारण किए हुए हैं.
• अनेक प्रकार के वेश धारण किए हुए हैं—खोटे वेश.
• महत्भाव लही (बड़प्पन को प्राप्त हो गए हैं, अपने आपको बड़ा मान रहे हैं, गुरु मान रहे हैं).
• अगर कोई आदर न करे, तो फिर शाप देने तक को तैयार हो जाए.
• कुछ भी मतलब शब्दों का भी संयम भंग हो जाता है, कुछ भी बोल जाते हैं—”तेरी भस्म कर दूंगा, तेरा सत्यानाश हो जाएगा”, ऐसे शब्द भी बोल देते हैं वे.
• ते कुगुरु, वे कुगुरु हैं.

और जन्म जल (संसार रूपी जल में) उपल नाव (पत्थर की नाव) के समान है. यानी कोई भी कुगुरु का सेवन करने वाला संसार रूपी जल से, संसार सागर से पार नहीं हो सकता, क्योंकि वह पत्थर की नाव में सवार है. पत्थर की नाव स्वयं भी नहीं तैरती और अपने अंदर जो भी बैठ जाए, उसको तार नहीं सकती.

मिथ्यात्व और भ्रम की स्थिति

और प्रायः भ्रम होता है जब तीव्र कर्म का उदय होता है, तीव्र मिथ्यात्व का उदय होता है, और साथ में कुछ पुण्य भी उदय में आ जाए, और फिर कोई देव कुछ चमत्कार कर दे (वो भी मिथ्यादृष्टि देव), थोड़ी बहुत शक्ति तो रहती है सभी देवों के पास, वो कुछ अपना और चमत्कार कर दे, तो फिर उसका मिथ्यात्व और पुष्ट हो जाता है कि देखो मेरे लिए साक्षात भगवान ने सहयोग दिया .

यह किसी की आलोचना नहीं है. देखो, जो श्रद्धा कर रहा है, वो बेचारा एकदम अज्ञानी है, और मिथ्यात्व के उदय से अनादि काल से अनंत भाव धारण करते हुए कितनी बार हुंडारसर्पिणी काल में अपन ने पैदा होकर के अगृहीत और गृहीत दोनों प्रकार के मिथ्यात्व को ग्रहण किया है! कितनी बार अपनी यह दशा रही है! आज अपने को हंसी आती है वो सब देखकर के, क्योंकि अपन थोड़े समझदार हो गए भगवान के सानिध्य में आकर.

अभी पूरे समझदार हुए हैं, ऐसा तो नहीं कह सकते, क्योंकि जो पूरा समझदार होता है (अभी हम लोग सम्यक कौमुदी का स्वाध्याय कर रहे थे, बच्चों के साथ में बैठकर के शाम का स्वाध्याय चलता था; पहले समयसार का स्वाध्याय किया, फिर सम्यक कौमुदी का स्वाध्याय किया, तो फिर उसमें क्या हुआ कि सेठ अरहददास अपनी पत्नियों को बताता है कि मुझे सम्यक दर्शन कैसे प्राप्त हुआ, और उसकी सात पत्नियाँ भी बतलाती हैं कि हमें सम्यक दर्शन कैसे हुआ, और जो सबसे छोटी आठवीं पत्नी थी, वो अ जैन थी, वो बोलती है कि मुझे इन सब बातों पर कोई विश्वास नहीं है).

तो राजा नाराज हो जाता है कि इतनी अच्छी-अच्छी बातें इन्होंने बताई है, सेठ ने भी कितनी अच्छी बात बताई, इसकी पत्नियों ने भी कितनी अच्छी बात बताई, लेकिन यह दुष्ट स्त्री, छोटी वाली पत्नी, यह बात नहीं मानती, इसको गधे पर बैठाकर, गधे पर बैठाकर के बदनाम करेंगे हम, बिल्कुल दंड देंगे इसको.

तो अगले दिन जब राजा, मंत्री सेठ के घर आते हैं, और फिर सेठ से शिकायत करते हैं कि तुम्हारी जो छोटी पत्नी है, वो सत्य को असत्य बोलने वाली है, इसलिए हम उसको दंड देना चाहते हैं. तो सेठ को अच्छा नहीं लगा कि उसको दंड देना—किसी भी जीव को कष्ट देना उसको इष्ट नहीं था. तब फिर, “वो कहाँ है?” बोले “तुम्हारी छोटी पत्नी?” तो वो कुंदलता अंदर से निकल कर के आती है और बोलती है कि “मैं ही वो दुष्टा स्त्री हूँ सेठ की, मैं ही वो छोटी पत्नी हूँ, और सुन लो, मेरा संकल्प है कि आज ही मुझे दीक्षा लेना है.”

और मैं इनकी बातों को झूठा इसलिए बोल रही थी कि ये इतनी सब बातें करते हैं, लेकिन दीक्षा नहीं लेते—मतलब वो उनसे बढ़कर सम्यक दृष्टि निकली थी!

तात्पर्य यह है कि जो कल्याण की बात को समझे, उसको माने और उस पर चले…

कुदेव का लक्षण

जे रागद्वेष-मल करि मलीन, वनिता-गदादिजुत चिह्न चीन ॥10॥

ते हैं कुदेव तिनकी जु सेव, शठ करत न तिन भवभ्रमण छेव।

अन्वयार्थ (जे) जो (रागद्वेष) राग और द्वेष रूपी (मल करि) मैल से (मलीन) मैले हैं और (वनिता) स्त्री तथा (गदादिजुत) गदा वगैरह (चिह्न) चिह्नों से (चीन) पहचाने जाते हैं (ते) वे (कुदेव) खोटे देव हैं (जू) जो (शठ) मूर्ख (तिनकी) उन कुदेवों की (सेवा) सेवा (करत) करते हैं (तिन) उनका (भवभ्रमण) संसार में भटकने का (छेव) अन्त (न) नहीं होता।

अर्थ – “जे राग द्वेष मल करि मलीन…”

कुदेव का स्वरूप

अब कुदेव कौन है? कुदेव किसको कहोगे? तो उसका स्वरूप बताते हुए कह रहे हैं—यहाँ सम्यग्दर्शन से विपरीत जो मिथ्यादर्शन है, उसकी चर्चा चल रही है. कौन से मिथ्यादर्शन की चर्चा है? अभी पहले क्या था? पहले अगृहीत था, और अब गृहीत मिथ्यादर्शन है.

तो अब इसमें क्या कह रहे हैं—

• जो राग-द्वेष-मल-करि मलीन: जो राग-द्वेष रूपी मल से मलीन हैं. यानी देव तो माने जा रहे हैं जगत में मिथ्यात्व के उदय से गृहीत मिथ्यादर्शन के कारण, संसारी जीव उनको देव यानी यहाँ देव शब्द का अर्थ है भगवान, परमात्मा. (यहाँ देव शब्द का अर्थ वैमानिक देव या भवनवासी व्यंतर देव नहीं है. इसमें कोई शंका है? देव शब्द का अर्थ यहाँ पर क्या है? स्पष्ट है ना? इसमें कोई भ्रम तो नहीं है किसी को, कि यहाँ पर देव शब्द का अर्थ वह हो सकता है—वैमानिक देव, कल्पवासी, ग्रहवेकवासी और फिर उसके ऊपर वाले व्यंतर या और कोई? ऐसा तो नहीं है.)

यहाँ पर देव शब्द का अर्थ क्या लेना? कुदेव शब्द का अर्थ है—जो ऐसे रूप को धारण करने वाले और परमात्मा माने जाने वाले देव हैं, वे.

• राग-द्वेष रूपी मल से जो मलीन हैं: (मलीन का अर्थ है विकृत) यानी जिन, जिन परमात्माओं के अंदर राग-द्वेष रूपी विकार अब भी विद्यमान है, दुनिया उनको परमात्मा के रूप में पूज रही है, लेकिन उनका रूप कैसा है, उनका स्वरूप कैसा है? उनके भीतर राग-द्वेष आदि मल, विकार मौजूद हैं.

कुदेव के लक्षण (चिह्न)

• बनिता गदादि युत चिह्न चीनी: अब चीन का अर्थ है पहचान. उनकी पहचान क्या है?
  • बनिता: यानी परमात्मा होकर के भी जिनके पास बनिता यानी स्त्री है. (इसमें स्वाभाविक प्रश्न उठना है कि परमात्मा को स्त्री की क्या आवश्यकता है? स्त्री तो गृहस्थों के पास होती है, और अन्य मत के कई साधु भी ब्रह्मचारी रहते हैं. फिर वो जिनकी आराधना कर रहे हैं, जिन भगवंतों की, जिनको भगवान मान करके पूज रहे हैं, उनके पास स्त्री हो, पत्नी हो, तो फिर यह कैसा विचित्र स्वरूप हो जाएगा भगवान का?) कि जो दोष गृहस्थ में न पाया जाए अथवा साधु में न पाया जाए, वो उनके आराध्य में पाया जाए, तो ऐसे स्वरूप वाले जो आराध्य होते हैं, उनको यहाँ पर कुदेव कहा गया है. कुदेव का अर्थ होता है कुत्सित देव—यानी जो सच्चे देव नहीं हैं, विकृत स्वरूप वाले जो भगवान हैं, उनको कुदेव कहा है.
  • गदादि (गदा आदि): और कौन से-कौन से चिह्न हैं? गदा आदि—यानी गदा आदि का मतलब यहाँ पर कोई भी अस्त्र-शस्त्र. तो अस्त्र-शस्त्र की भगवान को क्या आवश्यकता है? अब एक तरफ कह रहे हो कि सर्वशक्तिमान है, और दूसरी तरफ ऐसे हथियारों को भी लेकर के खड़े हैं! तो इससे यह बात समझ में आती है कि हथियार रखना किसी ना किसी प्रकार से अंतरंग स्थिति को प्रकट करता है. हथियार कौन रखेगा, उसकी अंदर की दशा क्या होगी? किसी का खतरा हो, या किसी से लड़ने की नौबत संभावित हो, या किसी का निग्रह करना हो, किसी को मारना हो—हथियार कब रखे जाते हैं, बताओ? कौन रखता है हथियार? जिसका कोई शत्रु होता है, वही रखता है! और अगर भगवान के भी कोई शत्रु होने लगे, तो फिर बड़ी विचित्र स्थिति बन जाएगी.

तो जिनके पास गदा आदि यानी हथियार आदि हैं, अस्त्र-शस्त्र हैं, तो वो चीन (उनकी पहचान हो गई, यह चिह्न हो गया उनका) जिससे आप पहचान सकते हैं कि ये सच्चे देव नहीं हैं. उनको कुदेव कहा गया है—ते हैं कुदेव, वे कुदेव हैं.

तिनकी जो सेव: और उनकी जो सेवा है, वो षटकरत अज्ञानी जीव करता है. वो उनको भगवान मान करके पूजता है कि ये मेरी रक्षा करेंगे, इस अस्त्र-शस्त्र से ये मुझे बचा लेंगे. लेकिन वास्तव में ऐसा होता नहीं है.

देवों और भगवान के स्वरूप पर विचार

क्या स्वरूप राग-द्वेष से मलीन है? अब राग-द्वेष की पहचान क्या है? तो उनकी कथाओं को पढ़ लें, कि उनके पौराणिक स्वरूप में उन्होंने जो-जो कार्य किए हैं, वे साक्षात राग-द्वेष को सूचित करने वाले कार्य हैं। उन परमात्मा में राग-द्वेष स्पष्ट झलकता है। राग-द्वेष के बिना ऐसी चेष्टा कैसे हो सकती है? आप इस बात को विचार करके देख सकते हैं। क्योंकि अभी बहुत सारे जैन लोग भी स्वाध्याय के अभाव में भगवान का सही स्वरूप नहीं जानते और फिर कई बार अपने मुख से भी वही वाक्य निकालते हैं… (जैसे किसी की लड़की की तो शादी हो गई है, दो बाकी हैं, इत्यादि)। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि उन्होंने स्वाध्याय नहीं किया, वे वास्तव में जैन धर्म से परिचित नहीं हैं और न ही सत्संग करते हैं।

अन्य मत के देवताओं को नमस्कार करने का दोष

एक नवयुवक था, बाहर से आया था—उसने प्रश्न किया कि “अगर दिगंबर जैन मंदिर नहीं मिलता अपने को, तब कोई और मंदिर जहाँ अपने भगवान हैं (अपने तीर्थंकर महावीर स्वामी आदि), उनको अगर नमस्कार कर लें, तो क्या दिक्कत है? कम से कम मंदिरजी के दर्शन तो हो जाएंगे, नमस्कार तो हो जाएगा।”

इसका क्या उत्तर है? करना चाहिए कि नहीं? विस्तृत उत्तर यह है कि वहाँ पर भगवान का स्वरूप वह नहीं है जो होना चाहिए। भगवान राम और राजाराम में बड़ा स्वरूप-भेद है, दोनों के स्वरूप में जमीन-आसमान का अंतर है। भगवान राम का स्वरूप अलग, राजाराम का स्वरूप अलग।

हम यह पूछना चाह रहे हैं कि आप किसे नमस्कार करोगे?

18 दोषों से रहित भगवान की जिस छवि में विधिवत प्रतिष्ठा हुई हो, उनको नमस्कार करेंगे।

अतः कल्याण की बात को जो समझे, उसको माने और उस पर चले—वही सच्चा मार्ग है।

सम्यक दर्शन की दुर्लभता और मिथ्या दर्शन के भेद

स्वाध्याय करने वालों को जागृत किया, फिर कुछ कथाएँ सुन लेते हैं और कुछ महावीर स्वामी के बारे में जानकारी प्राप्त कर लेते हैं, तो अपने को लगता है कि हम तो जैन हैं और फिर हम और भी बहुत सारी क्रियाओं का पालन करते हैं इसलिए हम सम्यक दृष्टि होंगे। लेकिन इसमें आँखें खोलकर रख दी हैं कि देखो, सम्यक दृष्टि बनना सुलभ नहीं है। सम्यक दृष्टि बनने के लिए कम से कम इतनी योग्यता तो अनिवार्य है कि आपका बाह्य जीवन कम से कम इन सब दूषणों से रहित हो, मुक्त हो।

पहली ढाल में जो संसार भ्रमण का चित्रण किया—चारों गतियों में जीव भटकता है और वहाँ दुःख प्राप्त होता है—और चारों गतियों में भटकाने वाला, दुखी करने वाला जो जीव है, उसके उस भ्रमण का कारण क्या है? क्यों भटकना पड़ता है उसको चारों गतियों में? तो दूसरी ढाल में उसका समाधान दिया—कारण मिथ्या दर्शन, मिथ्या ज्ञान और मिथ्या चरित्र हैं। इनके कारण ही जीव संसार में भटकता रहता है और दुखी होता है।

चरित्र के दो भेद बताए गए। संगति के माध्यम से जो अपना लेते हैं, वह गृहीत मिथ्यात्व होता है। मिथ्या ज्ञान भी होता है, मिथ्या चरित्र भी होता है, उसका वर्णन आगे है। लेकिन यहाँ पर सबसे पहले अगृहीत मिथ्यात्व के अंतर्गत क्या बतलाया था कि जो तत्वार्थ श्रद्धान है—सम्यग्दर्शन किसको कहते हैं? जीव को अजीव और अजीव को जीव समझ बैठता है, तो मान्यता विपरीत होने के कारण जीव मिथ्यादृष्टि बना रहता है और किसी के उपदेश के बिना अपने आप, अपने संस्कारवश वैसी श्रद्धा बनी रहती है।

तो उसमें जीवादि प्रयोजनभूत सात तत्व हैं। वैसे तो तत्व बहुत सारे हो सकते हैं, कहीं 25 तत्वों की मान्यता है, कहीं किसी दर्शन में नौ तत्वों की मान्यता भी अन्य मतों में चलती है। लेकिन यहाँ पर प्रयोजनभूत, जो सर्वज्ञ भगवान द्वारा बताए गए हैं, वे छह द्रव्य हैं—जीव द्रव्य, पुद्गल द्रव्य, आकाश द्रव्य, धर्म द्रव्य, अधर्म द्रव्य और काल द्रव्य।

अपने काम के जो तत्व हैं, उन पर विपरीत श्रद्धा न करके… यानी विपरीत श्रद्धा करता है। कभी ऐसा मानता है कि आत्मा ही नहीं है—”किसने देखा अभी तक? इतने बड़े-बड़े यंत्र पैदा हो गए, इतने सारे डॉक्टर्स हैं, इतने सारे साइंटिस्ट हैं, किसी ने नहीं निकाला आत्मा को! और ऑपरेशन करने के बाद भी शरीर के अंदर से कुछ नहीं निकलता। पहले तो सिर्फ शरीर के अंदर जब तक संचार चलता है और साँस चलती है तब तक जिंदा रहता है, तो मशीन है—ऑक्सीजन डालो तो फिर चालू रहता है, रुक जाए तो फिर बंद हो जाता है। इसमें जीव नाम की क्या चीज़ आ गई?” ऐसे तर्क करके वह विपरीत श्रद्धा करता है कि जीव नाम की कोई वस्तु नहीं है।

मिथ्यात्व और शरीर के प्रति मोह

विपरीत श्रद्धा करके मिथ्या दृष्टि बना रहता है और उसके साथ फिर यह संकल्प-विकल्प करता है, जैसे मिथ्यात्व… मैं के बारे में धारणा बन गई—शरीर को ही अपना रूप मान लिया! शरीर को अपना रूप मानने के कारण क्या हुआ कि “मैं इतने वजन वाला, मैं इतनी ऊँचाई वाला, मैं ऐसे रंग वाला!” इस प्रकार मैं शरीर-आश्रित हो गया।

मैं अच्छा दिखने वाला, अथवा मेरे दाँत थोड़े आगे-पीछे… यह सब शरीर-आश्रित अपना परिचय बना लिया उसने। और जीव का स्वरूप क्या था? स्वरूप को भूल गया! तो ऐसी स्थिति में फिर संकल्प-विकल्प पैदा होने लग जाता है—”मैं ऐसा-वैसा…” सब पूरे जितने विशेषण थे, सब लगा दिए। “मैं इसका भाई, इसका भतीजा, इसका बेटा…” और यह सब पूरे रिश्ते बना लिए उसने, मैं को लेकर के!

और जितने और संबंध जोड़े उसने, मैं के साथ संबंध जोड़ने के कारण उनको “मेरा” बना लिया—मेरा मित्र, मेरा पुत्र, मेरा शत्रु, मेरा घर, मेरा पैसा, मेरा कपड़ा, मेरा विद्यालय—सब कुछ “मेरा” करके उसने एक विस्तार और बना लिया। फिर इसमें भी कुछ अच्छे और कुछ बुरे—इष्ट-अनिष्ट, राग-द्वेष—यह सब करके उसने अपने आपको संसार में भटका लिया।

ऐसा सातों तत्वों के बारे में उसकी विपरीत श्रद्धा रहती है और इसके साथ जो भी उसके पास ज्ञान होता है, वह मिथ्या ज्ञान कहलाता है। जो विषयों में जो प्रवृत्ति करता है, विषय-कषाय करता है, वह उसका मिथ्या चरित्र होता है।

यह तो नैसर्गिक मिथ्या दर्शन-ज्ञान-चरित्र हो गया यानी बिना किसी के उपदेश के। और दूसरे जो होते हैं, वह किसी के उपदेश से या संगति से प्राप्त होने वाले मिथ्या दर्शन-ज्ञान-चरित्र होते हैं, उनको गृहीत मिथ्यात्व भी कहते हैं।

गृहीत और अगृहीत मिथ्यात्व की तुलना

अब गृहीत मिथ्यात्व आदि कैसे होते हैं? इन सबका सेवन करने पर यह उत्पन्न होते हैं और इनकी सेवा करने से क्या होता है? मिथ्यात्व से छुटकारा नहीं मिल पाता।

अब इन दोनों में—अगृहीत और गृहीत में—खतरनाक, ज्यादा खतरनाक कौन सा है? दोनों खतरनाक हैं, यह तो निश्चित है कि दोनों ही संसार के कारण हैं। लेकिन इसमें अधिक अनिष्टकारक कौन सा हो सकता है? किन दो में—अगृहीत और गृहीत—में अधिक नुकसान किससे हो सकता है? आप अपने विवेक से विचार करके बताइए।

अगृहीत मिथ्या दर्शन वाला जीव किसी के बहकावे में आकर मुनि की हत्या नहीं कर सकता, मंदिरों में तोड़-फोड़ नहीं कर सकता। (विक्षिप्त हो जाए तो बात अलग है, पागल हो तो फिर कुछ तोड़-फोड़ मचा दे, अलग बात है; यह शराब पीकर कुछ कर ले, अलग बात है।) लेकिन धर्म के नाम पर वह कभी ऐसे कार्य नहीं कर सकता। और ऐसे कार्य करने वाला कितना पाप बाँधता है? जैसे मुनि की हत्या करने वाला कितना परसेंट पापी होता है… तो वह कौन करेगा?

बहुत सावधानी से सुनने योग्य जानकारी है कि यह अपन कम से कम गृहीत (मिथ्यात्व) को तो छोड़ सकते हैं ना? अपन समझ जाएँ कि यह स्वरूप है; जब तक नहीं समझा था, तब तक नहीं समझा, ठीक है, कोई बात नहीं, हमने भी नहीं समझा बचपन से. लेकिन समझने के बाद—समझने के बाद तो फिर उसको पकड़ कर रखना संभव ही नहीं है!

जैसे कॉफ़ी का प्याला हाथ में लो और हाथ जल जाए—इतना गर्म हो—तो क्या किसी को उपदेश देना पड़ता है कि “भाई, अब छोड़ दे”? या आप खुद छोड़ देते हैं? सिर्फ समझ में आ जाता है, जब अनुभव हो जाता है कि यह अगर न छोड़ूँ तो मुसीबत हो जाएगी, छाले पड़ जाएंगे हाथ में और डॉक्टर के पास जाना पड़ेगा; जैसे ही देखता है, छोड़ देता है! पहला टूट जाए, पर परवाह नहीं, ऊर्जा से टूट जाए, नया आ जाएगा, लेकिन फिर पकड़कर नहीं रख सकता.

उसी प्रकार, यहाँ दौलतराम जी ने जो वर्णन किया है—गृहीत मिथ्यात्व—उसको अगर कोई समझ ले, तो कम से कम इसको समझने के बाद वह भले मिथ्यादृष्टि हो, लेकिन गृहीत मिथ्यात्व से तो वह मुक्त हो जाएगा! कितनी बड़ी उपलब्धि हो गई! कम से कम मिथ्यात्व का एक भाग तो छूटा.

विकृत परमात्मा का रूप नहीं हो, लेकिन एक विकृत रूप है—विकार सहित धर्म का स्वरूप नहीं…

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

दूसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8

स्वाध्याय