मेरी भावना – छंद 10: व्याख्या और अर्थ

ईति-भीति व्यापे नहीं जगमें वृष्टि समय पर हुआ करे, धर्मनिष्ठ होकर राजा भी न्याय प्रजा का किया करे ।
रोग-मरी दुर्भिक्ष न फैले प्रजा शांति से जिया करे, परम अहिंसा धर्म जगत में फैल सर्वहित किया करे ॥10॥

मेरी भावना का दसवाँ छंद आते-आते विश्वकल्याण की भावना और अधिक व्यापक तथा गहरी होती चली जाती है। अब साधक केवल अपने सुख, अपनी शांति या अपने कल्याण की कामना नहीं करता, बल्कि संपूर्ण संसार के सुख और शांति की प्रार्थना करता है। वह चाहता है कि इस संसार में रहने वाले प्रत्येक जीव के लिए परिस्थितियाँ अनुकूल हों और सभी प्राणी भय, रोग, अकाल तथा हिंसा से मुक्त होकर शांतिपूर्वक जीवन व्यतीत करें।

आज के समय में हम जिन बीमारियों या वैश्विक विपत्तियों को महामारी Pandemic के नाम से जानते हैं, वे इतिहास में भी किसी न किसी रूप में उपस्थित रही हैं। प्राचीन काल में इन प्राकृतिक एवं सामाजिक आपदाओं को ईति, भीति, रोग, मरी और दुर्भिक्ष जैसे शब्दों से व्यक्त किया जाता था। जब ऐसी विपत्तियाँ आती हैं, तो पूरे राष्ट्र और समाज में भय का माहौल बन जाता है तथा समस्त प्रजा संकट से पीड़ित होने लगती है।

‘ईति’ का अर्थ और प्रभाव

‘ईति’ मुख्य रूप से खेती और फसल को नुकसान पहुँचाने वाली प्राकृतिक आपदाओं को कहा जाता है (जैसे—टिड्डियों का दलगत आक्रमण, अतिवृष्टि या अनावृष्टि आदि)। चूँकि भारत सदैव से एक कृषि-प्रधान देश रहा है, इसलिए यदि फसलों पर किसी भी जीव-जंतु या प्राकृतिक प्रकोप का हमला होता है, तो पूरी फसल नष्ट हो जाती है। इसके परिणामस्वरूप खाद्यान्न का संकट खड़ा हो जाता है और भुखमरी जैसी स्थिति उत्पन्न हो जाती है।

‘भीति’ का तात्पर्य आपदाओं से उत्पन्न होने वाले भय और आतंक से है। प्राचीन ग्रंथों में फसल नष्ट करने वाले जीव-जंतुओं (जैसे—टिड्डी दल) के आक्रमण को भी ‘ईति’ और ‘भीति’ की श्रेणी में रखा गया है। हाल के वर्षों में भी हमने देखा कि जब कोरोना महामारी का संकट चल रहा था, उसी दौरान टिड्डी दलों का बड़ा आतंक भी देखने को मिला था। यह टिड्डी दल सीमाओं से पार होकर किसी भी देश या क्षेत्र में प्रवेश कर जाते हैं।

सामान्यतः लोग इसे बहुत गंभीर समस्या नहीं मानते, लेकिन यह एक अत्यंत विनाशकारी आपदा है। जब टिड्डियों का विशाल समूह किसी क्षेत्र से होकर गुज़रता है, तो वे किलोमीटरों तक फैली खड़ी फसलों को पूरी तरह नष्ट कर देते हैं। इससे कृषि-आधारित अर्थव्यवस्था चरमरा जाती है और अकाल (दुर्भिक्ष) की स्थिति उत्पन्न हो जाती है।

‘दुर्भिक्ष’ (अकाल) क्या है?

‘दुर्भिक्ष’ उस गंभीर स्थिति को कहते हैं जब लोगों को जीवन-यापन और तृप्ति के लिए उचित समय पर खाद्यान्न (भोजन सामग्री) उपलब्ध न हो सके। यह मानव समाज के लिए सबसे भीषण संकटों में से एक है।

भद्रबाहु महाराज के समय का १२ वर्षीय दुर्भिक्ष

ऐतिहासिक एवं धार्मिक संदर्भों में दुर्भिक्ष की भीषणता का उल्लेख मिलता है। आचार्य भद्रबाहु स्वामी के काल में उत्तर भारत में लगातार १२ वर्षों का भीषण दुर्भिक्ष पड़ा था।

अकाल के समय नई फसलें पैदा नहीं होतीं। लोग केवल अपने पास संचित (पुराने) अनाज पर ही आश्रित रहते हैं। जब वह पुराना संचित भंडार भी धीरे-धीरे समाप्त हो जाता है, तब चारों ओर त्राहि-त्राहि मच जाती है और भुखमरी की स्थिति निर्मित हो जाती है। शास्त्रों में वर्णित उस १२ वर्षीय अकाल के दृश्य इतने विकराल थे कि भूख से व्याकुल मनुष्य अपनी चेतना और विवेक तक खो बैठता था।

भूख: एक महान वेदना एवं रोग

‘भूख’ एक अत्यंत प्रबल आपत्ति है। इसी कारण जैन दर्शन में भूख (क्षुधा) को केवल शारीरिक माँग न मानकर एक ‘वेदना’ और ‘रोग’ का रूप दिया गया है।

• जिस प्रकार किसी रोग के उपचार के लिए औषधि की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार क्षुधा-रूपी रोग के शमन के लिए भोजन सामग्री की आवश्यकता होती है।
• जब तक व्यक्ति को समय पर भोजन मिलता रहता है, तब तक उसका मन और मस्तिष्क शांत रहता है। किंतु यदि दो, चार या आठ दिनों तक अन्न का एक दाना भी न मिले, तब व्यक्ति को भोजन के एक-एक कण का वास्तविक मूल्य समझ में आता है।

अकाल की विकट स्थिति और अन्न का महत्व

अकाल या दुर्भिक्ष के समय परिस्थितियाँ इतनी भयावह हो जाती हैं कि यदि किसी को अन्न का एक छोटा सा टुकड़ा या पीने को थोड़ा सा जल भी मिल जाए, तो लोग उसी में संतुष्ट होकर अपने दिन काटने पर मजबूर हो जाते हैं।

12 वर्षों जैसे लंबे अकाल में केवल आम जनता ही नहीं, बल्कि बड़े-बड़े सेठ-साहूकारों और राजाओं के विशाल अन्न-भंडार भी पूरी तरह खाली हो जाते हैं। जब उत्पादन (इनपुट) शून्य हो और केवल उपभोग हो रहा हो, तो कोई भी भंडार अधिक समय तक नहीं टिक सकता।

स्वतंत्रता-पूर्व अकाल और डॉ. राजेंद्र प्रसाद का ऐतिहासिक संकल्प

ऐतिहासिक संदर्भों में, स्वतंत्रता से पूर्व के समय में जब भीषण अकाल पड़ा, तब हमारे प्रथम राष्ट्रपति डॉ. राजेंद्र प्रसाद जी ने इस आपदा से निपटने के लिए देशवासियों के सामने एक विशेष योजना और संकल्प रखा था।

• एक समय भोजन का संकल्प: उन्होंने देशवासियों से आह्वान किया कि इस संकट की स्थिति में सभी नागरिक (जैन मुनियों की भाँति) दिन में केवल एक बार भोजन करने का नियम अपनाएँ।
• आत्म-अनुशासन का उदाहरण: डॉ. राजेंद्र प्रसाद जी ने स्वयं इस नियम का कड़ाई से पालन किया।
• साझा संसाधनों का भाव: उनका तर्क था कि यदि हम दिन में दो या तीन बार खाने के बजाय एक बार खाएँगे, तो जो अन्न बचेगा, वह किसी भूखे और ज़रूरतमंद व्यक्ति के काम आ सकेगा।

अकाल जैसी राष्ट्रीय विपत्तियों से उबरने के लिए इतिहास में इस प्रकार के अभूतपूर्व त्याग और नियम लागू करने पड़े थे।

आधुनिक खान-पान, अति-उपभोग और ‘मेरी-भावना’ का संदेश

आज का समय संसाधनों की दृष्टि से अत्यंत सुलभ और समृद्ध है। लोग न केवल भारतीय व्यंजनों का आनंद लेते हैं, बल्कि विदेशी खान-पान (चाइनीज़, अमेरिकन आदि) का भी अत्यधिक उपभोग करते हैं।

जरूरत से ज़्यादा उपभोग भी एक संकट

‘मेरी-भावना’ के इस छंद का चिंतन करते हुए यह बात गहराई से समझ आती है कि ज़रूरत से ज़्यादा भोजन और संसाधनों का उपभोग करना भी अप्रत्यक्ष रूप से अकाल या संकट को न्योता देना है:

1. संयम का अभाव: आज तरह-तरह के व्यंजन बनाना और बिना आवश्यकता के भी खाते रहना एक ‘शौक’ बन गया है।
2. संसाधनों पर दबाव: जब हम आवश्यकता से अधिक खाद्य सामग्री का उपभोग या अपव्यय (waste) करते हैं, तो कहीं न कहीं हम संपूर्ण समाज की खाद्य-व्यवस्था और आपूर्ति पर दबाव ही बढ़ाते हैं।

इसलिए, यदि हम अपनी आवश्यकताओं को सीमित रखें, अन्न का आदर करें और संयमित जीवन शैली अपनाएँ, तो हम न केवल स्वयं को संतुलित रख सकते हैं, बल्कि समाज को भी अकाल और खाद्यान्न संकट जैसी स्थितियों से बचा सकते हैं।

खाद्य संकट और श्रावक की दिनचर्या

असंयम और अत्यधिक उपभोग के कारण समाज में ‘खाद्यान्न संकट’ की स्थिति बनती है। यदि हर व्यक्ति अपने जीवन को नियमित और संयमित बनाए, तो देश इस प्रकार के संकटों से बच सकता है।

भगवान महावीर ने गृहस्थों (श्रावकों) के लिए एक आदर्श और संयमित दिनचर्या का मार्ग बताया है:

• भोजन की सीमा: श्रावक दिन में केवल दो बार ही भोजन करे—एक बार प्रातःकाल और दूसरी बार सायंकाल।
• सूर्योदय एवं सूर्यास्त का नियम:
  • प्रातःकाल सूर्योदय के ४८ मिनट (एक मुहूर्त) बीतने के बाद ही अन्न-जल ग्रहण करना शुरू करे।
  • सायंकाल सूर्यास्त से ४८ मिनट पूर्व अपना खान-पान पूर्ण कर ले (रात्रि भोजन का त्याग)।

यदि नागरिक इस नियम का पालन करें, तो समाज में सदा सुख-शांति का वातावरण बना रहेगा, देश पर अन्न संकट नहीं आएगा, और जीवन धार्मिक तथा अनुशासित बनेगा।

अति-भोजन और रोग प्रतिरोधक क्षमता (Immunity)

अक्सर यह माना जाता है कि अधिक खाने से शरीर बलिष्ठ होता है, किंतु वास्तविकता इसके विपरीत है:

• ज़रूरत से ज़्यादा खाना स्वास्थ्य के लिए हानिकारक: अत्यधिक या बार-बार खाने से पाचन तंत्र पर बोझ पड़ता है और शरीर की रोग प्रतिरोधक क्षमता (Immunity System) कमज़ोर हो जाती है।
• संयम ही उत्तम स्वास्थ्य: यदि भोजन सीमित और नियत समय पर किया जाए, तो व्यक्ति अति-भोजन से होने वाली विभिन्न बीमारियों से सुरक्षित रहता है।

महामारी, वैश्विक संपर्क और ‘असंयम’ का दुष्परिणाम

आज के दौर में जो भी बड़े संकट या महामारियाँ (जैसे कोरोना महामारी) सामने आती हैं, वे कहीं न कहीं मानव समाज के असंयम और अति-भौतिकवादी जीवनशैली का ही परिणाम हैं:

• अति-वैश्वीकरण का प्रभाव: आधुनिक युग की तेज़ यात्रा सुविधाओं (जैसे हवाई जहाज़ों) के कारण एक देश में उत्पन्न हुआ संक्रमण कुछ ही घंटों में दुनिया के दूसरे कोने तक पहुँच जाता है।
• प्राचीन एवं आधुनिक समय की तुलना: पुराने समय में जब समुद्री जहाजों या पैदल यात्राओं में हफ़्तों और महीनों का समय लगता था, तब संक्रमण रास्ते में ही समाप्त हो जाता था या उसके लक्षण पहले ही प्रकट हो जाते थे। किंतु आज तीव्र यातायात के कारण असावधानीवश बीमारियाँ एक स्थान से दूसरे स्थान पर बहुत तेज़ी से फैल जाती हैं।

वृष्टि समय पर हुआ करे’: वर्षा के रूप और अकाल

छंद की पंक्ति “वृष्टि समय पर हुआ करे” में ‘वृष्टि’ का अर्थ वर्षा से है। सही समय पर और संतुलित मात्रा में होने वाली वर्षा ही सुभिक्ष (समृद्धि) लाती है। इसके विपरीत वर्षा के असंतुलित रूप अकाल और विनाश का कारण बनते हैं:

1. अतिवृष्टि (अत्यधिक वर्षा): जब आवश्यकता से अधिक वर्षा होती है, तो बाढ़ की स्थिति निर्मित हो जाती है। घर, दुकानें, अस्पताल और फसलें जलमग्न हो जाती हैं तथा जन-धन की भारी हानि होती है।
2. अनावृष्टि (सूखा): जब वर्षा बिल्कुल न हो, तो चारों ओर सूखा पड़ जाता है। दूर-दूर तक पीने के पानी का संकट खड़ा हो जाता है और फसलें सूख जाती हैं।

ये दोनों ही स्थितियाँ (अतिवृष्टि और अनावृष्टि) प्रकृति के असंतुलन और अकाल की सूचक हैं।

कर्म-सिद्धांत: प्रकृति और मनुष्य का संबंध

प्रकृति का यह असंतुलन केवल एक यादृच्छिक (random) घटना नहीं है, बल्कि यह उस स्थान पर रहने वाले जीवों के सामूहिक कर्मों (पुण्य और पाप) का परिणाम होता है:

• पुण्य का प्रभाव: जिस स्थान के नागरिक धार्मिक, सदाचारी, संयमी और दयालु होते हैं, वहाँ प्रकृति अनुकूल रहती है और समय पर संतुलित वर्षा होती है।
• अधर्म और असंयम का प्रभाव: जहाँ समाज में असंयम, व्यसन, हिंसा और दुराचार बढ़ता है, वहाँ प्राकृतिक आपदाएँ, अनावृष्टि या अतिवृष्टि जैसी स्थितियाँ निर्मित होती हैं।

आपदाएँ और विशुद्ध भावों की आवश्यकता

समय-समय पर आने वाले नए-नए संक्रामक रोग, महामारी और प्राकृतिक तूफान (चाहे वे किसी भी क्षेत्र से उत्पन्न हों) मानव जाति के लिए गंभीर संकट खड़े करते हैं।

जैन चिंतन के अनुसार, इन आपदाओं का एक प्रमुख कारण हमारे भीतर सद्विचारों और पवित्र भावों की कमी होना है। जब समाज में बहुसंख्यक लोग शुद्ध, करुणामय और अहिंसात्मक भाव रखते हैं, तो सामूहिक शुभ परिणामों से प्रकृति का संतुलन बना रहता है और इस प्रकार के संकटों से सुरक्षा मिलती है।

अतः महामारी या संकट के समय केवल चिंता करने के बजाय, हर व्यक्ति को अपने-अपने स्थान पर रहते हुए संपूर्ण जगत् के कल्याण की भावना भानी चाहिए।

धर्मनिष्ठ होकर राजा भी, न्याय प्रजा का किया करे

अब प्रश्न आता है कि जब हम आज “राजा” शब्द सुनते हैं, तो इसका अर्थ क्या लिया जाए? आज अधिकांश स्थानों पर राजतंत्र नहीं है। लोकतांत्रिक व्यवस्था है। लेकिन सत्ता और शासन की जिम्मेदारी आज भी कुछ लोगों के हाथों में है। आज के संदर्भ में राजा का अर्थ हम उन सभी लोगों से ले सकते हैं जो शासन और व्यवस्था के महत्वपूर्ण पदों पर प्रतिष्ठित हैं—मंत्री, विधायक, सांसद, प्रधानमंत्री, राष्ट्रपति तथा अन्य जिम्मेदार पदों पर बैठे हुए जनप्रतिनिधि और अधिकारी।

तो भावना यह है— हे भगवान! जो लोग शासन की जिम्मेदारी संभाल रहे हैं, वे धर्मनिष्ठ हों।

धर्मनिष्ठ होने का तात्पर्य: ‘धर्मनिष्ठ’ होने का अर्थ केवल किसी विशेष मंदिर में जाना या कर्मकांड करना नहीं है, बल्कि नीति, न्याय और निष्पक्षता से शासन चलाना है।

उनके हृदय में अहिंसा का धर्म बसा हो। उनके भीतर प्रजा के प्रति करुणा हो, न्याय की भावना हो और समाज के उत्थान की सच्ची इच्छा हो। उनके निर्णय केवल सत्ता, स्वार्थ या किसी विशेष वर्ग के हित को ध्यान में रखकर न हों, बल्कि उनके पास ऐसे सुदृढ़ और सार्थक तर्क तथा उद्देश्य हों, जिनसे प्रजा, समाज और समस्त जनजीवन का वास्तविक उत्थान हो सके।

सदाचार को प्रोत्साहन: एक विवेकशील और धर्मनिष्ठ शासक वही है जो समाज में अपराध, अनीति, हिंसा और दुराचार पर रोक लगाए तथा न्यायपूर्ण निर्णयों से सर्वसाधारण का हित करे।

क्योंकि शासन करने वाले व्यक्ति की सोच का प्रभाव केवल उसके अपने जीवन तक सीमित नहीं रहता। उसके एक निर्णय का प्रभाव लाखों-करोड़ों लोगों के जीवन पर पड़ सकता है।

यदि सत्ता के शीर्ष पर बैठे व्यक्ति धर्मनिष्ठ हों, न्यायप्रिय हों और उनके भीतर सभी के प्रति समान भावना हो, तो समाज में क्या होगा?

चारों तरफ विश्वास का वातावरण बनेगा। शांति का वातावरण बनेगा।
सुरक्षा का वातावरण बनेगा। और समाज विकास की दिशा में आगे बढ़ेगा।

लेकिन इसके विपरीत यदि शासन अन्यायपूर्ण हो जाए, सत्ता का उपयोग अत्याचार के लिए होने लगे और प्रजा के साथ भेदभाव किया जाए, तो स्वाभाविक रूप से प्रजा के भीतर असंतोष पैदा होगा।

फिर उस अन्याय के विरोध में आंदोलन होंगे, संघर्ष होंगे, आपसी विवाद बढ़ेंगे और समाज में अशांति का वातावरण बनता चला जाएगा।

एक संघर्ष दूसरे संघर्ष को जन्म देगा और धीरे-धीरे समाज निरंतर विरोध, विवाद और संघर्ष के चक्र में फँस सकता है।

इसीलिए इस भावना में केवल प्रजा से शांति की अपेक्षा नहीं की गई है। बल्कि उससे पहले शासन करने वाले व्यक्ति के धर्मनिष्ठ होने की प्रार्थना की गई है।

क्योंकि यदि राजा—अर्थात शासन की जिम्मेदारी संभालने वाला व्यक्ति—धर्मनिष्ठ हो जाए, उसके भीतर न्याय की भावना जाग जाए, उसके मन में सभी के प्रति समानता और कल्याण की भावना आ जाए, तो बहुत-से संघर्षों का कारण ही समाप्त हो सकता है।

जहाँ न्याय होगा, वहाँ अन्याय के विरुद्ध संघर्ष कम होगा।
जहाँ करुणा होगी, वहाँ हिंसा कम होगी।
जहाँ समानता होगी, वहाँ भेदभाव कम होगा।
और जहाँ अहिंसा होगी, वहाँ युद्ध की आवश्यकता ही नहीं रहेगी।

इसलिए भावना है—

हे भगवान! शासन की बागडोर ऐसे लोगों के हाथों में हो, जिनके हृदय में धर्म, न्याय, अहिंसा और सर्वहित की भावना हो।

ताकि संसार में चल रहे अनावश्यक संघर्षों को विराम मिले, आपसी विवाद समाप्त हों और समाज शांति, न्याय और सद्भाव की दिशा में आगे बढ़े।

यही इस पंक्ति की गहराई है कि कवि केवल यह नहीं कह रहा कि “प्रजा सुखी रहे”, बल्कि वह उस व्यवस्था की जड़ को ठीक करने की प्रार्थना कर रहा है जिसके ऊपर प्रजा का सुख और शांति निर्भर करती है।

राजा धर्मनिष्ठ होगा तो शासन न्यायपूर्ण होगा,
शासन न्यायपूर्ण होगा तो प्रजा संतुष्ट होगी,
प्रजा संतुष्ट होगी तो संघर्ष कम होंगे,
और संघर्ष कम होंगे तो समाज में शांति स्थापित होगी।

रोग-मरी दुर्भिक्ष न फैले, प्रजा शांति से जिया करे

सबसे पहले आता है—रोग। रोग अर्थात बीमारियाँ। आज हम अपने आसपास देखें तो हर कुछ समय बाद कोई न कोई नई बीमारी सामने आती है और कई बार वह बीमारी इतनी तेजी से फैलती है कि देखते-देखते समाज के बड़े वर्ग को प्रभावित कर देती है।

सामान्य बीमारी और उसके व्यापक रूप से फैल जाने में अंतर है। जब कोई बीमारी बहुत बड़े स्तर पर फैलने लगे और जनजीवन को प्रभावित करने लगे, तो वह महामारी का रूप ले लेती है। कोरोना ने पूरी दुनिया को यह अनुभव करा दिया कि कोई बीमारी कितनी तेजी से सीमाओं को पार करके करोड़ों लोगों के जीवन को प्रभावित कर सकती है।

लेकिन यहाँ ‘रोग-मरी’ का भाव केवल मनुष्यों तक सीमित नहीं है। – छोटे-छोटे जीव, कीट और विभिन्न प्रकार के सूक्ष्मजीव जब पशुओं, पक्षियों या फसलों को प्रभावित करते हैं, तब उसका परिणाम भी बहुत व्यापक हो सकता है।

मान लीजिए किसी किसान की पूरी फसल तैयार खड़ी है। अचानक उसमें कोई कीड़ा लग गया, कोई रोग फैल गया या कोई प्राकृतिक प्रकोप आ गया। एक ही रात में उसकी महीनों की मेहनत समाप्त हो सकती है।

हम शहर में बैठे हुए सोच सकते हैं—

“ओला पड़ गया, पाला पड़ गया, फसल खराब हो गई—इससे हमें क्या?”

लेकिन किसान के लिए वह केवल फसल नहीं है।
वही उसकी वर्ष भर की आय है।
वही उसके परिवार का भोजन है।
वही उसके बच्चों की पढ़ाई है।
वही उसके पूरे वर्ष का आधार है।

एक फसल वर्ष में एक ही बार आती है। यदि वह नष्ट हो जाए तो उसके प्रभाव केवल खेत तक सीमित नहीं रहते। किसान की आर्थिक स्थिति प्रभावित होती है, बाजार प्रभावित होता है और धीरे-धीरे अन्न की उपलब्धता पर भी प्रभाव पड़ सकता है।

इसीलिए भावना है—

हे भगवान! रोग न फैलें। ऐसी बीमारियाँ न फैलें जो मनुष्य, पशु, पक्षी और वनस्पति—सभी के जीवन को संकट में डाल दें।

आज हम अपने आसपास देखें तो लगभग हर परिवार में किसी न किसी व्यक्ति को स्वास्थ्य संबंधी समस्या दिखाई देती है। किसी को रक्तचाप की समस्या है, किसी को मधुमेह, किसी को विटामिन या खनिजों की कमी, किसी को जोड़ों का दर्द, किसी को कमर की समस्या और किसी को दूसरी कोई बीमारी।

इसका अर्थ यह नहीं कि प्रत्येक व्यक्ति गंभीर रूप से बीमार है, लेकिन इतना अवश्य है कि स्वास्थ्य संबंधी समस्याएँ हमारे जीवन का बहुत बड़ा हिस्सा बन गई हैं।

और जब शरीर अस्वस्थ होता है तो उसका प्रभाव केवल शरीर तक नहीं रहता। मान लीजिए अभी हम यह प्रवचन सुन रहे हैं और अचानक सिर में तेज दर्द होने लगे। क्या होगा? मन तुरंत इस प्रवचन से हट जाएगा। शरीर आराम माँगेगा। हम सोचेंगे—पहले शरीर ठीक हो जाए, फिर आगे की बात सुनेंगे। यही बात जीवन के दूसरे क्षेत्रों में भी लागू होती है।

जब शरीर स्वस्थ होता है, तभी मन अच्छे कार्यों की ओर सहजता से बढ़ पाता है।

बीमारी कम होगी तो व्यक्ति समय पर सो सकेगा। समय पर उठ सकेगा। मंदिर जा सकेगा। अभिषेक और पूजा कर सकेगा। स्वाध्याय कर सकेगा। धर्म-ध्यान कर सकेगा। साधु-संतों के दर्शन और सत्संग का लाभ ले सकेगा।

लेकिन यदि घुटनों में इतना दर्द है कि चला नहीं जाता, कमर में दर्द है कि बैठा नहीं जाता, शरीर में कमजोरी है कि उठना कठिन है—तो मन की इच्छा होते हुए भी व्यक्ति बहुत-सी अच्छी गतिविधियाँ नहीं कर पाता।

इसलिए कवि की प्रार्थना केवल इतनी नहीं है कि “मुझे बीमारी न हो।”

भावना इससे कहीं व्यापक है—

संसार रोगमुक्त हो, जीव स्वस्थ रहें और प्रत्येक प्राणी को अपने जीवन को सार्थक बनाने का अवसर मिले।

इसके बाद आता है—“मरी।” रोग और मरी में अंतर समझना आवश्यक है।

जब कोई बीमारी व्यापक रूप से फैलती है और बड़ी संख्या में जीवों को प्रभावित करती है, तब वह महामारी pandemic का रूप ले सकती है। कोरोना के समय हमने प्रत्यक्ष अनुभव किया कि अदृश्य सूक्ष्मजीव भी पूरी मानव सभ्यता के लिए कितनी बड़ी चुनौती बन सकते हैं। जो जीव हमारी आँखों से दिखाई भी नहीं देते, उनके प्रभाव से लाखों-करोड़ों मनुष्यों का जीवन प्रभावित हो सकता है। इसीलिए हमें प्रकृति और सूक्ष्म जीवन के प्रति भी सावधान और संवेदनशील होना चाहिए।

छोटा होना महत्वहीन होना नहीं है।

एक सूक्ष्म जीव दिखाई नहीं देता, फिर भी उसका प्रभाव अत्यंत बड़ा हो सकता है। यही कारण है कि भावना की जा रही है—

“रोग-मरी न फैले।” अर्थात मनुष्य ही नहीं, पशु-पक्षी और अन्य जीव-जगत भी ऐसी व्यापक बीमारियों और संक्रमणों से सुरक्षित रहें।

अब अगला शब्द है— “दुर्भिक्ष।”

दुर्भिक्ष का संबंध ऐसी विकट स्थिति से है जिसमें अन्न और जीवन की आवश्यक वस्तुओं का अभाव उत्पन्न हो जाए। इसका संबंध अकाल और खाद्य-संकट जैसी परिस्थितियों से समझा जा सकता है। इसके पीछे कई कारण हो सकते हैं—वर्षा का न होना, लंबे समय तक सूखा पड़ना, फसलों का नष्ट हो जाना, प्राकृतिक आपदाएँ या ऐसी परिस्थितियाँ जिनसे खाद्य उत्पादन बुरी तरह प्रभावित हो जाए। कहीं अत्यधिक वर्षा से खेत डूब जाते हैं, कहीं वर्षा न होने से फसल सूख जाती है। कहीं बाढ़ आ जाती है, कहीं लगातार कई फसलें नष्ट हो जाती हैं।

इन परिस्थितियों में समस्या केवल पानी या फसल की नहीं रहती।

जब अन्न का संकट आता है, तो जीवन का संकट सामने आ जाता है।

जिसके पास साधन हैं, वह कुछ समय के लिए कहीं और से अन्न खरीद सकता है। लेकिन समाज के उस अंतिम व्यक्ति के बारे में सोचिए जिसके पास न पर्याप्त धन है, न भंडारण है और न कोई दूसरा विकल्प। वहीं से वास्तविक संकट शुरू होता है। इसीलिए इस छंद में कवि की दृष्टि केवल अपने घर तक नहीं है। वह समाज के अंतिम व्यक्ति तक पहुँचती है।

हे भगवान! ऐसी कोई परिस्थिति न आए जिसमें किसी व्यक्ति के सामने भोजन और जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं का संकट खड़ा हो जाए।

और इन सभी प्रार्थनाओं का अंतिम परिणाम क्या हो?

“प्रजा शांति से जिया करे।”

अर्थात प्रजा केवल जीवित न रहे, बल्कि शांति, सुरक्षा, स्वास्थ्य और सम्मान के साथ जीवन जी सके। यही तो वास्तविक कल्याण है।

जब भय नहीं होगा,
जब अन्याय नहीं होगा,
जब रोग और महामारी नहीं होगी,
जब अकाल और अन्न-संकट नहीं होगा,
जब प्रकृति संतुलित रहेगी—

तब मनुष्य के पास अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए समय और ऊर्जा होगी। वह केवल जीने की चिंता नहीं करेगा, बल्कि जीवन को सार्थक बनाने की चिंता करेगा। वह धर्म की ओर बढ़ सकेगा, स्वाध्याय कर सकेगा, ध्यान कर सकेगा, दूसरों की सहायता कर सकेगा और अपने मनुष्य जीवन को सफल बनाने का प्रयास कर सकेगा।

इसलिए यह पंक्ति केवल स्वास्थ्य की प्रार्थना नहीं है। यह वास्तव में एक ऐसी समग्र सामाजिक व्यवस्था की प्रार्थना है जिसमें मनुष्य भय, बीमारी और अभाव से मुक्त होकर शांति और कल्याण के साथ जीवन जी सके।

और यही इस छंद की सुंदरता है—

पहले संकट दूर हों, फिर स्वास्थ्य मिले,
फिर अन्न और जीवन की आवश्यकताएँ सुरक्षित हों,
और अंततः प्रजा शांति से जी सके।

परम अहिंसा धर्म जगत में फैल, सर्वहित किया करे

और अंत में इस छंद की सबसे ऊँची और सबसे व्यापक भावना सामने आती है अर्थात जो सबसे श्रेष्ठ है, जो सर्वोत्कृष्ट है, ऐसा अहिंसा रूपी धर्म पूरे जगत में फैले और उसके माध्यम से सभी जीवों का हित हो।

यहाँ अहिंसा का अर्थ केवल इतना नहीं है कि हम किसी जीव को मारें नहीं। अहिंसा का वास्तविक विस्तार है—

जियो और जीने दो।
स्वयं आगे बढ़ो और दूसरों को भी आगे बढ़ने दो।
स्वयं सुखी रहो और दूसरों के सुख का भी कारण बनो।

जब मनुष्य के भीतर यह भावना आती है कि केवल मुझे ही नहीं, बल्कि मेरे आसपास रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक जीव का भी कल्याण हो, तब उसके जीवन में एक बहुत बड़ा परिवर्तन शुरू होता है।

वह स्वयं का अपग्रेडेशन करता है। अपने ज्ञान को बढ़ाता है, अपने आचरण को सुधारता है, अपने विचारों को शुद्ध करता है और साथ-साथ दूसरों के विकास में भी सहयोगी बनता है। यही तो अहिंसा का वास्तविक स्वरूप है।

अहिंसा केवल बड़े कार्यों में नहीं, छोटी-छोटी आदतों में भी

अहिंसा की भावना हमें अपने दैनिक जीवन की छोटी-छोटी आदतों पर भी विचार करने के लिए प्रेरित करती है। आज हमारा जीवन तकनीक से बहुत जुड़ गया है। मोबाइल, इंटरनेट, Wi-Fi और विभिन्न इलेक्ट्रॉनिक उपकरण हमारे जीवन का अभिन्न हिस्सा बन चुके हैं। इनका पूरी तरह त्याग करना आज अधिकांश लोगों के लिए संभव नहीं है।

लेकिन जहाँ अनावश्यक उपयोग को कम किया जा सकता है, वहाँ संयम अपनाना भी एक प्रकार की सजगता है। जब मोबाइल या इंटरनेट की आवश्यकता न हो, तो उसका अनावश्यक उपयोग बंद करना, सोते समय मोबाइल को सिरहाने रखने के बजाय कुछ दूरी पर रखना और उपकरणों का विवेकपूर्ण उपयोग करना—ये सब हमारे जीवन में संयम और जागरूकता लाने के छोटे-छोटे प्रयास हो सकते हैं।

मूल बात मोबाइल नहीं है।

मूल बात है—हम अपनी आवश्यकताओं के स्वामी हैं या अपनी आदतों के गुलाम?

यदि आवश्यकता हो तो तकनीक का उपयोग करें, लेकिन आवश्यकता समाप्त होते ही उसे छोड़ देना भी सीखें।

यही संयम है। और जहाँ संयम आता है, वहाँ मनुष्य अपने जीवन के प्रति अधिक सजग होता है।

“मैं अच्छा सोचूँ—यही पहली शुरुआत है”

अब कोई व्यक्ति कह सकता है— “भैया जी, इन सब बातों से होना क्या है? जो होना है, वही तो होगा।” बात सही है कि संसार में होने वाली प्रत्येक घटना हमारे नियंत्रण में नहीं है। लेकिन एक चीज हमारे हाथ में अवश्य है—

हमारा अपना भाव।

मैं संसार को तुरंत नहीं बदल सकता, लेकिन मैं अपने भीतर की भावना तो बदल सकता हूँ।

मैं दूसरों के लिए अच्छा सोच सकता हूँ।
मैं किसी के प्रति दुर्भावना न रखूँ, यह तय कर सकता हूँ।
मैं किसी के सुख से ईर्ष्या न करूँ, यह प्रयास कर सकता हूँ।
मैं किसी के दुख में उसके साथ खड़ा हो सकता हूँ।
मैं अपने व्यवहार से किसी दूसरे जीव को अनावश्यक कष्ट न पहुँचाऊँ—इसका प्रयास कर सकता हूँ।

यही तो पॉजिटिविटी है।

बाहर की दुनिया में क्या परिवर्तन होगा, यह हम बाद में देखेंगे। लेकिन जब तक हम यह भावना कर रहे हैं, तब तक कम-से-कम हमारे भीतर तो शुभ भाव उत्पन्न हो रहे हैं।

जैन दर्शन की भाषा में कहें तो शुभ भावों से शुभ आश्रव और पुण्यबंध की दिशा बनती है। अर्थात हमारे विचार, भाव और कर्म अधिक सकारात्मक तथा कल्याणकारी बनते हैं। इसलिए अच्छी भावनाओं में कभी कमी नहीं करनी चाहिए।

इन भावनाओं की सबसे बड़ी विशेषता

मेरी भावना की इन अंतिम पंक्तियों को ध्यान से देखिए।

इनमें किसी एक व्यक्ति के लिए मंगलकामना नहीं है। किसी एक परिवार के लिए मंगलकामना नहीं है।
किसी एक जाति के लिए मंगलकामना नहीं है। किसी एक संप्रदाय के लिए मंगलकामना नहीं है।
किसी एक देश या पंथ के लिए भी मंगलकामना नहीं है।

यहाँ तो भावना है— संसार के प्रत्येक जीव का कल्याण हो।

यही इसकी सबसे बड़ी विशेषता है। यह भावना मनुष्य को उसकी सीमित पहचान से ऊपर उठाकर सर्वजीव कल्याण की ओर ले जाती है। यहाँ तक कि जो जीव अत्यंत कष्ट में हैं, जो नरक जैसी दुर्गति में भूख और पीड़ा से तड़प रहे हैं—उनके लिए भी मंगलकामना की गई है कि उनका कष्ट दूर हो, उनका जीवन सुखमय हो। अर्थात हमारी प्रार्थना की सीमा वहाँ तक नहीं है जहाँ तक हमारी दृष्टि पहुँचती है। हमारी भावना वहाँ तक पहुँचती है जहाँ तक हमारी करुणा पहुँच सकती है।

इसलिए इन भावनाओं को केवल पढ़ना नहीं, जीना है

मैं तो कहूँगा कि मेरी भावना की इन अंतिम पंक्तियों को प्रत्येक व्यक्ति को प्रतिदिन पढ़ना चाहिए।

सुबह पढ़ें, शाम पढ़ें या जब भी समय मिले—लेकिन केवल शब्दों की तरह नहीं। एक-एक पंक्ति को समझिए। अपने आप से पूछिए—

क्या मैं सचमुच चाहता हूँ कि संसार सुखी हो?
क्या मैं दूसरों के सुख में अपना सुख देख सकता हूँ?
क्या मैं किसी दूसरे जीव के प्रति करुणा रख सकता हूँ?
क्या मैं अपने व्यवहार में अहिंसा ला सकता हूँ?
क्या मैं अपने साथ-साथ दूसरों के उत्थान का भी कारण बन सकता हूँ?

यदि इन पंक्तियों में से एक भी भावना हमारे हृदय में वास्तव में उतर गई, तो समझिए कि यह पाठ केवल पढ़ा नहीं गया—जीवन में उतरा है।

और यही इन भावनाओं की शक्ति है। क्योंकि तीर्थंकर बनने की यात्रा भी कहीं बाहर से शुरू नहीं होती। वह अंतर की भावना के परिवर्तन से शुरू होती है।

जब भावना व्यापक होती है, दृष्टि व्यापक होती है।
दृष्टि व्यापक होती है तो आचरण बदलता है।
आचरण बदलता है तो कर्मों की दिशा बदलती है।
और कर्मों की दिशा बदलती है तो जीवन की दिशा बदलती है।

इसलिए इन भावनाओं को केवल सुनना नहीं है।

इन्हें याद करना है।
इन्हें दोहराना है।
इन्हें समझना है।
और धीरे-धीरे इन्हें अपने जीवन का हिस्सा बनाना है।

आज से प्रयास करें कि दिन में कम-से-कम एक बार इन भावनाओं का पाठ अवश्य करें। बार-बार पढ़ेंगे, सुनेंगे, गुनगुनाएँगे तो धीरे-धीरे शब्द मन में उतरेंगे और मन से व्यवहार में आने लगेंगे। और जब जीवन के अंतिम क्षण आएँ, तब भी हमारे भीतर यही भावना जीवित रहे—

चारों तरफ सुख हो,
चारों तरफ शांति हो,
चारों तरफ समृद्धि हो,
सभी जीव स्वस्थ रहें,
सभी जीव सुखी रहें,
सभी का कल्याण हो।

अंततः हमारी प्रार्थना अपने लिए नहीं, समस्त जीव-जगत के लिए हो—

“सर्वे भवन्तु सुखिनः” की भावना के साथ नहीं, बल्कि अपने जैन दर्शन की उस करुणामयी चेतना के साथ जिसमें प्रत्येक जीव के प्रति मंगलभाव समाया हुआ है। इसमें विश्वकल्याण की एक सुंदर क्रमबद्ध कल्पना दिखाई देती है—

• संसार विपत्ति और भय से मुक्त हो।
• प्रकृति संतुलित रहे और वर्षा समय पर हो।
• शासन धर्मनिष्ठ और न्यायपूर्ण हो।
• रोग, महामारी और अकाल न फैलें।
• प्रत्येक व्यक्ति शांति से जीवन जी सके।
• और अंततः अहिंसा तथा सर्वहित की भावना पूरे संसार में फैल जाए।

भावना केवल मनुष्य के सुख तक सीमित नहीं है।

प्रकृति, समाज, शासन और समस्त जीव-जगत—सभी के कल्याण की कामना है।

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स्वाध्याय