Chah Dhala Dhal 3 Chhand 15 and 16 Meaning

छहढाला – तीसरी ढाल छंद 15 – अविरत सम्यग्दृष्टि की श्रेष्ठता एवं उदासीनता

दोषरहित गुणसहित सुधी जे, सम्यक्दरश सजै हैं। चरितमोहवश लेश न संजम, पै सुरनाथ जजै हैं ॥

गेही पै गृह में न रचै ज्यों, जलतै भिन्न कमल है। नगरनारि को प्यार यथा, कादे में हेम अमल है ॥15॥

अन्वयार्थ (जे) जो (सुधी) बुद्धिमान् पुरुष पूर्वोक्त (दोषरहित) पच्चीस दोष रहित और (गुण सहित) निःशंकित आदि आठ गुणों सहित (सम्यक् दरश) सम्यग्दर्शन से (सजै हैं) भूषित हैं। उनके (चरित मोहवश) अप्रत्याख्यानावरण चारित्र मोहनीय कर्म के उदय से (लेश) थोड़ा भी (संजम) संयम (न) नहीं होता है। (पै) तो भी (सुरनाथ) देवों के स्वामी इन्द्र उनकी (जजै हैं) पूजा करते हैं। वे यद्यपि (गेही) गृहस्थ हैं (पै) तो भी (गृह में) घर में (न रचै) आसक्त नहीं होते (ज्यों) जैसे (कमल) कमल (जलतें) पानी से (भिन्न) अलग रहता है। (यथा) जैसे (कादे में) कीचड़ में भी (हेम) सुवर्ण (अमल) शुद्ध रहता है। उनका घर में (नगरनारि को) वेश्या के (प्यार यथा) प्रेम के समान (प्यार) प्रेम होता है।

अर्थ – दोष रहित अर्थात पच्चीस दोषों से रहित, गुण सहित अर्थात आठ अंगों से सहित, सुधी, बुद्धिमान, धी कहते हैं बुद्धि को, सु माने अच्छी, ऐसी अच्छी बुद्धि वाला जो जीव, बुद्धिमान, सम्यक दरसु सजें हैं, मतलब सम्यग्दर्शन से अपने आपको सजाता है, मतलब संयुक्त करता है।

अर्थात जो जीव अपने सम्यग्दर्शन को पच्चीस दोषों से रहित बनाता है, आठ अंगों से सहित बनाता है, वो सुधी है। ऐसा सुधी जो इस प्रकार के सम्यग्दर्शन से अपने को सजाता है, अपने को सहित करता है।

क्या है उसके? यद्यपि सम्यग्दृष्टि तो हो गया, लेकिन उन्होंने वृत्त नहीं लिए। चरित्र मोह वश, चरित्र मोहनी के वश होने से, अनंतानुबंधी कषाय थी, सम्यग्दर्शन नहीं हो रहा था। अनंतानुबंधी को धक्का लगाया पीछे, सम्यग्दर्शन हो गया।

अब दूसरा नंबर अप्रत्याख्यानावरण कषाय का आया। अप्रत्याख्यानावरण कषाय का उदय है, अब संयम धारण नहीं कर सकता, न श्रावक के वृत्त, न मुनि के वृत्त। लेकिन फिर भी देवता उसकी पूजा करते हैं, ये बता रहे हैं। क्या कह रहे हैं? चरित्र मोह वश, अप्रत्याख्यानावरण जो चरित्र मोहनी की कषाय एक भेद है, उसके वश में होकर, लेश न संजम, अर्थात रंच मात्र भी जिसके संयम नहीं है, जिसने एक प्रतिमा भी धारण नहीं की है।

पै माने फिर भी, सुरनाथ, देवताओं के नाथ माने इंद्र, जजै हैं, उसकी पूजा करते हैं। ऐसे सम्यग्दृष्टि की इंद्र भी पूजा करता है, क्यों करता है? सम्यग्दृष्टि है, और ये सम्यक्त्व में दोष नहीं लगाता।

शास्त्रों में बहुत सी कथाएं सुनने को मिलती हैं। फलाने राजा थे, जैसे मान लो राजा श्रेणिक महाराज। और राजा श्रेणिक महाराज की ऊपर प्रशंसा थी कि श्रेणिक महाराज बहुत मजबूत हैं, तो देवता उनकी परीक्षा लेने आए और बाद में उनको नमस्कार करके गए कि धन्य है आपका आपका तो बहुत मजबूत सम्यग्दर्शन है।

एक बात फिर देखें, कितना सुंदर लिखा है दौलत राम जी ने ये चार लाइनें, बहुत सुंदर लिखी। पच्चीस दोषों से रहित और आठ अंग और प्रसंम संवेग अनुकंपा आस्तिक्य के चार गुण, इन गुणों से सहित अच्छी बुद्धि वाला माने बुद्धिमान, ऐसा जो व्यक्ति, ऐसे सम्यग्दर्शन से अपने को सहित करता है, सुशोभित करता है, सजे हैं।

उसके, चाहे चरित्र मोहनी का वश होने से, अप्रत्याख्यानावरण कषाय का तीव्र उदय होने से, लेश न संजम, उसके रंच मात्र भी संयम नहीं है, एक भी प्रतिमा उसने धारण नहीं की है, पै फिर भी, सुर माने देवताओं के नाथ माने इंद्र, उनकी पूजा करते हैं, क्यों? विशुद्ध सम्यग्दृष्टि है, प्रशंसनीय है।

ऐसा सम्यग्दृष्टि घर में कैसे रहता होगा? घर में रहने पर क्या घर के फजीते, सांसारिक सुखों की वांछाएं, उनसे लिप्त नहीं होता होगा? कितनी सुंदर दो पंक्तियां लिखी हैं, याद करने लायक पंक्तियां हैं, सम्य ऐसा सम्यग्दृष्टि, निर्दोष सम्यग्दृष्टि घर में कैसे रहता है?

गेही पै गृह में न रचे, – गेही, गेही यानी गृहस्थ है, पै तो भी गृह में न रचे, घर में रचता पचता नहीं, रचता नहीं का यानी अभिप्राय में उसके यही रहता है कि कब मुनि बनू। उसके अंदर ऐसा मत समझना कि वीतराग भाव है, गृहस्थ में रहकर के वो बिल्कुल घर से कोई राग-द्वेष नहीं है उसको, ऐसा नहीं है। उसकी भूमिका के अनुसार राग-द्वेष हो रहे हैं उसको, लेकिन फिर भी उसकी भावना क्या है? कब मैं मुनि होऊँ, यह भावना है।

श्रावकाचार संग्रह में एक श्लोक आया है कि जिस श्रावक के अंदर यह भावना नहीं होती कि मैं कब मुनि होऊँ, वो श्रावक ही नहीं है। अब देख लो आप लोग। इस जन्म की बात नहीं है, कभी ना कभी मुझे कब वो अवसर प्राप्त होगा जब मैं मुनि पद अंगीकार करूँगा, ऐसी भावना जिसके हृदय में नहीं होती, वो श्रावक नहीं होता।

घर में रहता है, फिर भी घर में रचता पचता नहीं। कैसे नहीं रस्ता पचता? उदाहरण दे दिया ना पंडित जी साहब, तो पंडित जी लिखते हैं, जैसे जल तें भिन्न कमल है, कमल जल में रहता हुआ भी जल से भिन्न रहता है।

कितनी सुंदर पंक्ति लिखी। सम्यग्दृष्टि घर में रह रहा है, बच्चों को खिला रहा है, भरत चक्रवर्ती की रानियां कितनी 96,000, 18 करोड़ घोड़े और हाथी और सब संपत्ति, लेकिन उलझ नहीं रहे, क्यों नहीं उलझ रहे? सम्यग्दृष्टि है। क्या लिख रहे हैं? गेही, ऐसा सम्यग्दृष्टि गृहस्थ है, घर में रह रहा है, फिर भी घर में रस्ता पचता नहीं।

जैसे जल से कमल भिन्न होता है। कभी आपने से किसी ने कमल को देखा है तालाब में? देखा होगा, ना भी देखा हो। एक बार हमने देखा, हमने क्या देखा, कश्मीर में डल झील में नौका विहार हमारा हो रहा था, देखा कमल लगे हुए थे बहुत सारे, हमने एक कमल के पत्ते को याद आ गई ये पंक्ति, तो हमने एक कमल के पेड़ को उठाया, पहली बात तो उसकी जड़ नहीं होती।

सम्यग्दृष्टि घर में रहता है, पर घर से जुड़ता नहीं। फिर हमने क्या किया, उस कमल का जो पत्ता था, उस पत्ते को पानी में खूब हिलाया, क्योंकि नहर में ऊपर हमारी नाव चल रही थी, खूब हिलाया, फिर निकाल के देखा, पत्ता सूखे का सूखा। क्यों? पानी में है पत्ता, फिर सूखा क्यों? इसलिए कमल का स्वभाव है, जल में रहते हुए भी जल से भिन्न रहता है।

संवेग गुण वाला है, संसार से भयभीत, संसार सब डरावना है, आत्मा का घात करने वाला है, दूर रहने का काम है, ऐसा होता है। देखें जरा, गेही सम्यग्दृष्टि गृहस्थ है, फिर भी गृह में न रचे, घर में रचता पचता नहीं, जैसे जल से कमल भिन्न होता है।

कमल जल में पैदा हो रहा है, कहते हैं उसका नाम है जलज। जलज माने जो जल में उत्पन्न हो, जल में उत्पन्न हुआ है, फिर भी वो जल से जुड़ा हुआ नहीं, पानी कितना ही आ जाए तालाब में कमल ऊपर ही उठता जाएगा, उसकी जड़ें नहीं होती, जमता नहीं है कहीं भी।

ऐसे ही सम्यग्दृष्टि घर में है, पर घर में जमता नहीं, घर ने पकड़ नहीं रखा उसको, दूसरी बात घर में रहते पानी में रहते हुए भी उसके पत्ते सूखे रहते हैं, उसी तरह सम्यग्दृष्टि जीव घर में रहता है, पर घर में रहते हुए भी घर में रस्ता पचता नहीं।

जल तें भिन्न कमल है, जैसे जल से कमल भिन्न रहता है। जल में तो रहता है, लेकिन भिन्न रहता है। उसी प्रकार वो मिथ्यादृष्टि जीवों की अपेक्षा से सम्यग्दृष्टि जीव भिन्न होता है।

मिथ्यादृष्टि जीव जो है वो एकत्व बुद्धि, स्वामित्व बुद्धि, कर्तृत्व बुद्धि और भोक्तृत्व बुद्धि, याद है कि नहीं ये शब्द?

इन्हीं चार के कारण कभी भी अपना मन अशांत होता है, तो आप जाँच करके देखोगे तो इनमें से कोई एक कारण आपको मिलेगा। या तो एकत्व बुद्धि के कारण आपकी अशांति होगी, या स्वामित्व बुद्धि के कारण अशांति होगी, या कर्तृत्व या भोक्तृत्व के कारण अशांति होगी।

जैसे आपने बहुत अच्छे सामान, बहुत अच्छी सामग्री बनाई भोजन की और फिर थाली लगा करके आप अंदर से पापड़ लेने गए और उसी बीच कोई बिल्ली ने आकर के मुँह मार दिया उसमें, तो आपको किस बात का दुःख हुआ?

मतलब कौन सी इन चार में से कौन सा कारण था आपकी अशांति? भोक्तृत्व बुद्धि। मैं इसका भोक्ता था और फिर ये बिल्ली ने आकर के पूरा काम बिगाड़ दिया।

इसी प्रकार कहीं भी एकत्व बुद्धि को लेकर के भी कई बार दुःख होता है। जैसे मान लो ब्लड टेस्ट कराने पर डायबिटीज निकला, तो किस बात का दुःख हुआ? मुझे डायबिटीज हुआ है! शरीर को नहीं, मुझे।

अब मुझे मधुमेह हो गया, यानी वो शरीर और अपने में जो एकत्व है, एकत्व की धारणा है, उसके कारण दुखी हो गया। और ऐसे ही सभी के दृष्टांत ले लो आप, कर्तृत्व का देख लो आप।

आप किसी चीज के रचनाकार हैं और कोई उसमें आकर के कुछ अव्यवस्था पैदा कर दे। जैसे मान लो आपने पुताई करवाई और बच्चे ने आकर के उस पर काले रंग से कुछ लीटियां पाड़ दी ऐसे, खींच दी, लकीरें बना दी, तो किस बात का दुःख हुआ?

कि मैंने इतना बढ़िया काम कराया था और फिर इसने पूरा बिगाड़ दिया।

और स्वामित्व में देख लो आप।

आप जिसके स्वामी हैं, अगर कोई और कुछ करने लग जाए, तो फिर आपको तकलीफ होने लग जाती है।

जैसे उदाहरण के लिए, मार्केट में आप जा रहे हैं और आपकी जेब में से पाँच का सिक्का नीचे गिर जाए और कोई शरारती लड़का ऐसे देखता है उसको, और फिर धीरे से कदम आगे बढ़ा करके हाथ आगे बढ़ाने जाता है, तब आप क्या बोलते हैं कि ए… देखो, कोई शब्द नहीं बोल रहा आप उसको, ए… क्या समझ रहा है?

और उसको उठाकर के आप अपने पास रख लेते हैं। यहाँ पर किस कारण आपको आकुलता हुई थी? स्वामित्व के कारण।

तो कभी भी आकुलता हो, अपने भीतर, तो इन चार में से कोई ना कोई कारण आपको मिल जाएगा। और फिर इनको आप कंट्रोल कर लो, उसी समय स्वाध्याय में लग जाओ।

कहते हैं कि स्वाध्याय जो है, सिर्फ किताबों को खोलकर नहीं किया जाता। जीवन के प्रतीक्षण आप स्वाध्याय कर सकते हैं। जैसे आकुलता हो रही है, तो उस समय आप अपने इस ग्रंथ को खोल लो अंदर हृदय से, चार में से कौन सी धारणा मुझे दुखी कर रही है, क्यों आकुलता हो रही है?

और जैसे ही देखोगे, फिर बाद में वास्तविकता की तरफ जाना, चिंतन करना कि यथार्थ में मैं किसका स्वामी हूँ? मेरी एकरूपता किसके साथ है?

यस्यास्ति नैक्यं वपुषापि सार्धम् (सामायिक पाठ याद है कि भूल भाल गए)? जहाँ देह से नहीं एकता, जो जीवनसाथी, तहाँ पुत्र-मित्र, तहाँ मित्र-सुत वनिता कैसे हो अपने साथी?

वो दृष्टांत था, काया के ऊपर का चर्म वाला, तो क्या समझ में आया कि शरीर और मैं भी जब एक नहीं हैं, तो फिर मैं क्यों आकुल-व्याकुल हो रहा हूँ?

और स्वामित्व बुद्धि की बात आती है, तो फिर उसमें दूसरा काव्य ले लो इसका। सामायिक पाठ में और भी काव्य आते हैं ना? मोक्ष की अनुपम कुंजी वाला कौन सा काव्य है?

नसन्ति बाह्या मम केचनार्थाः, पर पदार्थ कोई ना मेरे, थे होंगे ना हैं। और कभी उनका त्रिकाल में हो पाऊँगा मैं। अब यहीं रुक जाओ, आगे मत बढ़ना, अब थोड़ा शांत होकर के विचार करो।

आप किसी के कारण आकुल-व्याकुल हो रहे हैं, अब थोड़ा ठंडा दिमाग करके सोचो, पर पदार्थ कोई, कोई पर थोड़ा ध्यान देना, फोकस करना, थोड़ा कोई।

तो चाहे लड़के-बच्चे हों, मकान-दुकान हो, धन-दौलत हो, जमीन-जायदाद हो, या फिर अपने बॉस हों या फिर ऑफिस में और भी जो संगी-साथी हों या समाज के कोई लोग, पर पदार्थ वो पर पदार्थ है कि स्व पदार्थ है? पक्का?

तो फिर यह सोच लो, पर पदार्थ कोई ना मेरे, ये मेरे नहीं हैं। और नहीं है, यहाँ तक सीमित नहीं, ना थे, ना होंगे और ना है।

और कभी उनका त्रिकाल में हो पाऊँगा मैं, और मैं भी कभी उनका तीनों कालों में नहीं हो सकता। ऐसा अडिग विचार, नहीं क्या है इसके बाद?

पर पदार्थ कोई ना मेरे थे होंगे ना हैं, और कभी उनका त्रिकाल में हो पाऊँगा मैं, ऐसा निर्णय करके पर के चक्कर को छोड़ो। देखो ये चक्कर ही अपने को दुखी कर रहा है ना?

तो ऐसा निर्णय करके पर के चक्कर को छोड़ो, स्वस्थ रहो नित्य भद्र, मुक्ति से तुम नाता जोड़ो। इतनी सुंदर बात है।

कभी भी आकुलता हो, अब आकुलता है या नहीं है, चेहरा देख लो दर्पण में! सरल तरीका है देखने का, पता करने का। आकुलता चेहरे पर भी झलक पड़ती है। और फिर बाद में अंदर झांक करके देखो, इन चार में से कौन सी धारणा चल रही है इस समय? एकत्व बुद्धि, इसको मम्कार-अहंकार भी कहते हैं।

अहंकार चल रहा है, मम्कार चल रहा है, कर्तृत्व भाव आ रहा है या भोक्तृत्व भाव आ रहा है? चारों में से देख लो अपन। यह सर्च है, मतलब कंप्यूटर में जो सर्च में डालते हैं ना, कोई वेबसाइट सर्च करना है, तो फिर उसमें ऐसे लिख देते हैं, जैसे मान लो रिडल्स, रिडल्स की खोज करना है, तो सर्च, सर्च के कॉलम में उसको डाल देते हैं, तो फिर वहाँ से बहुत सारे जवाब आते हैं कि इतनी-इतनी जगह पर रिडल्स मिलेंगे आपको।

तो इसी प्रकार आप अपने अंदर डाल दो सर्च में, चार कॉलम्स है आपके पास, अहंकार, मम्कार, कर्तृत्व और भोक्तृत्व। देखो अब इसमें से कौन सी आकुलता है, अभी जो चल रही है वो कौन सी आकुलता है, चेहरा क्यों उतर गया है भाई? ये लकीरें क्यों खींच रही है आँखों के आसपास?

देखो, पता चल जाएगा। आपको पता चलेगा कि आकुलता किस बात से है, क्योंकि जो आकुल-व्याकुल है, उसको तो पता ही रहता है कि मैं किस कारण आकुल हूँ। बच्चे की बात छोड़ दो आप, वो रोना कहाँ से चालू करता है और फिर रोते-रोते-रोते भूल भी जाता है कि किस कारण रो रहा हूँ। होता है कई बार बच्चों में।

तो फिर जब ख्याल नहीं आता, तो फिर यह वाला सूत्र है सेकंड वाला, पर पदार्थ कोई ना मेरे, थे होंगे ना हैं, और कभी उनका त्रिकाल में हो पाऊँगा मैं। ऐसा निर्णय करके पर के चक्कर को छोड़ो, स्वस्थ रहो नित्य भद्र, स्वस्थ मतलब क्या है यहाँ पर? स्वस्थ का मतलब यह नहीं है तंदुरुस्ती। स्वस्थ का अर्थ होता है स्व में स्थित, स्वस्थ रहो नित्य भद्र मुक्ति से तुम नाता जोड़ो।

और ये आकुलता कभी-कभी किसी के शब्दों के कारण होती है। कभी-कभी अपने मन की कोई बात बाहर नहीं हो रही है, उसके कारण आकुलता होती है। कभी और किसी कारण से हो जाती है आकुलता, तो उस समय आप जाँच करोगे तो फिर पता चलेगा कि सिर्फ पर वस्तु के मोह के कारण ही मुझे आकुलता हो रही है।

और आकुलता को छोड़ना अपने हाथ की बात है, और जब तक आपको नहीं छोड़ना है, तो फिर मत छोड़ो। यह भी स्वतंत्र है आप, इस मामले में भी आप स्वतंत्र हैं। कि नहीं, मुझे थोड़ा 5 मिनट और आकुल-व्याकुल रहने दो, तुम क्यों डिस्टर्ब कर रहे हो मुझे?

तो अगर आपको आकुल रहने में डिस्टर्ब होता है, अगर कोई इंद्राकुल बनाता है, तो आपको डिस्टरबेंस होता है, तो उसके लिए भी छूट है आपको। 5 मिनट क्या, 5 घंटे रहो आप, कौन रोक सकता है?

जितने समय तक आपको आकुलता प्रिय हो, उतने समय तक आप आकुल रह सकते हैं। और दूर करना हो, तो क्षणमात्र की बात है। अंदर रिमोट आपके ही हाथ में है। आकुलता का बटन दबा के रखो, तो रखे, चालू रहेगा वो, और उसको ऑफ करना हो, तो ऑफ कर देना। बस वो सर्च वाले कॉलम में देख लेना कौन से कारण पे आकुलता, ऐसी बात है।

पहला उदाहरण, अब दूसरा उदाहरण देखिए। नगर नारी को प्यार यथा, यथा माने जैसे नगर नारी, अर्थात जो वेश्या है, उसका प्यार है।

और नगरनारी को प्यार यथा, जैसे नगरनारी होती है, जिसको वेश्या, नर्तकी की श्रेणी में गिना जाता है, वो जिस प्रकार पैसा कमाने के लिए बनावटी प्रेम दिखलाती है, वास्तव में उसके हृदय में कोई किसी के प्रति स्नेह भाव नहीं होता, इसी प्रकार सम्यग्दृष्टि जीव घर में रहते हुए भी सारा लोक व्यवहार तो चलाता है, लेकिन अंदर से जानता है कि मेरा तो चैतन्य स्वरूप है और फिर इस संसार के गृहस्थ के प्रपंच में आत्मा का कल्याण नहीं हो सकता, यह अंदर से उसको विश्वास है।

कोई वेश्या के पास जाए, तो वेश्या ऐसे उसको अपने साथ जोड़ती है, कि वो अपनी स्त्री पुत्र सबको भूल जाता है। और वेश्या के पास जाने वाला आदमी क्या सोचता है, वो सोचता है, ओ हो, यहाँ तो मुझे आना ही आना है।लेकिन, क्या वेश्या उस व्यक्ति को प्यार करती है? नहीं करती। वेश्या का प्यार किससे है? उस व्यक्ति के पैसे से।

हम लोगों ने चारुदत्त चरित्र नाम की एक कथा पढ़ी। उसमें लिखा था जब तक चारुदत्त के पास पैसा था, करोड़ों दीनार, उस वेश्या ने सारा करोड़ों दीनार उससे चूसी। और जब सारा पैसा उसका वर्षों में आ गया और चारुदत्त व्यापार बंद होने के कारण जब गरीब हो गया, तो वेश्या ने उसको उठा के लैट्रिन में फेंक दिया। क्यों फेंका? वेश्या का उससे प्यार था ना, वेश्या का प्यार व्यक्ति से नहीं होता, वेश्या का प्यार तो पैसे से होता है।

इसी तरह सम्यग्दृष्टि जीव घर में रहता है, बच्चे को भी खिलाता है, पत्नी के साथ भाइयों के साथ रहता है, सबसे यथायोग्य व्यवहार करता है, पर उसका प्यार किससे है? अपनी आत्मा से। वो सोचता है, रक्षा इसकी करनी है, ये मेरी मलिन नहीं हो जाए, ध्यान इसका रखना है।

कितना सुंदर उदाहरण दिया है, जैसे वेश्या का प्यार, अर्थात जैसे वेश्या पुरुष को प्यार नहीं करती, उसके पैसे को प्यार करती है, उसी तरह सम्यग्दृष्टि जीव घर में रहता हुआ, स्त्री बच्चों के साथ रहता हुआ भी, उसके लक्ष्य में आत्मा रहती है, स्त्री पुत्र नहीं रहते। दूसरा उदाहरण। तीसरा उदाहरण देखिए।

और कादे में हिम अमल है, जैसे कीचड़ है, कादा यानी कीचड़। उस कीचड़ में अगर सोने की अंगूठी गिर जाती है किसी की, तो वह अंगूठी उसमें जंग नहीं लगता। कीचड़ में एक सोने की गिन्नी डाल दो, तो क्या सोने की गिन्नी में कीचड़ अंदर गई? नहीं गई। कीचड़ ऊपर है, सोने की गिन्नी अलग है। जंग नहीं लगता है ना?

जंग जैसे लोहे की कोई चीज अगर गिर जाए, काठ बोलते हैं यहां गुजराती में, तो लोहे की कोई वस्तु अगर गिर जाती है तो उस पर क्या हो जाता है? उसको अंग्रेजी में रस्ट बोलते हैं, रस्ट (RUST)। तो यह सोने की अंगूठी के साथ यह स्थिति नहीं बनती।

इसी प्रकार मिथ्यादृष्टि जीव लोहे के समान है और सम्यग्दृष्टि जीव उस स्वर्णाभूषण के समान है, और गृहस्थी जो है, वह कीचड़ है। इस बात को भूलना मत। गृहस्थी जो है, वह चाहे सम्यग्दृष्टि हो या मिथ्यादृष्टि हो, दोनों के लिए गृहस्थी कीचड़ स्वरूप है।

पर सम्यग्दृष्टि में इतना फर्क है कि जैसे सोने की अंगूठी कीचड़ में गिर जाने पर उस पर काठ, जंग, रस्ट नहीं लगता, उसी प्रकार सम्यग्दृष्टि जीव अगर गृहस्थी में रहता है तो भी उसका सम्यक दर्शन नहीं छूटता।

वह अपने अंदर देव-शास्त्र-गुरु तत्त्वार्य श्रद्धान को बरकरार रखता है और अपने अंदर वह निर्मल उन आठ अंगों का धारी पच्चीसों दोषों से रहित बना रहता है। वृति नहीं है, लेकिन घर में रहते हुए भी वह उस अंगूठी के समान रहता है जिस पर जंग नहीं लग रही है।

उसी तरह सम्यग्दृष्टि घर में है, सम्यग्दृष्टि घर में है, पर घर सम्यग्दृष्टि में नहीं है। सम्यग्दृष्टि कहता है मैं घर में रह रहा हूँ, लेकिन मेरे अंदर घर बसा नहीं है।

जैसे सोने की गिन्नी में कीचड़ नहीं घुसती, उसी तरह मैं घर में रहते हुए, सम्यग्दृष्टि के अंदर घर नहीं घुसता। घर में रहते हुए भी घर से भिन्न रहता है, कीचड़ में से सोने की गिन्नी निकाला, जरा सा पानी डाला, सोना चमाचम, घर छोड़ा, मुनि बना, घर का होश ख़त्म।

सम्यग्दर्शन को मिथ्यादृष्टि के आचरण में क्या अंतर पाया जाता है? बिल्कुल अंतर पाया जाएगा।

मान लो कोई मिथ्यादृष्टि है, और मान लो जैनी है, और उसका आचरण अच्छा भी है, लेकिन फिर भी उसकी कशायों में तीव्रता होगी, उसे सांसारिक सुखों की वांछा है, ज्यादा धन की प्राप्ति की वांछा है, ज्यादा विषयों की वांछा है। सम्यग्दृष्टि को जो मिल जाएगा उसमें संतोषी नजर आएगा। संसार में सम्यग्दृष्टि उलझेगा नहीं, पंचिन्द्रियों के विषयों को इकट्ठा नहीं करेगा भोगने के लिए, मिथ्यादृष्टि तो इकट्ठा करेगा।

सम्यग्दृष्टि अन्याय का, अनीति का, अभक्ष्य का त्यागी होगा, मिथ्यादृष्टि त्यागी नहीं होगा। वो तो अभक्ष्य भक्षण भी करेगा, पैसा कमाने के लिए अन्याय का भी आश्रय लेगा, अनीति का भी आश्रय लेगा। इन गुणों वाला मिथ्यादृष्टि हो ही नहीं सकता, सम्यग्दर्शन ही हो सकता है, उसका आचरण स्पष्ट दिखाई पड़ेगा।

सम्यग्दृष्टि की भक्ति का क्या कहें? जब वो भक्ति करेगा, भगवान के साथ जुड़ के करेगा, क्योंकि वो जानता है इन्हीं की तो कृपा है सब कुछ।

अपने सम्यक्त्व को बढ़ाने के लिए जिनेन्द्र भगवान की भक्ति बहुत बड़ी चीज है। इसलिए दोनों के आचरण में बहुत अंतर होगा। इंद्र एक सम्यग्दृष्टि होता है और एक भवावतारी होता है, तो फिर ऐसा कैसे हो सकता है कि वह गृहस्ती की पूजा करे?

पहली बात, इंद्र होते हैं सौ। क्या सौ इंद्र एक भवावतारी होते हैं? नहीं होते।

भवनवासियों के इंद्रों के एक भवावतारी होने का कोई नियम नहीं। जो उत्तरेंद्र हैं, वैमानिक देवों में, उनका भी नियम नहीं। जो ग्रेवेयक में अहमिन्द्र हैं, उनका भी एक भवावतारी होने का नियम नहीं। और उससे ऊपर वाले जो हैं, सर्वार्थसिद्धि को छोड़ के, उनके भी “विजयादिषु द्विचर्माः”, दो मनुष्य भव लेके मोक्ष जाते हैं, लिखा है। इसलिए पहले तो आप यह धारणा अपनी ठीक बना लें कि सारे इंद्र एक भवावतारी नहीं होते।

अब बात आई दूसरी, कि इंद्र उनकी पूजा कैसे कर सकते हैं? इंद्र व्यक्ति मनुष्य से बड़ा है, माना। लेकिन सम्यक्त्व गुण की पूजा हो रही है, व्यक्ति विशेष की पूजा नहीं हो रही।

तो बात ये चल रही थी कि इंद्र सम्यग्दृष्टि जीव अविरत सम्यग्दृष्टि को पूजता है, क्यों पूजता है? यह प्रश्न था ना?

तो उसका जवाब कुछ लोगों ने, दो लोगों ने ऐसा जवाब दिया कि क्योंकि मनुष्य पर्याय में अविरत सम्यग्दृष्टि के अंदर संयम धारण करने की क्षमता पाई जाती है, इसलिए इंद्र मनुष्य पर्याय के सम्यग्दृष्टियों को पूजता है, लेकिन यहाँ पर जो पंक्ति लिखी है, यह सामान्य कथन है।

इसका और कोई उत्तर हो सकता है क्या? किसी ने विचार किया? तो सम्यग्दर्शन तो खुद इंद्र के पास है, तो वो अपने ऊपर भी चढ़ा सकता है और ये लो, अपनी पूजा क्यों नहीं करता?

यही इसका उत्तर है। ये तीर्थंकर की अपेक्षा से कथन है, माने सम्यग्दर्शन की सर्वोत्कृष्ट महिमा कहाँ देखने मिलती है? तीर्थंकर में। तो तीर्थंकर जब गर्भ में आते हैं, गर्भ में आने के पहले ही इंद्र उनका सेवक बन जाता है।

6 महीने पहले से गर्भ में आए नहीं अभी, 6 महीने पहले से रत्नवृष्टि आदि प्रारंभ हो जाती है और किसके आदेश से? इंद्र के। और जब गर्भ में आते हैं तीर्थंकर, तब वहाँ पर कल्याणक उत्सव मनाया जाता है, गर्भ कल्याणक, फिर जन्म लेते हैं, तब भी इंद्र जन्म कल्याणक मनाता है, बहुत सारे देवों के साथ आकर के वो उत्सव मनाता है, तो ये उस अपेक्षा से है।

कि तीर्थंकर अविरत सम्यग्दृष्टि है, संयम नहीं है, चरित्र मोह का उदय चल रहा है, लेकिन फिर भी इंद्र उनकी पूजा करता है। तो यह सम्यक्त्व की महिमा बताने के लिए इसका ये उत्कृष्ट उदाहरण है।

और फिर अगर आप यह सोचो कि नहीं सम्यग्दृष्टि जितने भी जीव हैं, सबकी इंद्र पूजा करता है, तो ऐसा तो कभी देखने में मिला है कहीं? न देखने में आया है और न कहीं शास्त्रों में ऐसा वर्णन आता है।

सारे सम्यग्दृष्टियों की इंद्र पूजा क्यों नहीं करता? इसका जवाब जरूर आता है शास्त्रों में।

इसका जवाब क्या आता है? धवला ग्रंथ में एक प्रश्न किया शिष्य ने कि हे गुरुवर! यदि सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान, सम्यक् चारित्र तीनों आराध्य, तीनों पूज्य हैं, तो फिर सम्यग्दर्शन और सम्यक् ज्ञान ये दो रत्न तो देवताओं के पास भी हैं और उनके पास अवधित ज्ञान भी है, देवताओं के पास, तो उनको पूज्य क्यों नहीं माना गया?

तो फिर उत्तर ये दिया कि उनके वो रत्न तो पूज्य हैं, लेकिन उनकी पूजा इसलिए नहीं की जाती क्योंकि उनके पास मान कषाय अधिक है। संयमी में मान कम हो जाता है और असयमी में मान कषाय अधिक होती है।

और उनकी पूजा न करने से लगेगा कि नहीं मुझे पूज्य बनना चाहिए, तब पूजा की अभिलाषा करनी चाहिए, अभी मैं अपूज्य हूँ।

ऐसी व्यवस्था बताई उन्होंने कि जब तक तीन रत्न नहीं होते तब तक की पूज्ययता नहीं आती, दो रत्न रहने मात्र से पूज्ययता नहीं आती।

सम्यग्दर्शन की महिमा तीर्थंकरों में सर्वोत्कृष्ट होती है, इसलिए कल्याणक उत्सव में उनके पूजा इंद्र स्वयं आकर के करते हैं और इंद्र उनको अविरत सम्यग्दृष्टि मानकर नहीं पूजता, यह बात ध्यान में रखने की है। उनको द्रव्य जिन मान करके पूजता है।

मैं कहता हूँ, उस श्रावक ने कपड़े फेंक दिए। अब वो पूजा कैसे कर रहे हैं? बोलो। पहले तो कपड़े पहना था, मुकुट लगाए बैठा हुआ था, तब हम कह रहे हैं इंद्र ने पूजा की। अब उन्होंने मुकुट-वुकुट सब फेंक दिए, अब वो क्यों चरणों में झुके पड़ रहे हैं? क्यों? क्योंकि वो व्यक्ति के शरीर की पूजा नहीं कर रहे, वो उनके आचरण, उनके सम्यक्त्व, उनके चरित्र गुण की पूजा कर रहे हैं।

पूजा किसकी हो रही है? श्रावक की नहीं, पूजा हो रही है सम्यग्दर्शन के विशुद्ध होने की। क्या वर्तमान में ऐसे सम्यग्दृष्टि हो सकते हैं? क्यों नहीं हो सकते? सब तरह के विचार वाले लोग मिलते हैं। देखो, जहाँ तक भरत क्षेत्र की बात है, अगर इसको हम छोड़ें, तो आज भी विजयार्ध पर्वत और और विधेय क्षेत्र से तो जीव मोक्ष पधार रहे हैं, क्या बात है! वहाँ तो है ही।

नाम स्थापना द्रव्य और भाव। तो द्रव्य जिन के रूप में उनके वो सारे उत्सव इंद्र मनाता है, क्योंकि वो द्रव्य किनका है? जिनेन्द्र भगवान का द्रव्य है। अभी पर्याय नहीं है, जिनेन्द्र पर्याय, लेकिन फिर भी द्रव्य जिन की अपेक्षा से वो उनका आदर, सत्कार, सम्मान, पूजन करता रहता है।

अब बात रही यहाँ की, क्या भारतवर्ष में या वर्तमान जो संसार भरत क्षेत्र हमारा है, ये आर्यखंड, इसमें क्या ऐसे सम्यग्दृष्टि हो सकते हैं? शायद कोई बिरला हो।

कोई मुनि महाराज हों, क्या मालूम? हमने अपने जीवन में कुछ लोगों को बड़ा विचित्र देखा है। और जिनकी चर्या देख के हम देखते ही रह गए, क्या चर्या है! उनकी पूजा देखिए हमने, उनकी सामायिक देखी, क्या तल्लीन होकर करते हैं।

जो घर में रहते हैं, पर घर से उन्हें एक पैसा लेना देना नहीं। उन्हें देखा तो हमारा मन बोला, ये जीव सम्यग्दृष्टि हो सकता है, इसकी चर्या तो देखो।

हम गारंटी नहीं कर सकते। लेकिन होने को तो हो सकते हैं, आपत्ति कुछ नहीं। चतुर्थ गुणस्थानवर्ती जीव हैं, अगर हैं, तो आपत्ति क्या है? हो सकते हैं, कोई आपत्ति नहीं। सम्यग्दृष्टि जीव सप्त व्यसन का त्यागी होता है, अष्टमूल गुण का धारी होता है, अन्याय, अनीति अभक्ष्य का त्यागी होता है। फिर भी यहाँ कहा जा रहा है कि लेश मात्र भी संयम नहीं है उसके, ऐसा कैसे संभव है?

पहली बात, सप्त व्यसन का त्याग दो प्रकार का, स्थूल और सूक्ष्म। स्थूल में अतिचार लगते हैं, सूक्ष्म नहीं लगते। अष्टमूल गुण का धारण करना दो तरह का, स्थूल और सूक्ष्म। अभी स्थूल में दोष लगते हैं, सूक्ष्म में दोष नहीं लगते।

और अगर कोई सम्यग्दृष्टि सप्त व्यसन का और अष्टमूल गुण, सप्त व्यसन का त्याग और अष्टमूल गुण धारण करता है, और अतिचार बिल्कुल नहीं लगने देता, और अन्याय-अनीति अभक्ष्य का त्यागी है, फिर तो उसकी पहली प्रतिमा हो ही गई।

और पहली प्रतिमा में क्या करना है? पहली प्रतिमा में यही तो करना होता है, सप्त व्यसन में अब अतिचार नहीं लगेंगे, अष्टमूल गुण में अब अतिचार नहीं लगेंगे। मैंने पहले मांस खाने का त्याग किया था, लेकिन मैं बारिश के दिनों में तीन दिन के बाद का आटा खा लेता था, क्योंकि मेरा मांस खाने का त्याग था, मर्यादित आटे का मैंने नियम क्यों लिया? अब उसने मांस खाने के त्याग में अतिचार लगाने का भी दोष अगर हटा दिया, अब वो बाजार की वस्तु या तीन दिन से ऊपर का आटा कैसे खाएगा? अब नहीं खाएगा। नहीं खाएगा, पहली प्रतिमा हो गई। पहली प्रतिमा हो गई, देश संयम हो गया, अब इंद्र पूजा करेंगे, क्या बात?

24 घंटे उसकी निर्जरा होगी। इस छंद की जो एक पंक्ति है ना, “चरित्र मोह वश लेश न संजम”, कुछ लोग इसको अपनी ढाल बना लेते हैं।

उनसे पूछो, आप इतनी बात तो करते हो, इतना ज्ञानोपार्जन तो करते हो, व्रतों को क्यों नहीं लेते? क्या कहें साहब, अप्रत्याख्यानावर्णी कषाय का उदय है। नहीं, यह गलत बात। तो को लिखा तो है, चरित्र मोह वश लेश न संजम, देखो ये अन्याय हो जाएगा।

ऐसा नहीं। ये बोलो ना, मेरे मोह की तीव्रता है, मुझसे अभी घर नहीं छूटता, मुझे घर से राग है, मुझे शरीर से राग है, मेरे शरीर को अभी आनंद चाहिए, मौज चाहिए। सही-सही बोलो ना, गड़बड़ क्यों बोलते हो? चरित्र मोहनी का वो तीव्र उदय है, नहीं, ये बहाना नहीं, ये बिल्कुल गलत।

कुछ लोग कहते हैं ना, कीजिए शक्ति प्रमाण। हम तो साहब शक्ति प्रमाण करते हैं, आगे नहीं। अच्छा, सांसारिक कार्यों में तो अपनी शक्ति से 100 गुना आगे चले जाते हो, और यहाँ मोक्ष मार्ग के मामले में हम में शक्ति नहीं है, ये अपनी आत्मा के साथ धोखेबाजी है।

नहीं, बिल्कुल नहीं। हमेशा ध्यान रखें, किसी भी कर्म के उदय से चरित्र रुकता नहीं, और किसी कर्म के अनुदय से चरित्र धारण नहीं किया जाता। आत्मा जब पुरुषार्थ करती है, तब अप्रत्याख्यानावर्णी कषाय हटेगी और तब संयम धारण होगा।

जे सुधी दोष रहित गुण सहित सम्यग्दर्ज सजें हैं, जो बुद्धिमान मनुष्य, विवेकी मनुष्य पच्चीस दोषों से रहित और सम्यक के जो गुण बतलाए गए हैं, उनसे युक्त सम्यग्दर्शन से सज्जित हो जाता है, अर्थात शुद्ध सम्यग्दर्शन को धारण करता है, उनके पास चरित्र मोह वश, चरित्र मोह के उदय के कारण अर्थात अप्रत्याख्यानावर्णी कषाय के उदय से संजम लेश न, संयम का लेश, लेश का अर्थ होता है रंच, रंच मात्र। रंच को क्या कहेंगे? थोड़ा, किंचित्, किंचित् कह लो, थोड़ा कह लो, स्तोक कह लो, लेश कह लो, रंच कह लो।

तो थोड़ा भी संयम न होते हुए सुरनाथ जजे हैं, देवों के इंद्र उनको यह यजते हैं, अर्थात पूजा करते हैं, सर्व यजमाना नन्दनम्। यजमान का अर्थ क्या होता है? यजते इति यजमानः, जो पूजा करने वाला है उसको यजमान कहते हैं। आप लोग जानते थे इसका अर्थ? यजमान का अर्थ? यजमान यानी जो पूजा करने में प्रमुख है या पूजा करने वाला है। करने वाला है यानी भविष्य वाला वाला नहीं। पूजा कर रहा है, उसको यजमान कहते हैं।

तो सुरनाथ जजे हैं। देवों के इंद्र भी उनको पूजते हैं। और फिर इसका दृष्टांत था तीर्थंकर भगवान।

छंद 16 – सम्यग्दर्शन की महिमा और सम्यग्दृष्टि के अनुत्पत्ति के स्थान

प्रथम नरक बिन षट् भू ज्योतिष, वान भवन षंड नारी। थावर विकलत्रय पशु में नहिं, उपजत समकितधारी ॥

तीन लोक तिहुँ कालमाहिं नहिं, दर्शन सो सुखकारी। सकल धरम को मूल यही इस, बिन करनी दुखकारी ॥16 ॥

अन्वयार्थ (समकितधारी) सम्यग्दृष्टि जीव (प्रथम नरक बिन) प्रथम नरक को छोड़कर (षट्भू) शेष छह नरकों में (ज्योतिष) ज्योतिषी देवों में (वान) व्यन्तरों में (भवन) भवनवासी देवों में (खंड) नपुंसकों में (नारी) स्त्रियों में (थावर) पंच स्थावरों में (विकलत्रय) द्वीन्द्रिय, त्रीन्दिय, और चतुरिन्द्रिय जीवों में तथा (पशु में) कर्मभूमि के पशुओं में (नहिं उपजत) पैदा नहीं होता। (तीन लोक) तीनों लोकों में तथा (तिहुँ कालमाहिं) तीनों कालों में (दर्शन सो) सम्यग्दर्शन के समान (सुखकारी) सुखदायक (नहिं) अन्य नहीं है। (यही) यह सम्यग्दर्शन ही (सकलधर्म को) सब धर्मों की (मूल) जड़ है। (इस बिन) इस सम्यग्दर्शन के बिना (करनी) समस्त क्रियायें (दुखकारी) दुःखदायक हैं।

अर्थ – ऐसा जीव है तो सम्यग्दृष्टि, लेकिन मिथ्यात्व अवस्था में उसने नरक जाने की स्थिति बना ली थी, तो अब वह प्रथम नरक बिन, पहले नरक को छोड़ दो, षट् भू, नीचे की जो छह भूमियां हैं, कितनी भूमियां हैं नर्कों की? सात। तो पहली जो भूमि है उसको छोड़ दो और नीचे की जो छह भूमियां होती हैं, वहां पर नहीं उपजत सम्यकधारी। सम्यक को धारण करने वाला जीव वहां पर जाकर के उत्पन्न नहीं होता।

ज्योतिषी, व्यंतर और भवनवासी, भवनत्रिक देवों में नहीं जाता. कोई सम्यग्दृष्टि हो और अंत समय सम्यग्दर्शन छूट जाए, तो भवनत्रिक में जा सकता है, लेकिन अगर सम्यक्त्व सहित अगर जाएगा ना, तो इनमें पैदा नहीं होगा. और ज्योतिष, ज्योतिष के जो देव होते हैं, चंद्र, सूर्य, ग्रह, नक्षत्र और तारागण, इन विमानों में उत्पन्न होने वाले जो देव हैं, वहां के निवास करने वाले देव हैं, उन ज्योतिषी देवों में भी सम्यग्दृष्टि जीव जन्म नहीं धारण करता। तो पार्श्वनाथ भगवान के चरित्र में महीपाल नाम के जो तापस थे, वो मरण करके ज्योतिष पर्याय में गए थे, तो सवाल ही नहीं, वो सम्यग्दृष्टि रहे हों और फिर स्वयं जो अनायतन स्वरूप है, तो वह तो सम्यक का स्थान भी नहीं बनता। तो ज्योतिषी देवों में भी सम्यग्दृष्टि जीवों की उत्पत्ति नहीं होती। भले इंद्र पद हो, ज्योतिषी देवों का इंद्र पद भी सम्यग्दर्शन को प्राप्त नहीं हो रहा है।

और वान, वान का अर्थ व्यंतर का पूरा नाम जो है, वानव्यंतर है। वनों से संबंध रखते हैं अधिकतर, तो उन वनों में भी विचरण करते रहते हैं इसलिए वानव्यंतर कहलाते हैं। ‘यत्र तत्र विचरंते इति व्यंतराः’—व्यंतर शब्द की उत्पत्ति कैसे होती है? और ‘वनेषु भवति इति वानाः’—वानव्यंतर शब्द पूरा, अपन शॉर्ट में उसको व्यंतर बोलते हैं। तो वान का अर्थ है व्यंतरों में भी सम्यग्दृष्टि जीवों की उत्पत्ति नहीं होती।

फिर भवन, भवन का अर्थ क्या है? भवन शब्द से इस पंक्ति में क्या अर्थ निकालोगे? भवनवासी देव। भवनवासी देवों में भी सम्यग्दृष्टि जीवों की उत्पत्ति नहीं होती। तो नाग-नागिन जो धरणेंद्र-पद्मावती बने हैं, और साक्षात तीर्थंकर ने जिनको संबोधन दिया था उस पर्याय में, तो भी वह सम्यक् दर्शन के साथ वहां पर नहीं गए, मिथ्यात्व के साथ ही आते हैं।

षंड – नपुंसक नहीं बनेगा. लेकिन अगर पहले नरक में पैदा होगा, तब तो नपुंसक बनेगा. लेकिन अगर तियंचों में और मनुष्यों में पहले धरंच मनुष्यायु बांधी है, तो उसमें नपुंसक नहीं बनेगा.

नारी – स्त्री पर्याय में पैदा नहीं होगा. तो नारी पर्याय में भी सम्यग्दृष्टि जीव की उत्पत्ति नहीं होती। नारी पर्याय में सम्यक् दर्शन की उत्पत्ति हो सकती है। देखो, इस इसको इस तरफ से समझ लेना बिल्कुल, नहीं तो आप समझोगे कि नारी पर्याय में सम्यग्दृष्टि उत्पन्न नहीं होती और नारी भी कभी सम्यग्दृष्टि नहीं होती, ऐसा विपरीत अर्थ मत निकालना। नारी पर्याय में भी बहुत सम्यग्दृष्टि जीव होते हैं।

वो तो प्रथम नरक वाली एक मजबूरी है, समझ लो आप। श्रेणी के राजा चले गए, अब क्या कर सकते थे, बताइए? मुनिराज के गले में सांप डाला, आयु बंद कर लिया, तो अब कोई चारा नहीं है, आगे चलकर के सम्यक् दर्शन भी प्राप्त किया, क्षायिक सम्यक् दर्शन भी प्राप्त किया, तीर्थंकर प्रकृति का भी बंध बांधा, लेकिन गति, गति का छेदन नहीं होता एक बार आयु का बंद होने के पश्चात।

फिर इसके बाद थावर। थावर का अर्थ क्या है? कौन-कौन स्थावर है? पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और वनस्पति काइक, ये जो जीव होते हैं, ये स्थावर पर्याय वाले होते हैं। इनमें भी सम्यग्दृष्टि जीव की उत्पत्ति नहीं होती।

तो तहते च थावर तन धरे, यह जो पंक्ति थी, कौन सी ढाल में थी? पहली ढाल में अंतिम छंद में थी। तो यह मिथ्यादृष्टि जीव की अपेक्षा है। सम्यग्दृष्टि जीव स्थावरों में उत्पन्न हो ही नहीं सकता।

अब कोई सोचे कि सम्यग्दृष्टि जीव अगर स्थावर बनेगा तो गुलाब का फूल बनेगा, बढ़िया वाला। ऐसा मत समझना। गुलाब का फूल सुंदर हो सकता है, लेकिन सम्यग्दृष्टि जीव स्थावर पर्याय में नहीं आता, इसलिए वो ना गुलाब का फूल बन सकता है, ना कमल का फूल बन सकता है। स्थावर में जाना ही नहीं उसको।

और विकलत्रय, विकलत्रय का अर्थ क्या है? दो इंद्रिय, तीन इंद्रिय और चार इंद्रिय। विकलत्रय का अर्थ यह नहीं समझना कि एक देश रत्नत्रय। रत्नत्रय अलग वस्तु है, विकलत्रय यानी इंद्रियों की विकलता की अपेक्षा से। तो दो इंद्रिय, तीन इंद्रिय और चार इंद्रिय वाले जीवों में सम्यग्दृष्टि जीव की उत्पत्ति नहीं होती।

और पशु में नहीं, पशु में भी सम्यग्दृष्टि की उत्पत्ति नहीं होती। अगर सम्यक्त्व सहित मरण करेगा, तो इनमें उत्पन्न नहीं होगा, सम्यक्त्व की महिमा है.

इस अपेक्षा ऐसा लगा लो कि जिस सम्यग्दृष्टि ने मिथ्यात्व अवस्था में तिर्यंच योनि का बंध बांध लिया है, उसको तो भोगभूमि में जाकर के तिर्यंच पर्याय की प्राप्ति होगी और अवश्य होगी, बच नहीं सकता. लेकिन जिसको सम्यग्दर्शन हो गया है और अब आयु बांध रहा है, तो फिर अब उसको तिर्यंच गति की आयु का बंध नहीं हो सकता, पंचेंद्रिय पशु में भी नहीं जाएगा.

कैसा?

यह भी निश्चित है कि किसी जीव ने मिथ्यादृष्टि अवस्था में… देखो एक नियम है कि मनुष्य और तिर्यंच पर्याय में अगर किसी को सम्यग्दर्शन हो जाता है, तो उसको केवल एक आयु का बंध बनता है, देव आयु का. और देव और नरक गति में किसी को सम्यग्दर्शन होता है, तो उसको भी एक आयु का बंध होता है, वह है मनुष्य आयु.

याद रखोगे? न रहे तो लिख लेना, और रहे तो भी लिख सकते हैं.

देव और नरक गति के सम्यग्दृष्टि जीव आयु बंध के समय नियम से मनुष्य आयु का बंध करते हैं. और मनुष्य और तिर्यंच गति के सम्यग्दृष्टि जीव आयु बंध के समय नियम से देव आयु का बंध बांधते हैं.

तो इसका मतलब यह हुआ कि अगर किसी मनुष्य ने मनुष्य आयु का बंध बांधा है, तो उस समय वह सम्यग्दृष्टि है या मिथ्यादृष्टि? अभी लिख रहे हैं आप लोग, नहीं इसलिए हम सबके मुख से सुनना चाह रहे थे, अभी सब लोग लीन हैं लिखने में. लिख लो.

मनुष्य और तिर्यंच आयु के साथ अगर कोई मनुष्य आयु का ही बंध बांध ले, तो वह सम्यग्दृष्टि नहीं हो सकता. इसका मतलब यह हुआ कि अगर अपन पिछले जन्म में मनुष्य थे और अभी फिर से मनुष्य बने हैं, तो नियम से उस समय मिथ्यादृष्टि थे.

समझ में आ रहा है?

देव अगर मनुष्य पर्याय को प्राप्त करता है, तो सम्यक के साथ प्राप्त कर सकता है, लेकिन मनुष्य नहीं कर सकता. फिर एक दूसरी बात यह है कि अगर किसी ने मनुष्य आयु का बंध मनुष्य गति में बांधा हो, और बाद में उसको सम्यग्दर्शन हो जाए, तो फिर उसको कर्मभूमि में जन्म प्राप्त नहीं होगा. जिस मनुष्य ने मनुष्य आयु का बंध बांधा है और बाद में सम्यक्त्व प्राप्त किया है, तो वो भोगभूमि में जाकर के मनुष्य पर्याय धारण करेगा.

उसमें भी कुछ नियम हैं, कहीं-कहीं जाता है, कहीं-कहीं छूटता है, ऐसा है.

जैसे क्षायोपशमिक सम्यग्दर्शन जो है, वो मनुष्य से मनुष्य होते समय छूटता है, मनुष्य से तिर्यंच होते समय छूटता है, और मनुष्य से नरक जाते समय छूटता है. मनुष्य से देव बनते समय क्षायोपशमिक सम्यग्दर्शन नहीं छूटता. और देव से मनुष्य बनते समय क्षायोपशमिक सम्यग्दर्शन नहीं छूटता. और नरक से मनुष्य बनते समय भी क्षायोपशमिक सम्यग्दर्शन नहीं छूटता. और उपशम सम्यक्त्व के साथ मरण ही नहीं होता, इसलिए उसका आने-जाने में कोई प्रसंग नहीं आता.

अब रही क्षायिक सम्यग्दर्शन की बात, तो क्षायिक सम्यग्दर्शन कहीं भी किसी हालत में नहीं छूटता. यह.

यहां तक कि तीर्थंकर प्रकृति को जिन्होंने बांधा है, वो भी अगर क्षायोपशमिक सम्यग्दृष्टि हैं, तो फिर नीचे नरक जाते समय, नरक आयु का पहले बंध बांध लिया और बाद में तीर्थंकर प्रकृति का बंध बांध लिया, तो उनको भी नरक जाते समय अगर क्षायोपशमिक सम्यग्दृष्टि हैं वो, तो मिथ्यात्व के साथ जाना पड़ेगा.

सम्यक के साथ जाकर नहीं जा सकते, प्रथम नरक में जो जाते हैं, वो क्षायोपशमिक सम्यग्दृष्टि नहीं होते. वो या तो कृतकृत्यवेदक होते हैं या क्षायिक सम्यग्दृष्टि होते हैं. माने क्षायिक बनाने की प्रक्रिया जब तक चालू नहीं हुई है, तब तक तो क्षायोपशमिक छूटेगा ही छूटेगा.

आ गया समझ में?

अब जिनको भारी पड़ रहा होगा उनको तो नहीं आया होगा, लेकिन फिर भी किसमें? वेदिक और क्षायोपशमिक में कोई अंतर नहीं है, लेकिन हमने जो शब्द कहा था, वेदिक से पहले एक शब्द और बोला था हमने, कृतकृत्यवेदक. कृतकृत्यवेदक वो होता है, जो अब्यंतर मुहूर्त में क्षायिक सम्यग्दृष्टि बन रहा है, उसका नहीं छूटेगा, ऐसा है.

बहुत सारी चीजें पढ़ाने की इच्छा होती है आप लोगों की, रुचि बहुत है आप लोगों की, लेकिन फिर मर्यादा भी है कुछ समय की.

तीन लोक तिहु काल माहीं नहीं, तीन लोक और तीन काल में दर्शन सो सुखकारी नहीं, सम्यग्दर्शन जैसा सुखकारी कोई दूसरा पदार्थ नहीं है, तीन लोक में और तीन काल में.

और यह पंक्ति नीचे वाली देखें – सकल धर्म को, समस्त धर्मों की यही जड़ है. सम्यग्दर्शन है, तो तपस्या तपस्या है, नहीं तो बेकार. सम्यग्दर्शन है, तो चारित्र चारित्र है, नहीं तो मिथ्याचार. सम्यग्दर्शन है, तो वृत्त वृत्त हैं, नहीं तो बेकार, सब बेकार. समस्त धर्मों का यह मूल है. इसके बिना जितनी भी करनी माने तुम्हारे कार्य हैं, जितने आचरण हैं, सब दुःख के करने वाले हैं. अगर सम्यग्दर्शन नहीं है, और अगर आपने कोई अनुष्ठान पूजा इत्यादि किए, दुःख के करने वाले हैं.

सकल धरम को मूल यही, संपूर्ण धर्म का मूल सम्यग्दर्शन, सम्यग्दर्शन स्वयं धर्म नहीं है, दर्शनं मूलो धम्मो, आचार्य कुंदकुंद स्वामी ने क्या कहा? दर्शनं धम्मो ऐसा नहीं कहा, दर्शनं मूलो धम्मो, दर्शन जो है, वह मूल है किसका? धर्म का.

तो धर्म क्या हुआ? चारित्तं खलु धम्मो, चारित्र धर्म है, और दर्शन जहां होता है वहां पर ज्ञान भी आ जाता है, इसलिए दर्शन-ज्ञान सहित जो चारित्र होगा, वह धर्म कहलाता है, यानी रत्नत्रय ही धर्म हो गया, और धर्म का मूल क्या हुआ? सम्यग्दर्शन.

सकल धरम को मूल यही, इस बिन, इसके बिना, करनी दुखकारी, बाकी क्रियाएं आप करते रहो, तो वो क्रियाएं जो हैं, वो मोक्ष तक नहीं पहुंचाएंगी, वो दुखकारी होंगी, भविष्य में. भविष्य में दुखकारी का मतलब यही है कि वो आपको देवलोक तक तो पहुंचा के फिर वहां से विषयों में आसक्त बना करके फिर संसार में भटकाएंगी.

यानी आप संसार से छुटकारा प्राप्त नहीं कर सकते सम्यक्त्व के बिना. धम्मं भोग निमित्तं वो आप श्रद्धा भी रखोगे मिथ्यात्व के साथ धर्म के प्रति तो फिर क्या श्रद्धा रहेगी? अभाव्य जीव के बारे में तीन गाथाएं समयसार ग्रंथ में आती है. 273, 274 और 275.

उसमें उन्होंने यह बतलाया आचार्य कुंदकुंद स्वामी ने कि अभाव्य जीव श्रद्धा तो करता है धर्म की, उसके बिना नौवे ग्रेवेतक कैसे चला जाए, 11-11 अंगों का पाठी हो जाता है, लेकिन वो किस रूप में श्रद्धा करता है? कि संसार का जो श्रेष्ठतम सुख है, वो इस धर्म से मिलता है, यानी धर्म सुख का कारण है, यह तो मानता है वो, लेकिन कौन से सुख का? संसार सुख का, तो बस यहीं श्रद्धा की विपरीतता रहती है.

माने जो निराकुल सुख है, आत्मिक सुख, उसकी जाति और जो वैषयिक सुख, सांसारिक सुख है, उसकी जाति, सुख-सुख की अपेक्षा तो दोनों को नाम तो एक ही दिया है, सुख है, यह भी सुख है आत्मा का सुख और फिर वह संसार का सुख भी सुख है, लेकिन दोनों की जाति भिन्न है.

संसार का सुख आकुलता सहित है. संसार के सुख में कई संकट जुड़े हुए हैं, लेकिन मोक्ष का सुख निराकुल है, तो निराकुल सुख पर श्रद्धा नहीं होती उसकी, और वो यह नहीं समझ पाता, न दु सो कम्मक्खय निमित्तं, धर्म को कर्म-क्षय का निमित्त नहीं समझता, वो सोचता है कि भोग निमित्तं संसार के श्रेष्ठ सुखों का कारण है, बस इस श्रद्धा के कारण वो मिथ्यादृष्टि बना रहता है, संसार में भटकता है, और संसार में भटकने का मतलब यह है कि अभी एकाद-दो बार देवगति मिल जाए या फिर कोई और सुख मिल जाए, लेकिन कब तक?

सुख पाने के लिए पुण्य चाहिए, लेकिन सुख भोगते समय पुण्य नहीं होता. संसार का सुख भोगने में जब जीव आसक्त होता है, तो फिर उस समय पाप का ही आस्रव होता है, क्योंकि इंद्रियों की अधीनता पुण्य का कारण कभी नहीं होती, वो पाप का कारण होती है.

तो करनी दुखकारी, वो सब क्रियाएं जो अंततः दुखकारी हो जाती है, उसको संसार-भ्रमण से नहीं बचा पाती.

जिनवाणी पुत्र क्षुल्लक श्री ध्यानसागर जी महाराजजी और पंडित श्री रतन लाल जी बैनाडा के प्रवचन पर आधारित स्वाध्याय

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

दूसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 से 13 | छंद 14 व 15 |

तीसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 |

स्वाध्याय