Chah Dhala Dhal 3 Chhand 17 Meaning

छहढाला – तीसरी ढाल छंद 17 – सम्यग्दर्शन के बिना ज्ञान और चारित्र का मिथ्यापना

मोक्ष-महल की परथम सीढ़ी, या बिन ज्ञान चरित्रा। सम्यकता न लहैं सो दर्शन, धारो भव्य पवित्रा ॥

‘दौल’ समझ सुन चेत सयाने, काल वृथा मत खोवै। यहनरभव फिर मिलन कठिन है, जो सम्यक नहिं होवै । ।17 ॥

अन्वयार्थ – यह सम्यग्दर्शन ही (मोक्षमहल की) मोक्षरूपी महल की (परथम) प्रथम (सीढ़ी) सीढ़ी है (या बिन) इस सम्यग्दर्शन के बिना (ज्ञानचरित्रा) ज्ञान और चारित्र (सम्यकता) सत्यार्थता (न लहैं) नहीं पाते। इसलिए (भव्य) हे भव्य जीवों ! (सो) ऐसा (पवित्रा) पवित्र (दर्शन) सम्यग्दर्शन (धारो) धारण करो। (सयाने) हे समझदार (दौल) दौलतराम ! (सुन) सुन (समझ) जान (चेत) होशियार हो (काल) अपना समय (वृथा) वे मतलब (मत खोवै) मत गंवा। क्योंकि (जो) यदि (सम्यक) सम्यग्दर्शन (नहिं होवे) नहीं हुआ तो (यह) यह (नरभव) मनुष्य पर्याय (फिर) फिर (मिलन) मिलना (कठिन है) कठिन है।
अर्थ – सम्यक दर्शन की महिमा मोक्ष रूपी महल की ये सम्यक दर्शन पहली सीढ़ी है। इसके बिना मोक्ष की यात्रा शुरू ही नहीं हो सकती। मोक्ष महल की प्रथम सीढ़ी, आचार्य कुंदकुंद स्वामी ने कहा “सोवाणं पढ़म मोक्खस्स”. सम्यक् दर्शन, मोक्ष की पहली सीढ़ी है. क्या लिख रहे हैं? मोक्ष रूपी महल की ये पहली सीढ़ी है। इसके बिना जो ज्ञान और वो चरित्र हैं, ये सम्यकता नलं हैं, सम्यकपने को प्राप्त नहीं होते। सात तत्त्व की श्रद्धा है, सम्यक दर्शन नहीं हुआ, अभी मिथ्या दर्शन, अभी मिथ्या ज्ञान। मुनि महाराज बन गए, सम्यक दर्शन नहीं हुआ, मिथ्या चरित्र, सम्यक दर्शन हो गया तो सम्यक चरित्र।

या बिन सम्यक दर्शन के बिना ज्ञान और चरित्र ये सच्चे पने को, सम्यकपने को प्राप्त नहीं होते। सो दर्शन ऐसे सम्यक दर्शन को जो महा पवित्र है, हे भव्य जीवों! धारण करो। इसके बिना सब बेकार। हम पूजा करें, पूजा करने में अगर सम्यक्त्व नहीं, सौ में से दो नंबर। सम्यक दर्शन है, सौ में से साठ, अस्सी, सत्तर जैसे परिणाम वैसे नंबर। बिना सम्यक दर्शन के हमारा व्रत करना, दान देना, पूजा करना, चरित्र धारण करना, उपवास करना, सब बेकार। तो इसका मतलब ये हुआ, पहले सम्यक्त्व की कोशिश करें। उपवास बाद में करेंगे। नहीं-नहीं उपवास करने से नुकसान नहीं, लेकिन सम्यक्त्व सहित उपवास करना विशेष कार्यकारी है। ये समझना चाहिए।

दौल, दौलतराम जी अंत में अपने आपको ही संबोधित करते हुए कह रहे हैं, दौल समझ. इतनी बात को समझ ले. सुन, समझ में नहीं आता तो फिर से सुन ले. और सुनने के बाद अब तो समझ में आ रहा है ना. अब समझने के बाद क्या चद्दर तान के सो जाना है? अब चेत, जागृत हो. और सयाने, बालक मत बन, बहुत सयाना हो गया है. ज्यादा भोला मत बन. काल वृथा मत खोवे, समय को व्यर्थ मत गवाओ.

समझ, सुन और चेत। क्या मतलब हुआ इन तीन शब्दों का? समझ का मतलब अपने अंतरंग में उतार, और सुन, और चेत माने जल्दी से कार्य शुरू कर दे। समझ सम्यक्त्व का कहने वाला है, सुन ज्ञान का कहने वाला है, और चेत माने चरित्र का कहने वाला है। हे सयाने! अब जल्दी से समझ ले, सुन ले और काम में लग जा। चेत जा, बहुत सो रहा है, अनादि काल हो गया, अब उसको छोड़ दे। सुंदर शब्द दिए, समझ, सुन और चेत। समझ और सुनतक रहना भी अज्ञानता है। पहले सुनो, सुनने के बाद निर्णय बनाओ, निर्णय बनने के बाद कार्य शुरू कर दो, चेत जाओ।

अब मैं जग गया। क्या कहें? हे सयाने, हे ज्ञानी भईया! काल वृथा मत खोवे। समय को व्यर्थ में खो मत। गलत कार्य मत कर। उम्र निकली चली जा रही है। हम लोगों के पचास, साठ, सत्तर वर्ष यूं ही निकल गए। क्यों? क्योंकि यह नरभव फिर मिलन कठिन है, इस मनुष्य भव की प्राप्ति फिर से होना कठिन है जो यदि सम्यक् नहीं होवे, सम्यक् दर्शन नहीं होता, इस जीवन में अगर सम्यक् दर्शन प्राप्त नहीं हुआ, तो फिर आगे चलकर मनुष्य पर्याय की प्राप्ति होना कठिन, मुश्किल है.अब हमें समय बेकार नहीं खोना है। यह नरभव फिर मिलन कठिन है, जो सम्यक नहीं होवे। यह मनुष्य भव, मनुष्य पर्याय दोबारा मिलना अत्यंत कठिन है। अभी तो बड़े भाग्य से मनुष्य पर्याय मिल गई है। अगर सम्यक दर्शन धारण नहीं किया, तो दोबारा मनुष्य पर्याय मिलेगी कि नहीं? कोई ठिकाना नहीं। इसलिए कह रही है, यह मनुष्य पर्याय दोबारा मिलना बहुत कठिन है, जो सम्यक दर्शन नहीं हुआ तो। हे जीव, अगर सम्यक दर्शन धारण इस पर्याय में नहीं किया, तो दोबारा मनुष्य पर्याय का मिलना बहुत मुश्किल है।

हमको ये मनुष्य पर्याय मिल गई, हमने सारी यूं ही नष्ट कर दी। क्या किया? कुछ नहीं किया। दो काम हमने किए हैं आज तक। आप भी अपने हृदय पे हाथ रख के देखना। हमने जीवन भर क्या किया? नौकरी की, व्यापार किया, रुपया कमाया, बच्चों को पाला-पोसा, शादी की, घर मकान बनवाया, बस, आत्मा का कोई होश नहीं। हमने दो काम किए, अर्थ का व्यापार, अर्थ को कमाना और पंचेंद्रियों के विषयों का और परिवार का पालन-पोषण। धर्म के नाम पे हम लोगों ने आज तक कुछ नहीं किया। लेकिन अभी भी समय है। धर्म नाम की चीज, सम्यक्त्व नाम की चीज अंतिम समयों में भी प्राप्त हो सकती है, ऐसी कोई बड़ी बात नहीं।

एक छोटी सी बात बताऊं, अभी क्या हुआ? एक जगह डॉक्टर राजाराम आरावाले आए थे। उनके स्वागत में हमने उनसे एक प्रश्न पूछ लिया। हमने प्रश्न पूछा कि आपकी उम्र चौरासी वर्ष की है। आप बिलकुल सीधे, आपके हाथ-पैरों में कोई दर्द-पीड़ नहीं, ऐसा क्यों? उन्होंने फौरन अपना उत्तर दिया, मैं रोजाना आधी चम्मच हल्दी और आधी चम्मच मेथी रोज सुबह खाली पेट लेता हूं। तो मेरे शरीर के किसी अंग में जरा भी दर्द-पीड़ नहीं। अब उन्होंने बात कह दी, जितने लोग प्रवचन सुनने वाले बैठे थे, उनमें से पचास परसेंट लोगों ने अगले दिन से प्रातकाल आधी चम्मच हल्दी, आधी चम्मच मेथी लेना शुरू कर दिया। क्यों कर दिया? क्योंकि श्रद्धान हुआ, ज्ञान हुआ और श्रद्धान हुआ तो आचरण हुआ कि नहीं हुआ? हुआ। तो फिर यहां आचरण क्यों नहीं? यहां आचरण इसलिए नहीं, आपको श्रद्धान नहीं है। सीधी बात ये है। अगर श्रद्धान है, ये आस्रव के कारण हैं और व्रत लेना निर्जरा का कारण है। ओह! तो व्रत मैंने आज तक क्यों नहीं लिया? मैं तो आज ही व्रतों को धारण करता हूं, तुरंत व्रतों को धारण करेगा, अगर उसकी श्रद्धा मजबूत बनी है, तो। नहीं तो कैसे? सीधी बात क्या है? अगर आपने चरित्र धारण नहीं किया, इसका मतलब बहुत सीधा है, आपको अभी सम्यक दर्शन-ज्ञान नहीं हुआ। सम्यक दर्शन हो, और चरित्र धारण न करे, ये कैसे होगा? जरा शास्त्रों में ढूंढो तो सही। क्या आज तक किसी सम्यक दृष्टि का बिना व्रतों के लिए मरण शास्त्रों में लिखा है क्या? उसी का लिखा होगा जिसके नरक-तिर्यंच आयु पहले बंध गई हो, किसी का नहीं लिखा होगा। क्यों नहीं लिखा होगा? सम्यक दृष्टि के व्रत संबंधी आचरण होता ही होता है।

जैसे उसमें दृष्टांत आया था कि चौराहे पर किसी रत्न की प्राप्ति होना कितना कठिन है, उसी प्रकार चार गतियों में मनुष्य पर्याय की प्राप्ति होना कठिन है. फिर मनुष्य पर्याय को खोकर फिर से प्राप्त करना कितना कठिन है? तो बोले समुद्र में अगर अंगूठी का हीरा गिर जाए, तो समुद्र में ढूंढ के निकालो हीरे को. असंभव नहीं है, लेकिन कितना कठिन है? उतना ही कठिन मनुष्य पर्याय को गवा कर वापस प्राप्त करना है.

और सम्यक् दर्शन हो जाए तो फिर मनुष्य पर्याय वापस निश्चित मिलेगी, इसीलिए कहते हैं कि शिखर जी की वंदना करने पर उसका खुलासा वर्णी जी ने अपनी जीवन गाथा में बहुत सुंदर किया है कि क्यों नहीं मिलती? क्या नहीं मिलती शिखर जी की वंदना के बाद? ताहि नरक पशु गति नहीं हुई. क्यों नहीं? क्योंकि नरक और पशु गति मिथ्या दृष्टियों को होती है. शिखर जी की वंदना करने के बाद नरक पशु गति की प्राप्ति नहीं होती, क्योंकि सम्यक् दर्शन के साथ जीव को या तो देव या मनुष्य पर्याय, देव मनुष्य देव मनुष्य ऐसा चलता रहेगा क्रम और अंत में आठवें भव में उसको मोक्ष की प्राप्ति हो जाती है. सम्यक् दर्शन अगर न छूटे, तो फिर जीव आठ भव से अधिक संसार में नहीं रह सकता. और छूट जाए, तो छूटने पर स्थिति अधिक भी हो सकती है, कुछ मध्यम भी हो सकती है.

फिर वैसे ही और भी जो स्थितियां बनती है, संलेखना के बारे में उल्लेख आता है.

कि अगर संलेखना उत्कृष्ट संलेखना हो जाए, तो इसी भव से मोक्ष है. मध्यम हो तो दो या तीन भव, और जघन्य हो तो सात-आठ भव से ज्यादा समय नहीं लगता.

तो यह मनुष्य पर्याय मिलना कठिन है, अगर सम्यक् दर्शन हुआ. करते हैं ना?

लेकिन उसमें वो आराधना, सम्यक् आराधना की श्रेणी में नहीं आती. संलेखना, बाह्य संलेखना मात्र की चर्चा नहीं है, यहां पर जो भाव संलेखना है, उसकी चर्चा है.

आत्मानुशासन में आपके मन में बहुत शंकाएं उठ रही होंगी, एक शंका तो यह उठती है कि हम तो गृहस्थ लोग हैं, संसारी जीव हैं, और फिर विषय-कषायों को छोड़ नहीं सकते, तो फिर हम लोग पापी जीव कैसे अपना कल्याण करेंगे? ये ईमानदारी से शंका उठती है मन में कई लोगों के, जिनके मन में यह हार्दिक भाव आता है कि हम कैसे अपना कल्याण करेंगे, इतनी जिनवाणी हम सुन रहे हैं, लेकिन हम तो विषय-कषायों से हट नहीं पा रहे हैं, कैसे हमारा उद्धार होगा?

सब लोग जल्दी से जल्दी अच्छा सुख प्राप्त करना चाहते हैं, लेकिन अच्छा सुख कर्मों के क्षय से प्राप्त होता है, और कर्मों का क्षय सम्यक् चरित्र से होता है, सम्यक् चरित्र सम्यक् ज्ञानपूर्वक होता है, और सम्यक् ज्ञान शास्त्रों से प्राप्त होता है, और शास्त्रों की परंपरा जिनेन्द्र भगवान से चलती है, और जिनेन्द्र भगवान 18 दोषों से रहित होते हैं, इसलिए 18 दोषों को भी पहचान लो, और जिनेन्द्र भगवान को भी पहचान लो, और अगर सचमुच सुख चाहते हो, तो जिनेन्द्र भगवान के भक्त बन जाओ.

क्या कह दिया? कि जिनेन्द्र भगवान के भक्त बन जाओ.

संत श्रयन्तु श्रियः , जो भी सत्पुरुष हैं, आप लोग, वे श्रयन्तु, उन जिनेन्द्र भगवान की शरण अंगीकार कर लो, उनके भक्त बन जाओ.

मन का शांत होना, ज्ञान अच्छा होना, और आचरण भी अच्छा कर लेना, और साथ में उपवास आदि भी कर लेना, ये सब मनुष्य के लिए एक पाषाण के भार के समान हैं, और यदि सम्यक् दर्शन हो जाए, तो फिर यही चारों मन की शांति, शास्त्र ज्ञान, आचरण और तपस्या, यही चारों महामणेरिव पूज्यम्, महान रत्न के समान पूज्य हो जाते हैं.

इसके बाद आचार्य श्री ने क्या कहा कि तुम्हें जो बीमारी है वो मुझे पता है, इसलिए मुझे ही तुम्हारे लिए कुछ दवा करनी पड़ेगी, तुम हित और अहित को नहीं समझ पा रहे हो, और तुम एकदम बालक के समान हो, तो जिस प्रकार मां बच्चे का ख्याल रखती है, उसी प्रकार हम भी तुम्हारा ख्याल रखेंगे, और फिर जिस प्रकार बच्चे को बहुत कठिन काम नहीं सौंपा जाता, उसी प्रकार हम भी तुम बच्चे के समान ही हो, इसलिए तुम्हारे लिए कोई कठिन उपदेश, कोई कठिन काम करने का उपदेश नहीं देंगे.

कितनी करुणा होगी इनके हृदय में, जो ऐसा उपदेश दे रहे हैं?

और बोले कि तुम्हारी जो बीमारी है, वो थोड़ी बड़ी हुई है, पुराना रोग है तुम्हारा, इसलिए उसके लिए क्या करना पड़ेगा?

बोले कि वो रोग कौन सा है?

तो विषय रूपी विषम भोजन, माने तुम्हें फूड पॉइजनिंग हुई है, विषाक्तता बोलते हैं ना, भोजन करते समय कोई ऐसा विरुद्ध आहार ले लो, तो वो पेट में जाकर के जहर का काम करता है, तो विषय रूपी यानी इंद्रिय सुख रूपी विषम भोजन कर लेने के कारण तुम्हें जो मोह रूपी ज्वर उत्पन्न हुआ है, और उस मोह रूपी ज्वर से उत्पन्न होने वाली तीव्र तृष्णा तुम्हारे अंदर जागी है, तुम दिन-रात यही सोचते हो कि ये मिल जाए, वो मिल जाए, ये मिल जाए, वो मिल जाए, विषयों की ही आकांक्षा करते हो, ये तुम्हारी बीमारी है, और तुम्हारे अंदर शक्ति भी नहीं है, इच्छा ज्यादा है, लेकिन उतनी वस्तुओं का सेवन करने की ताकत तुम्हारे पास नहीं है, तुम्हें लगता है कि मैं सात लड्डू खा लूं और फिर तुम्हारे पास 7 ग्राम खाने की शक्ति है, ऐसी दुर्दशा हो रही है, इसलिए तुम्हारे जैसे कमजोर रोगी को हम पेय पदार्थ आदि पिला करके उसका उपचार करना चाहते हैं, वही तुम्हारे लिए हितकर होगा, अब देखिए पेय पदार्थ कौन से पिला रहे हैं, देखिए.

अब तुम यह भी कह सकते हो कि भई हमारे पास तो सारी सुख-सुविधाएं हैं, इसलिए हम तो सुखी हैं, तो आचार्य कहते हैं कि ठीक है, तुम सुखी हो तो कोई बात नहीं, सुखी हो या दुखी हो, लेकिन तुम्हें धर्म रूपी औषध तो लेना पड़ेगी, क्यों?

अगर सुखी हो, तो धर्म रूपी दवाई लेने से तुम्हारे सुख में वृद्धि होगी, और दुखी हो, तो तुम्हारा दुःख दूर होगा, इसलिए धर्म रूपी दवाई को तो तुम्हें छोड़ना नहीं है, सुखी अवस्था में भी और दुखी अवस्था में भी, जैसे, जिसे कोई बीमारी नहीं है, वो भी सब्जियों में मसाले डालकर के उसका सेवन करता है, मसाले क्या हैं?

आप समझते होंगे कि मसाले स्वाद उत्पन्न करने वाली वस्तुएं हैं, लेकिन आदि पुराण के तीसरे अध्याय में लिखा है कि मसाले भोजन में इसलिए डाले जाते हैं कि भोजन का विषैला प्रभाव नष्ट हो जाए.

इसीलिए आचार्य कहते हैं कि देखो, जो स्वस्थ लोग हैं, वो भी जब सब्जियों में मसाला डालकर के खाते हैं, माने दवाई तो खा रहे हैं ना, तो तुम भी अगर सुखी हो, तो भी धर्म रूपी दवाई का तुम्हें सेवन करना होगा, क्यों सेवन करना होगा?

ताकि सुख की वृद्धि हो, और अगर दुखी हो, तो दुःख से छुटकारा मिले, और फिर अगर किसी के मन में शंका होती है कि भई धर्म करने से तो तकलीफ होती है, उतने समय के लिए तो टेलीविजन भी नहीं देख सकते अगर धर्म कर रहे हो, शांति विधान कर लो, तो फिर वहां टीवी कहां रखोगे बाजू में?

टीवी भी नहीं देख सकते, और उस समय भोजन भी नहीं कर सकते, और कई बार विधानों में एकासन भी करना पड़ता है, और फिर एक मुसीबत यह भी है नए लोगों के लिए कि धोती पहनना पड़ती है, पुराने लोगों को तो अभ्यास हो गया, और फिर कुछ लोगों को और भी कुछ नियम लेने पड़ते हैं, कहीं बाहर नहीं जा सकते, अगर मान लो 10 दिन का विधान है, तो 10 दिन तक के तुम कहीं नहीं जा सकते, कई प्रकार की ऐसी समस्याएं होती हैं, तो फिर धर्म बहुत कठिन है, बहुत इसमें तकलीफें होती हैं, तो आचार्य कहते हैं कि देखो, जिसको तुम तकलीफ समझ रहे हो, वो वास्तव में धर्म के कारण होने वाली तकलीफ नहीं है, तुम बीमार पड़े हो इसलिए तुम्हारे लिए ये क्रम रखना आवश्यक है, धर्म सुखस्य हेतुर, जो सुख का कारण होता है, वो दुःख का कारण नहीं होता, इसलिए तुम जो ये मानते हो कि धर्म से दुःख होता है, ये तुम्हारी धारणा विपरीत है, आ रहा है समझ में?

कि जो सुख का कारण होता है, वो दुःख का कारण नहीं हो सकता, इसलिए तुम मेरा सुख छूट जाएगा धर्म करने से, ऐसी धारणा मत बना लेना, और धर्म को मत छोड़ देना,

छह ढाल की आज तीसरी ढाल पूरी हो गई। । तीसरी ढाल में अब निश्चय सम्यक दर्शन और व्यवहार सम्यक दर्शन की बात हुई। ये बता दिया, पहले व्यवहार सम्यक दर्शन होता है, निश्चय सम्यक दर्शन तो मुनि महाराजों के यदा-कदा कभी थोड़ा-बहुत एकाद सेकंड हुआ हुआ कि नहीं हुआ। अब सारा जीवन का प्रयत्न कैसे करना है? व्यवहार सम्यक्त्व के लिए करना है। तो यहां पर पंडित दौलतराम जी ने व्यवहार सम्यक्त्व प्राप्त कराने के लिए सात तत्त्वों का वास्तविक स्वरूप समझाया। जीव के बहिरात्मा, अंतरात्मा, परमात्मा तीन भेद बताए। हमने संकल्प किया बहिरात्मा पना छोड़ना है, और अंतरात्मा बनना है। इस बात को ध्यान में रखना है। इसके बाद सात तत्त्वों का स्वरूप समझाया। फिर सम्यक दर्शन में लगने वाले पच्चीस दोष, इनको छोड़ना है। आठ अंग इनको धारण करना है, और इसके बाद सम्यक दर्शन की महिमा बतलायी कि सम्यक दृष्टि जीव यदि चरित्र मोह की तीव्रता के कारण व्रतों को धारण नहीं कर पाए, तो भी इंद्रों के द्वारा पूज्य होता है और इन गलत-गलत अवस्थाओं में उत्पन्न नहीं होता। ये भी बता दिया, सम्यक्त्व के बिना चरित्र और ज्ञान मिथ्या है और इसके बिना सब दुःख के करने वाले हैं। इस मनुष्य पर्याय में अगर सम्यक दर्शन प्राप्त नहीं किया, तो अब मनुष्य पर्याय कम मिलेगी, कुछ नहीं कहा जा सकता। इसलिए मैं सभी सुनने वालों से नम्र निवेदन करता हूँ, सारा जीवन सम्यक्त्व प्राप्ति में लगा दें और अपनी इस परिस्थिति अनुसार चरित्र को भी स्वीकार करते चलें, अन्यथा अगर सुना और चरित्र धारण नहीं किया, तो सुनना बेकार हो जाएगा। मुझे उम्मीद है तीनों ढाल आप जीवन में उतारेंगे।

जिनवाणी पुत्र क्षुल्लक श्री ध्यानसागर जी महाराजजी और पंडित श्री रतन लाल जी बैनाडा के प्रवचन पर आधारित स्वाध्याय

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

दूसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 से 13 | छंद 14 व 15 |

तीसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

स्वाध्याय