इष्टोपदेश गाथा सं 23

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

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उत्थानिका-यहाँ पर शिष्य का कहना है कि भगवन्! आत्मा से अथवा आत्मा की उपासना करने से क्या मतलब सधेगा? क्या फल मिलेगा? क्योंकि ‘ विचारवानों की प्रवृत्ति तो फलज्ञानपूर्वक हुआ करती है’, इस प्रकार पूछे जाने पर आचार्य उत्तर देते हैं-

अज्ञानोपास्तिरज्ञानं, ज्ञानं ज्ञानिसमाश्रय: ददाति यत्तु यस्यास्ति, सुप्रसिद्धमिदं वच: ॥23॥

अन्वयार्थ – (अज्ञानोपास्तिः) अज्ञानी की उपासना/सेवा (अज्ञानं) अज्ञान को (ददाति) देती है (ज्ञानिसमाश्रयः) ज्ञानियों की उपासना/सेवा (ज्ञानं) ज्ञान को, (तु) क्योंकि (इदम् वचः) यह बात (सुप्रसिद्धम्) अच्छी तरह प्रसिद्ध है कि (यस्य) जिसके पास (यत् अस्ति) जो होता है, [उसी को वह] (ददाति) देता है।

पद्यानुवाद

अज्ञानी की शरण-गहो तो, सुनो तुम्हें अज्ञान मिले,

ज्ञानी-जन की उपासना से ज्ञान मिले वरदान फले।

जिसका स्वामी जो होता है, प्रदान उसको करता है,

लोक नीति यह सुनी सभी ने, प्रमाण विरला करता है ॥२३॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 23

विवेचना

जिसको आत्म-तत्त्व का ज्ञान नहीं है अथवा जिनके पास जड़त्व का ज्ञान नहीं है तो वह अज्ञानी है। उसकी उपासना करने से जो उसके पास होगा वही देगा, अर्थात् अज्ञानी की उपासना करने से अज्ञान प्राप्त होगा। जिसके पास ज्ञान है तो उसकी उपासना करने से ज्ञान प्राप्त होगा। “ददाति यत्तु यस्यास्ति” जिसके पास जो होता है वही देता है। जिसकी जिस रूप में उपासना करेंगे उसको उसी रूप में फल मिलेगा। हम यदि शरीर की उपासना करेंगे तो हमें ज्ञान नहीं मिलेगा किन्तु इन्द्रियाँ मिलेंगी, शरीर मिलेगा, विषय भोग मिलेंगे, एक गति से दूसरी गति में गमन रूप फल मिलेगा।

भगवान् के दर्शन करने से सम्यग्दर्शन उत्पन्न होता है, यह कथन आगम में आता है, लेकिन सभी को सम्यग्दर्शन उत्पन्न हो ही जाये, यह एकान्त नहीं है, क्योंकि भगवान् के साक्षात् दर्शन करने के बाद भी यदि हमारी आस्था में, हमारी दृष्टि में भगवान् नहीं आये तो सम्यग्दर्शन कैसे उत्पन्न होगा ? भगवान् का स्वरूप क्या है? भगवान् कौन कहलाते हैं? भगवान् कैसे होते हैं? यह बात ज्ञान में, दृष्टि में आना चाहिए। साथ ही भगवान् राग-द्वेष आदि अठारह दोषों से रहित होते हैं। वीतराग मुद्रा में भगवान् की प्रतिमा होती है आदि ज्ञान होना आवश्यक है। भगवान् का स्वरूप ख्याल में नहीं आया तो, भगवान् का दर्शन सम्यग्दर्शन में कारण नहीं होता। अतः भगवान् का दर्शन एकान्त से सम्यग्दर्शन उत्पन्न कर ही दे, ऐसा तो नहीं है। परन्तु इतना अवश्य है कि भगवान् के सच्चे स्वरूप के साथ भगवान् का दर्शन हमारे ज्ञान की परिणति में सम्यग्दर्शन उत्पन्न करने में निमित्त अवश्य ही होता है। यही दर्शन सच्चा देव-दर्शन कहलाता हैं।

जैसे रागमय चित्र देखते हैं तो राग की भावना अवश्य आ जाती है। प्रत्येक को राग-भाव आये यह नियम नहीं है, लेकिन राग की भावना आने में वह निमित्त बनता है। चित्र को देखने से विचित्र भाव उत्पन्न होते हैं। निमित्त को लेकर भिन्न-भिन्न प्रकार के भाव होते हैं। ज्ञानी की उपासना करने से ज्ञान का लाभ होता है और अज्ञानी की उपासना करने से अज्ञान का लाभ होता है। अतः जिसकी उपासना करने से हमारा मन विषय-कषायों से बच सकता हो उसकी उपासना कर लेना चाहिए।

जिसको जिस रूप में अंगीकार कराया उसको उसी रूप में अंगीकार कर लेना चाहिए, क्योंकि भिन्न-भिन्न पदार्थों के निमित्त से भिन्न-भिन्न नैमित्तिक विचार होते हैं। डॉक्टर के द्वारा रोग दूर हो जाता है यह भी एक प्रकार से औपचारिक कथन है। यदि डॉ० के द्वारा रोग ठीक होता है तो सबका रोग ठीक होना चाहिए। डॉ० को देखने मात्र से रोग ठीक होना चाहिए। औषधि लेने की क्या आवश्यकता है? लेकिन ऐसा नहीं होता। औषधि लेना आवश्यक होता है। डॉ० की सलाह से ही औषध लेना होती है, तब कहीं जाकर रोग ठीक हो सकता है। ठीक हो ही जाये यह नियम नहीं है। फिर भी औषधि सेवन से जिसका रोग ठीक होता है तो यही कहा जाता है कि डॉ० ने रोग ठीक किया।लेकिन औषधि सेवन करने के बाद भी जिसका रोग ठीक नहीं होता तब फिर लोग क्या कहते हैं- सुनो, औषधि भी ठीक नहीं, डॉ० भी ठीक नहीं। औषधि ने भी रोग ठीक नहीं किया। डॉ॰ ने भी रोग ठीक नहीं किया। क्या करें, हमारा रोग ही ऐसे किस्म का है जो ठीक नहीं हो पाता। इसमें दोनों का कोई अपराध नहीं हो सकता है। या फिर दवाई जिस समय लेना थी उस समय नहीं ली जैसे लेना थी वैसे नहीं ली। कुछ न कुछ अपनी गड़बड़ी रह जाती है, इसलिए रोग ठीक नहीं होता।

एक सौ सात डिग्री बुखार में यदि कोई रामबाण वाली दवाई भी दी जाये तो भी बुखार ठीक नहीं होगा क्योंकि पहले बुखार को कम करना आवश्यक होता है। जब १०२-१०३ डिग्री बुखार रह जाये तब ही दवाई काम कर पायेगी। कहने का तात्पर्य यह है कि द्रव्य, क्षेत्र, काल, भव, भाव के अनुरूप कार्य कर लेना चाहिए। विश्वास के साथ औषधि सेवन होना भी आवश्यक है।

निमित्त की बात है तो देव, गुरु, शास्त्र हमें शरण हैं। उनकी उपासना करने से रत्नत्रय का लाभ होता है। अतः श्रद्धा/विश्वास के साथ उपासना करना चाहिए। यही यहाँ एकमात्र प्रासंगिक विषय है। ज्ञानी की उपासना से ज्ञान मिलता है। अज्ञानी की उपासना से अज्ञान मिलता है। निमित्तगत वस्तु को यदि कोई ऐसा कह दे कि यह जिनेन्द्र भगवान् का बिम्ब तो पाषाण का है, इसमें क्या रक्खा है? तो शास्त्र भी तो निमित्त मात्र है, शास्त्र में भी क्या रक्खा है? क्योंकि शास्त्र भी तो जड़ है यदि इन सबसे कुछ नहीं होता तो फिर इनसे जो लाभ हो रहा है वह नहीं होना चाहिए था ? जबकि लाभ होता हुआ देखा जाता है। जिस प्रकार शास्त्र के माध्यम से हमें लाभ होता है उसी प्रकार साक्षात् विराजमान १००८ श्री जिनेन्द्र भगवान् के माध्यम से भी लाभ होता है। जैसे चित्र को देखने से हमारे मन में तत्सम्बन्धी विचार आते हैं, वैसे ही भगवान् का बिम्ब देखने से हमारे मन में तत्सम्बन्धी वीतरागमय विचार आते हैं। यह बहुत बड़ा लाभ होता है। लेकिन इन सबके लाभ में रुचि का विशेष महत्त्व होता है। यदि हमारे मन में रुचि है तो जहाँ पर हम मन लगाना चाहें वहीं पर मन लग सकता है, अन्यत्र नहीं।

रोगी व्यक्ति यदि अपनी रुचि रखेगा, दवाई में विश्वास नहीं रखेगा तो दवाई काम नहीं करेगी। साथ ही रोगी यदि अनुपात के अनुसार दवाई लेता है तो वह निश्चित रूप से विकार को निकाल सकती है। उसी प्रकार यहाँ धार्मिक क्षेत्र की बात है कि ज्ञानी की उपासना करने से और ज्ञानी की उपासना पर विश्वास करने से हमें ज्ञान का लाभ होता है तथा अज्ञान का विकार भी निकल जाता है। उसी ज्ञान के माध्यम से कर्म पृथक् होते हैं। मार्ग प्रशस्त होता है, क्योंकि यह सब हमारे विश्वास और रुचि पर ही आधारित होता है।

“ददाति यत्तु यस्यास्ति” जिसके पास जो है वह व्यक्ति सामने वालों को वही देता है। अन्य दूसरी वस्तु नहीं देता। जैसे गुलाब का फूल है तो उसके पास सुगन्ध होने से सुगन्ध का दान करता है और मिट्टी के तेल के पास जैसी गन्ध है वह उसी को देता है। आप मिट्टी के तेल के पास गुलाब की सुगन्ध चाहो और गुलाब के पास मिट्टी के तेल की गन्ध चाहो या अन्य कोई और गन्ध चाहो तो संभव नहीं है क्योंकि जिसके पास जो है वही दे सकता है।

एकलव्य, जिसने द्रोणाचार्य की प्रतिमा बनाकर धनुर्विद्या सीखी। अर्जुन ने द्रोणाचार्य के द्वारा साक्षात् विद्या प्राप्त की और वह धनुर्विद्या में निष्णात हो गया। यह एकलव्य की एकाग्रता की बात थी। हमें भी यदि सम्यक् विद्या प्राप्त करना है तो एकलव्य जैसी एकाग्रता की आवश्यकता होगी। यदि कोई यह कहे कि एकलव्य की एकाग्रता द्रोणाचार्य के निमित्त से आई। आज यहाँ पर ऐसे द्रोणाचार्य ही नहीं हैं। आचार्य कहते हैं-कैसे नहीं हैं? हम उनको स्थापित कर लें मूर्ति में, जैसे एकलव्य ने भी स्थापित किया था। इसी प्रकार कोई कहे कि यहाँ पर महावीर भगवान् नहीं हैं, कैसे नहीं हैं? आस्था हो, निष्ठा हो, विश्वास हो, श्रद्धा हो, भक्ति हो तो भक्त के सामने आज भी भगवान हैं।

महावीर भगवान् को मूर्ति में स्थापित किया है, इसलिए यदि यह कहोगे कि ये तो वे भगवान् महावीर नहीं हैं, जो समवसरण में साक्षात् थे। क्या समवसरण में विराजमान साक्षात् महावीर भगवान् किसी के हाथ में सम्यग्दर्शन पकड़ाते थे ? या पार्सल जन्मतः करते थे? मनीआर्डर के द्वारा सम्यग्दर्शन को भेजते थे क्या? नहीं, यह सब तो वे साक्षात् भगवान् भी नहीं करते थे। हाँ, इतना अवश्य है कि वे उपदेश देते थे। आज भले ही मूर्ति में स्थापित भगवान् उपदेश नहीं देते लेकिन फिर भी यह हमारा सौभाग्य है कि उनकी देशना जो शब्दों में गुम्फित की गई थी वह आज भी शास्त्र और आगम के नाम से विद्यमान है। उससे आप लाभ ले सकते हैं।

वीतरागता का दर्शन भीतरी दर्शन है, वह बाहर कैसे आ सकता है फिर भी वीतरागता की ओर यदि झुकाव है तो मूर्ति में भी बाह्य वीतराग रूप को देखकर वीतरागता को देख सकते हैं। जो वीतराग मूर्ति में वीतरागता का दर्शन कर लेता है वही रागद्वेष के वातावरण से अपने आपको बचा सकता है। आज भी वीतराग भगवान् की मुद्रा से वीतरागता का संकेत प्राप्त हो सकता है।

वर्ष में तीन सौ पैंसठ दिन होते हैं। ये भी एक-एक निकलते जा रहे हैं और आगामी वर्षों के दिन भी यूं ही निकल जायेंगे, तुम पास नहीं हो सकोगे। भले ही आत्मा के बारे में सुन भी चुके हो, सुना भी चुके हो। यह सुनने-सुनाने का कार्य धुँआधार रूप में चल रहा है। कहते भी हैं कि-

सुनते सुनते शास्त्र को, बधिर हो गये कान। फिर भी तृष्णा न मिटी, प्रयाण पथ पर प्राण ॥

क्या कहा ? काले थे गोरे हो गये, सीधे थे टेड़े हो गये, टेड़े थे अब सीधे हो गये। नहीं, महाराज ! सीधे थे टेड़े कैसे हो गये? पहले तो सीधे-सीधे बैठते थे अब सीधा बैठा नहीं जाता, टेड़े बैठते हो। बताओ सीधे से टेड़े हुए कि नहीं? यह तो शारीरिक सीधापन और टेड़ेपन की बात है। मानसिक टेड़ापन कितना बढ़ गया, कोई सीमा ही नहीं है। पञ्चेन्द्रिय के विषयों एवं कषायों के कारण सारा का सार सीधापन तो चला गया, टेड़ापन आ गया। अब कौन सी चिकित्सा की जाये ? अनन्तकाल हो गया टेडेपन के साथ रहते-रहते इसीलिए ऐसा लगता है कि इसकी चिकित्सा की कोई आवश्यकता नहीं है। देख लो अपने परिणामों की विचित्रता को। आज आप लोग रोग को रोग ही नहीं मान रहे हो। रोग का अनुभव ही नहीं कर रहे हो। विभाव को ही स्वभाव मान रहे हो, अतः उपदेश रूपी चिकित्सा की आवश्यकता ही महसूस नहीं हो रही है। यह संसारी प्राणी का कितना बड़ा अज्ञान है।

सोचो ! विचार करो! पहले जो कुछ भी पढ़ा है उसका क्या परिणाम निकला ? उसका क्या फल मिला ? इसका आकलन करो। जीवन बहुत मौलिक है। आप थोड़ा सोचना प्रारम्भ कर दोगे, तो पढ़ना भी फीका-फीका सा लगने लगेगा। स्वाध्याय के समय कुछ व्यक्ति जल्दी आते हैं, कुछ देर से आते हैं। जो जल्दी आते हैं वे जल्दी जायें और जो देर से आते हैं वे देर तक बैठ जायें। तथा कुछ तो पहले से यहाँ बैठे रहते हैं। कुछ लोग मेरे जाने के बाद भी बैठे रहेंगे। हम तो २:३० से ३:३० तक स्वाध्याय करेंगे। एक घण्टे में जितना जिनको सुनना हो तो सुन लो। कितना सुनना ? कितना सुनना ? सुनते-सुनते जो ज्ञान होता है उसके अनुरूप कार्य भी तो होना चाहिए। यदि ज्ञान के अनुरूप कार्य नहीं होता है तो उसका कोई मूल्य नहीं होता है।

जब चक्की से आटा पीसते हैं तो चक्की में पूरे गेहूँ नहीं डालते हैं। जब दलिया पीसना होता है तो गेहूँ की मात्रा ज्यादा डालते हैं, घुमाने की मात्रा को कम कर देते हैं। जब दाल बनाना हो तो चने की मात्रा और ज्यादा डालते हैं तथा चक्की को कम घुमाते हैं। इसी प्रकार पढ़ो कम, चिन्तन ज्यादा करो। विचार करो और वीतरागता को हमेशा याद रखो।

विचार करो कि हम अभी तक जो कार्य कर रहे थे वह अज्ञान था, क्योंकि प्याज की खेती की सुरक्षा हेतु कपूर की बाढ़ लगा रहे थे। बर्तन को साफ करने के लिए राख प्राप्ति हेतु रत्नों की राशि को जला रहे थे। ऐसे उदाहरणों को याद रखो और सोचो यदि इसी प्रकार भौतिक जीवन को विषयों में लगा दिया तो इससे बढ़कर हमारी और मूर्खता क्या होगी? इस जीवन को पाने के लिए कोई तीन लोक की सम्पदा दे दे तो भी नहीं मिलेगा। इस भौतिक जीवन को समझने वाला तो विषयों को लात मारता है लेकिन हम तो विषयों के लिए मौलिक जीवन को खो रहे हैं। अनमोल हीरा देकर हम तृण और मिट्टी खरीद लेते हैं। क्या होगा इसका नतीजा ? लोग देखकर के हँसेंगे।

‘स्वसंवेदनसुव्यक्तः’ आत्मा स्वसंवेदन से ही अनुभूत हो सकता है इसे दिखाया नहीं जा सकता। हमारा ज्ञान थोड़ा-सा ही सचेत हो जाये तो वह अपने संवेदन में आ सकता है। मैं हूँ, मैं हूँ, मैं कह रहा हूँ, मैं देख रहा हूँ, मैं बोल रहा हूँ, मैं सुन रहा हूँ आदि अनुभूतियों से आत्मा को जान सकते हैं, उस पर विश्वास कर सकते हैं।

ज्ञानी को संयोग-वियोग में हर्ष विषाद नहीं होते और ना ही होना चाहिए। यदि होते हैं तो वह ज्ञानी नहीं कहला सकता। ज्ञानी कभी मेरे-तेरेपन की उलझन में नहीं फंसता। यदि राग-द्वेष और मेरे-तेरेपन की उलझन में फँसता है तो कितना लम्बा चौड़ा भी ज्ञान क्यों न हो वह ज्ञान नहीं कहला सकता। ज्ञानी का अर्थ पर पदार्थों का जानना मात्र नहीं है, किन्तु पर को पर और स्व को स्व जानकर, पर पदार्थों से अपनेपन का नाता तोड़ना है। इसी ज्ञानीपन के माध्यम से हमारा कल्याण हो सकता है।

आगे मोक्षमार्ग सम्बन्धी प्रकरण प्रारम्भ हो रहा है। संसार का मूल कारण आस्रव और बन्ध है। मुक्ति का मूलकारण संवर और निर्जरा तत्त्व है। संवर का अर्थ है नवीन आस्रव को रोकना और निर्जरा का अर्थ है पूर्ववद्ध कर्मों को आंशिक रूप से सत्ता से हटाना। अतः जो मोक्षमार्ग पर आरुढ़ हुआ है उसे हमेशा आस्त्रव व बन्ध से बचना चाहिए और बनती कोशिश अपनी-अपनी भूमिका के अनुसार संवर और निर्जरा करते रहना चाहिए। दुकान खोलने वाला दुकान खोलता है, लेकिन इस बात के लिए हमेशा सतर्क रहता है कि घाटा न लग जाये। हमेशा लाभ पाने के लिए ही प्रयासरत रहता है। यदि कभी घाटा लग भी गया है तो उसकी पूर्ति के लिए पुनः कमर कसता है। इसी प्रकार मोक्षमार्ग भी एक दुकान है। इस दुकान का घाटा है आस्रव और बन्ध। संवर और निर्जरा इस दुकान का मुनाफा है। इसी के द्वारा उसकी दुकान चलती है। इस दुकान को चलाने में मोक्षमार्गी हमेशा सतर्क रहता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 23

इष्टोपदेश गाथा 23 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (अज्ञानोपास्तिः) अज्ञानी की उपासना [सेवा] (अज्ञानं) अज्ञान (ददाति) देती है (ज्ञानिसमाश्रयः) ज्ञानियों की उपासना [मेवा] (ज्ञानं) ज्ञान को (ददाति) देती है [क्योंकि] (इदम् वचः) यह वात (सुप्रसिद्धम् ) अच्छी तरह प्रसिद्ध है कि (यस्य) जिसके पास (यत्तु अस्ति) जो होता है, [उसी को वह] (ददाति) देता है।

भावार्थ-अज्ञान की उपासना अज्ञान देती है और ज्ञानी जनों के आश्रय से ज्ञान की प्राप्ति होती है। अर्थात् अज्ञानी शब्द से जड़ शरीर और संदिग्ध मिथ्यादृष्टि गुरु को ग्रहण करना चाहिए। अज्ञान शब्द से मोह, विभ्रम, संशय आदि लेना चाहिए। इस अज्ञानी की उपासना, मंगति मे, मोह, विभ्रम रूप अज्ञान की प्राप्ति होती है। ज्ञानी शब्द से स्वकीय स्वभाव तथा स्वभाव में लीन अन्तरात्मा दिगम्बर गुरु हैं। उस स्वस्वभाव और दिगम्बर गुरु रूपी ज्ञानी की उपासना करने से स्वपर विवेक रूप परम ज्ञान ज्योति की प्राप्ति होती है, क्योंकि जिसके पास जो वस्तु होती है, वह वही वस्तु देता है, यह वचन सुप्रसिद्ध है। अतः अज्ञानी की उपासना को छोड़कर ज्ञानी की उपासना करनी चाहिए।

उत्थानिका – यहाँ फिर भी शिष्य कहता है कि अध्यात्मलीन ज्ञानी को क्या फल मिलता है? इसमें स्वात्मनिष्ठ योगी की अपेक्षा से स्वात्मध्यान का फल पृछा गया है। आचार्य कहते हैं – गाथा 24

स्वाध्याय गाथा सं 22 & 23

स्वाध्याय गाथा सं 23 & 24

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

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