Chah Dhala Dhal 4 Chhand 4 and 5 Meaning

ज्ञानी और अज्ञानी के कर्म निर्जरा में अंतर

कोटि जन्म तप तपैं, ज्ञान बिन कर्म झरें जे। ज्ञानीके छिनमाहिं, त्रिगुप्तितै सहज टरें ते ॥

मुनिव्रत धार, अनन्त बार ग्रीवक उपजायौ । पै निजआतमज्ञान बिना, सुख लेश न पायौ ॥4॥

अन्वयार्थ – अज्ञानी जीव के (ज्ञानबिन) सम्यग्ज्ञान बिना (कोटि जन्म) करोड़ों जन्मों-भवों तक (तप तपैं) तप तपने से (जे) जितने (कर्म) कर्म (झरै) नष्ट होते हैं। (ते) उतने कर्म (ज्ञानी के) सम्यग्ज्ञानी जीव के (त्रिगुप्ति हैं) मन, वचन और काय की प्रवृत्ति को रोकने से (छिन माहिं) क्षण भर में (सहज) आसानी से (टर) नष्ट हो जाते हैं। यह जीव (मुनिव्रत) मुनियों के महाव्रतों को (धार) धारण कर (अनन्तबार) अनेक बार (ग्रीवक) नवमें ग्रैवेयक तक (उपजायौ) उत्पन्न हुआ (पै) किन्तु (निज आतम) अपनी आत्मा का (ज्ञान बिना) ज्ञान न होने से (लेश) थोड़ा भी (सुख) सुख (न पायौ) प्राप्त नहीं कर सका।
अर्थ – कोटी जन्म तप तपै, करोड़ों जन्मों तक तप तप लो। लेकिन ज्ञान बिन, बिना ज्ञान के, जे कर्म झरें, जो कर्म झड़ेंगे, करोड़ों वर्ष तपस्या करके जो कर्म आपके झड़ेंगे बिना ज्ञान के। ज्ञानी के, वही कर्म जो करोड़ों जन्मों में आपके झर रहे हैं बिना ज्ञान के, आपके या किसी के भी,
वो ज्ञानी के, जो ज्ञानी जीव हैं, सम्यक् ज्ञान जिनके पास है,
वो यदि त्रिगुप्त हो जाएं, त्रिगुप्त यानी मनोगुप्ति, वचनगुप्ति और कायगुप्ति में लीन हो जाएं। इसको उपेक्षा संयम भी कहते हैं, शुद्धोपयोग भी कहते हैं, निर्विकल्प समाधि भी कहते हैं, परम सामायिक भी कहते हैं, और परम ध्यान भी कहते हैं। तो अगर कोई ज्ञानी जीव उस ध्यान में लीन हो जाए, अब वो कौन से ज्ञानी जीव होंगे? उस परम सामायिक में, निर्विकल्प समाधि में लीन होने वाले ज्ञानी जीव शुद्धोपयोगी मुनिराज होते हैं। तो वो ज्ञान वाले मुनि जब ध्यान में लीन हो जाते हैं,
तब छिन में सहज टरै।
एक क्षण मात्र में वो करोड़ों जन्मों में कटने वाले पाप, मुनि महाराज उस ध्यान में लीन होकर के नष्ट कर डालते हैं। और कैसे नष्ट करते हैं?
बहुत मेहनत से? ‘सहज टरै ते’, सहज रूप से। सिर्फ ध्यान में, ध्यानस्थ हो गए, लीन हो गए। और ज्ञान उनका अंदर प्रकाशमान है, सम्यक् ज्ञान।
हेय उपादेय तत्व को समझते हैं वो। बस एकाग्र हो गए, ध्यान में लीन हो गए। अभेद रत्नत्रय की दशा में पहुंच गए।
ये सारे पर्यायवाची शब्द हैं, आप चाहो तो इसके वो बना लो, सूची।
अभेद रत्नत्रय — एक। फिर दूसरा शब्द है निर्विकल्प समाधि। परम सामायिक। शुद्धोपयोग। इसको परम समरसी भाव भी कहते हैं। वो परम सामायिक में आ गया।
और इसके आगे की जो पंक्तियां हैं, उस पर भी काफी जोर देते हैं कि मुनिव्रत धार अनंत बार।
मुनिव्रत धारण करके जीव ने अनंत बार ग्रीवक उपजायो। नव ग्रैवेयकों में उत्पत्ति की है।
यानी नव ग्रैवेयकों में मुनिव्रत धारण करके जीव अनंत बार उत्पन्न हो चुका है।
पै, लेकिन निज आतम ज्ञान बिना, अपनी आत्मा के ज्ञान बिना सुख लेश न पायो। सुख का अंश मात्र भी उसको प्राप्त नहीं हो सका। माने मुनि अवस्था में जिन कर्मों का क्षय करके आत्मिक सुख प्राप्त करना चाहिए था, वो प्राप्त न होकर के ग्रैवेयक तक के अहमिंद्र पद की प्राप्ति हुई, पर वो आत्मा का सुख नहीं मिल सका।
अब इसका तात्पर्य ये नहीं है कि मुनिव्रत धारण करना व्यर्थ है। मुनिव्रत धारण करके आत्मज्ञानपूर्वक तीन गुप्तियों में लीन होना सुख का उपाय है।
देखो, अभी ज्ञान की बात चल रही है। और ज्ञान की बात करते-करते अपन कहीं अज्ञान में भटक जाएं तो? अब इसमें एक बात विचारने की है
कि जब जीव ने अनंत बार मुनिव्रत धारण करके ग्रैवेयक तक गमन किया, तो फिर श्रावक व्रत कितनी बार धारण किया होगा? जब मुनिव्रत अनंत बार धारण कर लिया, तो फिर श्रावक व्रत तो उससे कम हो सकता है क्या? और बिना व्रतों के कितनी बार रहा होगा? ये और हिसाब लगाओ। जब मुनिव्रत अनंत बार हुए, तो श्रावक व्रत तो और अधिक बार धारण किए होंगे। और व्रत न धारण करने वाली अवस्था का तो कोई हिसाब ही नहीं है। तो इसलिए अपनी वर्तमान अव्रत अवस्था का समर्थन पाने के लिए इसका इस्तेमाल नहीं करना।
कि हम अभी इस अव्रत अवस्था में आत्मज्ञान प्राप्त कर लेंगे तो हमारा कल्याण हो जाएगा।
ऐसा इसका अभिप्राय नहीं है। आत्मज्ञान प्राप्त तो करना ही चाहिए, इसका निषेध कदापि नहीं है।
लेकिन कल्याण कब होगा? इस पर ध्यान देने की बात है।
कि ज्ञानी के छिन माहि त्रिगुप्त ते। अब इसमें क्या है?
कि करोड़ों जन्मों में तप तपने पर भी जो कर्म नष्ट नहीं होते अथवा जो कर्म नष्ट होते हैं,
उतने कर्मों का नाश ज्ञानी जीव एक क्षण में कर डालता है।और त्रिगुप्त कौन होता है?
ये और देख लेना। नहीं तो आप ये कहने लग जाओगे कि करोड़ों भवों में जो तुम लोग मुनि बनते रहते हो, उसमें जितने कर्म नष्ट होते हैं वो तो हम घर बैठकर के तीन गुप्तियों से नष्ट कर डालते हैं।
तीन गुप्तियों में मनोगुप्ति तब तक संभव नहीं है जब तक परिग्रहों का त्याग न हो जाए।
वचनगुप्ति तो ठीक है, आप मौन रह जाओगे थोड़ी देर के लिए।
और मौन रह करके अंदर ही अंदर कोई सूत्र या फिर कोई पाठ कर लो तो वो बात अलग है।
वो शुभ भाव में चला जाएगा।
लेकिन यहां तो तीन गुप्ति से जिस बात… जिसकी बात की जा रही है,कि शुद्धोपयोग से कर्म नष्ट होते हैं। सिर्फ जानकारी मात्र से नष्ट नहीं होते। जिसको ये विश्वास हो जाए कि रागीपना मेरा मूल स्वभाव नहीं है, वही वीतराग हो सकता है। क्योंकि वो वीतरागता का पुरुषार्थ करेगा।
और जो ये मान ले कि नहीं, यही मेरा स्वभाव है, कौन वीतराग है भाई? वो न दूसरे को वीतराग मानता है और अपने आप को भी मानने का सवाल ही नहीं। तो फिर वो कभी वीतराग नहीं हो सकता, क्योंकि उसने अपना रूप विकारी स्वीकार कर लिया। अपने निर्विकार स्वरूप को न जानकर अपने आप को वर्तमान पर्याय मात्र पर दृष्टि डालकर विकारी समझ लेना
मोक्ष में बाधक है। तो फिर ये धारणा ही गलत है कि ज्ञानी जीव क्षण मात्र में उतने कर्मों को नष्ट कर डालता है, जितने कर्म अज्ञानी जीव करोड़ों वर्ष तपस्या करके नष्ट करता है। कर्मों का नाश ज्ञानी होने मात्र से नहीं होता, किंतु त्रिगुप्ति-युक्त ज्ञानी होने से होता है। कैसा ज्ञानी? त्रिगुप्ति-युक्त। बिना विशेषण के आप सिर्फ ‘ज्ञानी-ज्ञानी’ कह दो, तो फिर बात बिगड़ जाएगी।ज्ञानी के कर्म नष्ट होते तो फिर अभी तक नष्ट हो जाते। आप मोक्ष में क्यों नहीं बैठे, यहां काहे के लिए पढ़ाई कर रहे? त्रिगुप्ति को धारण करने वाले ज्ञानी के कर्म नष्ट होते हैं।
तो इस प्रकार ये महिमा बतलाई है ज्ञान की।
और आगे चलकर के फिर प्रेरणा देंगे कि आपको क्या करना चाहिए। इतनी बातों को समझने के बाद आपका क्या कर्तव्य है?
तो ये चौथी ढाल की लय तो थोड़ी-थोड़ी बैठने लगी। थोड़ी-थोड़ी, पूरी अभी बैठेगी थोड़े दिनों में। मनोगुप्ति, वचनगुप्ति और कायगुप्ति। नहीं, काय को आप मूर्ति के समान स्थिर कर सकते हैं ना। और मौन धारण कर सकते हैं, बहुत शक्ति लगा करके। लेकिन मनोगुप्ति माने मन को शून्य बनाना… परिग्रह छोड़े बिना मन कभी शून्य नहीं बनता है।और जो निष्परिग्रह है, जिसको कोई चीज़ नहीं, चिंता की कोई चीज़ नहीं जिसके पास, यानी जिसको अपने जीवन तक की चिंता नहीं है, उसका मन अपने आप शून्य होगा। प्रवचनसार में एक दृष्टांत दिया है कि एक तोता है, अब जैसे मुंबई है या फिर ये गोवा, यहाँ से पहले, मुंबई से तो आज भी जहाज रवाना होते हैं। तो वो जहाज जब रवाना होते हैं, तो उस पर कुछ कबूतर और दूसरे पक्षी आ करके बैठ जाते हैं। और फिर थोड़ी दूर जब जहाज निकल जाता है, तो वो उड़ करके वापस पक्षी इधर आ जाते हैं, उसके साथ नहीं जाते।

अब प्रवचनसार ग्रंथ में आचार्य अमृतचंद्र स्वामी ने एक दृष्टांत दिया कि एक पोपट, एक तोता, वो जहाज के साथ चला गया कहीं से कहीं।अब उसके लौटने का कोई स्थान नहीं था, क्योंकि चारों तरफ पानी और आकाश ही आकाश रह गया। अब वो तोता उड़ान भरता है कि लौट कर कहीं चले जाऊँ मैं वहाँ पर अपने साथियों के पास, लेकिन अब क्या करे वो? कहीं नहीं जा पाता, तो विवश होकर कहाँ आता है वो? पानी में तो नहीं जाएगा वो, पानी में जाएगा तो मरेगा, तो विवश होकर वो वापस जहाज पर आकर के बैठ जाता है।

इसी प्रकार साधु ने उस परिग्रह रूपी इच्छाओं का जो तट था, या अपने जो संगी साथी थे, उसका परित्याग कर दिया। तो जिस साधु ने परिग्रह का मन, वचन, काय से कृत, कार्त, अनुमोदन से हर प्रकार से त्याग कर दिया है, उनका मन कहाँ जाए? आचार्य अमृतचंद्र स्वामी ने कहा कि वो इधर-उधर कहीं भी चला जाए मन, लेकिन लौट कर वापस अपने आत्मा के स्वरूप में ही आ जाता है, लीन हो जाता है। और बस वो मन आत्मा के स्वरूप में लीन होता है, अब संस्कार हैं चंचलता के, अनादि काल से मन भटकता ही रहा है, तो संस्कारवश वो मन फिर चला जाता है।

तो ध्यान करने वाले जो मुनि होते हैं, उनकी रुचि उसमें इतनी होती है, उनको उसमें इतना आनंद आता है कि उनको फिर विषय-कषाय तो बहुत दूर की बात है। तो मन जो उनका भटकता है, संस्कारवश, वो किसी और आबंबन में चला जाता है, कभी किसी शास्त्र-वचन में चला जाएगा उनका मन, या कभी किसी आयतन की तरफ चला जाएगा, या फिर कभी और किसी तत्त्व-चिंतन में उनका मन चला जाएगा, लेकिन उनका मन विषय-कषायों में नहीं जाएगा।

तो जैसे वो तोता है, वो उड़ करके इधर-उधर कहीं भी, कहीं भटकता है, लेकिन वो जहाज के आसपास ही रहता है। इसी प्रकार मुनि का मन भी कहीं भी जाता है, तो वो अपने आत्मस्वरूप से और आयतनों से दूर नहीं जाता, विषय-कषायों में नहीं जाता, तो फिर वापस लौट करके अपने स्वरूप में आता है। तोते का दृष्टांत कितना सुंदर है। बस इसी प्रकार अपन जब भी ध्यान में बैठते हैं, तो देखो, कहाँ जाता है मन? तो अपने आप समझ में आ जाएगा कि परिग्रह ध्यान में कितना बाधक है।

इसलिए ध्यान के लिए पाँच बातें आवश्यक हैं। आपने कभी लिखी भी हो पहले—

1. एक है वैराग्य,
2. दूसरा तत्त्वज्ञान,
3. तीसरा परिग्रहों का त्याग,
4. चौथा समताभाव।
5. पाँचवा है सहनशीलता।

नहीं तो आप अच्छे से ध्यान में लीन हुए और मच्छर बैठा जैसे ही, या फिर मच्छर ने कान के पास आकर संगीत सुनाना प्रारम्भ किया, तो संगीत को सुनकर के आपका ध्यान विचलित हो जाए।

तो सहनशीलता भी चाहिए। इस प्रकार ये बहुत सुंदर बातें हैं। छहढाला में बहुत बड़ी-बड़ी बातें छुपी हुई हैं। है छहढाला छोटा सा ग्रंथ है, लेकिन इसमें बहुत सारी बातें भरी हुई हैं।

कुछ लोग तो कहते हैं कि कुछ भी नहीं आता तो छहढाला तो कम से कम सीख लो। तो वो कम से कम नहीं है वो, छहढाला बहुत भारी चीज़ है, उसमें सब कुछ भरा हुआ है। संक्षिप्त और फिर ये एक ये समझ लो आप कि एक संकेत ग्रंथ है। इसके संकेतों को आप पकड़ लो तो पूरे आगम का इसमें समावेश हो जाता है।

तत्त्व अभ्यास की प्रेरणा, ज्ञान के दोषों का त्याग और मनुष्य पर्याय, सुकुल एवं जिनवाणी की दुर्लभता

तातैं जिनवर – कथित, तत्त्व अभ्यास करीजै। संशय विभ्रम मोह त्याग, आपो लख लीजै ॥

यह मानुष पर्याय, सुकुल सुनिवो जिन-वानी। इह विध गये न मिलै, सुमणि ज्यों उदधि समानी ॥5॥

अन्वयार्थ (तातैं) इसलिए (जिनवर कथित) जिनेन्द्रदेव के द्वारा कहे गये (तत्त्व) परमार्थ तत्त्वों का (अभ्यास) पठन-पाठन (करीजै) करना चाहिए और (संशय) संशय (विभ्रम) विपर्यय तथा (मोह) अनध्यवसाय को (त्याग) छोड़कर (आपो) आत्मा का स्वरूप (लखलीजै) पहचानना चाहिए। अन्यथा (यह) यह (मानुष पर्याय) मनुष्य पर्याय (सुकुल) उत्तम श्रावक कुल और (जिनवानी) जिनवाणी का (सुनिवो) सुनना (इहविध) ऐसा सुयोग (गये) चले जाने पर (उदधि) समुद्र में (समानी) डूबे (सुमणि ज्यों) असली रत्न के समान फिर (न मिलै) प्राप्त होना कठिन है।
अर्थ – इन चारों पंक्तियों का अर्थ समझते हैं।

तातें इसलिए हम चाहते हैं, सम्यग्ज्ञान के बिना तपश्चरण करना भी जब बेकार है, तो सम्यग्ज्ञान कैसे प्राप्त हो? तातें इसलिए जिनवर कथित, जिनेन्द्र भगवान के द्वारा कहे गए तत्व माने तत्वों का अभ्यास करना चाहिए। सम्यग्ज्ञानी बनना है तो क्या करें? भगवान ने जो दिव्य ध्वनि में उपदेश दिया, बड़े-बड़े आचार्यों ने उसके अनुसार जिन ग्रंथों की रचना की, हम उनका अभ्यास करें। देखें, इसलिए जिनेन्द्र भगवान के द्वारा कहे गए तत्वों का अभ्यास करना चाहिए। और क्या करना चाहिए? संशय, विभ्रम और मोह इन तीनों को छोड़कर आपो अपनी आत्मा को लख लीजे, देखना चाहिए। अर्थात अपने स्वरूप का ज्ञान करना चाहिए। फिर देखें, संशय, विभ्रम और मोह इनको छोड़कर, ये तीन सम्यग्ज्ञान के दोष हैं। इनको त्याग करके, इनको छोड़कर के अपनी आत्मा को देखना चाहिए। लखना माने देखना, लख लीजे। मैं जानू, मेरी आत्मा कैसी है? लख लीजे माने पहचानना चाहिए।

यह मानुष पर्याय, यह हमारी मनुष्य पर्याय सुकुल, हम लोग अच्छे कुल में पैदा हुए हैं, सुकुल और जिनवाणी का सुनना ये तीन चीजें बहुत अनमोल हैं। पहला, मनुष्य पर्याय का मिलना, उसके बाद भी अच्छे कुल का मिलना, और उसके बाद भी जिनवाणी का सुनना। आज बहुत से लोग हैं, उन्हें मनुष्य पर्याय तो मिली—भारत के अलावा विदेशों में, चीन, जापान, रूस में पैदा हो गए—मनुष्य पर्याय मिलने का कोई उपयोग नहीं हुआ। सुकुल, मनुष्य पर्याय मिल भी गई और उत्तम कुल नहीं मिला तो भी बेकार। और उत्तम कुल भी मिल जाए और जिनवाणी को नहीं सुना तो भी बेकार है, मनुष्य पर्याय का कोई उपयोग नहीं बना। आज अपनी दिगंबर जैन समाज में भी ऐसे बहुत से लोग हैं जिन्हें धर्म का नामोनिशान नहीं मालूम। उन्हें लौकिक पढ़ाई तो उनकी बहुत अच्छी-अच्छी है, लेकिन उनसे बात करो, जरा णमोकार मंत्र का अर्थ बताइए, जरा पूजा का अर्थ बताइए, उन्हें कुछ नहीं मालूम। कितना मुश्किल है! पर हमें और आपको सब अच्छा कुल भी मिला है और जिनवाणी का सुनना भी मिला है। यह विधि, यह जो संयोग मिला है, यह सारी चीजें मिली हैं, अगर ये गए माने चली जाएंगी, तो फिर न मिले, दोबारा इनका मिलना बहुत मुश्किल है। आचार्यों ने लिखा है, असंख्यात बार नरक में जन्म ले लो, तब एक मनुष्य पर्याय का नंबर आ पाता है। असंख्यात बार देवों में जन्म ले लो, तब एक मनुष्य पर्याय का नंबर आ पाता है। मनुष्यों की संख्या भी बहुत थोड़ी है और मनुष्य पर्याय मिलती भी बहुत कम है। तो यह, यह विधि इस बार यह जो योग मिला है, यह गए अगर यह चला गया, तो न मिले, फिर दोबारा मिलना बहुत मुश्किल है। उदाहरण दे रहे हैं पंडित जी, जिस प्रकार सुमणि, कोई मणि हो, मान लो नाक की लौंग है। अगर ये नाक की लौंग कोई मणि है, यदि समुद्र में गिर जाए उस तरह, समुद्र में स्नान करने को कोई महिला उतरी हो और उसके नाक की लौंग या कान की लौंग उसमें से हीरा निकल के समुद्र में गिर जाए, क्या वो मिलेगा? नहीं मिलेगा। उसी तरह यह मनुष्य पर्याय, यह उत्तम कुल और जिनवाणी का सुनना, इस बार सारा संयोग ठीक मिला है। अब करना क्या है? भगवान के द्वारा, आचार्यों के द्वारा कहे गए शास्त्रों का स्वाध्याय करके और अपनी आत्मा को जानें। अनंत काल से जो भेद विज्ञान हमें नहीं हुआ, मैं क्या हूँ? मेरा स्वरूप क्या है? मैंने अनंत काल से क्या किया? जो पर्याय मुझे मिली, उस पर्याय को मैंने अपना स्वरूप माना। मैं यह हूँ, मैं यह नहीं हूँ। इस शरीर में जो जानने-देखने वाला द्रव्य है, मैं वह हूँ। यह तो मुझे पर्याय मिली है कर्म के उदय से, यह तो यहीं पर रह जानी है, मैं तो चला जाऊंगा। उस मैं को पहचानो, अपना स्वरूप तो पहचानें हम।

आइए एक बार फिर देखते हैं। इसलिए किस लिए? सम्यग्ज्ञान प्राप्त करना है तो जिनेन्द्र भगवान के द्वारा कहे गए तत्वों का अभ्यास करना चाहिए। भगवान ने जो जीवादिक सात तत्व बताएं हैं, उनका हम अभ्यास करें। जीव, अजीव, आस्रव, बंध, संवर, निर्जरा, मोक्ष क्या हैं? और संशय, विभ्रम और मोह को छोड़कर अपनी आत्मा को देखना चाहिए। आत्मा को आत्मा के स्वरूप को समझना चाहिए कि वास्तव में मेरा स्वरूप क्या है? बता रहे हैं, यह मनुष्य पर्याय और अच्छा कुल और जिनवाणी का सुनना जो इस बार मिला है, यदि यह चला गया, तो दोबारा नहीं मिल पाएगा। अर्थात इसका दोबारा मिलना बहुत कठिन है। जैसे, जिस प्रकार समुद्र में गिरी हुई कोई मणि हो, उसके समान। अर्थात जैसे समुद्र में गिरी हुई मणि अब नहीं मिल सकती, उसका मिलना अत्यंत कठिन है, उसी प्रकार यह मनुष्य पर्याय और ये श्रेष्ठ कुल और जिनवाणी का सुनना, अगर इस बार हमने इसका उपयोग नहीं किया तो इसका मिलना अत्यंत कठिन है, दोबारा नहीं मिल पाएगी।

यहाँ पर जो संशय, विभ्रम मोह त्याग दिया गया है, इससे हमें क्या समझना चाहिए? बिल्कुल ठीक। संशय माने शास्त्रों में जो लिखा है, यह ठीक है या नहीं? इसमें लिखा है स्वर्ग होते हैं, नरक होते हैं, भाई हमको तो विश्वास नहीं होता, इसका नाम संशय। यह सम्यग्ज्ञान का दोष है। विभ्रम, विभ्रम माने विपरीत। विपरीत माने शरीर को ही आत्मा मानना, विपरीत। और मोह माने जानने की कोशिश ही नहीं करना। अपनी समाज में, समाज में नहीं हमारे आपके घरों में बहुत से मेंबर ऐसे हैं जो धर्म पढ़ना-सुनना ही नहीं चाहते। उनसे धर्म की बात करो तो वो धर्म को बेकार का सब्जेक्ट मानते हैं। नहीं ऐसा नहीं, अगर ऐसा है तो हम कहेंगे यह मोह है। फिर एक बार देखें, संशय, संशय माने जिनवाणी में ऐसा लिखा है सही है या नहीं, उसमें संशय करना। विभ्रम माने विपरीत, लिखा कुछ है, मानना कुछ। और मोह माने जानने की कोशिश ही नहीं करना।

हम तत्व का अभ्यास कैसे करें?

भैया, हर चीज का अभ्यास कैसे करते हो? अब यहाँ हमारे छात्रावास में आप आए हो, तो आपने शुरू से पढ़ाई पढ़ी है ना, तब तो पढ़ पाए हो। हर चीज को शुरू से पढ़ो। कैसे पढ़ें? ऐसे पढ़ो, पहले बाल बोध से पढ़ो। बाल बोध के बाद छहढाला पढ़ो। उसके बाद द्रव्य संग्रह, रत्नकरण श्रावकचार पढ़ो। उसके बाद तत्वार्थ सूत्र पढ़ो। भक्तामर स्तोत्र अर्थ सहित पढ़ो। अगर इतनी चीजें आपने पढ़ लीं, तो जैन धर्म का पढ़ना तो, समझना तो बड़ा आसान काम है, लेकिन क्रम से पढ़ो।

हमें जिनवाणी पढ़ने से क्या लाभ होगा? क्या लिखा है इन्होंने?

अभी तक जितनी आप पूजा पाठ करते हो, अगर सम्यक् दर्शन के बिना, सम्यग्ज्ञान के बिना है, सब बेकार है, कोई निर्जरा का लाभ नहीं होगा आपकी आत्मा को। अगर आप जिनवाणी नहीं पढ़ेंगे, आपको सच्चे देव-शास्त्र-गुरु का स्वरूप कैसे मालूम पड़ेगा? आपको आस्रव, बंध, संवर, निर्जरा कैसे मालूम पड़ेगी? आपको भक्ष-अभक्ष्य का ज्ञान कैसे होगा? क्या खाना और क्या नहीं खाना? सप्त व्यसन छोड़ने योग्य हैं, ये कैसे मालूम पड़ेंगे? अष्ट मूलगुण धारण करने की चर्चा कैसे होगी? कुछ भी नहीं हो पाएगा। हम व्रतों को धारण कैसे करें, कैसे मालूम पड़ेगा? जीवन में दो तरह की शिक्षा होती है, एक लौकिक और एक पारलौकिक या धार्मिक। लौकिक शिक्षा के लिए तमाम स्कूल खुले पड़े हैं, यूनिवर्सिटी। लेकिन पारलौकिक के लिए तो जिनवाणी पढ़ेंगे, तभी जानकारी होगी। इसलिए हम सब सुनने वालों को जैन धर्म का नियमित रूप से अध्ययन करना चाहिए।

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

दूसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 से 13 | छंद 14 व 15 |

तीसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 | छंद 17

चौथी ढाल दोहा और छंद 1 | छंद 2 व 3 |

स्वाध्याय