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Jainism

Ishtopadesh Gatha 17

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthanika (Prelude):

The disciple then raises a question: “O Bhagavan! If accumulating wealth involves significant sin and causes suffering, making it condemnable, how can one enjoy material pleasures and comforts without wealth? Hence, wealth is necessary for such enjoyments, and therefore, it should be considered praiseworthy.”

To this, the Acharya responds: “That is not the case.” The argument that “wealth is praiseworthy because it leads to merit” has already been refuted, and earning wealth with such a mindset is not appropriate. Similarly, the claim that “wealth is a means to enjoy pleasures and comforts” is also incorrect.

If one asks why, the Acharya explains further.

इष्टोपदेश गाथा 17

आरम्भे तापकान् प्राप्तावतृप्तिप्रतिपादकान् । अन्ते सुदुस्त्यजान् कामान् कामं कः सेवते सुधीः ॥17॥

Ārambhe tāpakān prāptāvātṛptipratipādakān।
Ante sudustyajān kāmān kāmaṃ kaḥ sevate sudhīḥ॥17॥

Poetic Translation (Padyanuvad )

Prāpta nahīṃ ho jab tak, tab tak, mahā tāp kar kām-sabhī,
Kintu prāpta ho jāne par to, kabhī tṛpti kā nām nahīṃ।
Anta-anta meṃ to kyā kahanā? Jinkā tajnā saral nahīṃ,
Sudhī rache phir kām-bhog meṃ? Jinkā man ho taral kahīṃ॥17॥

English Translation:
“As long as desires remain unfulfilled, they cause immense suffering.
But even when fulfilled, they never bring satisfaction.
And in the end, they become almost impossible to renounce.
Would a wise person indulge in such desires, whose mind seeks peace?”

What! will any wise man indulge in the pleasures of the senses which cause trouble in their acquisition, enkindle lust and desire at the moment of enjoyment and are very painful at the time of parting? Should a wise man do so, he would not abandon himself to the lustful feeling.

Note – According to the degree of foresight developed by them, men fall into three classes, namely, the short-sighted, the far-sighted and the farthest-sighted. The first class is that of fools, as all will agree. The second is that of men who are worldly wise. They are learned and thoughtful, but only in matters pertaining to the world, and the concerns of the immediate life that comes to an end after some three score years and ten, when their wisdom also perishes. The third class comprises those few but deeply thoughtful souls who have understood the nature of life and know that the soul survives the physical death. They are familiar with the true nature of things and know that there is no rest or peace for the soul outside nirvana. They are the farthest-sighted, for this reason; we may also call them Dharma- sighted, for Dharma signifies the ultimate Truth and the nature of things. Of these Knowers of the true nature of things it is said that they will not indulge in sensual lusts, knowing them to be the causes of suffering and pain, though not appearing to be such to the first or the second classes of men. Should a knower of Truth be found to indulge in the pleasures of the world, he would not abandon himself altogether to resist the forces of Karmic infatuation engendered in the past. The point is this that the knowledge of Truth changes the angle of vision of the wise one who may not be able to resist the temptation but who will detest himself all the time for his failings, where the fool will simply plunge himself head long in the whirling vortex of pleasures and lusts.

Deliberation (vivechana)

Happiness derived from material indulgence (sensual pleasures) cannot be justified if it fails to bring true satisfaction at any stage of life—whether in its beginning, middle, or end. This is because material pleasures inherently lack the essence of real happiness. Their attainment often demands immense physical, mental, and emotional toil, such as through labor-intensive processes like agriculture and other sixfold tasks. These activities cause exhaustion to the body, senses, and mind.

Even after acquiring these pleasures, human desire, like a restless serpent, continues to create turmoil, and satisfaction remains elusive. Instead of contentment, indulgence often leads to frustration and restlessness. Similar to how a fire never gets satiated regardless of the amount of wood fed to it, or how a sea never fills up regardless of how many rivers flow into it, worldly beings cannot find fulfillment through indulgence in pleasures.

The famous poet Bhartṛhari expressed this sentiment in Nītiśataka: “We do not consume pleasures; instead, they consume us.” A wise person may also partake in material pleasures, but without attachment. For instance, if a dish is overly salty, an ignorant person focuses on complaining about its saltiness, analyzing why it turned out so. On the other hand, a wise person calmly acknowledges the taste without getting attached to the negativity of the experience.

The Ideal of Renunciation

As stated, “If worldly pleasures were truly blissful, why would the Tīrthaṅkaras renounce them?” This reflects the spirit of detachment that characterizes great souls. For example, the Tīrthaṅkaras, even in their youthful prime, renounced all worldly pleasures without indulging in them and devoted themselves to self-realization.

Acharya Gunabhadra Swami elaborates in Ātmānushāsana: some individuals viewed material wealth and pleasures as insignificant as blades of grass and willingly relinquished them, gifting them to others. Others regarded worldly pleasures as sources of suffering and abstained from them altogether. Among these, the highest form of renunciation is of those who neither acquired nor engaged with worldly pleasures.

The story of Vajradanta Chakravarti’s sons exemplifies this. Inspired by their father’s renunciation, they chose to follow the same path of detachment, reasoning that indulging in wealth and pleasures already consumed by others was unworthy. They became ascetics along with their father. Bharat Chakravarti, despite engaging in worldly affairs, remained internally detached and pure, enabling him to attain omniscience (kevalajñāna) as soon as he renounced the world. Such detachment is unattainable for the ignorant, who remain deeply attached to material indulgence.

The Detriments of Indulgence

Sensual indulgence and consumption are rooted in unwholesome karma and generate negative mental states. Wealth, which facilitates material indulgence, is thus not praiseworthy. Instead, it should be understood as a source of affliction, leading to unwholesome actions and disturbing the purity of one’s consciousness. Hence, the wise refrain from overvaluing wealth and material pleasures, directing their focus towards spiritual growth and self-realization.

Isthopadesh Gatha 17 – Dwadasa Varshiya Shraman Sanskriti Swadhyaya Pathyakram

Anvayartha (Literal Meaning)

(Ārambhe) In the beginning,
(Tāpakān) cause intense suffering,
(Prāptau) when attained,
(Atriptipratipādakān) increase cravings,
(Ante) and in the end,
(Sudustyajān) are difficult to abandon,
(Kāmān) sensual pleasures—
(Kaḥ Sudhīḥ) what wise person,
(Kāma) willingly,
(Sevate) indulges in them?

Bhāvārtha (Interpretative Meaning)
In the pursuit of sensual pleasures such as food, clothing, and relationships, one faces immense hardship through activities like farming, trade, or employment. Once these sensory objects are acquired and consumed, the desires are not satisfied but instead grow stronger, creating an endless cycle of craving. Ultimately, breaking free from these desires becomes exceedingly difficult.

Thus, a wise and self-aware individual approaches such indulgences with detachment and never becomes engrossed in them. They recognize that just as adding fuel to a fire only intensifies its flames, indulging in sensory pleasures only fuels further longing. True peace can only be attained by renouncing such desires.

Utthānikā (Introduction to the Next Verse)
The Acharya further emphasizes that all indulgences and efforts revolve around the body, which itself is inherently impure. This is elaborated in the next verse—Gāthā 18.

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 13 to 17

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 17 to 19

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 16, 2024

Jainism

इष्टोपदेश गाथा सं 25

आचार्य पूज्यपादस्वामी विरचित इष्टोपदेश का आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

उत्थानिका-अध्यात्मयोग का अवलम्बन किस तरह लिया जाता है? किस प्रकार की विचारधारा से अध्यात्मयोग विकसित होता है, इसी विषय को स्पष्ट करते हुए आगे का श्लोक कहा जा रहा है-

कटस्य कत्र्ताहमिति, सम्बन्ध: स्याद् द्वयोद्र्वयो: ध्यानं ध्येयं यदात्मैव, सम्बन्ध: कीदृशस्तदा ॥25॥

अन्वयार्थ – (अहम्) मैं (कटस्य कर्त्ता) चटाई का कर्ता हूँ (इति सम्बन्धः) इस प्रकार कर्ता-कर्म सम्बन्ध (द्वयोर्द्वयोः) भिन्न-भिन्न दो पदार्थों में (स्यात्) होता है, परन्तु (यदा ध्यानं ध्येयं) जब ध्यान ध्येय (आत्मा एव) आत्मा ही हो (तदा) तब (कीदृशः सम्बन्धः) सम्बन्ध कैसा?

पद्यानुवाद

यूँ हि परस्पर दो दो में तो, होता है सम्बन्ध रहा,

कर्म रहा मम कट, कट का मैं, कर्ता हूँ प्रतिबन्ध रहा।

एकमेक जब ध्यान ध्येय हो, आतम का ही आतम ओ !

फिर किस विध सम्बन्ध बन्ध हो, दोपन ही जब खातम हो ॥२५॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 25

विवेचना

अध्यात्म कैसे आता है? पर पदार्थों के साथ कर्ता कर्म सम्बन्ध छोड़कर जब आत्मा में ही कर्ता-कर्म क्रिया घटित होती है, अर्थात् आत्मा ही ध्याता, आत्मा ही ध्येय, आत्मा ही ध्यान रूप और आत्मा ही जब ध्यान के फल रूप हो जाता है, ये सभी जब एकमेक हो जाते हैं, जहाँ पर किसी भी प्रकार की भेद-भिन्नता नहीं होती तब अध्यात्म आता है। मेरा तेरा आदि की जो बातें हैं इनमें अध्यात्म नहीं रहता। इस प्रकार के विकल्पों में अध्यात्म आना तो बहुत दूर की बात है, इनमें तो अध्यात्म की चर्चा भी संभव नहीं होती। विकल्पात्मक स्थिति में अध्यात्म की बात नहीं होती हैं क्योंकि अध्यात्म केवल कहने का विषय नहीं है। अध्यात्म की अवस्था में तो ऐसी स्थिति होती है कि कौन किसके लिए कह रहा है? यह भी पता नहीं और क्यों कह रहा? यह भी पता नहीं होता।

लोक प्रसिद्ध बात तो यह है कि भिन्न दो पदार्थों के बीच सम्बन्ध हुआ करता है। जैसे-मैं चटाई बनाने वाला हूँ। यहाँ चटाई बनाने वाला मैं पृथक् हूँ और बनने वाली चटाई पृथक् है तभी इनमें कर्ता-कर्म सम्बन्ध हुआ करता है। लोकप्रसिद्ध इस कर्ता-कर्म का सम्बन्ध अध्यात्म में कभी भी नहीं होता, किन्तु अध्यात्म में तो आत्मा स्वयं कर्ता, स्वयं कर्म और स्वयं क्रिया तथा स्वयं में ही क्रिया का फल घटित होता है। जैसा कि कारिका में स्पष्ट किया है कि-

“ध्यानं ध्येयं यदात्मैव, सम्बन्धः कीदृशस्तदा।”

जब आत्मा का परमात्मा के साथ एकीकरण हो जाता है तब आत्मा चिन्मात्र हो जाता है। उस समय आत्मा यश, कीर्ति, लाभ आदि की चाह से बहुत दूर हो जाता है। पर द्रव्यों के संयोगादि से उत्पन्न विकल्पों से भी दूर हो जाता है। अध्यात्म जिसके जीवन में रहता है भले ही वह बाजार में बैठा हो तो भी वह अध्यात्म रस का अनुपान कर सकता है। फिर भी अध्यात्म कोई गाजर-मूली जैसा थोड़े ही है कि जिस किसी को बाजार में मिल जाये।

अध्यात्म को प्राप्त करना महान् पुरुषार्थ का फल है। पुरुषार्थ का फल होते हुए भी उस पुरुषार्थ में पसीना नहीं आता। उसमें न हृदय धक् धक् करता है, न कषाय है, न राग है, न द्वेष है केवल साम्य भाव रहता है। वस्तुतः तत्त्व का मात्र जानना, देखना यही अध्यात्म है। अध्यात्म में जानने, देखने के अलावा और कुछ नहीं होता।

मान लो कहीं पर एक कन्या और एक लड़का, दोनों आपस में बचपन की मित्रता के तौर पर खेल रहे हैं, लेकिन धीरे-धीरे दोनों बड़े हो गये, दोनों का आपस में सम्बन्ध निश्चित कर दिया गया, फिर भी जब तक उन दोनों को सम्बन्ध ज्ञात नहीं होता तब तक भी वे खेल सकते हैं। पति- पत्नि के रूप में नहीं, क्योंकि सम्बन्ध ज्ञात नहीं है। इसके उपरान्त जब उन्हें सम्बन्ध की बात ज्ञात हो जाये तब भी मित्रता के रूप में खेलेंगे क्या? नहीं। क्या हो गया। क्या अन्तर पड़ गया! भावों में अन्तर आ गया कि अब हमारा मित्रता का सम्बन्ध नहीं है। कन्या सोचती है मैं तो पत्नि के रूप में हूँ और लड़का सोचता है मैं पति के रूप में हूँ। उनकी दृष्टि में सम्बन्ध आने से उनके भाव बदल गये और बिगड़ भी गये। यदि दृष्टि में सम्बन्ध नहीं आता तो भाव भी न बदलते, न बिगड़ते। आगे चलकर जब सम्बन्ध भी बिगड़ जाता है तो तलाक भी दे देते हैं। दक्षिण में तलाक को “छोड़- छुट्टी” कहते हैं। जो चिट्ठी लिखी थी, वह छोड़ दी, अब लेन-देन का कोई मतलब नहीं रहा। सम्बन्ध हुआ था बिगड़ गया। क्या बातों-बातों का सम्बन्ध था ? नहीं, सही का सम्बन्ध था।

कहने का तात्पर्य यह है कि जब संसार में भी मात्र बातों-बातों का काम नहीं तब मोक्षमार्ग में मात्र बातें-बातें या चर्चा-चर्चा क्यों करना चाहते हो? और स्वाध्याय में मात्र चर्चा करने से ही कर्म-निर्जरा हो जायेगी ऐसी धारणा क्यों बनाते हो ? मोक्षमार्ग में क्या होता है? इस मार्ग में यह धारणा मजबूत होना आवश्यक है कि जिसके पास जो कुछ भी है वह हमारा नहीं है, कोई हमारा नहीं है मैं भी किसी का नहीं हूँ। एकत्व भावना में पढ़ते हैं आप लोग-

आप अकेला अवतरै, परै अकेला होय।

या कबहूँ इस जीव को, साथी सगा न कोय ॥४॥

(भूधरदास कृत बारह भावना)

अकेला आया था, अकेला ही जायेगा। जहाँ पर भी जाओगे अकेले ही जाओगे। साथ में कोई दूसरा नहीं जायेगा। घर में भी माता-पिता लड़के-लड़की के सम्बन्ध कर देते हैं और सम्बन्ध होने के बाद वे कहते हैं-आप अपना भविष्य देखो। हम अपना भविष्य देख लेंगे। तुम्हें अपना काम स्वयं करना है, मैं किसी का कर्ता-धर्ता नहीं हूँ आदि-आदि विचार चलते हैं। इसी प्रकार अध्यात्म की बात है कि प्रत्येक पल कर्म के उदय में संयोग-वियोग होते रहते हैं, उनके प्रति उपयोग भले ही चला जाये, लेकिन कर्ता, क्रिया, कर्म की बात नहीं आना चाहिए। यदि कर्ता, कर्म, क्रिया की वात आये भी तो अपनी आत्मा में ही लगा लेना चाहिए। इसी का नाम अध्यात्म है, अन्यथा अध्यात्म की बात ही नहीं है।

अध्यात्म की गहराई को समझ कर सभी को अध्यात्म की चर्चा नहीं, किन्तु अध्यात्म के सरोवर में डुबकी लगाना चाहिए। अर्थात् मात्र अध्यात्म की चर्चा न करें, वरन् उसके प्रयोग करना भी सीखें। तभी अध्यात्म को समझने की सार्थकता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 25

इष्टोपदेश गाथा 25 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (अहम् ) में (कटस्य कर्त्ता) चटाई का कर्ता हूँ (इति सम्बन्धः) इस प्रकार कर्ता कर्म सम्बन्ध (द्वयोर्द्वयोः) भिन्न-भिन्न दो पदार्थों में (स्यात्) होता है, परन्तु (यदा ध्यानं ध्येयं) जब ध्यान ध्येय (आत्मा एव) आत्मा ही हो (तदा) तब (कीदृशः सम्बन्धः) कैसा सम्बन्ध हो सकता है ?

भावार्थ – जब भिन्न-भिन्न पदार्थ होते हैं तब तो एक पदार्थ दूसरे पदार्थ की पर्याय बदलने में निमित्त रूप में कर्ता होता है और जिस पदार्थ की पर्याय बदली जाती है, वह कर्म होता है। जैसे मैं चटाई बनाता हूँ इसमें मैं (चटाई बनाने वाला चटाई का कर्ता मनुष्य) अलग है और चटाई भिन्न जड़ पदार्थ है, इस कारण दोनों का कर्ताकर्म सम्बन्ध नहीं होता है, परन्तु आत्मा का परमात्मा के साथ एकीकरण काल में आत्मा ही ध्याता, आत्मा ही ध्यान और आत्मा ही ध्येय है, उसमें किसी प्रकार का सम्बन्ध नहीं है।

उत्थानिका – यहाँ पर शिष्य का कहना है कि भगवन् यदि आत्म द्रव्य और कर्म रूप पुद्गल द्रव्य का अध्यात्मयोग के बल से बन्ध न होना बतलाया जाता है तो फिर किस प्रकार से उन दोनों में आत्मा और कर्म रूप पुद्गल द्रव्यों में परस्पर एक के प्रदेशों में दूसरे के प्रदेशों का मिल जाने रूप बंध होगा ? क्योंकि वन्धाभाव तो बंध पूर्वक ही होगा। और बंध का प्रतिपक्षी, सम्पूर्ण कर्मों की विमुक्तावस्था रूप मोक्ष भी जीव को कैसे बन सकेगा ? जो कि अविच्छिन्न अविनाशी सुख का कारण होने से योगियों के द्वारा प्रार्थनीय हुआ करता है ? आचार्य कहते हैं गाथा 26

स्वाध्याय गाथा सं 24 & 25

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

English Translation of Ishtopadesh Gatha 25

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December 15, 2024

Jainism

Ishtopadesh Gatha 16

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthanika (Prelude):

Here, the disciple raises the question, “Why is wealth, which serves as a means to acquire merit (punya), considered contemptible or worthy of criticism? Acts such as giving charity to deserving recipients, worshiping the divine, and other virtuous deeds are causes of merit, and none of these can be accomplished without wealth. Therefore, why is wealth, which facilitates merit, regarded as contemptible? On the contrary, it should be considered praiseworthy. Hence, wealth should be earned in whatever way possible, and by distributing it among the deserving, one can accumulate merit for happiness.”

In response to this, the Acharya addresses the disciple’s argument in the subsequent verse.

इष्टोपदेश गाथा 16

त्यागाय श्रेयसे वित्तमवित्तः सञ्चिनोति यः । स्वशरीरं स पङ्केन स्नास्यामीति विलिम्पति ॥16॥

Tyāgāya śreyase vittam avittaḥ sañcinoti yaḥ।
Svaśarīraṃ sa paṅkena snāsyāmīti vilimpati॥16॥

Poetic Translation (Padyanuvad )

Nirdhan dhan arjit karta hai, daan hetu yadi vah naana,
Daan karma ka dhyey banaya, karm khapana shiv paana।
Kaarya raha yah aisa jaisa, apne tan par karta hai-
Lep pank ka koi maanav, “Snaan karunga kehta hai”॥16॥

English Translation:
A poor man earns wealth with diverse efforts, intending to give it away,
He dedicates his actions to charity, aiming to exhaust karma and attain liberation.
Yet his actions are like one who smears mud on his body,
Claiming to purify himself through a bath.

The poor man who accmulates wealth so as to be able to acquire merit and the destruction of evil karmas by spending it in charity is like the man who covers himself with filth in the expectation that he is going to bathe his body thereafter !

Note – The acquisition of wealth is accompanied by so much evil doing and evil-thinking that it itself implies a lot of sin accruing to the soul what purposte can then, be served by charity and good works there after. The man who enters a drain full of filth in the hope that he will have a good bath afterwards covers himself for a certain with filth. Whether he will be able to wash it off thereafter is an entirely different matter!

Deliberation (vivechana)

Most naïve beings in the world hold the belief that wealth must be accumulated at any cost, even by engaging in the most degrading acts. Some individuals justify this by thinking that the sins committed in the process of acquiring wealth can later be cleansed by engaging in virtuous deeds such as charity, worship, devotion to teachers, service, or helping others. However, such a belief is misguided.

It is akin to a person whose body is clean but then smears it with mud, thinking, “I will bathe later and become clean again.” This behavior is illogical. Similarly, a person who accumulates wealth through sinful or unethical means, with the intention of using it for charitable purposes later, is considered ignorant. Such actions cannot lead to desired spiritual achievements.

Even if fortune allows someone to acquire wealth, there is often a slim chance that it will be utilized for noble purposes. Wealth earned through unethical means seldom serves virtuous ends. As it is said, “Clear and pristine waters rarely fill rivers; they are filled with muddy and murky waters.” In the same way, the fortunes of worldly people do not grow through pure and righteous means but often rely on questionable methods.

Hence, wise individuals should strive to earn wealth through ethical and just means. True wisdom lies in recognizing that wealth is not the ultimate source of happiness or success.

The perspective of the wise:

The wealthy often remain dissatisfied due to insatiable greed for more wealth.
Those who are poor suffer from the frustration of not acquiring wealth.
Only the ascetic, detached from worldly possessions, experiences true contentment.

In this situation, one must reflect on how wealth can truly become a source of benefit. If you are poor, do not yearn for wealth, because the very wealth you consider desirable is often renounced by kings, merchants, and sages due to its capacity to cause greed, delusion, and sin.

For spiritual seekers:
If you aspire to attain the ultimate liberation associated with the eighth level of celestial bliss (ashtama vasudha), abandon attachment to external possessions and discern between what is truly beneficial and detrimental. Direct your efforts toward understanding your true self, which is the foundation of eternal happiness and liberation.

This reflection encourages ethical living, spiritual introspection, and detachment from the transient nature of wealth and worldly possessions.

Isthopadesh Gatha 16 – Dwadasa Varshiya Shraman Sanskriti Swadhyaya Pathyakram

Anvayaartha (Prose Meaning)
The person (yaḥ avittaḥ) who is poor (avittaḥ) accumulates wealth (vittaṁ sañcinoti) for the sake of noble deeds such as charity, worship, and other virtuous actions (tyāgāya), and for acquiring extraordinary merit (śreyase), is like a person (saḥ manuṣyaḥ) who, thinking “I will bathe” (snāsyāmi iti), smears mud (panke vilimpati) on his clean body (svaśarīram).

Bhavaartha (Philosophical Meaning)
An externalized person, focused only on the material world, neglects spiritual practice and becomes entirely consumed with hoarding wealth. He believes that by amassing significant riches, he will eventually perform acts of charity, build grand homes, and acquire worldly pleasures to attain happiness. However, he remains oblivious to his soul’s needs for contentment, peace, and fulfillment through spiritual endeavors like self-awareness and enhancing virtues such as knowledge and moral character.

This attitude mirrors the foolishness of someone who, intending to bathe and cleanse himself, first smears mud on his clean body. Just as pure rivers are never filled with clean water alone but accumulate impurities, wealth accumulation, even with the intent of charity, is not truly auspicious if it involves unethical means. Therefore, earning wealth, even for noble purposes, cannot lead to ultimate well-being.

Uttānika (Prelude):
The disciple then questions, “If earning wealth involves sin and causes suffering, making it contemptible, how can one survive without wealth? Wealth is essential for fulfilling desires and enjoying worldly pleasures. Shouldn’t wealth, then, be considered praiseworthy?”

To this, the Acharya replies that wealth is not praiseworthy simply because it serves as a means for fulfilling desires or performing virtuous acts. The disciple’s justification for earning wealth is addressed in the subsequent verse (Gatha 17).

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 13 to 17

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December 15, 2024

Jainism

Ishtopadesh Gatha 15

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthanika (Prelude):

Still, the disciple asks, “O Lord! What is the reason that people fail to see even the impending calamities approaching them?”

The Acharya Maharaj responds with clarity, “It is due to greed— ‘lobhāt’.

Greed and attachment to wealth make affluent individuals blind to the dangers that are directly in front of them. Their excessive desire and craving for material possessions obscure their wisdom and insight.

They remain so engrossed in their pursuit of accumulating and preserving wealth that they fail to perceive the impending adversities, which are inevitable outcomes of their attachments and actions.”

इष्टोपदेश गाथा 15

आयुवृद्धिक्षयोत्कर्ष हेतुं कालस्य निर्गमम् । वाञ्छतां धनिनामिष्टं जीवितात्सुतरां धनम् ॥15॥

Ayuvṛddhikṣayotkarṣa hetuṁ kālasya nirgamam |
Vāñchatāṁ dhanināmiṣṭaṁ jīvitātsutarāṁ dhanam || 15 ||

Poetic Translation (Padyanuvad )

Kāl bītatā jyoṁ-jyoṁ tyoṁ-tyoṁ āyu karma vah ghaṭe baḍhe,
Dhan kā vardhan dhanī chāhate, pratidin ham to bane baḍhe.
Kaheṁ kahāṁ tak dhanī log to, jīvan se bhī jaṛ dhan ko,
Param-iṣṭ paramēśvar kahate, dhanyavād dhan-jīvan ko. ॥15॥

Meaning (Romanized):
As time passes, life diminishes or grows as determined by karma,
Yet the wealthy wish only for their riches to multiply day by day.
How ironic it is that wealthy people value inert wealth
Even above life itself, treating it as the supreme treasure and offering gratitude to it.

Time is the cause of the shortening of the duration of life as well as of the increase of wealth: the amassers of wealth (thus) love money more than their lives.

Deliberation (vivechana)

From time immemorial, this soul has been deeply influenced by the intense impression of greed (lobha kashaya). It is due to this greed that the soul values wealth more than its own life. Even though the passage of time and the depletion of lifespan are factors in accumulating wealth, the greed for wealth leads wealthy individuals to disregard the fleeting nature of time and the diminishing of their lifespan. Instead, they consider the passage of time as beneficial for the increase in wealth.

This is why the wealthy do not reflect on the misfortunes arising from wealth. In fact, they do not even perceive them as misfortunes. This is entirely due to the influence of greed. Even if they reflect, their thoughts are solely directed toward increasing wealth and safeguarding it. Their efforts are focused on gathering resources to achieve this end, paying no attention to impending calamities.

This behavior stems from the delusion caused by the lobha kashaya karma and the insatiable craving for wealth. The Acharya repeatedly emphasizes that attaining wealth should not be the sole purpose of life. Alongside wealth, one should strive for virtues, noble thoughts, and adopt righteous practices (dharma), which pave the way for a meaningful and fulfilling life.

Isthopadesh Gatha 15 – Dwadasa Varshiya Shraman Sanskriti Swadhyaya Pathyakram

Literal Meaning ( Anvayartha)
(kālasya nirgamam) The passage of time (āyuḥ-kṣaya-vṛddhi-utkarṣa-hetuṁ) is the cause of the depletion of life and the increase of wealth. (vāñchatāṁ dhaninām) To those who desire wealth, (jīvitāt) more than their very life, (sutarām) wealth is dearer.

Interpretation ( Bhāvārtha)
Every moment of human life is invaluable. During their lifetime, if a person embraces ascetic practices (muni diksha), they can engage in intense meditation (shukladhyan) and, within a short time (antarmuhurta), attain omniscience (kevalgyan), achieving immortality, infinite knowledge, and eternal happiness. They can perform significant acts of self-discipline, moral enhancement, and service to others while gaining a good reputation.

Thus, wise, self-aware, and virtuous individuals make the best use of every moment of their lifespan. However, those who do not recognize the soul’s significance view the passage of time merely as a cause of both the depletion of life and the accumulation of wealth. They focus on the fact that while their lifespan decreases moment by moment, the wealth they have invested increases over time. These wealth-obsessed individuals value wealth more than their own life.

Even though the passage of time diminishes life, such deluded individuals disregard the inevitable loss of their vitality. Instead, they eagerly wish for the swift passage of days to amass more wealth. This obsession with wealth, driven by ignorance, is lamentable.

Uttānika (Prelude):
Here, the disciple asks, “Why is wealth, which facilitates the accumulation of merit (punya), condemned? Isn’t wealth essential for noble deeds such as giving alms to the deserving and worshipping the divine? Without wealth, these virtuous actions, which lead to spiritual merit, cannot be performed. Hence, isn’t wealth praiseworthy?”

In response, the Acharya explains that wealth should indeed be acquired, but only through righteous means. It should be used wisely—offered to worthy recipients and invested in virtuous deeds—to gather merit and achieve true happiness. The misuse or excessive attachment to wealth is what makes it blameworthy. Gatha 16

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 13 to 17

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December 15, 2024

Jainism

इष्टोपदेश गाथा सं 24

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

उत्थानिका-यहाँ फिर भी शिष्य कहता है कि अध्यात्मलीन ज्ञानी को क्या फल मिलता है? अथवा स्वात्मनिष्ठ योगी की अपेक्षा स्वात्मध्यान का फल क्या होता है? आचार्य कहते हैं-

परीषहाद्यविज्ञानादास्रवस्य निरोधिनी जायतेऽध्यात्मयोगेन, कर्मणामाशु निर्जरा ॥24॥

अन्वयार्थ (अध्यात्मयोगेन) अध्यात्म के योग से/चिन्तन से (परीषहाद्यविज्ञानात्) परीषह आदि का अनुभव/ज्ञान नहीं होने से (आस्त्रवस्य) आस्रव को (निरोधिनी) रोकने वाली (कर्मणाम्) कर्मों की (निर्जरा) निर्जरा (आशु जायते) शीघ्र होती है।

पद्यानुवाद

योगी जन अध्यात्म योग से, चेतन में निर्बाध रहे,

मनो-योग को वचन-योग को, काय-योग को साध रहे।

परीषहों को, उपसर्गों को, सहते विचलित कब होते?

कर्म-निर्जरा आस्त्रव-रोधक, संवर प्रचलित सब होते ॥२४॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 24

विवेचना

आप लोगों ने ‘तत्त्वार्थ सूत्र’ ग्रन्थ पढ़ा होगा उसमें एक सूत्र आता है, आप लोगों को याद भी होगा “मार्गाच्यवननिर्जरार्थं परिषोढव्याः परीषहाः ॥ ९/८ ॥” मार्ग से च्युत न हों तथा संवर-निर्जरा होती रहे इसलिए मोक्षमार्गी को हमेशा परीषहों को सहन करना अनिवार्य बताया है। मोक्षमार्ग ऐसा नहीं है कि चलने के लिए वहाँ फूल बिछाये हों, जिसके ऊपर हमें चलना है। पंखा लगा हो, कूलर चल रहे हों और आप उसका आनन्द लेते हुए आराम से चल रहे हों, ऐसा नहीं है। यहाँ पर तो कंकड़ पत्थर हैं, कण्टक हैं, ऊबड़-खाबड़ जमीन है। यहाँ तो बोलने में परीषह, चलने में परीषह, बैठने में परीषह, सोने में परीषह, खाने-पीने में परीषह, यश नहीं मिलता तो परीषह, विद्वान् बन गये तो परीषह, अज्ञानी रह गये तो परीषह, सत्कार मिलता है तो परीषह, सत्कार पाने की भूख रहती है तो परीषह, कोई आक्रोश के शब्द बोले तो परीषह, पल-पल परीषहों को समता से सहन करने का अभ्यास आवश्यक है। यदि समता है तो संवर निर्जरा होती है। यदि मन में समता का काँटा थोड़ा-सा ममता की ओर खिसक जाये तो बन्ध होना प्रारम्भ हो जाता है। जैसे-रेडियो का थोड़ा-सा काँटा इधर का उधर खिसक जाये तो ‘सीलोन’ के स्थान पर ‘विविध- भारती’ स्टेशन चालू हो जाती है। मोक्षमार्ग में साधक एक बार भोजन करता है एक बार पानी पीता है। अन्तराय हो जाये तो क्षुधा, पिपासा और अधिक बढ़ जाती है। शीत बढ़ती है तो शीत लगती है। तपा लगते हैं तो उष्णता भी और अधिक महसूस होती है। क्या-क्या नहीं होता? पल-पल में कष्ट है एक साथ अनेक कष्टों को समता से सहना आवश्यक होता है।

‘तत्त्वार्थसूत्र’ में आचार्य उमास्वामी महाराज कहते हैं कि एक साथ अधिक से अधिक बाईस परीषहों में से उन्नीस परीषह हो सकते हैं, सभी को एक साथ सहन करो (९/१७)। रो-रोकर नहीं समता भाव से सहन करो, तब मार्ग में हम स्थिर रह सकते हैं, अन्यथा थोड़े में ही मार्ग से विचलित हो सकते हैं। कहावत है-” जो परिश्रम करता है उसका मुख मीठा रहता है” और भी कहा है कि “जहाँ पर परिश्रम होता है वहाँ पर यश रूपी फूल खिलते हैं।” हम यश चाहते हैं, तो परिश्रम भी करना होगा। लेकिन आज लोग यश तो चाहते हैं परन्तु परिश्रम से दूर भागते हैं, उन्हें कैसे यश मिलेगा ?

जिसको भी यश, लाभ, सत्कार आदि जो भी मिलते हैं वे परिश्रम के बिना नहीं मिलते। सुनते हैं कि किसी को कम परिश्रम करने पर भी यश का लाभ हो जाता है। किसी के जीवन में बिना परिश्रम के भी यश के फूल खिलते हुए देखे जाते हैं। इसमें उसका पूर्व भव का परिश्रम भी जुड़ जाता है। जैसे किसी को फाइनल एक्जाम में कम नम्बर आये लेकिन पूर्व परीक्षा फल यदि जोड़ दिया जाता है तो परिणाम अच्छा आ जाता है। यह उसके पूर्व की की हुई मेहनत का फल होता है। और यदि पहले सो गया, आलस कर गया, मेहनत नहीं की, लेकिन फाइनल एक्जाम में अच्छी मेहनत कर ली तो भी परिणाम अच्छा आ जाता है। कहने का तात्पर्य यह है कि “मेहनत कभी भी करो पहले करो या अब वर्तमान में करो, मेहनत का फल तो निश्चित मिलता ही है। अतः जीवन को श्रमशील बनाने का प्रयास करना चाहिए।” कभी कम फल मिलता है, कभी विशेष फल प्राप्त होता है यह किये गये कम या अधिक श्रम का ही परिणाम होता है इसलिए कहा है कि-

“किया हुआ श्रम कभी विफल नहीं होता”

अतः परिश्रम करने में डरो नहीं। जो व्यक्ति मोक्षमार्ग में आरुढ़ हो गया है उसे तो कभी भी भयभीत होना ही नहीं चाहिए। आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी कह रहे हैं कि मोक्षमार्गी को परीषह सहन करते समय हर्ष-विषाद नहीं होना चाहिए।’ अविज्ञानात्’ कहा है अर्थात् हर्ष-विषाद पूर्वक परीषहों का संवेदन नहीं होना चाहिए किन्तु समता के साथ उनका संवेदन होना आवश्यक है। मोक्षमार्ग में इनको सहन करने में यदि हर्ष-विषाद रूपी थोड़ा भी घाटा लग जाता है तो वह पुनः कमर कसकर तैयार हो जाता है।

समता सर्वभूतेषु, संयमे शुभभावना।

आर्त्तरौद्रपरित्यागः तद्धि सामायिकं मतं

(सामायिकपाठ)

हमेशा समता रखो, आर्त रौद्रध्यान का त्याग करो, संयम में शुभ भाव रखो, स्वयंकृत कर्म का ही फल प्राप्त होता है, जो कुछ मिला है या जो भी मिलता है वह सब अपने किए हुए कर्म का फल होता है, ऐसी भावना ही बार-बार करना चाहिए। सामायिक पाठ के समय तो यह विषय याद आ जाता है। यह तो बिल्कुल कण्ठस्थ है कि-

स्वयं कृतं कर्म यदात्मना पुरा,

फलं त्वदीयं लभते शुभाशुभम्।

परेण दत्तं यदि लभ्यते स्फुटं,

स्वयं कृतं कर्म निरर्थकं तदा ॥

(द्वात्रिंशतिका, ३०)

इसका याद रहना तो ठीक है लेकिन इसके प्रयोग के समय याद रहना आवश्यक है। जैसे सीता ने मात्र सामायिक के समय इस पंक्ति को याद किया हो ऐसा नहीं परन्तु हर घटित परिस्थिति में उसने इस भावना का स्मरण ही नहीं किन्तु प्रयोग किया। हमें भी हमेशा हमेशा इस भावना का प्रयोग करते समय यह बात स्मरण में आना ही चाहिए। सीता से कोई भी कुछ पूछता तो वह यही कहती थी कि क्या करें ? अपना ही किया हुआ कर्म का फल है। कदम-कदम पर ये भावना काम आने वाली है। इस भावना का प्रयोग करना खेल नहीं है।

इसे ध्यान में रखना क्योंकि कोई भी अपने द्वारा किये गये कर्मों को याद करना नहीं चाहता। सीता स्वयं अपने आपसे कहती है कि सोचो क्या किया है तुमने? हे आत्मन् ! तुम्हारे कारण कितने व्यक्तियों को विकल्प हुआ है? राम को विकल्प, लक्ष्मण को विकल्प, तेरे कारण सारी अयोध्या रो रही है, तेरी वजह से रावण को भी समस्या आई। यह सब क्या किया था, जो ऐसा फल मिला ? कृतान्तवक्र भी रो रहा है। यदि वह राजा का सेवक न होता तो सब कुछ स्पष्ट बता देता, लेकिन मैं क्या करूँ?

सीता कहती है कि अरे! तुम सभी विकल्प क्यों करते हो! मेरे कर्म का उदय ही ऐसा है इसमें कोई भी क्या कर सकता है? मुहूर्त ठीक नहीं निकला। अयोध्या की महारानी और महाराज की स्थिति ऐसी हो रही है कि देखा नहीं जाता। राज्य ज्योतिषी होकर भी कुछ न कर सका। मुहूर्त टाल सकता था, लेकिन मेरे कर्म का उदय ही ऐसा था कि कोई कुछ भी नहीं कर पाया। उधर पिता के घर से भी कोई नहीं आया और यह भी नहीं सोचा कि नारी का रनवास में रहना उचित नहीं। वे भी सोच रहे होंगे कि बाद में आर्यिका तो बनना ही है, फिर तो वन में रहना ही है इसलिए क्या आना और क्या पूछना ? लेकिन ऐसा सोचने में भी उन सभी का कोई दोष नहीं, दोष तो मेरे कर्मों का ही है। अपने किये हुए कर्म अपना फल देने का कार्य तो छोड़ नहीं सकते। अतः सतियों की कथायें पढ़िये, महापुरुषों की कथायें पढ़िये, तब लगेगा कि उनके जीवन के कष्टों की तुलना में हमारा दुःख तो बिन्दु मात्र भी नहीं है। उन्होंने सिन्धु बराबर दुःख सहा है यहाँ तो हम बिन्दु मात्र ही सह रहे हैं, फिर भी इसको आप सिन्धु बराबर कह दो तो बात ही अलग है।

आत्मतत्त्व की ओर ध्यान रखो। पर की ओर दृष्टि जा रही थी, वह रुक जायेगी और अपना किया हुआ जो कर्म है उसकी ओर दृष्टि जायेगी। यहां निश्चित बात है कि चाहे रोते हुए करो या हँसते हुए करो, किये हुए कर्म का फल तो सहन करना ही होगा।

लेख लिखा था शुभ घड़ियों में, शुभ घड़ियाँ है आई।

आत्मज्ञान की ज्योति जला दो, भव से पार उतरना है ।।

भजन में बोलते हैं न आप लोग-आत्मज्ञान की ज्योति जलाने भव से पार उतरना है…इसी बात को ध्यान में रखो कि शुभ घड़ियों में जो लिखा है वही तो उदय में आ रहा है। किसी दूसरे के द्वारा उदय में नहीं लाया जा रहा है। स्वयं का किया कर्म स्वयं के लिए उदय में आया है। जो आप खाओगे वही तो डकार में आयेगा। मड्डे की खिचड़ी (महेरी) और उसमें भी दही मिलाकर खाओगे तो थोड़ी देर बाद खट्टी ही डकार आयेगी। मतलब यह है कि खट्टी चीज खाओगे तो खट्टी डकार आयेगी और बासमती चावल से बनी मीठी-मीठी खीर खाओगे तो मीठी डकार आयेगी अर्थात् स्वाद के अनुसार ही डकार आती है। उसी प्रकार अच्छे कर्म किये होंगे तो अच्छा फल मिलेगा, बुरे कर्मों का बुरा फल मिलेगा। कर्म हमेशा सत्ता में ही रहते हैं, ऐसा नहीं है। अपने-अपने समय के अनुसार फल देकर निर्जरित हो जाते हैं। ज्ञानी अच्छे-बुरे सभी प्रकार के कर्मों के फल में साम्य भाव रखता है और “स्वयं कृतं कर्म यदात्मना पुरा” का विचार करता हुआ संतुष्ट रहता है।

ज्ञानी विचार करता है कि शुभ फल मिलता है तो उससे मेरा कोई मतलब सिद्ध होने वाला नहीं है क्योंकि शुद्धत्व की अनुभूति, शुभकर्म के फल में नहीं होती। बल्कि उसमें तो गाफिल होने की सम्भावना रहती है और यदि अशुभ का उदय रहता है तो अरिहंत-सिद्ध भगवान् याद आते हैं।

“स्वयं कृतं कर्म यदात्मना पुरा”। इसे ही प्रत्येक समय याद रखिये कि-

“स्वयं किये जो कर्म शुभाशुभ फल निश्चय ही वे देते।”

घड़ी बन्द हो सकती है लेकिन कर्मोदय की क्रिया कभी रुकती नहीं। जब तक मुक्ति की प्राप्ति न हो जाये तब तक प्रत्येक समय कर्म का उदय चलना ही है। उदय के साथ-साथ उदीरणा भी चलती रहती है लेकिन चौदहवें गुणस्थान में उदय तो रहता है किन्तु उदीरणा नहीं होती। इस कारिका को सामायिक पाठ में दिन में तीन बार याद कर लेते हैं। आप कह सकते हो कि और कितने बार याद करें? आचार्य कहते हैं यह अपने मतलब की बात है इसलिए इसे तो हमेशा ही और बार-बार याद करते रहना चाहिए, क्योंकि इसी के माध्यम से कल्याण होने वाला है। प्रवचन में १००-१०० के नोट कम आते हैं, चिल्लर पार्टी ज्यादा आती है, मतलब बड़े लोग कम आते हैं, बच्चे ज्यादा आ जाते हैं। जब हम विहार करके एक गाँव को छोड़कर दूसरे गाँव में प्रवेश करते हैं, उस समय सर्वप्रथम चिल्लर पार्टी अर्थात् बहुत सारे बच्चे एक साथ टोली बनाकर, हाथ में केशरिया झण्डा लिए जय-जयकार करते हुए आते हैं। बिल्कुल छोटे-छोटे बच्चे झण्डे फहराते हुए आते हैं। भले ही झण्डा पकड़ते बने या न बने। दूसरे लोग उन्हें सम्हालने को चाहिए। कोई-कोई बच्चे झालर बजाते हुए और अब तो बच्चों की वैण्ड पार्टी ही आ जाती है। नारे भी लगाते हैं। कोई बच्चे जल्दी- जल्दी आने की कोशिश में गिर जाते हैं, कोई उन्हें उठाते हैं, कोई दौड़ते-दौड़ते आते हैं। उस चिल्लर पार्टी को देखकर लगता है कि अब गाँव पास में आ गया। बच्चों का आना इसी का संकेत होता है। इसी प्रकार आगम में कुछ ऐसे सूत्र दिये हैं, जिनको याद करते हुए हमेशा कर्मफल को हँसते हुए सहने का सामर्थ्य पा सकते हैं। वैसे सभी को मरना तो है ही, तो हँसते हुए मरें। रोते हुए क्यों मरना ? आचार्य कहते हैं कि हँसते-हँसते वीर मरण करो न। क्या बात है जो रोते हो ? वीर- मरण करो तो मरण का भी मरण हो जायेगा। जिससे बार-बार मरने की बात ही समाप्त हो जायेगी, लेकिन संसारी प्राणी कर्मों के उदय में जल्दी-जल्दी रोने लगता है।

“परीषहाद्यविज्ञानात्” अर्थात् जो परीषहों की उपस्थिति होने पर सुख-दुःख रूप संवेदन न करते हुए साम्य भाव रखते हैं, उनके आस्त्रव का निरोध करने वाली निर्जरा होती है। आस्स्रव के निरोध का अर्थ ही संवर होता है। संवर और निर्जरा तत्त्व भावों की अपेक्षा समान होते हैं, ऐसी स्थिति में भीतर अध्यात्म का योग फलीभूत होता है। कर्मों के उदय होने पर जो विषम परिस्थितियाँ आती हैं, उस समय अध्यात्म का प्रयोग होना चाहिए। कर्मों का उदय समाप्त होने पर अध्यात्म की चर्चा तो बहुत लोग कर लेते हैं, लेकिन उससे संवरपूर्वक निर्जरा नहीं होती। कर्मों का उदय समाप्त होने पर अध्यात्म में डुबकी लगायें तो इसमें सार्थकता नहीं होती। अध्यात्म तो उसका नाम है कि कर्मों के उदय में हम विचलित न हों किन्तु साम्य भाव में स्थिर बने रहें।

इस युग में तीर्थंकरों की दशा भी उनके कर्मोदय के कारण बिगड़ी है। कैसे बिगड़ी ? बिगड़ी का मतलब उनके जीवन में ऐसी-ऐसी कठिनाईयाँ प्राप्त हुई हैं, जिन्हें भगवान् ने भी सहन किया। देखो ! ‘पार्श्वनाथ भगवान्’ पर जब उपसर्ग हुआ उस समय की स्थिति को सुनते हैं या पुराणों में पढ़ते हैं, तो रोंगटे खड़े हो जाते हैं। कैसे सहन किया होगा ? लोहे को पिघला पिघला कर ऊपर धारा कर दी, घटाओं के माध्यम से ऐसी भयानक आवाज की गई जिसे सुनकर कान बहरे हो जायें। ओले-शोले, पत्थर, पानी अग्नि आदि सभी की वर्षा हुई। सभी को समता से सहा। सोचो, कब का किया हुआ कर्म रहा होगा ? कुछ न कुछ तो रहा होगा, तभी तो प्रतिफल मिला वह भी तीर्थंकर की पर्याय में। उन्होंने उस समय पूर्ण रूप से अध्यात्म योग का प्रयोग किया होगा जिसके फलस्वरूप वे हमेशा-हमेशा के लिए उपसर्ग परीषहों से मुक्त हो गये।

आचार्य कहते हैं इसी का नाम अध्यात्म योग है। समता व शांति को प्राप्त करने के लिए अन्यत्र कहीं जाने की जरूरत नहीं है। जहाँ कहीं भी जाओगे वहीं कर्मों का उदय रहेगा। कर्मों के उदय में विषम प्रतिफल भी मिलेगा। उसमें शांति व समता रखना यही आत्म पुरुषार्थ है, जिससे आस्रव निरोधिनी निर्जरा होती है। गोपुच्छ रूप में प्रति समय असंख्यातगुणी निर्जरा होती है। जैसे गाय की पूछ नीचे कम चौड़ी होती है, ऊपर ऊपर अधिक चौड़ी होती है उसी प्रकार परीषह, उपसर्ग आदि के समय पर समता की परीक्षा होती है जो समता रखने में उत्तीर्ण होता है उसके प्रारम्भ में कम होते-होते आगे असंख्यातगुणी बढ़ती हुई कर्म निर्जरा होती है। अन्त में तो एक दम बाढ़ सी आती है। इसको गो पुच्छाकार निर्जरा कहते हैं। जिस निर्जरा को वर्षों में किया जाता है उसको चुटकी बजाते बजाते भी किया जा सकता है। समता और शान्ति के द्वारा यह सब सम्भव है। आचार्यों ने समता को हमेशा महत्त्वपूर्ण बतलाया है। एक कारिका सुनाता हूँ मुझे याद आ गई, प्रायः भाद्रपद में याद आ जाती है मुझे –

पुष्पकोटिसमं स्तोत्रं, स्तोत्रकोटिसमं जपः ।

जपकोटिसमं ध्यानं, ध्यानकोटिसमं क्षमा ॥

आप वैश्य-वृत्ति रखते हो तो सौदा अच्छे ढंग से करना चाहिए। देखो! किसका फल कितना जोरदार है? सिद्धचक्रमण्डल आदि विधानों में आप हजारों या करोड़ों फल या नारियल चढ़ा दीजिए और एक बार भगवान् की मन, वचन, काय की एकाग्रता से स्तुति कीजिए तब फल की अपेक्षा देखे तो दोनों का फल समान होता है। स्तोत्र पढ़ने में धन नहीं लगा, मन लगा है, वचन लगा है, उपयोग लगा है। इसका अर्थ यह हुआ कि करोड़ों रुपया लगाने की अपेक्षा एक बार भगवान् की स्तुति करेंगे तो उसमें करोड़ गुना फल अधिक प्राप्त हो सकता है। हाँ महाराज, बहुत अच्छा उपाय बताया आपने। ऐसा ही कुछ मंत्र आप हम लोगों को दिया करो, ताकि कुछ करना-धरना न पड़े और काम हो जाये। हाँ, आप लोग तो यही चाहते हैं कि-

“हर्र लगै न फिटकरी रंग चौखो हो जाये।”

इसी कहावत के अनुसार आप लोग काम निकालना चाहते हैं। अभी क्या ? और आगे बढ़िये “स्तोत्रकोटिसमं जपः” करोड़ों बार स्तुति करने से जो फल मिलता है उतना एक जप करने में मिलता है, क्योंकि स्तोत्र तो जोर से पढ़ने में आ सकता है उसमें वाचनिक प्रवृत्ति होती है, लेकिन जाप शान्ति से किया जाता है। इसमें प्रवृत्ति को रोका जाता है। इसके उपरान्त “जपकोटिसमं ध्यानं” अर्थात् करोड़ों जाप करने से जो फल मिलता है वह एक बार ध्यान करने से मिल सकता है। उससे भी आगे कहते हैं कि ” ध्यानकोटिसमं क्षमा” अर्थात् करोड़ों बार ध्यान करने से जो फल मिलता है वह एक बार क्षमा करने से मिल सकता है। लेकिन मन, वचन, काय त्रियोग पूर्वक क्षमा होना चाहिए। क्षमा करने की जो विधि है, उस विधि से क्षमा होना चाहिए। आप कहेंगे-महाराज ! हम लोग तो भाद्रपद में दशलक्षण महापर्व के दस दिनों के उपरान्त क्षमावाणी पर्व पर ” खंमामि खमंतु मे” कहते हैं। लेकिन वह भी पवित्र मन से होना चाहिए। दस दिन का समय पर्वों में कैसे निकल जाता है, पता नहीं चलता। बहुत सौदा हो जाता है, घणी (बहुत) बातें हो जाती हैं आगम की और अध्यात्म की। दश धर्मों की देशना भी हो जाती है। इसी प्रकार कम समय में अधिक काम करना चाहिए। कम समय में इतना कमायें कि मालामाल हो जायें, ऐसा रास्ता अपनाइये।

ऋषभनाथ भगवान् को करोड़ों वर्षों की आयु मिली थी और आज तो पचास-साठ वर्ष के बाद कोई विश्वास नहीं, ज्यादा से ज्यादा १००, १०५-१०७ वर्ष की हो सकती है। बहुत कम समय, वह भी घटिया किस्म का मिला है। लेकिन ध्यान रखिए, कि उस काल में जो करोड़ों वर्षों में फल मिलता था वह आज बहुत कम समय में भी मिल सकता है। अपनी कुशलता हो तो निश्चित ऐसा ही होता है।

कर्मों की निर्जरा कितने जल्दी करना चाहते हो ? जितने जल्दी चाहते हो तो उतने जल्दी हो जायेगी, केवल अपनी आत्मा की ओर देखने की आवश्यकता है। आत्मा को देखते समय इतने भीतर जाना आवश्यक है कि बाहर पर्वत भी टूट जाये तो मालूम न चले।

पूर्वाचार्यों की जीवन झाँकी की ओर थोड़ा झाँक कर देख लेना चाहिए कि आचार्य समन्तभद्र स्वामी के जीवन में कैसी-कैसी समस्यायें आईं? आचार्य कुन्दकुन्द स्वामी जी, आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी, आचार्य जिनसेन महाराज जी आदि सभी के जीवन में कैसी-कैसी समस्यायें आईं थीं? और आचार्य अकलंकदेव के सामने की समस्या को तो हम क्या कहें? कैसे कहें? कहने में समर्थ नहीं हैं, फिर सहने की तो बात ही अलग है। जैसी जैसी समस्यायें/घटनायें सुनने को मिलती हैं, उनमें से एक घटना का अंश भी घटित हो जाये तो हम सह नहीं सकेंगे। आज के युग में कर्म निर्जरा करना चाहो तो बहुत आसानी से हो सकती है, लेकिन ज्ञान की बात है। छहढाला में भी कहा है कि-

“ज्ञानी के छिनमांहि त्रिगुप्तितें सहज टरें जै। ४/५।”

“जायते अध्यात्मयोगेन” अध्यात्मयोग से आस्त्रव निरोधनी निर्जरा होती है। अतः अध्यात्म योग का अवलम्बन लेना चाहिए।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 24

इष्टोपदेश गाथा 24 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (अध्यात्मयोगेन) अध्यात्म के योग से (चिन्तन) से (परिषहाद्यविज्ञानात् ) परीषह आदि का अनुभव नहीं होने से (आस्त्रवस्य ) आस्रव को (निरोधिनी) रोकने वाली अर्थात् संवर सहित (कर्मणाम् ) कर्मों की (निर्जरा) निर्जरा (आशु जायते) शीघ्र होने लगती है

भावार्थ – मन जिस ओर लग जाता है, उस समय उसके सिवाय अन्य बातों का अनुभव नहीं होता। तदनुसार जब चित्त आत्म चिन्तन में लग जाता है तब मन का उपयोग अपने शरीर की ओर नहीं जाता, इसी कारण आत्मध्यानी सर्दी, गर्मी, भूख, प्यास आदि 22 परीषहों का, किसी मनुष्य द्वारा, किसी वैरी देव द्वारा अथवा किसी पशु के द्वारा या आंधी, वर्षा आदि द्वारा होने वाले उपसर्ग का अनुभव नहीं करते, उन परीषहों और उपसर्गों का अनुभव न होने से आत्मा में शरीर को राग, दुःख, क्षोभ तथा उपसर्ग करने वाले पर द्वेष आदि नहीं होता। इस तरह रागद्वेष न होने से उस समय कर्मों का आस्त्रव नहीं होता है, अर्थात् निष्पन्नयोगी के शुभाशुभ दोनों प्रकार का संवर होता है और अनिष्पन्न योगी के असाता वेदनीय आदि अशुभ कर्मों का संवर और निर्जरा ही होता है।

उत्थानिका – उपर्युक्त अर्थ को बतलाने वाला और भी श्लोक सुनो –

स्वाध्याय गाथा सं 23 & 24

स्वाध्याय गाथा सं 24 & 25

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

English Translation of Ishtopadesh Gatha 24

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December 15, 2024

Jainism

Ishtopadesh Gatha 14

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthanika (Prelude):

The disciple then asks, “It is truly astonishing! When wealth and material possessions are so difficult to acquire and also cause suffering in both worlds, why do people still not renounce such possessions?

इष्टोपदेश गाथा 14

विपत्तिमात्मनो मूढ:, परेषामिव नेक्षते दह्यमान-मृगाकीर्णवनान्तर – तरुस्थवत् ॥14॥

Vipattimātmano mūḍhaḥ, pareṣāmiva nekṣate
Dahyamāna-mṛgākīrṇa-vanāntara-tarus-thavat ॥14॥

Poetic Translation (Padyanuvad )

Van mein taru par baitha jaisa, man mein chintan karta hai,
Vanya-jantu ab jale mare sab, aag lagi van jarta hai.

Par ki chinta jaisi karta, apni chinta kab karta?
Moodh bana tan puni-puni dharta, marta hai puni-puni darta ॥14॥

Like a person sitting on a tree in a burning forest,
Thinking of how the wild animals are perishing, as the fire consumes the woods.

He worries about others’ plight but never reflects on his own.
Deluded, he repeatedly takes on bodies, dies, and fears death again and again.

The fool is not warned by seeing distress overtake others, he acts like the man who, seated on the top of a tree in the midst of a burning forest, sees deer and other living things perish, but does not think that the same fate is soon to overtake him!

Note – The acharya here gives us a true description of the individual blinded by the lusts of the world, who though surrounded by calamity and distress all round is still unable to check himself in time to turn to the true side of life, taking no warning by the fate of others.

Deliberation (vivechana)

When a forest, filled with deer, lions, tigers, and various other creatures, catches fire, a person may climb to the branch of a tall tree, thinking, “I have climbed high, and this fire cannot harm me.” Feeling secure, he becomes complacent. However, this ignorant individual fails to realize that, just as all the other creatures in the forest are burning before his eyes, he too will soon be reduced to ashes.

Similarly, an ignorant being constantly recalls the misfortunes that befall others due to wealth and material possessions but, like a drunken man intoxicated by liquor, he forgets the dangers and miseries that hover over his own life. He fails to focus on his own well-being.

It is also observed in the world that when a wealthy person witnesses others losing their property, homes, or fortunes, they rarely consider that the same fate may await them. The fire of time, which is consuming their possessions, will eventually spare no one. The wealth and property of the observer will also be destroyed by this same fire of time.

Isthopadesh Gatha 14 – Dwadasa Varshiya Shraman Sanskriti Swadhyaya Pathyakram

Anvayartha – (Mṛṇākīrṇa) Filled with animals such as deer, and (dahyamāna) burning with fire, (vanāntara) in a forest, (tarusthavat) like a person sitting on a tree, the (mūḍhaḥ) foolish being (pareṣāṁ) others’ (vipattim iva) misfortunes, does not see (ātmanḥ) his own misfortunes.

Bhāvārtha – Just as in a forest filled with dangerous animals such as lions, tigers, and snakes, and surrounded by fire burning everything, a person sitting on a tree may observe the animals running from the fire, yet does not notice the fire coming toward him or the danger from the wild animals. This is similar to how worldly beings, caught in their desires, see others suffering from death, disease, grief, fear, and various misfortunes but fail to recognize that the same sufferings may come to them as well. They continue to believe themselves to be happy and unaffected.

Uttānika – The disciple then says, “O Lord, what is the reason that people fail to see the impending misfortunes that come near them?” The Acharya responds, “Due to greed.” O child! People, attached to wealth and possessions, fail to notice even the misfortunes that approach them because of their greed. The reason for this is explained in Gatha 15.

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 13 to 17

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December 14, 2024

Jainism

Ishtopadesh Gatha 13

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthanika (Prelude):

Then the disciple says, “Bhagavan! Not all worldly beings seem to be afflicted by misfortune; many appear to possess wealth and prosperity. What do you have to say about this?”

To this, the Acharya responds:

इष्टोपदेश गाथा 13

दुरज्यॆनासुरक्ष्येण नश्वरेण धनादिना । स्वस्थंमन्यो जनः कोऽपि ज्वरवानिव सर्पिषा ॥13॥

Durajyenāsurakṣyeṇa naśvareṇa dhanādinā।
Svasthaṁ manyo janaḥ ko’pi jvaravāniva sarpiṣā॥13॥

Poetic Translation (Padyanuvad )

Jinka arjan bahut kathin hai, svabhāv jinka mitnā hī hai,
Sanrakṣaṇ nā sambhav hai, ye dhan-kanchan-vaibhav hain.

Phir bhī nij ko svasth mānte, dhanpati dhan pākar vaise,
Jvar se pīḍit hokar jo jan, ghṛit-may bhojan kar jaise॥13॥

He who regards himself as happy on account of the possession of wealth and other like objects of desire, that are obtained with great trouble, that require a lot of botheration in their protection and that are after all perish- able, is like the fool who eats clarified butter when suffering from fever and then thinks that he is enjoying good health !

Note – Ghee (clarified butter) only goes to aggravate fever, so that he who eats ghee in that condition and regards himself as healthy because of his eating Ghee is a big fool. Precisely the same is the case with the man who considers himself happy because he is surrounded by the objects and sources of pleasure. These, too, aggravate the heat and fever of lust, and depart sooner or later without producing anything like satisfaction, that is happiness and rest and peace. The acharya, therefore, points out that is is an act of folly to regard oneself as happy when enjoying material prosperity and the like, which, it is further pointed out, are acquired with a lot of trouble and exertion and which, involve a great deal of additional trouble in guarding and protecting, and which, notwithstanding all this worry and trouble, are ultimately bound to depart, being perishable by nature.

Deliberation (vivechana)

Just as a person suffering from fever might mistakenly consider themselves healthy after drinking ghee to alleviate the burning sensation, it is merely an illusion. In reality, they are not healthy, nor can they become healthy through ghee consumption. Instead, their suffering worsens. Similarly, an ignorant person considers themselves happy upon acquiring wealth and other desired objects, but in truth, they cannot be deemed truly happy.

The process of acquiring wealth involves significant hardship, and even more effort is required to safeguard it. Reflect on this reality: how much difficulty must one endure to earn money? Wealth is not obtained effortlessly. Day and night, one sweats and toils to save every penny. Those who earn money know well the struggles they face in doing so. And once wealth is acquired, securing it becomes a new challenge—locking it away, storing it in a treasury, and so forth. While these methods might temporarily protect wealth, they cannot safeguard dharma (virtue).

No matter how securely you store wealth, it is ultimately destined to perish. When fortune turns, money can slip away effortlessly. Wealth is likened to the dirt on one’s hands—when it is lost, one is left with nothing but regret.

Greed is a form of kashaya (passion or delusion), and efforts should be made to relinquish it. This alone should be the ultimate goal of life. Otherwise, life will pass by as it came, without meaningful purpose. Thus, one should not become agitated by external causes. The greatest shortcoming of worldly beings—especially humans—is their failure to understand this truth.

When a person’s good karma ripens, they become praiseworthy; otherwise, they become the subject of criticism. It is one’s karma that rewards or punishes them, making them either honored or disgraced. The fruits of karma manifest with the support of external factors (nokarma). What, then, is karma?

Just as a screen or cloth does not inherently contain a film but reflects it when projected, nokarma itself lacks the power to produce results but is indispensable for experiencing karma’s effects. Because karma’s fruits are experienced through nokarma, people erroneously blame or focus on the external circumstances. This is ignorance. Nokarma is like a plain white screen on which the film of karma is projected. When the film ends, only a blank screen remains, which no one finds interesting because it holds nothing of value. Karma is like the reel of film, while nokarma is the screen on which its effects are displayed.

Out of delusion, ignorant beings focus on nokarma rather than karma itself. Understanding karma requires reflection: How did these karmas arise? Why did they arise? When did they come? How long will they last? How will they leave? What are their effects? By contemplating these questions, one can work toward liberation from karmas.

Accepting the process of ending karmas is the true path to liberation (moksha). Nokarma, including the body itself, is temporary. Those who remain attached to it, even amidst the purest of surroundings, experience impurity due to their possessive tendencies.

The soul, in its essence, is pure, conscious, and untainted, as understood from the perspective of nishchaya naya (the absolute viewpoint). Yet, due to the fruition of karmas and its association with the body, it becomes impure. As a result, it loses the ability to discern the true nature of existence and fails to recognize its inherent purity. Consequently, it does not attain omniscience (kevalgyan), because one who cannot know oneself cannot know everything. As the Acharyas have said, “Jo egam janadi so savvam janadi”—”One who knows the self knows everything.”

The intrinsic nature (swabhava) of the soul is not dependent on external factors and is uninterrupted, whereas modifications (vibhava) arise from external influences and are temporary. These modifications are incidental and not eternal, meaning they are bound to time and cannot be permanent. As long as the soul remains in the worldly state (samsara), it cannot fully comprehend infinite realities and remains limited to partial knowledge. Acharya Kundkund Maharaj affirms this in the Samayasara:

“So savvanaandarisī, kammaraeṇa niyeṇa vacchanno.
Samsarasamavanno, navi janadi savvado savvam.” (160)

This means that even the soul, inherently a knower and observer, remains bound by karmas. As a result, while in the state of samsara, it cannot attain complete and eternal knowledge of everything. This is the effect of karma.

How does the worldly soul come to be in this state?

The Acharyas explain that everything arises due to the association with the body. Without the body, the soul would not be in this state. Yet, humans constantly desire a better body, wealth, or worldly luxuries, believing these to be beneficial. However, the Acharyas remind us that such desires are futile. These objects, luxuries, and aspirations are relevant only for worldly beings. The more one fulfills such desires, the stronger their attachment (mamatva) to these possessions becomes, leading to an intensification of karmic bondage.

Therefore, prayers or wishes for material gains are futile. As stated, “Tadartham prarthana vritha”—”Such prayers are in vain,” because these very desires lead worldly beings to experience misfortune. Even though inherently pure, the soul perceives impurity due to its association with the body and external possessions.

Isthopadesh Gatha 13 – Dwadasa Varshiya Shraman Sanskriti Swadhyaya Pathyakram

Literal Translation:

(Durjyena): Acquired with great difficulty,
(Asurakshyena): difficult to safeguard,
(Nashvarena): perishable wealth and family (sons and others),
(Swashtham manya): when someone considers themselves healthy (or happy)
(Kah api janah): there is no one,
(Jwaravan iva): who, like a person suffering from a fever,
(Sarpisha): feels happy by consuming ghee,
is truly wise.

Contextual Meaning:

Wealth is earned through great effort, toil, and hardships, often in small increments over time. Even if one manages to accumulate wealth, safeguarding it from thieves, robbers, rulers, family members, sons, wives, friends, fire, and other dangers is an incredibly challenging task. If somehow wealth is preserved, it still does not last forever. It is consumed in family maintenance, children’s education, weddings, medical treatments, and daily necessities such as food, clothing, and shelter.

A person who believes themselves to be happy because of such wealth is as foolish as someone suffering from fever who considers themselves strong after drinking ghee. Just as consuming ghee during a fever worsens the illness, the accumulation of wealth increases worries, fears, and anxieties rather than providing peace, happiness, or contentment. True peace and satisfaction come not from hoarding wealth but from relinquishing it.

Uthanika (Prelude):

The disciple, amazed by this explanation, further inquires,
“If acquiring and safeguarding wealth is so painful and detrimental, why don’t people renounce such possessions?“

The Acharya responds in Gatha 14, elucidating the reasons for this attachment and the path to liberation.

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 12 & 13

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 13 to 17

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 14, 2024

Jainism

इष्टोपदेश गाथा सं 23

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

उत्थानिका-यहाँ पर शिष्य का कहना है कि भगवन्! आत्मा से अथवा आत्मा की उपासना करने से क्या मतलब सधेगा? क्या फल मिलेगा? क्योंकि ‘ विचारवानों की प्रवृत्ति तो फलज्ञानपूर्वक हुआ करती है’, इस प्रकार पूछे जाने पर आचार्य उत्तर देते हैं-

अज्ञानोपास्तिरज्ञानं, ज्ञानं ज्ञानिसमाश्रय: ददाति यत्तु यस्यास्ति, सुप्रसिद्धमिदं वच: ॥23॥

अन्वयार्थ – (अज्ञानोपास्तिः) अज्ञानी की उपासना/सेवा (अज्ञानं) अज्ञान को (ददाति) देती है (ज्ञानिसमाश्रयः) ज्ञानियों की उपासना/सेवा (ज्ञानं) ज्ञान को, (तु) क्योंकि (इदम् वचः) यह बात (सुप्रसिद्धम्) अच्छी तरह प्रसिद्ध है कि (यस्य) जिसके पास (यत् अस्ति) जो होता है, [उसी को वह] (ददाति) देता है।

पद्यानुवाद

अज्ञानी की शरण-गहो तो, सुनो तुम्हें अज्ञान मिले,

ज्ञानी-जन की उपासना से ज्ञान मिले वरदान फले।

जिसका स्वामी जो होता है, प्रदान उसको करता है,

लोक नीति यह सुनी सभी ने, प्रमाण विरला करता है ॥२३॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 23

विवेचना

जिसको आत्म-तत्त्व का ज्ञान नहीं है अथवा जिनके पास जड़त्व का ज्ञान नहीं है तो वह अज्ञानी है। उसकी उपासना करने से जो उसके पास होगा वही देगा, अर्थात् अज्ञानी की उपासना करने से अज्ञान प्राप्त होगा। जिसके पास ज्ञान है तो उसकी उपासना करने से ज्ञान प्राप्त होगा। “ददाति यत्तु यस्यास्ति” जिसके पास जो होता है वही देता है। जिसकी जिस रूप में उपासना करेंगे उसको उसी रूप में फल मिलेगा। हम यदि शरीर की उपासना करेंगे तो हमें ज्ञान नहीं मिलेगा किन्तु इन्द्रियाँ मिलेंगी, शरीर मिलेगा, विषय भोग मिलेंगे, एक गति से दूसरी गति में गमन रूप फल मिलेगा।

भगवान् के दर्शन करने से सम्यग्दर्शन उत्पन्न होता है, यह कथन आगम में आता है, लेकिन सभी को सम्यग्दर्शन उत्पन्न हो ही जाये, यह एकान्त नहीं है, क्योंकि भगवान् के साक्षात् दर्शन करने के बाद भी यदि हमारी आस्था में, हमारी दृष्टि में भगवान् नहीं आये तो सम्यग्दर्शन कैसे उत्पन्न होगा ? भगवान् का स्वरूप क्या है? भगवान् कौन कहलाते हैं? भगवान् कैसे होते हैं? यह बात ज्ञान में, दृष्टि में आना चाहिए। साथ ही भगवान् राग-द्वेष आदि अठारह दोषों से रहित होते हैं। वीतराग मुद्रा में भगवान् की प्रतिमा होती है आदि ज्ञान होना आवश्यक है। भगवान् का स्वरूप ख्याल में नहीं आया तो, भगवान् का दर्शन सम्यग्दर्शन में कारण नहीं होता। अतः भगवान् का दर्शन एकान्त से सम्यग्दर्शन उत्पन्न कर ही दे, ऐसा तो नहीं है। परन्तु इतना अवश्य है कि भगवान् के सच्चे स्वरूप के साथ भगवान् का दर्शन हमारे ज्ञान की परिणति में सम्यग्दर्शन उत्पन्न करने में निमित्त अवश्य ही होता है। यही दर्शन सच्चा देव-दर्शन कहलाता हैं।

जैसे रागमय चित्र देखते हैं तो राग की भावना अवश्य आ जाती है। प्रत्येक को राग-भाव आये यह नियम नहीं है, लेकिन राग की भावना आने में वह निमित्त बनता है। चित्र को देखने से विचित्र भाव उत्पन्न होते हैं। निमित्त को लेकर भिन्न-भिन्न प्रकार के भाव होते हैं। ज्ञानी की उपासना करने से ज्ञान का लाभ होता है और अज्ञानी की उपासना करने से अज्ञान का लाभ होता है। अतः जिसकी उपासना करने से हमारा मन विषय-कषायों से बच सकता हो उसकी उपासना कर लेना चाहिए।

जिसको जिस रूप में अंगीकार कराया उसको उसी रूप में अंगीकार कर लेना चाहिए, क्योंकि भिन्न-भिन्न पदार्थों के निमित्त से भिन्न-भिन्न नैमित्तिक विचार होते हैं। डॉक्टर के द्वारा रोग दूर हो जाता है यह भी एक प्रकार से औपचारिक कथन है। यदि डॉ० के द्वारा रोग ठीक होता है तो सबका रोग ठीक होना चाहिए। डॉ० को देखने मात्र से रोग ठीक होना चाहिए। औषधि लेने की क्या आवश्यकता है? लेकिन ऐसा नहीं होता। औषधि लेना आवश्यक होता है। डॉ० की सलाह से ही औषध लेना होती है, तब कहीं जाकर रोग ठीक हो सकता है। ठीक हो ही जाये यह नियम नहीं है। फिर भी औषधि सेवन से जिसका रोग ठीक होता है तो यही कहा जाता है कि डॉ० ने रोग ठीक किया।लेकिन औषधि सेवन करने के बाद भी जिसका रोग ठीक नहीं होता तब फिर लोग क्या कहते हैं- सुनो, औषधि भी ठीक नहीं, डॉ० भी ठीक नहीं। औषधि ने भी रोग ठीक नहीं किया। डॉ॰ ने भी रोग ठीक नहीं किया। क्या करें, हमारा रोग ही ऐसे किस्म का है जो ठीक नहीं हो पाता। इसमें दोनों का कोई अपराध नहीं हो सकता है। या फिर दवाई जिस समय लेना थी उस समय नहीं ली जैसे लेना थी वैसे नहीं ली। कुछ न कुछ अपनी गड़बड़ी रह जाती है, इसलिए रोग ठीक नहीं होता।

एक सौ सात डिग्री बुखार में यदि कोई रामबाण वाली दवाई भी दी जाये तो भी बुखार ठीक नहीं होगा क्योंकि पहले बुखार को कम करना आवश्यक होता है। जब १०२-१०३ डिग्री बुखार रह जाये तब ही दवाई काम कर पायेगी। कहने का तात्पर्य यह है कि द्रव्य, क्षेत्र, काल, भव, भाव के अनुरूप कार्य कर लेना चाहिए। विश्वास के साथ औषधि सेवन होना भी आवश्यक है।

निमित्त की बात है तो देव, गुरु, शास्त्र हमें शरण हैं। उनकी उपासना करने से रत्नत्रय का लाभ होता है। अतः श्रद्धा/विश्वास के साथ उपासना करना चाहिए। यही यहाँ एकमात्र प्रासंगिक विषय है। ज्ञानी की उपासना से ज्ञान मिलता है। अज्ञानी की उपासना से अज्ञान मिलता है। निमित्तगत वस्तु को यदि कोई ऐसा कह दे कि यह जिनेन्द्र भगवान् का बिम्ब तो पाषाण का है, इसमें क्या रक्खा है? तो शास्त्र भी तो निमित्त मात्र है, शास्त्र में भी क्या रक्खा है? क्योंकि शास्त्र भी तो जड़ है यदि इन सबसे कुछ नहीं होता तो फिर इनसे जो लाभ हो रहा है वह नहीं होना चाहिए था ? जबकि लाभ होता हुआ देखा जाता है। जिस प्रकार शास्त्र के माध्यम से हमें लाभ होता है उसी प्रकार साक्षात् विराजमान १००८ श्री जिनेन्द्र भगवान् के माध्यम से भी लाभ होता है। जैसे चित्र को देखने से हमारे मन में तत्सम्बन्धी विचार आते हैं, वैसे ही भगवान् का बिम्ब देखने से हमारे मन में तत्सम्बन्धी वीतरागमय विचार आते हैं। यह बहुत बड़ा लाभ होता है। लेकिन इन सबके लाभ में रुचि का विशेष महत्त्व होता है। यदि हमारे मन में रुचि है तो जहाँ पर हम मन लगाना चाहें वहीं पर मन लग सकता है, अन्यत्र नहीं।

रोगी व्यक्ति यदि अपनी रुचि रखेगा, दवाई में विश्वास नहीं रखेगा तो दवाई काम नहीं करेगी। साथ ही रोगी यदि अनुपात के अनुसार दवाई लेता है तो वह निश्चित रूप से विकार को निकाल सकती है। उसी प्रकार यहाँ धार्मिक क्षेत्र की बात है कि ज्ञानी की उपासना करने से और ज्ञानी की उपासना पर विश्वास करने से हमें ज्ञान का लाभ होता है तथा अज्ञान का विकार भी निकल जाता है। उसी ज्ञान के माध्यम से कर्म पृथक् होते हैं। मार्ग प्रशस्त होता है, क्योंकि यह सब हमारे विश्वास और रुचि पर ही आधारित होता है।

“ददाति यत्तु यस्यास्ति” जिसके पास जो है वह व्यक्ति सामने वालों को वही देता है। अन्य दूसरी वस्तु नहीं देता। जैसे गुलाब का फूल है तो उसके पास सुगन्ध होने से सुगन्ध का दान करता है और मिट्टी के तेल के पास जैसी गन्ध है वह उसी को देता है। आप मिट्टी के तेल के पास गुलाब की सुगन्ध चाहो और गुलाब के पास मिट्टी के तेल की गन्ध चाहो या अन्य कोई और गन्ध चाहो तो संभव नहीं है क्योंकि जिसके पास जो है वही दे सकता है।

एकलव्य, जिसने द्रोणाचार्य की प्रतिमा बनाकर धनुर्विद्या सीखी। अर्जुन ने द्रोणाचार्य के द्वारा साक्षात् विद्या प्राप्त की और वह धनुर्विद्या में निष्णात हो गया। यह एकलव्य की एकाग्रता की बात थी। हमें भी यदि सम्यक् विद्या प्राप्त करना है तो एकलव्य जैसी एकाग्रता की आवश्यकता होगी। यदि कोई यह कहे कि एकलव्य की एकाग्रता द्रोणाचार्य के निमित्त से आई। आज यहाँ पर ऐसे द्रोणाचार्य ही नहीं हैं। आचार्य कहते हैं-कैसे नहीं हैं? हम उनको स्थापित कर लें मूर्ति में, जैसे एकलव्य ने भी स्थापित किया था। इसी प्रकार कोई कहे कि यहाँ पर महावीर भगवान् नहीं हैं, कैसे नहीं हैं? आस्था हो, निष्ठा हो, विश्वास हो, श्रद्धा हो, भक्ति हो तो भक्त के सामने आज भी भगवान हैं।

महावीर भगवान् को मूर्ति में स्थापित किया है, इसलिए यदि यह कहोगे कि ये तो वे भगवान् महावीर नहीं हैं, जो समवसरण में साक्षात् थे। क्या समवसरण में विराजमान साक्षात् महावीर भगवान् किसी के हाथ में सम्यग्दर्शन पकड़ाते थे ? या पार्सल जन्मतः करते थे? मनीआर्डर के द्वारा सम्यग्दर्शन को भेजते थे क्या? नहीं, यह सब तो वे साक्षात् भगवान् भी नहीं करते थे। हाँ, इतना अवश्य है कि वे उपदेश देते थे। आज भले ही मूर्ति में स्थापित भगवान् उपदेश नहीं देते लेकिन फिर भी यह हमारा सौभाग्य है कि उनकी देशना जो शब्दों में गुम्फित की गई थी वह आज भी शास्त्र और आगम के नाम से विद्यमान है। उससे आप लाभ ले सकते हैं।

वीतरागता का दर्शन भीतरी दर्शन है, वह बाहर कैसे आ सकता है फिर भी वीतरागता की ओर यदि झुकाव है तो मूर्ति में भी बाह्य वीतराग रूप को देखकर वीतरागता को देख सकते हैं। जो वीतराग मूर्ति में वीतरागता का दर्शन कर लेता है वही रागद्वेष के वातावरण से अपने आपको बचा सकता है। आज भी वीतराग भगवान् की मुद्रा से वीतरागता का संकेत प्राप्त हो सकता है।

वर्ष में तीन सौ पैंसठ दिन होते हैं। ये भी एक-एक निकलते जा रहे हैं और आगामी वर्षों के दिन भी यूं ही निकल जायेंगे, तुम पास नहीं हो सकोगे। भले ही आत्मा के बारे में सुन भी चुके हो, सुना भी चुके हो। यह सुनने-सुनाने का कार्य धुँआधार रूप में चल रहा है। कहते भी हैं कि-

सुनते सुनते शास्त्र को, बधिर हो गये कान। फिर भी तृष्णा न मिटी, प्रयाण पथ पर प्राण ॥

क्या कहा ? काले थे गोरे हो गये, सीधे थे टेड़े हो गये, टेड़े थे अब सीधे हो गये। नहीं, महाराज ! सीधे थे टेड़े कैसे हो गये? पहले तो सीधे-सीधे बैठते थे अब सीधा बैठा नहीं जाता, टेड़े बैठते हो। बताओ सीधे से टेड़े हुए कि नहीं? यह तो शारीरिक सीधापन और टेड़ेपन की बात है। मानसिक टेड़ापन कितना बढ़ गया, कोई सीमा ही नहीं है। पञ्चेन्द्रिय के विषयों एवं कषायों के कारण सारा का सार सीधापन तो चला गया, टेड़ापन आ गया। अब कौन सी चिकित्सा की जाये ? अनन्तकाल हो गया टेडेपन के साथ रहते-रहते इसीलिए ऐसा लगता है कि इसकी चिकित्सा की कोई आवश्यकता नहीं है। देख लो अपने परिणामों की विचित्रता को। आज आप लोग रोग को रोग ही नहीं मान रहे हो। रोग का अनुभव ही नहीं कर रहे हो। विभाव को ही स्वभाव मान रहे हो, अतः उपदेश रूपी चिकित्सा की आवश्यकता ही महसूस नहीं हो रही है। यह संसारी प्राणी का कितना बड़ा अज्ञान है।

सोचो ! विचार करो! पहले जो कुछ भी पढ़ा है उसका क्या परिणाम निकला ? उसका क्या फल मिला ? इसका आकलन करो। जीवन बहुत मौलिक है। आप थोड़ा सोचना प्रारम्भ कर दोगे, तो पढ़ना भी फीका-फीका सा लगने लगेगा। स्वाध्याय के समय कुछ व्यक्ति जल्दी आते हैं, कुछ देर से आते हैं। जो जल्दी आते हैं वे जल्दी जायें और जो देर से आते हैं वे देर तक बैठ जायें। तथा कुछ तो पहले से यहाँ बैठे रहते हैं। कुछ लोग मेरे जाने के बाद भी बैठे रहेंगे। हम तो २:३० से ३:३० तक स्वाध्याय करेंगे। एक घण्टे में जितना जिनको सुनना हो तो सुन लो। कितना सुनना ? कितना सुनना ? सुनते-सुनते जो ज्ञान होता है उसके अनुरूप कार्य भी तो होना चाहिए। यदि ज्ञान के अनुरूप कार्य नहीं होता है तो उसका कोई मूल्य नहीं होता है।

जब चक्की से आटा पीसते हैं तो चक्की में पूरे गेहूँ नहीं डालते हैं। जब दलिया पीसना होता है तो गेहूँ की मात्रा ज्यादा डालते हैं, घुमाने की मात्रा को कम कर देते हैं। जब दाल बनाना हो तो चने की मात्रा और ज्यादा डालते हैं तथा चक्की को कम घुमाते हैं। इसी प्रकार पढ़ो कम, चिन्तन ज्यादा करो। विचार करो और वीतरागता को हमेशा याद रखो।

विचार करो कि हम अभी तक जो कार्य कर रहे थे वह अज्ञान था, क्योंकि प्याज की खेती की सुरक्षा हेतु कपूर की बाढ़ लगा रहे थे। बर्तन को साफ करने के लिए राख प्राप्ति हेतु रत्नों की राशि को जला रहे थे। ऐसे उदाहरणों को याद रखो और सोचो यदि इसी प्रकार भौतिक जीवन को विषयों में लगा दिया तो इससे बढ़कर हमारी और मूर्खता क्या होगी? इस जीवन को पाने के लिए कोई तीन लोक की सम्पदा दे दे तो भी नहीं मिलेगा। इस भौतिक जीवन को समझने वाला तो विषयों को लात मारता है लेकिन हम तो विषयों के लिए मौलिक जीवन को खो रहे हैं। अनमोल हीरा देकर हम तृण और मिट्टी खरीद लेते हैं। क्या होगा इसका नतीजा ? लोग देखकर के हँसेंगे।

‘स्वसंवेदनसुव्यक्तः’ आत्मा स्वसंवेदन से ही अनुभूत हो सकता है इसे दिखाया नहीं जा सकता। हमारा ज्ञान थोड़ा-सा ही सचेत हो जाये तो वह अपने संवेदन में आ सकता है। मैं हूँ, मैं हूँ, मैं कह रहा हूँ, मैं देख रहा हूँ, मैं बोल रहा हूँ, मैं सुन रहा हूँ आदि अनुभूतियों से आत्मा को जान सकते हैं, उस पर विश्वास कर सकते हैं।

ज्ञानी को संयोग-वियोग में हर्ष विषाद नहीं होते और ना ही होना चाहिए। यदि होते हैं तो वह ज्ञानी नहीं कहला सकता। ज्ञानी कभी मेरे-तेरेपन की उलझन में नहीं फंसता। यदि राग-द्वेष और मेरे-तेरेपन की उलझन में फँसता है तो कितना लम्बा चौड़ा भी ज्ञान क्यों न हो वह ज्ञान नहीं कहला सकता। ज्ञानी का अर्थ पर पदार्थों का जानना मात्र नहीं है, किन्तु पर को पर और स्व को स्व जानकर, पर पदार्थों से अपनेपन का नाता तोड़ना है। इसी ज्ञानीपन के माध्यम से हमारा कल्याण हो सकता है।

आगे मोक्षमार्ग सम्बन्धी प्रकरण प्रारम्भ हो रहा है। संसार का मूल कारण आस्रव और बन्ध है। मुक्ति का मूलकारण संवर और निर्जरा तत्त्व है। संवर का अर्थ है नवीन आस्रव को रोकना और निर्जरा का अर्थ है पूर्ववद्ध कर्मों को आंशिक रूप से सत्ता से हटाना। अतः जो मोक्षमार्ग पर आरुढ़ हुआ है उसे हमेशा आस्त्रव व बन्ध से बचना चाहिए और बनती कोशिश अपनी-अपनी भूमिका के अनुसार संवर और निर्जरा करते रहना चाहिए। दुकान खोलने वाला दुकान खोलता है, लेकिन इस बात के लिए हमेशा सतर्क रहता है कि घाटा न लग जाये। हमेशा लाभ पाने के लिए ही प्रयासरत रहता है। यदि कभी घाटा लग भी गया है तो उसकी पूर्ति के लिए पुनः कमर कसता है। इसी प्रकार मोक्षमार्ग भी एक दुकान है। इस दुकान का घाटा है आस्रव और बन्ध। संवर और निर्जरा इस दुकान का मुनाफा है। इसी के द्वारा उसकी दुकान चलती है। इस दुकान को चलाने में मोक्षमार्गी हमेशा सतर्क रहता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 23

इष्टोपदेश गाथा 23 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (अज्ञानोपास्तिः) अज्ञानी की उपासना [सेवा] (अज्ञानं) अज्ञान (ददाति) देती है (ज्ञानिसमाश्रयः) ज्ञानियों की उपासना [मेवा] (ज्ञानं) ज्ञान को (ददाति) देती है [क्योंकि] (इदम् वचः) यह वात (सुप्रसिद्धम् ) अच्छी तरह प्रसिद्ध है कि (यस्य) जिसके पास (यत्तु अस्ति) जो होता है, [उसी को वह] (ददाति) देता है।

भावार्थ-अज्ञान की उपासना अज्ञान देती है और ज्ञानी जनों के आश्रय से ज्ञान की प्राप्ति होती है। अर्थात् अज्ञानी शब्द से जड़ शरीर और संदिग्ध मिथ्यादृष्टि गुरु को ग्रहण करना चाहिए। अज्ञान शब्द से मोह, विभ्रम, संशय आदि लेना चाहिए। इस अज्ञानी की उपासना, मंगति मे, मोह, विभ्रम रूप अज्ञान की प्राप्ति होती है। ज्ञानी शब्द से स्वकीय स्वभाव तथा स्वभाव में लीन अन्तरात्मा दिगम्बर गुरु हैं। उस स्वस्वभाव और दिगम्बर गुरु रूपी ज्ञानी की उपासना करने से स्वपर विवेक रूप परम ज्ञान ज्योति की प्राप्ति होती है, क्योंकि जिसके पास जो वस्तु होती है, वह वही वस्तु देता है, यह वचन सुप्रसिद्ध है। अतः अज्ञानी की उपासना को छोड़कर ज्ञानी की उपासना करनी चाहिए।

उत्थानिका – यहाँ फिर भी शिष्य कहता है कि अध्यात्मलीन ज्ञानी को क्या फल मिलता है? इसमें स्वात्मनिष्ठ योगी की अपेक्षा से स्वात्मध्यान का फल पृछा गया है। आचार्य कहते हैं – गाथा 24

स्वाध्याय गाथा सं 22 & 23

स्वाध्याय गाथा सं 23 & 24

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

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December 13, 2024

Jainism

इष्टोपदेश गाथा सं 22

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

उत्थानिका-यहाँ पर शिष्य कहता है, कि यदि इस तरह का आत्मा है तो उसकी उपासना कैसे की जानी चाहिए? इस विषय में आचार्य कहते हैं-

संयम्य करणग्राममेकाग्रत्वेन चेतस: आत्मानमात्मवान् ध्यायेदात्मनैवात्मनि स्थितम् ॥22॥

अन्वयार्थ – (आत्मवान्) आत्मा (करणग्राम) इन्द्रिय समूह को (संयम्य) संयमित कर [पंचेन्द्रिय के विषयों से रोककर (चेतसः) चित्त की (एकाग्रत्वेन) एकाग्रता से (आत्मनि) अपनी आत्मा में (स्थितम्) स्थित होकर (आत्मानं) अपने आत्मा को (आत्मना एव) अपने आत्मा द्वारा ही (ध्यायेत्) ध्यावे ।

पद्यानुवाद

चपल-स्वभावी सभी इन्द्रियाँ, इनको संयत प्रथम करो,

मनोयोग से मनमाना मन, को भी मंत्रित तुरत करो।

अपने में स्थित हो अपने को, अपनेपन से आप तथा,

ध्याओ अपने आप भला फिर, ताप मिटे संताप व्यथा ॥२२॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 22

विवेचना

आत्मतत्त्व है, जब ऐसा विश्वास हो चुका और मैं सुख प्राप्त कर सकता हूँ, मैं अजर-अमर बन सकता हूँ तो फिर क्या करना चाहिए? इस शंका का समाधान देते हुए आचार्य कहते हैं कि “संयम्य करणग्रामं” सर्वप्रथम अपने-अपने विषयों की ओर दौड़ती हुई इन्द्रियों को संयमित बनाना आवश्यक है। इन्द्रियों को संयमित करने का अर्थ यह नहीं है कि इन बाहर की आँखों को बन्द कर लो, नाक भौं सिकोड़ लो, मुख बन्द कर लो, कान में अंगुलियाँ डाल लो, किन्तु इन्द्रियों के माध्यम से जो इन्द्रिय विषयों को प्राप्त करने की इच्छायें हैं, उन इच्छाओं को नियंत्रित करने का अर्थ संयम है। इसी का नाम साधना है। इस साधना के बिना आज तक कोई भी आत्मतत्त्व को न पा सका है और न पा सकेगा।

भर्तृहरि को सम्बोधित करते हुए आचार्य शुभचन्द्र स्वामी जी ने ज्ञानार्णव ग्रन्थ में कहा है कि जो व्यक्ति इस प्रकार इन्द्रियों को वश में नहीं कर सकता, मन को एकाग्र नहीं कर सकता मात्र आत्म-ध्यान की बात करता है, कहता है कि मुझे आत्मा झलक रहा है वह व्यक्ति एक प्रकार से अपने आपको अपने ही सोच के द्वारा ठग रहा है। (४/१७) बिना संयम के आत्मानुभूति का प्रयास करना वैसे ही असंभव है, जैसे कोई व्यक्ति पहाड़ को तोड़ने के लिए अपने सिर का प्रयोग करता है अपने बल का प्रयोग करता है। आप स्वयं सोचिये कि पहाड़ टूटेगा या सिर! क्या टूटेगा ? सिर टूटेगा। उसी प्रकार ध्यान रखना कि जो व्यक्ति मात्र बाह्य साधना करके, उपरिल साधना करके आत्म-ध्यान करने का बहाना करे समझो वह अपने आपको धोखा दे रहा है।

अरे! इन्द्रियों को संयत बनाओ। इसके उपरान्त आचार्य कहते हैं “एकाग्रत्वेन चेतसः” चित्त को भी एकाग्र करो क्योंकि जब तक इन्द्रियों के विषयों को ग्रहण करने की लालसा नहीं घटेगी, ख्याति, लाभ, पूजा का भाव नहीं छूटेगा, तब तक मन अन्यत्र बाहर से भीतर आ ही नहीं सकता। मन बाहर कहीं भी जा रहा हो और अन्दर आत्म-ध्यान की बात भी चल रही हो यह तीन काल में संभव नहीं।

आप लोग कहते हैं कि महाराज! ऐसा कोई मंत्र दे दो, ऐसा कोई साधन बता दो ताकि हमारा चंचल मन स्थिर हो सके। मैं आप लोगों से कहना चाहता हूँ कि मुझे ये बताओ, आपका मन कहाँ चला जाता है? कहाँ-कहाँ दूर-दूर तक भटकता रहता है? आप जहाँ जाना नहीं चाहते वहाँ आपका मन क्यों चला जाता है? क्यों भटकता रहता है? महाराज इसका जबाव हम नहीं दे सकते। आश्चर्य होता है सुनकर कि तुम्हारे मन की बात तुम्हें ही नहीं पता, तो हम कैसे बतायें! पहले आप मुझे बताओ जैसे-वैद्य जी पूछते हैं कि सिर में दर्द हो रहा है तो क्यों? क्या खाया था ? कुछ भी नहीं खाया ! कुछ नहीं खाया तो सिर में दर्द क्यों हो गया? कारण तो होना चाहिए, बिना कारण के कोई कार्य नहीं होता।

इसी प्रकार मैं आपसे पूछता हूँ कि आपका ही मन कहीं पर क्यों जा रहा है, दूसरे का क्यों नहीं जा रहा ? आप कह सकते हैं कि यह तो स्वभाव है। और स्वभाव को कोई मिटा नहीं सकता। तो फिर मैं भी मंत्र नहीं दे सकता, क्योंकि स्वभाव तो मंत्र से भी समाप्त नहीं हो सकता। नहीं-नहीं, महाराज ! आप भी तो बैठे हैं, आपका मन तो स्थिर रहता है, वह कैसे स्थिर रहता है? सही है, चलो कम से कम इतना दिमाग तो चलाया आपने कि मन का चंचल होना अगर मेरा स्वभाव है तो आपका स्थिर कैसे रहता है? बस, यही पूछना बड़ा आवश्यक था, पूछ लिया बहुत अच्छा, धन्यवाद ।

सुनिये, तुम्हें जब तक जिस कार्य में रस आयेगा तब तक तुम्हारा मन वहाँ पर जायेगा। चाहे कितना भी प्रयास कर लो। जैसे-बेटे से माँ कहती है कि यह चीज खा लो, बेटा! तो वह नहीं खायेगा, क्योंकि उसका खाने का मन नहीं है। अच्छी चीज है तो भी नहीं खायेगा। लेकिन उसे जो अच्छी लगती है भले ही माँ की दृष्टि में अच्छी न हो फिर भी खा लेगा। उसकी रुचि के अनुरूप देंगे तो खा लेगा। इसी प्रकार अगर आपकी अभिरुचि इन्द्रिय विषयों की ओर है तो उन्हीं को ग्रहण करने में मन लगेगा। इस परिस्थिति में अगर कोई मन्त्र के माध्यम से ध्यान का रास्ता खोजना चाहोगे तो यह संभव नहीं है। मन को विषयों की ओर से हटाओगे तो ही मन एकाग्र हो सकता है और आत्म-ध्यान की भूमिका भी बन सकती है। भगवान् भी अपनी शक्ति लगायें तो भी तुम्हारे मन को एक अंश भी इधर का उधर नहीं कर सकते। वैसे भगवान् अपनी शक्ति का प्रयोग करते नहीं हैं, फिर दूसरा आपके मन को एकाग्र कैसे कर सकता है? आप स्वयं चाहोगे तो ही एकाग्र कर सकते हो, यह बताने के लिए ऐसा कथन किया है कि दूसरा कोई तो क्या भगवान् भी कुछ नहीं कर सकते। एक अंश का कोण जानते हो कितना होता है? ३६० अंश होते हैं, उसका एक भाग अर्थात् भगवान् भी प्रयास करें तो भी आपका थोड़ा-सा भी उपादान नहीं बदल सकते, क्योंकि आपको उसी में रस आ रहा है, इसलिए तो मन जहाँ पर रुचि वाला होता है वही बार-बार जाता है। अपने आप मन कहीं नहीं जाता, किन्तु मन में जिस विषय के प्रति रुचि होती है वहीं वहीं अपने आप जाता है।

मन क्या है? वस्तुतः मन ज्ञान की ही परिणति है। आपको जिस वस्तु के प्रति यह विश्वास होता है कि यह आनन्ददायी है तभी मन वहाँ पर जाता है किन्तु जब वहाँ से विश्वास हट जाता है, तो मन वहाँ पर जाना बन्द कर देता है, क्योंकि वहाँ जाने पर फिर उसे कोई आनन्द नहीं आता। सारे के सारे लोग ध्यान से भोजन कर रहे हैं, ध्यान से सुन रहे हैं, ध्यान से ही गा रहे हैं, ध्यान से ही जा रहे हैं, ध्यान से ही आ रहे हैं, ध्यान के बिना कोई भी कार्य नहीं किया जा रहा। इसलिए संसार में ध्यान सीखो नहीं, सिखाओ नहीं वरन् यह सीखा हुआ ध्यान छोड़ दो। यह किसने सिखाया ? सिखाया तो किसी ने नहीं, बल्कि अनन्तकाल से सीख करके ही आया था। आज लड़का जन्म लेता है और अपनी चेष्टा से माँ को कहता है अम्मा ! मुझे भोजन दे दो, रोता है। क्यों रोता है? वह रोने की क्रिया से यह संकेत करता है कि मुझे खाना दे दो। जन्म लेते ही भोजन मांगना या भोजन करना किसने सिखाया। पूर्वभवों से खाता ही आया है, अतः खाने की क्रिया को क्या सिखाना या खाने को क्या सीखना ? वह तो जन्मतः सीखा हुआ ही है।

जैसे वह बालक खाने से संस्कारित है उसी प्रकार ध्यान से भी संस्कारित है। ध्यान तो हमेशा होता ही रहता है, इन्द्रियों के विषयों में आनन्द भी आता ही रहता है, लेकिन जिस दिन से विषयों में सुख नहीं है ऐसा विश्वास जागृत हो जायेगा तो उस दिन से विषयों की ओर से मन का हटना भी प्रारम्भ हो जायेगा और आर्त रौद्र ध्यान भी कम होना प्रारम्भ हो जायेगा।

पञ्चेन्द्रियों के विषयों से जो अपने आपको संयत बना लेता है वह अपने आप एकाग्र हो जाता है। पूर्ण रूप से एकाग्र तो नहीं हो पाता परन्तु जब कभी चाहे तभी एकाग्र होने में देर नहीं लगती। फिर उस एकाग्रता से आत्म-चिन्तन प्रारम्भ करने में भी व्यवधान नहीं आता। एकाग्रता का अर्थ है एक वस्तु पर अग्र होना अर्थात् एक वस्तु को प्रधान करके उपयोग को स्थिर करना। आप तो पञ्चेन्द्रिय के विषयों पर टिकना चाहते हैं, तो आत्मा पर उपयोग कैसे टिकेगा। मन नहीं टिकेगा तो रस भी नहीं आयेगा क्योंकि उस समय अन्यत्र से रस मिल रहा है। अगर में पूछें कि कौन-सा रस चाहिए ? तो आप कहेंगे कि महाराज! हमें तो आत्म-ध्यान रूपी रस चाहिए। लेकिन ध्यान रखो, यदि आपको विषयों के प्रति रुचि है और आप आत्म चिन्तन का रस चाहते हैं तो यह संभव नहीं हो सकता। जैसे भोजन के समय यदि आपका मन मोवाइल के समाचार में लगा है तो उस समय मीठे-मीठे रसगुल्ले का भी रसास्वाद नहीं आ सकता। वैसे ही आत्म-चिन्तन के समय यदि मन बाह्य इन्द्रिय विषयों की ओर जायेगा तो आत्मानुभूति का रसास्वाद नहीं आ सकता।

बहुत कम लोग यह बात जान पाते हैं या महसूस कर पाते हैं कि हमारी आत्म-तत्त्व के प्रति कितने प्रतिशत रुचि है? और रुचि के अनुरूप कितने प्रतिशत हमारा पुरुषार्थ चल रहा है? हम एकाग्रता लाने का कितना प्रयास कर पा रहे हैं? कर भी पा रहे हैं या नहीं? आप ही विचार कीजिए कि यदि इस प्रकार का प्रयास चालू नहीं है तो उपलब्धि कैसे होगी। अतः हमें हमेशा यही प्रयास करना चाहिए कि जिन वस्तुओं में सुख है, शान्ति है उसका ही अनुभव करें और जिन साधनों से सुख-शान्ति का अनुभव कर सकें, उन साधनों को ही अपनायें। अन्यथा कभी भी आत्म-तत्त्व अनुभव में नहीं आ सकता।

योगियों ने, सन्तों ने, ऋषियों ने जिस आत्म-तत्त्व का अनुभव किया है उसी को ग्रन्थों में लिखा है। ग्रन्थों को पढ़कर आपके मन में यह जिज्ञासा होती है कि हम भी आत्म-तत्त्व को देखना- जानना चाहते हैं तो वे आचार्य सन्त हमें उसके बारे में बतलाते हैं, उसकी अनुभूति के साधनों का ज्ञान कराते हैं। वस्तुतः ऋषियों के द्वारा निर्देशित साधनों को हम क्यों नहीं अपना पाते? क्योंकि हम बोलते ज्यादा हैं, कहते ज्यादा हैं, चाहते बहुत कम हैं। अपनी इस मनोवृत्ति को मंजूर करना भी कठिन होता है। कहते-कहते भी हमारा उपादान इसको स्वीकार नहीं कर पाता है। मन बहुत चंचल है इसलिए इसको चंचल विषयों में ही आनन्द आ रहा है। जिसको हमेशा विषयों में रस आता है वह कितना भी प्रयास करे उसे आत्म-तत्त्व का अनुभव नहीं हो सकता।

विश्वास की बात है, जब लक्ष्य निश्चित हो जाता है कि पञ्चेन्द्रियों के विषयों में सुख नहीं है तो निश्चित रूप से उसका मन पञ्चेन्द्रियों के विषयों की ओर नहीं जा सकता। सामान्यतः ये आँखें कहीं नहीं जातीं। लेकिन मन जल्दी-जल्दी यहाँ-वहाँ चला जाता है। यदि मन नियंत्रित हो जाये तो संसार की कितनी भी वस्तुयें लाकर रख दो तो भी वह उसको देखेगा भी नहीं। यदि देखता भी है तो कैसे ? “पश्यन्नपि न पश्यति” देखता हुआ भी नहीं देखता, इसी प्रकार “खादन्नपि न खादति” खाते हुए भी नहीं खाता, “गच्छन्नपि न गच्छति” जाते हुए भी नहीं जाता “ब्रुवन्नपि न ब्रूते” बोलते हुए भी नहीं बोलता। यह सब मोक्ष-पुरुषार्थ स्वरूप मन की एकाग्रता है। इसके अलावा मोक्ष पुरुषार्थ और कोई चीज नहीं है।

प्रयोग का प्रभाव ऐसा होता है कि बरसों की दशा एक दिन में अथवा साधना के एक बार के प्रयोग में भी परिवर्तित हो सकती है, लेकिन पूर्व के विषयों का अभ्यास होने के कारण बार-बार भी प्रयोग करने की आवश्यकता होती है। यह अभ्यास एकदम दूर नहीं किया जा सकता। जैसे कि-दीवाल में चूना पोतते हैं, यदि बरसात में पोतते हैं तो वर्षा के कारण चूने के साथ-साथ दीवाल भी धुल जाती है। पानी के कारण दीवाल पर कई (काई) जम जाती है, तो फिर उस दीवाल पर एक बार चूना पोतने से सफेदी आती है क्या? कितने हाथ लगाना पड़ते हैं। पहले दीवार में जो काई की खाई है उसे निकाला जाता है, फिर चूना पोता जाता है, फिर दूसरी तीसरी बार भी पोता जाता है, तब सही सफेदी आती है और दीवाल साफ हो जाती है। कोई-कोई लोग जिनकी गुंजाइश नहीं होती वे एक बार ही चूना लगाकर छोड़ देते हैं, तो दूसरे ही दिन दीवाल भट्टी सी लगने लगती है। इसी प्रकार एक बार प्रयोग करके देखो कि हम ठीक हो गये, साफ सुथरे हो गये क्या! नहीं। बार- बार प्रयोग करो, तब कहीं जाकर के मन संस्कारित होता है और पुराने संस्कारों की काई धुलकर साफ हो जाती है।

आप प्रयोग कीजिये, लेकिन प्रयोग के समय इधर-उधर मत देखिए। वह कैसे कर रहा है, यह कैसे कर रहा है? यह मत देखो, लेकिन मैं कैसे कर रहा हूँ, पहले इस पर ध्यान दो। एक ही दिन में अवश्य अन्तर आयेगा, लेकिन प्रयोग सही-सही होना चाहिए। उसने विश्वास जगाया था, तभी दवाई दी गई। दवाई खाना मेरा कर्तव्य है ऐसा विश्वास जागा, तब दवाई दी गई। इसी प्रकार इन्द्रिय-विषयों के प्रति यदि मन राग-द्वेष नहीं करता तो समझो वह मन पर सही-सही प्रयोग कर रहा है और मन की चंचलता को कम करके मन को स्थिर करने का प्रयास कर रहा है। बाद में उसे कितने भी विषयों के ढेर के बीच में रखो तो भी मन विचलित नहीं होगा। नियंत्रित, संकल्पित मन से यदि कोई व्रत, उपवास आदि करता है तो उसे घर में भी मंदिर की बात याद आती है। और यदि कोई विचलित मन से देखा-देखी में व्रत-उपवास करता है तो मंदिर में भी घर की बात याद आती है।

जिसका मन विश्वस्त होता है, उसके सामने कितना कुछ भी कहो अथवा करो लेकिन उसका मन विचलित नहीं होता। जैसे-रेवती से कहा कि पच्चीसवें तीर्थंकर आये हैं, उनका समवशरण लगा है, चलो दर्शन के लिए। तब वह कहती है, कौन से पच्चीसवें तीर्थंकर? तीर्थंकर तो चौबीस ही होते हैं। इस समय चौबीसों तीर्थंकर सिद्ध अवस्था को प्राप्त हो चुके हैं। अब कोई तीर्थंकर अवतरित हो ही नहीं सकते फिर कहाँ से आ गये पच्चीसवें तीर्थंकर? यदि आये हैं तो वे तीर्थंकर नहीं हो सकते, भगवान् नहीं हो सकते। आचार्य समन्तभद्र स्वामी जी ने आठ अंगों में से चौथे अमूढ़दृष्टि अंग में रेवती का नाम लिया है- “तुरीये रेवती मता” (२० क० श्रा० १९)। चौथे अंग में उसको नियुक्त कर दिया। रेवती के समान बल, विश्वास और दृढ़ता आवश्यक है तब कहीं जाकर मोक्षमार्ग बनता है। कहा भी है-खरबूजे के रंग को देखकर खरबूजे का रंग बदलता है लेकिन यह एकान्त नहीं है। ऊपर ऊपर भले ही बदल जाये। सोना, सोना होता है पारे के योग से भले ही वह ऊपर ऊपर सफेद हो जाये तो भी भीतर से सफेद नहीं होता, उसकी क्षमता कम नहीं होती। पूरा थोड़े ही बदलता है। पूरा बदल जाये तो पारा-पारा ही दिखने लग जाये। अनुपात से ही बदलता है। अतः सामने वाले का प्रभाव हमारे ऊपर पूरा पड़े, यह एकान्त नियम नहीं है।

आत्मा के द्वारा, आत्मा में, आत्मा को, आत्मा देखता है वही निश्चित रूप से साध्यभूत वस्तु को प्राप्त कर सकता है, यही एक मात्र रास्ता है। चाहे आप आज करिये। चाहे कल, चाहे परसों करिये किसी भी समय कीजिए आपको यदि आत्म-तत्त्व प्राप्त करना है तो निश्चित रूप से यही कार्य करना होगा। जब करोगे तभी उसका फल भी अनुभूत होगा। बिना किये अनुभव संभव नहीं। कैसे करें ? ऐसी जिज्ञासा यदि आपके मन में है तो जो कर रहे हैं उनके पास रहिये, आपको ज्ञात हो जायेगा।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 22

इष्टोपदेश गाथा 22 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (आत्मवान्) आत्मा (करणग्रामं) इन्द्रिय समूह को (संयम्य) संयमित कर [विषयों से रोककर (चेतसः) चित्त की (एकाग्रत्वेन) एकाग्रता से (आत्मनि) अपने आत्मा में (स्थितम्) स्थित होकर (आत्मना एव) अपने आत्मा द्वारा ही (आत्मानं) अपने आत्मा का (ध्यायेत्) चिन्तन करे।

भावार्थ – एक समय में एक ही पदार्थ पर उपयोग ठहरता है, इस कारण जिस समय इन्द्रियां बाहरी पदार्थों को जानती हैं, उस समय आत्मा अपने आपका ध्यान नहीं कर सकता, इस कारण अपना चिन्तन करने के लिए इन्द्रियों को बाहरी विषयों से हटाकर अपने मन को आत्मा में ठहराकर अपने आत्म द्रव्य का या आत्मा की शुद्ध पर्याय का चिन्तन करना चाहिए। उस एकाग्र आत्म-चिन्तन से आत्मा का अनुभव होता है। राग-द्वेष आदि कषायभाव के अभाव से कर्म बन्ध होना रुक जाता है। कर्मों का संवर और निर्जरा होती है इस तरह आत्मध्यान द्वारा कर्म नष्ट हो जाते हैं। इसलिए अपनी आत्मा का अपनी आत्मा के द्वारा, अपनी आत्मा में ध्यान करना चाहिए।

उत्थानिका – यहाँ पर शिष्य का कहना है भगवन् ! आत्मा से अथवा आत्मा की उपासना करने से क्या मतलब सधेगा अर्थात् क्या फल मिलेगा ? क्योंकि विचारवानों की प्रवृत्ति तो फलज्ञान पूर्वक हुआ करती है, इस प्रकार पूछे जाने पर आचार्य जबाब देते हैं – गाथा 23

स्वाध्याय गाथा सं 21 & 22

स्वाध्याय गाथा सं 22 & 23

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

English Translation of Ishtopadesh Gatha 22

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December 13, 2024

Jainism

Ishtopadesh Gatha 12

English Translation of Acharya Pujyapada swami’s Ishtopadesh – Deliberation (vivechana) and Poetic Translation by Acharya shri Vidyasagarji maharaj

Utthanika (Prelude):

Here, the disciple asks:
“Swamin! It is understood that a soul attains true happiness in liberation (moksha), but what is the harm if a being remains happy in the worldly existence (samsara)? After all, every living being in this world desires happiness. What is so flawed about worldly existence that saints and wise men strive to renounce it and work towards its destruction? Why is the effort to transcend the world necessary?”

In response, the Acharya says:
“O dear one, listen carefully.”

इष्टोपदेश गाथा 12

विपद्भवपदावर्ते पदिकेवातिवाह्यते यावत्तावद्भवन्त्यन्या: प्रचुरा विपद: पुर: ॥12॥

Vipadbhaavapadaavarte padikevaativahyate
Yaavattaavadbhavantyanyaah prachuraa vipadah purah || 12 ||

Poetic Translation (Padyanuvad )

Bhare reetate kuchh bharate ghat, tab tak yah kram chalta hai,
Ghati-yantra ka paribhraman vah, jab tak rehta chalta hai.

Isi bhaanti bhavasagar mein bhi, ek aapda talti hai,
Kayi aapdaayein aa sanmukh, mohi jan ko chalti hain. || 12 ||

The Samsara (transmigratory condition) is like a wheel at a well, where before one bucketful of distress is got over a large number of afflictions overtake the soul!

Note : The thoughtful mind only discovers the world to be full of misery and pain in all conditions. No one thinks of associating happiness with the conditions of existence in the lower grades of life. The treses are rooted to the spot and remain perpetually exposed to the inclemency of seasons; they are further subjected to all kinds of afflictions in the shape of cutting. Piercing, burning, uprooting and the like. The smaller insects are destroyed by the thousand by the careless movements of their bigger fellow-beings. No one cares for their writhings and suffering. The birds and beasts and fishes are seized and devoured mercilessly by animals and men. Man himself is a constant prey to the fear of death, and lives in perpetual dread of calamity and misfortune. Those even who may be regarded as favourites of fortune are troubled with many kinds of mental and bodily troubles of their own and of their relations and friends. And at the end of a career, even where it has been the least undesirable, there is nothing more comforting than the grave or the burning pyre to look forward to. Death and the blankness of death ever stare the thinking being in the face. Human life is short and the best of its conditions is ephemeral and fleeting; you have hardly celebraterd the advent of a joy when its place is taken by affliction in some form or other. Those who are unlucky spend their whole time in crying and lamentations. Their suffering ceases enen to excite the pity of the passers by, by its frequency. Some of them actually experience all the excruciation horrors of hell-life without being in hell, Kings and millionaires and potentates are no exceptions; they are subject of the pain and misery which the flesh is heir to. To acharya therefore, justly says that this world of transmigratory life is so full of suffering and pain that you have hardly got-over one affliction when its place has been filled up with a dozen others. The wise should, therefore, only seek to obtain release from the world to obtain nirvana where there is eternal peace and joy and life unending.

Deliberation (vivechana)

The Ghatiyantra (Persian wheel), commonly known as rahat, consists of a series of buckets linked together in a chain. This mechanism is operated either by oxen, machines, or manual labor. As the wheel rotates, the buckets alternately fill with water and empty out. Similarly, in the cycle of worldly life, when a soul manages to overcome one affliction, five hundred new challenges stand before it.

When summer departs, winter arrives. In summer, sweaters are stored away, while in winter, they are brought out again. During winter, coolers and fans are put aside, and heating appliances are used instead. Life operates in much the same way: when pleasure (sata) comes, pain (asata) soon follows, and when pain subsides, pleasure returns. This endless cycle continues, and life flows on as:

“The sun sets, the moon hides,
The seasons return again and again.
This dear life slips away unnoticed.”
(Mangatray, Barah Bhavana)

Through the six seasons and three distinct climates, a year passes. The cycle repeats year after year. From the beginning of life to its end, these patterns—years, solstices, seasons, months, fortnights, days of the week, and lunar phases—persist unchanging. In this way, life comes to its close, never free from afflictions. The worldly soul spends its existence striving to avoid hardships, only to find itself progressing from the beginning of life (arth) toward its inevitable end (iti).

One day, life reaches its conclusion, symbolized by the saying, “Ram Naam Satya Hai” (The name of God is the only truth). And then what? The soul moves on to another place, where a new worldly existence begins, and with it, a fresh set of trials and tribulations. For a while, there may be mourning and sorrow, but soon everyone forgets. Despite this reality, people fail to grasp the transient nature of life.

A single drop of honey on someone’s body may attract five hundred bees, stinging the person relentlessly until they lose consciousness, and perhaps their life. Similarly, people strive to immortalize their fleeting lives, but such efforts are ultimately misplaced. True efforts should align with the understanding of permanence and liberation, not in clinging to transient existence.

In Rashtrapati Bhavan, one might think that the President always lives in great peace and happiness, but such solitude does not exist. In fact, they face the greatest number of challenges. While most people work for eight hours and then have time to relax, the President is occupied 24/7. Calls keep coming in—at midnight or in the middle of the afternoon—always bringing news of issues that need to be addressed. Their life appears serene on the outside, but internally it is full of responsibilities and turmoil.

It’s like when a fan is running during a hot windstorm. The fan’s cool breeze turns hot, and people sometimes say, “Turn the fan off, there’s no benefit.” Similarly, when mental stress builds up, even external comforts like cooling treatments, cold water, or ice fail to bring relief. The inner heat of restless thoughts—desires and conflicts—remains. Until these turbulent thoughts subside, no amount of soothing words or comforts can help.

Even in a luxurious and well-ventilated palace, one can feel the sting of pain if the mind is preoccupied with conflicts and desires. The comforts of the place fail to provide peace or happiness. Similarly, the soul inherently contains knowledge, peace, and bliss. However, instead of recognizing this inner treasure, people become engrossed in external objects and their evaluation. When the mind fixates on sources of external pleasure or pain, karmic bonds form. These bonds manifest as pleasure or suffering based on one’s actions, perpetuating the cycle of cause and effect.

This cycle of attachment (raga) and aversion (dvesha) continues, leading to new challenges. Before one problem is resolved, countless others arise. It is futile to hope for a life entirely free from challenges or afflictions.

We are living in the fifth era (panchama kal), known as the “era of misery” (dukhama kal). In Sanskrit, kali means conflict, struggle, or quarrel. How can true happiness be attained in such a time? During this period, physical and mental suffering are inevitable but still bearable. However, when the unbearable phase of suffering begins, it will mark the transition to an even harsher era, dukhama-dukhama kal.

In this phase, suffering will become intolerable, comparable to the constant torment in hellish realms. The human population will drastically decline, leaving only 72 couples to continue the species. Even the tiryancha (animals and lower beings) will experience endless suffering, cycling between lower births without respite. This is the harsh reality of existence in the fifth era of time.

Understanding this truth, one should strive to overcome ignorance and seek the path to liberation, focusing on the inner self and detaching from the illusions of worldly pleasures.

The dukhama era (the age of suffering) is akin to twilight. During twilight, some things are still visible, but in the night that follows, nothing is discernible. Similarly, the dukhama-dukhama era is like complete darkness, where no trace of spirituality or religion can be found. Hence, in this fifth era, it is still possible to mitigate some suffering. Today, we do not endure the kind of suffering faced by beings in hell. As long as livelihoods such as farming, crafts, and other activities exist, sources of comfort can still be accessed. However, in the sixth era, all these forms of sustenance and skills will vanish. Knowledge, craftsmanship, and even houses will disappear. People will live on trees or in burrows, consuming soil at night, fighting and killing one another for survival, and resorting to cannibalism.

In the sixth era, there will only be extreme and incessant suffering. Compared to that, the current era is much more favorable. Even though complete happiness is unattainable in this era, we still have the means to achieve partial comfort. The sixth era will leave no room for laughter, and the expression of joy itself will cease to exist. Today, we still encounter people who laugh and smile, but during the sixth era, moments of happiness will be almost nonexistent. Religion and righteousness (dharma-karma) will completely disappear, leaving behind a life of constant despair and misery.

Thus, it is crucial to use this time wisely. Even amidst limited suffering, strive for peace and pursue methods to attain happiness. At the very least, the means to cultivate happiness and spiritual progress are still available in this era. While complete liberation may not be achievable, efforts toward partial spiritual happiness are possible. Therefore, before the arrival of the dukhama-dukhama era, worship the Arihantas and the Siddhas, even if it means doing so amidst tears. The future does not promise a time for peaceful reflection or spiritual practices. There won’t be opportunities to accumulate merit (punya).

Make the most of this era by earning enough spiritual merit to avoid being reborn during the sixth era. Instead, one could spend time in other regions and later return to pursue the path of the Ratnatraya (right faith, right knowledge, and right conduct). There are 170 karma-bhumi (worlds of karma). Out of these, ten regions—the five Bharata and five Airavata regions—experience this fifth era, while the remaining 160 worlds remain in a state of dukhama-sukhama (moderate suffering and happiness). These regions are untouched by the cyclic struggles we face here.

Life’s challenges increase with progression, just as educational subjects become more complex as students move to higher grades. In the first grade, learning is straightforward, but as one advances, the workload and subjects expand. Even a brilliant student may find it overwhelming and feel unprepared for exams if they have not studied adequately. Similarly, as the range of sensory pleasures expands, so does the need for their maintenance and protection. This growth inevitably leads to greater suffering, as the associated challenges also multiply.

Thus, in this fifth era, as challenges grow, one must remain mindful and dedicate efforts toward spiritual progress, ensuring that suffering does not consume the opportunity to move toward liberation.

Isthopadesh Gatha 12 – Dwadasa Varshiya Shraman Sanskriti Swadhyaya Pathyakram

Literal Meaning:
In the wheel of the world (bhava-ghatayantra), which operates like a water-lifting mechanism (a wheel with foot-operated paddles), just as one affliction (vipad) is removed, many other afflictions (vipadas) arise in its place. Similar to the water-filled buckets that continuously surface in a wheel-driven water-lifting system, as one empties, others quickly follow.

Interpretation:
The wheel of existence, like a water-lifting mechanism from a well, requires constant effort to deal with the challenges it presents. As one physical, mental, or external affliction is resolved, numerous others come forward. For example, in a well’s water-lifting system, stepping on the paddle empties one water-filled bucket, but several other filled buckets immediately appear. Similarly, in the well of worldly existence, as one affliction is endured, hunger, thirst, or other difficulties emerge as a result of accumulated karma.

Thus, the world is a reservoir of afflictions and turmoil. It is an endless cycle where resolving one problem often brings many more to the forefront.

Uthanika (Prelude):
A disciple poses a question to the Archarya (master) :
“Bhagavan! Not all worldly beings seem to be afflicted. Many appear to be living in prosperity. How should one understand this?”

To this, the Acharya provides an explanation in Gatha 13

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 11 & 12

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 12 & 13

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Utthanika (Prelude):

Poetic Translation (Padyanuvad )

Deliberation (vivechana)

The Ideal of Renunciation

The Detriments of Indulgence

Isthopadesh Gatha 17 – Dwadasa Varshiya Shraman Sanskriti Swadhyaya Pathyakram

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 13 to 17

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पद्यानुवाद

विवेचना

इष्टोपदेश गाथा 25 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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Utthanika (Prelude):

Poetic Translation (Padyanuvad )

Deliberation (vivechana)

Isthopadesh Gatha 16 – Dwadasa Varshiya Shraman Sanskriti Swadhyaya Pathyakram

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Utthanika (Prelude):

Poetic Translation (Padyanuvad )

Deliberation (vivechana)

Isthopadesh Gatha 15 – Dwadasa Varshiya Shraman Sanskriti Swadhyaya Pathyakram

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पद्यानुवाद

विवेचना

इष्टोपदेश गाथा 24 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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Utthanika (Prelude):

Poetic Translation (Padyanuvad )

Deliberation (vivechana)

Isthopadesh Gatha 14 – Dwadasa Varshiya Shraman Sanskriti Swadhyaya Pathyakram

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Utthanika (Prelude):

Poetic Translation (Padyanuvad )

Deliberation (vivechana)

How does the worldly soul come to be in this state?

Isthopadesh Gatha 13 – Dwadasa Varshiya Shraman Sanskriti Swadhyaya Pathyakram

Literal Translation:

Contextual Meaning:

Uthanika (Prelude):

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 12 & 13

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 13 to 17

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पद्यानुवाद

विवेचना

इष्टोपदेश गाथा 23 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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पद्यानुवाद

विवेचना

इष्टोपदेश गाथा 22 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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Utthanika (Prelude):

Poetic Translation (Padyanuvad )

Deliberation (vivechana)

Isthopadesh Gatha 12 – Dwadasa Varshiya Shraman Sanskriti Swadhyaya Pathyakram

Swadhyay Ishtopadesh Gatha 11 & 12

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