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आचार्य पूज्यपादस्वामी विरचित इष्टोपदेश का आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18 | गाथा 19 | गाथा 20 | गाथा 21 | गाथा 22 | गाथा 23 | गाथा 24 | गाथा 25 | गाथा 26 | गाथा 27 | गाथा 28 | गाथा 29 | गाथा 30 | गाथा 31

उत्थानिका-इसलिए समझो कि कर्मों से बँधा हुआ प्राणी कर्मों का संचय किया करता है। जब ऐसा है तब –

परोपकृतिमुत्सृज्य, स्वोपकारपरो भव उपकुर्वन्परस्याज्ञो, दृश्यमानस्य लोकवत् ॥32॥

अन्वयार्थ – (परोपकृतिं) परोपकार को (उत्सृज्य) छोड़कर (स्वोपकारपरः) अपने उपकार करने में तत्पर (भव) हो, (दृश्यमानस्य) दिखाई देने वाले (लोकवत्) इस जगत् की तरह (अज्ञः) अज्ञानी जीव (परस्य) पर का (उपकुर्वन्) उपकार करता हुआ पाया जाता है।

पद्यानुवाद

पर को उपकारों का अब ना, पात्र बनाओ भूल कभी,

निज पर ही उपकार करो अब, पात्र रहा अनुकूल यही।

करते दिखते सदा परस्पर, लौकिक जन उपकार यथा,

करते दिखते अज्ञ निरन्तर, पर पर ही उपकार तथा ॥३२॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 32

विवेचना

कल आपके समक्ष यह विषय रखा गया था कि कर्म, कर्म का हित चाहता है और जीव, जीव का हित चाहता है। साथ में यह भी कहा गया था कि “अपनी अपनी उपकारक वस्तु को कौन नहीं चाहता अर्थात् सभी चाहते हैं। उसी बात को स्पष्ट करते हुए इस कारिका में आत्महित करने की प्रेरणा दी जा रही है। आचार्य कहते हैं कि आज तक संसारी प्राणी, अविद्या, अज्ञान और मोह के वशीभूत होकर शरीरादिक परद्रव्य को अपना मानकर उस पर खूब उपकार करता आया है। शरीरादिक के पोषण व संरक्षण करने में अपना समय देना ही शरीर का उपकार है। इसी को पात्र बनाकर आज तक उपकार किया है। अब गुरु उपदेश देते हैं कि इस अविद्या, अज्ञता को छोड़ो और निज को पात्र बनाकर निजात्मा का उपकार करने का प्रयास करो।

दुनिया के लोग जब तक मोहवश दूसरे को दूसरे रूप में नहीं जानते, बल्कि मोहवश पर पदार्थों को अपना मानते हैं तभी तक उन पर उपकार करते हैं। ज्यों ही ज्ञानवश अपने को अपना और दूसरे को दूसरा जानने लग जाते हैं, त्यों ही दूसरों का उपकार छोड़कर अपने आत्म-तत्त्व का उपकार करने में तत्पर हो जाते हैं। यह ज्ञानी की पहचान है, अतः अज्ञता छोड़ो और विज्ञता को स्वीकार करो। जो हमेशा दूसरे का अर्थात् शरीरादिक पर पदार्थों का उपकार करता रहता है वह उसकी अज्ञता है।

प्रश्न उठता है कि विज्ञता क्या है? इसके समाधान में यही कहा जा सकता है कि भेदविज्ञान के बल पर स्व अर्थात् आत्मा को आत्म स्वरूप से और शरीरादिक पुद्गल को पुद्गल स्वरूप में जानना ही विज्ञता है। संक्षेप में यह कहा जा सकता है कि वास्तविक वस्तु स्थिति को जानना ही विज्ञता है और वास्तविकता को नहीं समझना ही अज्ञता है।

आचार्यों ने भी कल्याणकारी यही देशना देते हुए भव्यों को सम्बोधित किया है कि-

आदहिदं कादव्वं जदि सक्कदि परहिदं च कादव्वं । आदहिद परहिदादो आदहिदं सुटठु कादव्वं ॥

(उद्धृत भगवती आराधना टीका पृ०२५८)

तात्पर्य यह है कि पहले आत्महित करना चाहिए, यदि शक्ति हो, सामर्थ्य हो तो परहित भी करना चाहिए, लेकिन आत्महित और परहित इन दोनों में से आत्महित को अच्छी तरह कर लेना चाहिए।

बुद्धिमान् पुरुष मुख्य रूप से अपना हित पहले करते हैं क्योंकि वे समझते हैं कि आत्महित किए बिना शक्ति होने पर भी पर हित नहीं किया जा सकता। लेकिन अज्ञानी अपना हित छोड़कर शक्ति, सामर्थ्य नहीं होने पर भी दूसरे के हित में हमेशा तत्पर रहता है। सभी संसारी प्राणी, सामाजिक प्राणी समाज में, परिवार में रहते हुए इस बात से अनुभूत भी हो चुके हैं कि दुनिया में सबका कितना भी उपकार करो फिर भी कोई कृतज्ञता ज्ञापित नहीं करते। उपकार को उपकार स्वरूप स्वीकार नहीं करते। समय आने पर सब धोखा देते हैं। उपकारी को भी अपकारी सिद्ध करने में लगे रहते हैं फिर भी इस अज्ञ प्राणी को यह बात अपनी ही अविद्या और मोह के कारण समझ में नहीं आती। पुराणों में भी अनेक उदाहरण पढ़ने को मिलते हैं। वर्तमान में भी दिन-प्रतिदिन अपने ही लोगों के बीच, जो वास्तव में अपने नहीं हैं, लेकिन मोहवश अपना मान लिया है जैसे कि माता- पिता अपने बेटों का, अपनी सन्तान कब अपने ही माता-पिता को अपकारी कहकर उनसे मुख मोड़ ले, इसका कोई भरोसा नहीं। वृद्धावस्था में भी उनसे विमुख होकर रहते हैं या उनको विमुख कर देते हैं। इस संसार की बड़ी विचित्र स्थिति है। इस विचित्रता को जो समझ लेते हैं और आत्महित में संलग्न हो जाते हैं वास्तव में वे ही धन्य हैं।

अतः तत्त्व के वास्तविक स्वरूप को समझने का प्रयास करो, क्योंकि काल थोड़ा है हम सभी दुर्बुद्धि वाले हैं इसलिए ऐसा कुछ थोड़ा-सा सीख लो जिससे जन्म-जरा-मरण की संतति समाप्त हो जाये।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 32

इष्टोपदेश गाथा 32- द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – ( परोपकृतिं) पर के उपकार करने को (उत्सृज्य) त्याग करके (स्वोपकार परः) अपने उपकार करने में तत्पर (भव) हो जा (दृश्यमानस्य) दिखाई देने वाले (लोकवत्) इस जगत् की तरह (अज्ञः) अज्ञानी जीव (परस्य) पर का (उपकुर्वन्) उपकार करता हुआ पाया जाता है।

भावार्थ – बुद्धिमान् पुरुष मुख्य रूप से अपना हित करता है, अज्ञानी अपना उपकार करना छोड़कर अन्य का उपकार करने में लगा रहता है, संसारी जीव जड़ शरीर के तथा पुत्र, स्त्री, मित्र आदि अन्य जड़ चेतन पदार्थों के पालन पोषण, सेवा चाकरी में अपना सारा जीवन बिता देता है, वह अपनी आत्मा का कुछ भी भला नहीं करता। इसी कारण वह जन्म-मरण के चक्कर में पड़ा हुआ दुःख भोगता रहता है। सारे संसारी जीव इसी तरह अपना अपकार (अकल्याण, अहित) कर रहे हैं, इसलिए आचार्य उपदेश देते हैं कि भाई, शरीर, कुटुम्ब, परिवार आदि अन्य पदार्थों की सेवा-उपकार करना छोड़ दे, तू अपना उपकार (कल्याण) कर यानि शरीर को हष्ट-पुष्ट बनाना छोड़ दे, अपनी आत्मा को हष्ट-पुष्ट बनाने के लिए सम्यक्त्व धारण कर, व्रत, तप, त्याग, संयम का आचरण कर, जिससे तेरा दुःखमय संसार भ्रमण सदा के लिए छूट जावे।

उत्थानिका – यहाँ पर शिष्य कहता है कि किस उपाय से स्व और पर में विशेषता (भेद) जानी जाती है और उसके जानने वाले का क्या होगा ? किस फल की प्राप्ति होगी? आचार्य कहते हैं – गाथा 33

स्वाध्याय गाथा सं 31 to 33

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 ( Gatha 7 )| गाथा 8 ( Gatha 8 ) | गाथा 9 ( Gatha 9 ) | गाथा 10 ( Gatha 10)| गाथा 11 ( Gatha 11 )| गाथा 12 ( Gatha 12) | गाथा 13 ( Gatha 13 )| गाथा 14 ( Gatha 14 )| गाथा 15 ( Gatha 15 ) | गाथा 16 ( Gatha 16 )| गाथा 17 ( Gatha 17 )| गाथा 18 ( Gatha 18 )| गाथा 19 ( Gatha 19 )| गाथा 20 ( Gatha 20 )| गाथा 21 ( Gatha 21)| गाथा 22 ( Gatha 22 )| गाथा 23 ( Gatha 23 )| गाथा 24 ( Gatha 24 )| गाथा 25 ( Gatha 25 ) | गाथा 26 ( Gatha 26 )| गाथा 27( Gatha 27 ) | गाथा 28 ( Gatha 28 )| गाथा 29 ( Gatha 29 )| गाथा 30 ( Gatha 30 )| गाथा 31 ( Gatha 31)| गाथा 32 | गाथा 33

English Translation of Ishtopadesh Gatha 32

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 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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आचार्य पूज्यपादस्वामी विरचित इष्टोपदेश का आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18 | गाथा 19 | गाथा 20 | गाथा 21 | गाथा 22 | गाथा 23 | गाथा 24 | गाथा 25 | गाथा 26 | गाथा 27 | गाथा 28 | गाथा 29 | गाथा 30

उत्थानिका-यहाँ पर शिष्य कहता है कि वे पुद्गल क्यों बंध जाते हैं? अर्थात् जीव के द्वारा पुद्गल क्यों और किस प्रकार से हमेशा बन्ध को प्राप्त होते रहते हैं?

कर्म कर्म हिताबन्धि, जीवो जीवहितस्पृह: स्वस्वप्रभावभूयस्त्वे, स्वार्थं को वा न वाञ्छति ॥31॥

अन्वयार्थ (कर्म) कर्म (कर्महिताबन्धि) अपने हित रूप साथी कर्मों को ही बाँधता है तथा (जीवः) आत्मा (जीवहितस्पृहः) अपने आत्मा के हित की इच्छा करता है (स्वस्वप्रभावभूयस्त्वे) अपने-अपने शक्तिशाली प्रभाव के होने पर (को वा स्वार्थ) कौन-सा व्यक्ति अपना हित (न वाञ्छति) नहीं चाहता?

पद्यानुवाद

कर्म चाहता तभी कर्म-हित, कर्म-कर्म से जब बंधता

जीव चाहता तभी जीवहित, जीवन जिससे है सधता ।

अपने-अपने प्रभाव के वश, बलशाली हैं जब होते,

स्वार्थ सिद्धि में कौन-कौन फिर, तत्पर ना हो? सब होते ॥३१॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 31

विवेचना

जीव जीव का हित चाहता है, कर्म कर्म का हित चाहता है। कर्म जब कमजोर होता है तब जीव बलजोर होता है और जीव जब कमजोर होता है तब कर्म बल जोर होता है। कर्म को नष्ट करने के लिए जीव को विशुद्धि की एक विशिष्ट भूमिका का निर्वाह करना आवश्यक होता है। कर्म के तीव्रोदय में कर्म नहीं कटते किन्तु कर्म के मन्दोदय में विशुद्धि होने पर कर्म कटते हैं। जीव के अंदर हित का परिणाम हमेशा नहीं रहता सुबह हित का भाव होता है शाम तक नहीं रहता, शाम को होता है तो सुबह तक नहीं रहता।

जैसे कोई तैराक है तैरने में निष्णात है फिर भी वह उस समय अपने तैरने की कला को नहीं दिखा सकता। जिस समय नदी में वेग तीव्र होता है तब डूबने की संभावना रहती है। नदी को पार करना है तो आषाढ़ की बाढ़ युक्त नदी में आप नहीं कूदते। जब एक-दो दिन वर्षा नहीं होती फलतः नदी का वेग कम हो जाता है साथ ही उस समय यदि आपका संवेग भी कम हो जाये तब भी नदी पार नहीं की जा सकती, क्योंकि वेग भी कम और संवेग भी यानि इच्छा भी कम और हाथ पैर हिलाने की प्रवृत्ति भी कम हो जाती है अतः तैरने की क्रिया सफल नहीं हो पाती। वेग भले ही कम हो परन्तु पानी अच्छी मात्रा में हो और हाथ-पैर भी यथायोग्य प्रवृत्त हों तो तैरने की क्रिया सफल होती है। आपका संवेग (इच्छा) उस समय कार्य करने में सफल हो सकता है जिस समय आप तैरने के लिए उत्साहित हो जाते हैं और कार्य को सफल करना अपना कर्त्तव्य समझते हैं।

निष्कर्ष यह हुआ कि जिस प्रकार तैराक संवेग भाव से नदी पार कर सकता है उसी प्रकार संसारी प्राणी संवेग-निर्वेग भावों के द्वारा संसाररूपी समुद्र को पार करने में सक्षम हो सकता है। संवेग-निर्वेग भावों के बिना संसार-समुद्र को तीन काल में भी पार नहीं किया जा सकता।

संसारी प्राणी कर्मोदय की तीव्र अवस्था होने के कारण अपने हित की चिन्ता छोड़कर दूसरे के हित की चिन्ता करता है, किन्तु कर्म के कमजोर होने पर जीव जब स्वयं बलजोर होता है तब अपना हित करने में सफल हो सकता है। जिस समय जीव कमजोर हो जाता है अर्थात् जीव जब रागद्वेष करता है तो कर्म बन्ध होता है। जीव कर्म बाँधना नहीं चाहता तो भी कर्म बन्ध जाते हैं। अन्त में यही निष्कर्ष निकला कि जिस समय कर्मों की बाढ़ कमजोर हो और जीव बलजोर बनकर छलांग लगा ले तो निश्चित रूप से वह अपना हित कर सकता है।

धर्मध्यान और शुक्लध्यान के द्वारा ही जीव अपना हित कर सकता है। शुक्लध्यान के लिए आचार्यों द्वारा दो उदाहरण दिये गये हैं-

जैसे कि कोई एक बालक है जो कि सशक्त नहीं है उसके हाथ-पैरों में बल कम है और उसके हाथों में एक कुल्हाड़ी दे दी, वह कुल्हाड़ी से लकड़ी को काट रहा है, लकड़ी के ऊपर धीरे-धीरे प्रहार करता चला जा रहा है जिससे बहुत देर में वह लकड़ी कटती है। लेकिन यदि कोई सशक्त जवान पहलवान लकड़ी के संधि स्थान पर एक बार प्रहार करता है, एक बार में ही वह तीन भागों में विभाजित हो जाती है। उसी प्रकार साधक धर्मध्यानरूपी कुल्हाड़ी से कर्मों पर धीरे-धीरे प्रहार करता है तो अधिक समय में कर्म कम कटते हैं लेकिन जब वह शुक्लध्यानरूपी सशक्त कुल्हाड़ी के द्वारा संधि स्थान देखकर कर्मों पर प्रहार करता है तो एक बार में ही बहुत से कर्म कट जाते हैं।

कर्म कर्म का हित चाहते हैं इसका अर्थ यह है कि पूर्वोपार्जित बलवान द्रव्यकर्म जीव में औदयिक आदि भावों को पैदा कर नवीन द्रव्यकर्मों को ग्रहण कर अपनी संतान को पुष्ट करता है। जीव, जीव का हित चाहता है। इसका अर्थ स्वतः सिद्ध है कि जीव स्वात्मोपलब्धि रूप मोक्ष को चाहता है इसीलिए मोक्ष प्राप्ति के साधनभूत रत्नत्रय, चार आराधना आदि को अपनाकर मोक्षमार्ग को प्रशस्त करता है इसी से जीव का हित होता है। इसीलिए यह सार्थक उक्ति कही गई है कि “स्वार्थं को वा न वाञ्छति”।

“अपने-अपने माहात्म्य के प्रभाव के बढ़ने पर स्वार्थ को अर्थात् अपनी-अपनी उपकारक वस्तु को कौन नहीं चाहता ? सभी चाहते हैं।”

इसी को स्पष्ट करते हुए आचार्य कहते हैं कि अपने-अपने प्रभाव के बलशाली होने पर कौन अपना स्वार्थ सिद्ध नहीं करता ? जैसे जीव यदि छठवें गुणस्थान में प्रमाद की भूमिका में आ जाता है तो वह शीघ्र ही प्रमाद से दूर होने का प्रयास करता है क्योंकि प्रमाद से जीव का अहित होता है। मोक्षमार्ग प्रकाशक में भी कहा है कि-

“कोउ-कोउ समय आत्मा कर्म ने दाबे छै और कोउ कोउ समय कर्म आत्मा ने दाबे छै।” यह निश्चित बात है कि कर्म के बलशाली होने पर आत्मा दब जाता है और आत्म पुरुषार्थ बलशाली होने पर कर्म दब जाते हैं। फिर भी दोनों के बीच कभी-कभी आत्मपुरुषार्थ इतना अधिक बलशाली हो जाता है कि कर्म आत्मा पर अपना प्रभाव नहीं दिखा पाते। अन्ततः आत्मा की विजय हो जाती है और अन्तर्मुहूर्त में कर्मों पर प्रहार कर अनन्त काल तक के लिए विजय शील होकर वह आत्मा सिद्धालय में विराजमान हो जाता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 31

इष्टोपदेश गाथा 31 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (कर्म) कर्म (कर्महिताबन्धि) अपने हित रूप साथी कर्मों को ही बाँधता है तथा (जीवः) आत्मा (जीवहितस्पृहः) अपने आत्मा के हित की इच्छा करता है (स्वस्व) अपने-अपने (प्रभावभूयस्त्वे) शक्तिशाली प्रभाव के होने पर (को वा स्वार्थ) कौन सा व्यक्ति अपना हित (न वाञ्छति) नहीं चाहता ?

भावार्थ – संसार में सभी अपना बल पाकर अपना स्वार्थ सिद्ध किया करते हैं तदनुसार जब संसारी जीव के मोहनीय, ज्ञानावरण आदि कर्म प्रबल होते हैं तब आत्मा को मोह, राग, द्वेष, मिथ्यात्व, अज्ञान आदि भाव उत्पन्न करके और अपने साथी मोहनीय, ज्ञानावरण आदि कर्मों को हम आत्मा के साथ बंधन कराते हैं तथा आत्मा को नरक, निगोद आदि गतियों में भ्रमण कराते हैं। अनादिकाल से अब तक अनन्तानन्त संसारी जीव इस बलवत्ता (शक्ति) के कारण संसार में भ्रमण कर रहे हैं परन्तु सच्चे गुरु का उपदेश आदि का शुभ समागम पाकर जब आत्मा को अपनी रुचि हो जाती है तब आत्मा प्रबल बन जाता है। उस समय वह कर्मों का संवर, निर्जरा करके कर्मों की शक्ति को क्षीण करता हुआ अपने ज्ञान, चरित्र आदि गुणों को बढ़ा करके कर्मों से मुक्त होने का प्रयत्न करता है। इस तरह सभी अपना अवसर पाकर अपना स्वार्थ सिद्ध किया करते हैं।

उत्थानिका – इसलिए समझो कि कर्मों से बँधा हुआ प्राणी कर्मों का संचय किया करता है, जबकि ऐसा है तब – गाथा 32

स्वाध्याय गाथा सं 31 to 33

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English Translation of Ishtopadesh Gatha 31

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आचार्य पूज्यपादस्वामी विरचित इष्टोपदेश का आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18 | गाथा 19 | गाथा 20 | गाथा 21 | गाथा 22 | गाथा 23 | गाथा 24 | गाथा 25 | गाथा 26 | गाथा 27 | गाथा 28 | गाथा 29

उत्थानिका-भावक अर्थात् भावना करने वाला स्वयं ही प्रतिबोध को प्राप्त होकर सोचता है कि-नहीं, ऐसा नहीं हो सकता है, कारण कि-

भुक्तोज्झिता मुहुर्मोहान्मया सर्वेऽपि पुद्गला: उच्छिष्टेष्विव तेष्वद्य, मम विज्ञस्य का स्पृहा ॥30॥

अन्वयार्थ – (सर्वे अपि) सभी (पुद्गलाः) पुद्गल परमाणु (मया मोहात्) मेरे द्वारा मोह से (मुहुः) वार-बार (भुक्तोज्झिता) भोगे और छोड़े जा चुके हैं अतः (अद्य) अब (उच्छिष्टेषु इव) जूठन के समान (तेषु) उन पुद्गलों में (मम विज्ञस्य) मुझ बुद्धिमान् की (का स्पृहा) क्या लालसा हो सकती है?

पद्यानुवाद

मोह-भाव से विगत-काल में, मुझसे ये पुद्गल-सारे,

बहुत बार भी, बार-बार भी, भोगे, छोड़े, उर धारे।

वमनरूप-सम भोगों में अब, मेरा मन यदि फिर जाता,

विज्ञ बना मुझको शोभा क्या? देता उत्तर लजवाता ॥ ३०॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 30

विवेचना

मोह एवं अविद्या के आवेश में आकर इस संसारी प्राणी ने कर्म, नोकर्मरूप में लोक की समस्त पुद्गल वर्गणाओं को बार-बार भोगा और छोड़ा। कुछ भी नया नहीं है फिर भी अविद्या के कारण नये को पुराना और पुराने को नया मानकर ग्रहण करता है और छोड़ता है। मोह के प्रभाव से विपरीत मान्यतायें उत्पन्न होती है, जिनके कारण सारभूत वस्तु को असार समझकर और असार को सारभूत समझकर उन्हीं असार पुद्गलों को बार-बार ग्रहण करता है। भेदविज्ञान के अभाव में ऐसा ही होता है।

संसारी प्राणी की स्थिति उस श्वान की तरह है, जिसने अपने मुख में हड्डी रखी है, वह उसे चबाता है, बार-बार चबाता है। चबाते चबाते उसके मसूड़ों में दर्द होने लगता है बाद में चबाने की क्रिया को बन्द करता है। चर्वण क्रिया बन्द करने से उसके मुख की हड्डी नीचे गिर जाती है, फिर भी स्वाद आता रहता है। उस समय वह चर्वण करते-करते अपने ही मसूड़ों से निकले खून का स्वाद लेता रहता है। इसी प्रकार संसारी प्राणी पञ्चेन्द्रियों की विषय भोग सामग्री में सुख का अनुभव करता है जबकि वह सुखाभास है। यदि भोग सामग्री में सुख होता तो सबको सुख होना चाहिए।

जैसे कि अस्सी साल का कोई वृद्ध है, जिसकी इन्द्रियाँ शिथिल हो चुकी हैं, दाँत निकल चुके हैं, स्वाद लेने की क्षमता ही नहीं रह गई है, क्योंकि ज्वर चढ़ा है उसे आप खाने के लिए लड्डू भी दे दें, हलवा दे दें, गुलाबजामुन दे दें तो भी उसे कड़वा ही स्वाद आयेगा। यदि मधुर रस में सुख है तो उस वृद्ध को भी सुख का अनुभव होना चाहिए। जबकि लड्डू, हलवा आदि का सेवन करते समय भी उस वृद्ध की मुखाकृति बिगड़ी हुई दिखती है। जैसे कोई कष्ट हो रहा हो। ऐसा क्यों होता है? क्या उस वृद्ध के असाताकर्म का उदय आ गया, तो कह सकते हैं कि कर्म भी परिवर्तित होकर उदय में आ गया और नोकर्म में परिवर्तन आ गया हो। कर्म का फल नोकर्म के माध्यम से अनुभूत होता है। यदि नोकर्म परिवर्तित हो गया तो कर्मोदय भी परिवर्तित होकर फल का अनुभव करायेगा। इस प्रकार से कर्मफल चेतना बदलती रहती है।

ज्ञानी जीव इन बदलती हुई कर्मफल चेतना के बीच अपने भेदविज्ञान को मजबूत बनाए रखता है, जिसके माध्यम से वह सुख का अनुभव करता रहता है। उसे यह ज्ञात होता है कि सुख का अनुभव न कर्म में हैं, न नोकर्म में किन्तु सुख का अनुभव अपनी चैतन्य शक्ति के द्वारा होता है। इस भेदविज्ञान के बल पर वह इधर-उधर की बातों को छोड़कर ज्ञान स्वभाव का चिन्तन करता है तथा दुनिया के समस्त पदार्थों को “उच्छिष्ट वमन” के समान समझता है। जिससे पञ्चेन्द्रियों के विषय सेवन के समय आसक्ति का भाव भी नहीं रहता और उन्हें बार-बार भोगने का मन भी नहीं करता बल्कि उन्हें छोड़ने का प्रयास करता है। मानलो आप भोजन कर रहे हैं और बीच में वमन हो जाये तो आप क्या करेंगे? जिस भोजन को रुचि पूर्वक कर रहे थे, अब उसी भोजन को देखकर उल्टी होने लग जाती है तो भोजन करना बन्द कर देते हैं। संसारी प्राणी भोजन को तो छोड़ देता है किन्तु भोगकर छोड़े हुए वमन सम लोक के समस्त पुद्गलों को बार-बार ग्रहण करने की इच्छा करता है। वमन सम भोजन को पुनः कौन ग्रहण कर सकता है? मात्र एक बुद्धिहीन, अविवेकी, अज्ञानी बालक ही ऐसा कर सकता है। आपने देखा होगा कि छोटे बालक को माँ दूध पिलाती है। लेकिन वह दूध अंदर रहने वाली विकृति के परिणाम स्वरूप दही के रूप में बाहर आ जाता है फिर बालक उसे दूध समझकर पुनः पीने की कोशिश करता है। उसी प्रकार जिनवाणी माँ दुग्ध रस के समान हितकारी वचनामृत का पान कराती है और कहती है कि दुनिया के सभी पदार्थ उल्टी के समान हैं। इनको तुमने बार-बार भोगा है और छोड़ा है उन्हीं को पुनः ग्रहण किया और पुनः छोड़ा है। अब और कब तक इस वमन को ग्रहण करोगे ?

अज्ञानी, अविवेकी संसारी प्राणी जिनवाणी माँ के वचनामृत का कोई महत्त्व नहीं समझता। लेकिन ज्ञानी जीव सोचता है कि अरे! माँ के वचनों पर विश्वास करो और “उच्छिष्ट सम” इन पदार्थों को ग्रहण करने की इच्छा समाप्त करो। फलतः वह कहता है कि इन सभी पदार्थों में क्या इच्छा करना ? ” मम विज्ञस्य का स्पृहा”। जो उच्छिष्ट है उससे विरक्त हो जाता है।

“मोह महामद पियो अनादि ॥ छहढाला, १/३ ॥

मोहरूपी मदिरा के नशे में और अज्ञान के अंधकार में संसारी प्राणी को यह वास्तविकता समझ में नहीं आती। कैसी दशा हो रही है फिर भी कोई ख्याल नहीं आता। क्या करें ? तीव्र कर्मोदय में ऐसा ही होता है।

एक बात और बताता हूँ कि कोई भी व्यक्ति ‘बारह भावनाओं’ पर बहुत सुन्दर और बृहद् ग्रन्थ लिख सकता है, लिखने वाला अपने ज्ञान से एक बार नहीं बारह बार भी बारह भावनाओं पर ग्रन्थ लिख सकता है, लेकिन उसे बारह भावनाओं को भाने का अवसर एक बार भी न मिले, ऐसा हो सकता है। ऐसा कैसे हो सकता है? तो भावनाओं को भाना यह एक प्रयोग है। इसका प्रयोग करना बहुत दुर्लभ होता है। तीर्थंकर भी जब तक घर में रहते हैं बारह भावना नहीं भाते और जिस समय बारह भावना भाते हैं तो फिर घर में नहीं रहते। जिस समय वे बारह भावना भाते हैं, उनका चिन्तन करते हैं, उसी समय स्वर्ग से लौकांतिक देव आ जाते हैं और उनके चिन्तन की सराहना करते हैं क्योंकि वे लौकांतिक देव स्वयं भी इन बारह भावनाओं के प्रयोग के समर्थक होते हैं।

“बारह भावनाओं पर प्रवचन करना, उनकी विवेचना करना, यह ज्ञान की बात है। लेकिन बारह भावनाओं को भाना उनका चिन्तन करके प्रयोग करना यह भेदविज्ञान की बात है।” बारह भावनाओं का बार-बार चिन्तन करने से हमारा मस्तिष्क बिल्कुल तनाव रहित और साफ सुथरा हो जाता है। ज्ञान भी दृढ़ हो जाता है। नया-नया भेदविज्ञान उत्पन्न होता जाता है और वह भी मजबूत होता जाता है।

“कहाँ गये चक्री जिन जीता भरत खण्ड सारा।” मंगतराय, २

इस भावनात्मक पंक्ति से हम अतीत में हुए चक्रवर्ती के बारे में सोचते हैं कि जिस चक्रवर्ती ने सारा का सारा भरत क्षेत्र जीत लिया था वह भी जब यहाँ सुरक्षित नहीं रहा तो हमारी और आपकी क्या बात? क्या हम यहाँ सुरक्षित रह पायेंगे या ये समस्त पदार्थ सुरक्षित रहेंगे? इत्यादि रूप से बारह भावना की बात हमारे अंदर आ जाती है और इन भावनाओं के लिए जो कोई भी कारणभूत पदार्थ होते हैं वे हमारे लिए भेदविज्ञान की पृष्ठभूमि का काम करते हैं।

देखो, भावना भाने का कितना महान् फल होता है? वैराग्य भावना या बारह भावना के वातावरण से जब व्यक्ति बाहर होता है, तो चक्रवर्ती के वैभव को जानकर चक्रवर्ती बनने की भावना जागृत हो जाती है और वैराग्य भावना या बारह-भावना के वातावरण में रहने से जो अतीत में चक्रवर्ती हो गये “वे कहाँ गये” इस प्रकार की वैराग्य भावना उत्पन्न हो जाती है। भावनात्मक विचार क्षेत्र की अपेक्षा बाहर का क्षेत्र अलग होता है। एक में वैराग्य भाव पैदा हो सकता है तो दूसरे में राग भाव पैदा हो जाता है। अतः यह निश्चित बात है कि द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव के माध्यम से भावनाओं में भी परिवर्तन होता हुआ देखा जाता है। प्रेक्टीकल में ज्यादा नम्बर मिलते हैं, थ्योरी की अपेक्षा। प्रयोग में तो जितने नम्बर रखे हैं उतने पूरे भी मिल सकते हैं क्योंकि प्रेक्टिकल में वस्तु का साक्षात्कार होता है। जिस समय वस्तु का साक्षात्कर होना प्रारम्भ होता है तो संतुष्टि होती है क्योंकि उसे यह अनुभूत होता है कि जैसा हमने ज्ञान किया था वैसा आज देखा लिया। साक्षात्कार करने से उसका श्रद्धान और अधिक मजबूत होता चला जाता है।

“भेदविज्ञान के माध्यम से ज्ञान प्रौढ़ होता चला जाता है और भेदविज्ञान के अभाव में ज्ञान लचकदार हो जाता है।” जीवनपर्यन्त आप ज्ञान की कितनी भी चर्चा करो तो भी ज्ञान संयत नहीं हो पाता, लेकिन भेदविज्ञान होने पर ज्ञान संयत हो जाता है। सैकड़ों हजारों ग्रन्थ पढने की अपेक्षा एक बार भेदविज्ञान प्राप्त करने का अभ्यास करो। जैसे कि मान लो कुम्भकार ने सैकड़ों घट बनाए, उन्हें रखने के लिए व्यवस्थित स्थान का अभाव होने से वर्षा होने पर सभी घट गल गये, बह गये, नुकसान हो गया इसलिए सैकड़ों घट बनाने की अपेक्षा ५ घट या व्यवस्था के अनुसार घट बनाओ, नियन्त्रित बनाओ। यहाँ पर प्रयोगशाला में आकर संयत ज्ञान की उपलब्धियों से आत्मिक आनन्द प्राप्त करो।

प्रयोग के बिना ज्ञान का कोई महत्त्व नहीं होता क्योंकि प्रयोग के बिना ज्ञान संयत नहीं होने से मलिन बना रहता है, असंयम की धूल से मलिन हो जाता है। भेदविज्ञान होने के उपरान्त ज्ञान में मलिनता नहीं आती बल्कि मलिन ज्ञान निर्मल होता चला जाता है। भेदविज्ञानी प्रत्येक कार्य को सावधानी के साथ करता है। अतः भेदविज्ञान को सुरक्षित बनाने का प्रयास करते रहिये, इसी का नाम मोक्षमार्ग है।

पुद्गल द्रव्य संवेदनशील नहीं है इसलिए वह स्वयं का कर्ता होते हुए भी स्वयं का भोक्ता नहीं होता और स्वयं का ज्ञाता भी नहीं होता, क्योंकि जो पदार्थ संवेदनशील होते हैं वे ही स्व और पर पदार्थों के ज्ञाता होते हैं। स्वभाव दशा में जीव पर का ज्ञाता होते हुए भी पर का संवेदन करने वाला नहीं होता। जब जीव के समस्त संयोगज भाव समाप्त हो जाते हैं तो उसका ज्ञान केवलज्ञान चेतना स्वरूपमय हो जाता है।

जब जीव स्वयं अपना ही कर्ता होता है तो स्वयं को सिद्ध क्यों नहीं बना लेता ? क्यों नहीं बना पा रहा है? आचार्य कहते हैं कि जीव स्वयं को सिद्ध बनाने में स्वतन्त्र तो है लेकिन वर्तमान में कर्मसापेक्ष होने के कारण स्वतन्त्र नहीं है। जैसे कि जानने देखने की शक्ति होते हुए भी प्रकाश के अभाव में हम देख नहीं पाते, दूर की आवाज होने के कारण कान होने पर भी हम सुन नहीं पाते। इन्द्रिय में यदि कुछ भी गड़बड़ हो जाती है तो वह अपने-अपने विषय को ग्रहण करने में समर्थ नहीं हो पाती। जब तक इन्द्रियों के माध्यम से ज्ञान होगा अर्थात् जब तक इन्द्रियजन्य ज्ञान रहेगा तब तक पराधीनता भी रहेगी।

आज सबके मन में अपना हित करने की भावना है, लेकिन हित कर नहीं पाते, क्योंकि कर्म की परतन्त्रता साथ में है, कर्म का प्रभाव है। जीव स्वयं कर्मों के कारण इतनी दीन-हीन जघन्य दशा का अनुभव करता है कि चाहते हुए भी अपना हित नहीं कर पाता। अपना हित करने के लिए उत्साहित होना चाहता है फिर भी वीर्यान्तराय कर्म का तीव्र क्षयोपशम न होने के कारण अथवा वीर्यान्तराय कर्म का उदय होने के कारण उत्साहित नहीं हो पाता। अतः अनन्त वीर्य को प्रकट करने में सक्षम नहीं हो पाता। इस विवक्षा से जीव को कर्म काटना भी अपने हाथ की बात नहीं है। आज ढाईद्वीप के भरत, ऐरावत क्षेत्रीय मनुष्य या तिर्यञ्च सोलहवें स्वर्ग से ऊपर जाना चाहें तो नहीं जा सकते। क्यों नहीं जा सकते ? तो आचार्य कहते हैं कि उसके पास इस प्रकार के कर्म बाँधने की क्षमता नहीं है। ऐसी स्थिति में वह कमजोर और दीन हो जाता है फिर आत्मा का हित कब होगा? इसको आगे की कारिका में बतायेंगे।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 30

इष्टोपदेश गाथा 30 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (सर्वे अपि) सभी (पुद्गलाः) पुद्गल परमाणु (मया मोहात्) मैंने मोह से (मुहुः) बार-बार (भुक्तोज्झिता) भोगकर छोड़ दिये हैं अतः (अद्य) अब (उच्छिष्टेषु) झूठन के समान (तेषु) उन पुद्गलों में (मम विज्ञस्य) मुझ बुद्धिमान् की (का स्पृहा) अभिलाषा कैसे हो सकती है ?

भावार्थ – प्रत्येक संसारी जीव इस संसार में अनादिकाल से जन्म मरण कर रहा है। इस जीव ने तीनों लोकों में जितने भी पुद्गल परमाणु हैं वे अनेक बार भोजन पान आदि के रूप में तथा शरीर के भोग्य, उपभोग्य पदार्थों के रूप में भोग भोगकर छोड़ दिये हैं, ऐसा कोई भी परमाणु नहीं बचा जो इसके भोगने में अनेक बार न आया हो इसलिए सभी पुद्गल वर्गणाओं को जब यह आत्मा खाने पीने आदि के रूप में अनेक बार भोग चुका है, तो सभी पुद्गल परमाणु इसके लिए जूठन की तरह हो चुके हैं, इसलिए फिर उन्हीं जूठन रूप पुद्गल परमाणुओं के भोगने में सम्यग्दृष्टि जीव की रुचि नहीं होती। जिस तरह कोई भी बुद्धिमान् अपने मुख से उगले हुए भोजन को फिर नहीं खाना चाहता।

उत्थानिका – यहाँ पर शिष्य कहता है कि वे पुद्गल क्यों बंध जाते हैं ? अर्थात् जीव के द्वारा पुद्गल क्यों और किस प्रकार से हमेशा बंध को प्राप्त होते रहते हैं ? आचार्य उत्तर देते हुए कहते हैं – गाथा 31

स्वाध्याय गाथा सं 29 – 30

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इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 ( Gatha 7 )| गाथा 8 ( Gatha 8 ) | गाथा 9 ( Gatha 9 ) | गाथा 10 ( Gatha 10)| गाथा 11 ( Gatha 11 )| गाथा 12 ( Gatha 12) | गाथा 13 ( Gatha 13 )| गाथा 14 ( Gatha 14 )| गाथा 15 ( Gatha 15 ) | गाथा 16 ( Gatha 16 )| गाथा 17 ( Gatha 17 )| गाथा 18 ( Gatha 18 )| गाथा 19 ( Gatha 19 )| गाथा 20 ( Gatha 20 )| गाथा 21 ( Gatha 21)| गाथा 22 ( Gatha 22 )| गाथा 23 ( Gatha 23 )| गाथा 24 ( Gatha 24 )| गाथा 25 ( Gatha 25 ) | गाथा 26 ( Gatha 26 )| गाथा 27( Gatha 27 ) | गाथा 28 ( Gatha 28 )| गाथा 29 ( Gatha 29 )| गाथा 30 | गाथा 31 | गाथा 32 | गाथा 33

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 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

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आचार्य पूज्यपादस्वामी विरचित इष्टोपदेश का आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15 | गाथा 16 | गाथा 17 | गाथा 18 | गाथा 19 | गाथा 20 | गाथा 21 | गाथा 22 | गाथा 23 | गाथा 24 | गाथा 25 | गाथा 26 | गाथा 27 | गाथा 28

उत्थानिका-फिर भावना करने वाला सोचता है कि पुद्गल शरीरादिकरूपी मूर्तद्रव्य के साथ जीव का सम्बन्ध है। उस सम्बन्ध के कारण ही जीव का मरण व रोगादिक होते हैं तथा मरणादि सम्बन्धी बाधाएँ भी होती हैं। तब इन्हें कैसे व किस भावना से हटाया जावे ? वह भावना करने वाला स्वयं ही समाधान कर लेता है कि-

न मे मृत्यु: कुतो भीतिर्न मे व्याधि: कुतो व्यथा नाहं बालो न वृद्धोऽहं, न युवैतानि पुद्गले ॥29॥

अन्वयार्थ (मे) मेरी (मृत्युः न) मृत्यु नहीं होती [इस कारण] (भीतिः) भय (कुतः) किससे (हो सकता है?) (मे) मुझे (व्याधिः न) कोई रोग नहीं होता [इसलिए] (कुतः व्यथा) दुःख किससे (हो सकता है?) (अहम्) मैं (बालः न) बालक नहीं हूँ (वृद्धः न) बूढ़ा नहीं हूँ (युवा न) युवा नहीं हूँ (एतानि) ये सब बातें (स्थितियाँ) (पुद्गले) पौगलिक शरीर में होती हैं।

पद्यानुवाद

जवान नहीं हूँ (एतानि) ये सब अवस्थायें (पुद्गले) पौद्गलिक शरीर में होती हैं।

मरण नहीं है मेरा मुझको, कहाँ भीति हो? किससे हो?

व्याधि नहीं है मुझमें, मुझको, वृथा व्यथा फिर किससे हो?

बाल नहीं हूँ, युवा नहीं हूँ, वृद्ध नहीं हूँ ज्ञात-रहे, ये पुद्गल की रहीं दशायें, चेतन मेरा साथ रहे ॥२९॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 29

विवेचना

जन्म, मृत्यु, रोग, बुढ़ापा आदि जितनी भी परिस्थितियाँ हैं, वे सभी पुद्गल की हैं, पुद्गल में हैं, पुद्गल की वजह से हैं। क्या कहा है? “न मे मृत्यु” मेरा मरण नहीं है, इसमें श्रद्धा रखना चाहिए। मैं मर जाऊँगा तो क्या होगा? आचार्य कहते हैं ऐसे ही जीते रहोगे तो भी क्या होगा? जीने की क्या करामात कर रहे हो? कहाँ जी रहे थे? कैसे जीना चाहिए और कैसे जी रहे हो ? अतः मेरा मरण नहीं है, ऐसा भाव प्रत्येक धर्मात्मा के मन में हमेशा उद्भुत रहना चाहिए। फिर किसका मरण होता है? ऐसा प्रश्न आये तो विचार करना कि जिसका मरण होता है उससे मुझे किसी बात का दुःख नहीं और भय भी नहीं। लेकिन मोही संसारी प्राणी को सबसे बड़ा यदि भय है तो मृत्यु का है। जिसको कोई रोग नहीं, कोई समस्या नहीं, कोई तनाव नहीं, सम्पदा आदि भी सब कुछ है उसे यदि यह बता दिया जाये कि तुम्हारा मरण निकट है तो निकट का नाम सुनते ही बड़ी विकट समस्या खड़ी हो जाती है और उस समस्या की उलझन में एकदम या अकाल में मृत्यु की गोद में चला जाता है। मरण की कारणभूत वस्तुओं के समागम से ही वह डरने लगता है, कांपने लगता है। जैसे आप यहाँ सुरक्षित बैठे हैं और मान लीजिए कोई यहाँ भयानक सर्प के आने की बात कर दे तो आपका विचार आगे पहुँच जाता है कि सर्प काट देता है तो मृत्यु हो जाती है, मृत्यु हो या न हो लेकिन सर्प काट जायेगा तो मृत्यु निश्चित है, ऐसी जो धारणा बनी हुई है वह भयभीत कर देती है।

सर्प से इतना भय कि नाम सुनते ही आप चिन्तित एवं भयभीत हो जाते हैं। लेकिन ” मोह को आज तक किसी ने सर्प नहीं माना जबकि वह प्रत्येक समय जीव को काट रहा है।” राग-द्वेष को, क्रोध, मान आदि कषाय को किसी ने सर्प माना ही नहीं। जिसने उन्हें सर्प माना वे उनसे बच गये और भवसागर से तर गये। ऐसा विचार करना चाहिए कि सर्प भी हम और आप जैसा ही एक जीव है उससे क्या डरना। ध्यान रखो। जब तक मृत्यु से भीति होती है तब तक मृत्यु से मुक्ति नहीं मिल सकती। मृत्यु से डरने मात्र से मृत्यु छूट जाये और चाहने मात्र से मोक्ष मिल जाये यह तीन काल में संभव नहीं। जैसा कि आचार्य समन्तभद्र स्वामी जी ने सुपार्श्वनाथ भगवान् की स्तुति करते हुए स्वयंभूस्तोत्र में कहा है-

बिभेति मृत्योर्न ततोऽस्ति मोक्षो। नित्यं शिवं वांछति नास्य लाभः ॥७/३४॥

रहस्य समझो, कि मृत्यु से डरने मात्र से मुक्ति नहीं मिल सकती और चाहने मात्र से सुख या शिव नहीं मिल सकता।

यह जन्म-मरण-जरा अर्थात् बुढ़ापा आना, मर जाना, फिर उत्पन्न होना, ये शरीर के परिवर्तन हैं। इनके होने में सुव्यवस्थित कर्म का उदय रहता है। उसके द्वारा ही सब कार्यक्रम होता रहता है, किन्तु यह होता ही रहेगा ऐसा नहीं। इसे समाप्त भी किया जा सकता है। इस जीव को आज तक एक समय के लिए भी आयु कर्म का अभाव नहीं हुआ। जिस समय आयुकर्म का अभाव हो जायेगा तो मुक्ति निश्चित है क्योंकि आयु कर्म के पूर्णतः अभाव होने पर ही मुक्ति होती है। आयु भी एक प्राण है दस प्राणों में से, पाँच इन्द्रिय प्राण छूट गये, तीन बल प्राण छूट गये, श्वासोच्छ्‌वास भी छूट गया, चौदहवें गुणस्थान में मात्र एक आयु प्राण रह जाता है, उसका अभाव होते ही मुक्ति होती है। जिसको जिस भव में मुक्ति मिलना है उसके उस भव में एक भुज्यमान आयु के अतिरिक्त सत्ता में कोई दूसरी आयु का अस्तित्व नहीं रहता। आप लोगों की भव से भवान्तर की यात्रा पूर्ण प्रबन्ध के साथ चलती है। गाड़ी आगे ले जाने वाले पेट्रोल का प्रबन्ध करके ही चलते हैं और उस प्रबन्ध के करने को आप कितने सावधान रहते हैं? चाहे चींटी हो, हाथी हो, नारकी हो, देव हो, मनुष्य हो कोई भी हो यहाँ तक कि निगोदिया जीव को भी मरण करना है तो वह भी आयुकर्म का प्रबन्ध करके चलता है। तीन सौ तैंतालीस राजू प्रमाण तीनों लोक क्षेत्र में पेट्रोल टैंक खुले हैं, जो हमेशा चौबीसों घण्टे खुले रहते हैं। जिस समय जहाँ पर रहकर जो भी इस पेट्रोल का प्रबन्ध करना चाहे, वहीं पर कर सकते हैं और अपनी जीवन रूपी गाड़ी को आगे बढ़ाकर ले जा सकते हैं। इस प्रकार निगोदिया जीव से लेकर सप्तम गुणस्थानवर्ती मुनि महाराजों तक के लिए प्रबन्ध मिल सकता है। इसके आगे के गुणस्थानों में आयुकर्म बन्धरूपी पेट्रोल लेने की आवश्यकता नहीं होती। उपशम श्रेणी वालों को आवश्यकता होती है तो उनको या तो पेट्रोल पहले से प्रबंधित रहता है अथवा नीचे छटवें-सातवें गुणस्थान में आकर या और नीचे आकर पेट्रोल की व्यवस्था करते हैं। यदि वे तद्भव मोक्षगामी होते हैं, तो क्षपक श्रेणी चढ़कर मोक्ष को प्राप्त करते हैं। अतः नवीन पेट्रोल के प्रबन्ध की आवश्यकता ही नहीं होती।

तीन लोक में आप कहीं भी चले जाओ कर्मबन्ध की व्यवस्था एक समय के लिए भी नहीं रुकती, लेकिन यदि आप वीतरागता को अपनाओगे तो संभवतः कर्म काँप सकता है, कर्म को पसीना आ सकता है अर्थात् कर्मबन्ध की प्रक्रिया रुक सकती है। जैसे-जैसे आपकी वीतरागता बढ़ती जायेगी वैसे-वैसे कर्म भी पसीजते जायेंगे और एक दिन निश्चित ही कर्मों से मुक्ति मिल जायेगी।

जिस प्रकार रोगी के रोग को देखकर परिवार के लोग डर जाते हैं, चिन्तित हो जाते हैं, उसकी सेवा वैय्यावृत्ति में लग जाते हैं। यदि स्वयं असमर्थ हों तो हॉस्पिटल में भर्ती कर दिया जाता है, डॉ. सा. देखते हैं। वे भी चिन्तित हो जाते हैं और कह देते हैं कि बस अब यह एक घण्टे का मेहमान है, ऐसा सुनते ही आपकी आँखों में पानी आ जाता है। किन्तु आपकी आँखों में आँसू मात्र आ जाने से रोगी को बचाया नहीं जा सकता। उसी प्रकार कर्म के क्षेत्र में सोचो कि रोने मात्र से कर्म बन्ध रुकने वाला नहीं है। बल्कि कर्म क्या है? यह कौन-सा कर्म है? क्यों बंधा है? कैसे बंधा है? बन्ध का कारण क्या है? इससे दूर होने के कारण क्या हैं? यह कर्म दूर हो सकता है या नहीं? इन सभी प्रश्नों के बारे में अगर हम गहनता से विचार करें तो पायेंगे कि मृत्यु आयु कर्म के समाप्त होने की प्रक्रिया मात्र है। इसलिए मृत्यु कोई भयकारी चीज नहीं है, यह श्रद्धान करके मुमुक्षु कहता है कि-

“न मे मृत्युः कुतो भीतिः ” जब मैं मर नहीं सकता तो डर किस बात का ? “न मे व्याधिः कुतो व्यथा” अर्थात् मेरे पास कोई रोग नहीं है फिर व्यथा या दुःख किस बात का ? प्रत्येक प्राणी सोचता है कि मैं अपनी व्यथा किसको सुनाऊँ? कोई सुनने वाला भी नहीं है। केवली भगवान् भी यदि सुनें तो इतनी अधिक व्यथा को सुनते-सुनते वे थक जायेंगे। जबकि केवली भगवान् को सुनने की आवश्यकता ही नहीं है, क्योंकि उन्हें तो सब देखने जानने में आ रहा है कि अंउपको कितनी व्यथा है? आपकी दृष्टि में तो कुछ भी नहीं आता। अपने जन्म को भी आप नहीं देख पाते क्योंकि जन्म के समय आँखें बन्द रहती हैं और अपने मरण को भी नहीं देख पाते क्योंकि मरण के पहले ही आँखें बन्द हो जाती हैं, फिर भी कहते हो कि क्या करें? हमारी व्यथा को कौन सुनने वाला है? भगवान् को सुनाने की जरूरत ही नहीं है, क्योंकि आप तो अपना एक ही जीवन का परिचय बता रहे हैं। लेकिन भगवान् के पास तो आपकी अनन्तकाल की पर्ची है। शरीर में व्याधि होना यह शरीर की दशा का परिवर्तन मात्र है। प्रत्येक पदार्थ परिणमनशील है। उसको जानो, देखो, समझो, तो निष्कर्ष यह होगा कि यह कोई व्याधि नहीं है। शरीर में व्याधि होना शरीर का परिवर्तन है आत्मा में कोई व्याधि नहीं होती। आत्मा में यदि कोई व्याधि है तो वह है राग, द्वेष, मोह। इनसे आत्म- स्वरूप को पृथक् जानो देखो। राग, द्वेष, मोह भी कर्मोदयजन्य अवस्था है आत्मा का स्वरूप नहीं है, यह वास्तविकता समझ में आयेगी। फलतः मृत्यु, व्याधि या जन्म के कष्ट का अनुभव नहीं होगा वरन् उनमें समता बनी रहेगी।

शरीर में व्याधि, दुःख, पीड़ा जो भी होते हैं, उस समय भेदविज्ञान का प्रयोग करना चाहिए। भेदविज्ञान क्या है? आचार्य कहते हैं सम्यग्ज्ञान का नाम भेदविज्ञान है। पर को पर के रूप में स्व को स्व के रूप में स्वीकार करने का नाम भी भेदविज्ञान है। शरीर एवं शरीरजन्य व्याधियों से भिन्न अपने चैतन्य आत्मतत्त्व को देखने का नाम भी भेदविज्ञान है। जब भेदविज्ञान होता है उस समय मुमुक्षु को वस्तु स्थिति का सम्यक् परिचय प्राप्त होता है फलतः आनन्द की अनुभूति भी होती है। उसे भेद‌विज्ञान के बल पर यह ज्ञात होता है कि अरे! मैं तो अपने रोगों से इतना अधिक परेशान था, दुःखी था, पीड़ित था लेकिन जब मैंने यह समझा कि मैं तो एक स्वस्थ आत्मतत्त्व हूँ। रोग, व्याधि आदि तो शरीर जन्य परिवर्तन हैं। तब से मैंने सोच लिया कि रोग होने पर व्यथा मानने की आवश्यकता ही नहीं है। अतः मुमुक्षु को हमेशा शरीर और आत्मा पृथक् पृथक् देखने व अनुभव करने का अभ्यास करना चाहिए। इस भेदविज्ञान का अभ्यास होने के उपरान्त मुमुक्षु को देह में व्याधि होने पर पीड़ा अनुभूत नहीं होती, देह की क्षीणता होने पर दुःख नहीं होता।

प्रारंभिक अवस्था में साधक को भेदविज्ञान का अभ्यास कराया जाता है कि मैं बालक नहीं हूँ, वृद्ध नहीं हूँ, मैं तो ज्ञाता-दृष्टा स्वभाव वाला चैतन्य शक्ति युक्त आत्म-तत्त्व हूँ। जिसका यह अभ्यास मजबूत हो जाता है, दृढ़ हो जाता है फिर उसे समझाने की या अभ्यास कराने की आवश्यकता नहीं होती। जैसे कि जिसकी जठराग्नि मन्द होती है तो उसे कहना पड़ता है कि यह खाओ, वह खाओ, नपा-तुला खाओ, पथ्य का सेवन करो, तला हुआ मत खाओ आदि। लेकिन जिसकी जठराग्नि तीव्र होती है उसे कुछ भी कहने की आवश्यकता नहीं होती। क्षमता के अनुसार, शक्ति के अनुसार विवेक का ध्यान रखते हुए कार्य किया जाता है तो सफलता प्राप्त होती है। भेदविज्ञान के अभ्यास में भी क्षमता, शक्ति एवं विवेक का ख्याल रखना आवश्यक होता है।

अभ्यास को दृढ़ बनाने के लिए बार-बार भावनाओं की जरूरत होती है। जैसे विद्यार्थी को शुरूआत में स्कूल प्रवेश के समय उसके हाथ में एक स्लेट पेन्सिल, पुस्तक और कलम आदि रखने को एक बस्ता दिया जाता है। अध्यापक विद्यार्थी को पहले पुस्तक से ‘अ-आ’ पढ़ाता है। जिससे उसके मस्तिष्क में ‘अ-आ’ के पहचान का संस्कार बनता है। फिर इसके उपरान्त ‘अ-आ’ हाथ में भी आ जाये अर्थात् पढ़ने के साथ-साथ लिखने में भी आ जाये तो उसे स्लेट पर ‘अ-आ’ लिखने का अभ्यास कराता है। जैसा शिक्षक ने स्लेट पर लिखकर दिया उसी पर विद्यार्थी को बार- बार लिखवाया जाता है। इसके उपरान्त उससे अलग से ‘अ-आ’ अनेक बार लिखने को कहा जाता है, जब वह स्वयं बिना देखे स्लेट को पूरी लिखकर भर देता है तब उसके हाथ में भी ‘अ-आ’ आ जाता है। इसे अभ्यास कहते हैं। लेकिन यह अभ्यास तभी तक कराया जाता है जब तक कि वह अभ्यस्त न हो जाये। उसका प्रत्यय अर्थात् ज्ञान जब मजबूत हो जाता है तो अभ्यास की कोई आवश्यकता नहीं रहती। जिस समय अभ्यास करवाया जाता है उस समय यदि विद्यार्थी यह सोच ले कि इसमें क्या रक्खा है? क्या होता है ‘अ-आ’ सीखने का अभ्यास करने से ? बडे हो जायेंगे तो अपने आप सीख जायेंगे। बड़े होने पर बड़ी-बड़ी पुस्तकें स्वतः ही पढ़ लेंगे जैसे पिता जी पढ़ लेते हैं। लेकिन उसका ऐसा सोचना उचित नहीं है। बल्कि उसे यह बताना चाहिए कि तुम्हारे पिता जी ने भी, जब वे छोटे थे तब ऐसे ही अक्षरों को सीखने का अभ्यास किया था। इससे उसका सीखने का, पढ़ने का, लिखने का अभ्यास उत्साहपूर्वक बढ़ सकता है।

अभ्यास के प्रयोग ऐसे ही होते हैं। इसी प्रकार भेदविज्ञान के अभ्यास के प्रयोग को भी मजबूत बनाओ। जिसका भेदविज्ञान मजबूत होता है उसका ध्यान का अभ्यास भी दृढ़ होता चला जाता है। बिना भेदविज्ञान के ध्यान में एकाग्रता नहीं आती और एकाग्रता नहीं होने से ध्यान में बैठते ही घड़ी की ओर ध्यान जाता है। लगता है कि कब का बैठा हूँ ध्यान में, सामायिक में अभी तक स्वाध्याय की घण्टी नहीं लग रही है, क्या बात हो गई अभी तीन नहीं बजे क्या? इस प्रकार की विकल्पात्मक मनः स्थिति रहती है, लेकिन भेदविज्ञान के बल पर जो ध्यान में अभ्यस्त हो जाता है उसे इस प्रकार के विकल्प ही नहीं आते कि कितने बज गये, घण्टी लगी या नहीं, स्वाध्याय का समय हुआ या नहीं इत्यादि। जिसका ध्यान में मन नहीं लगता वह जितनी भी देर बैठता है केवल समय काटता है, लेकिन जिसका मन ध्यान में अच्छा लगता है वह जितनी भी देर ध्यान करता है कर्म काटता है अर्थात् कर्म निर्जरा करता है।

ध्यान की बात भेदविज्ञान के अभ्यास से सीख लेना चाहिए। अपने जीवन के आदि से लेकर अन्त तक कितना भी शब्द-ज्ञान करो उसमें उतना आनन्द नहीं आता जितना एक बार भेदविज्ञान होने पर आता है क्योंकि भेदविज्ञान प्रयोगात्मक है जबकि ज्ञान सैद्धांतिक है। भेदविज्ञान के प्रयोग से एक दिन में जितना आनन्द आता है उतना आनन्द जीवन भर पढ़ते-पढ़ते भी नहीं आ पाता। एक अक्षर का भी ज्ञान न हो लेकिन भेदविज्ञान मजबूत है तो केवलज्ञान हो सकता है। इसलिए भेदविज्ञान को मजबूत बनाओ और विचार करो कि “नाहं बालो न वृद्धोऽहं” अर्थात् मैं बालक नहीं हूँ, मैं वृद्ध नहीं हूँ “न युवैतानि पुद्गले” न मैं युवक हूँ किन्तु ये सभी पुद्गलात्मक शरीर की दशायें हैं। क्या आपने कभी सोचा कि मैं बालक नहीं हूँ, वृद्ध नहीं हूँ ये तो सब शरीर में होने वाली अवस्थायें हैं। शरीर नोकर्म रूप है। इसका परिणमन शरीरनामकर्म एवं गतिनामकर्म के उदयानुसार होता है। गतिनामकर्म जीवविपाकी कर्म है। वेदकर्म भी जीवविपाकी कर्म है। इनके उदय में जीव अपने आपको पुरुष या स्त्री रूप में महसूस करता है। जीवविपाकी कर्म जब उदय में आते हैं तो तन्मयता के साथ उनका अनुभव होता है। मनुष्य, तिर्यंच, देव और नरकगतिनामकर्म के उदय में जीव अपने आपको मनुष्य, तिर्यंच, देव और नारकी के रूप में अनुभव करता है, क्योंकि इनका फल जीव में मिलता है। वैसे तो सभी कर्मों का फल जीव को ही मिलता है, लेकिन किन्हीं कर्मों के फल में क्षेत्र निमित्त बनता है, किन्हीं में पुद्गल निमित्त बनता है, किन्हीं में भव निमित्त बनता है। सभी घातिया कर्म जीव विपाकी हैं। इन सभी में भी मोहनीय कर्म से हटकर जब आत्म-तत्त्व का चिन्तन करते हैं तो जीव का समीचीन स्वरूप समझ में आता है कि जीव न मनुष्य रूप है, न तिर्यंच, न देव रूप है, न नारकी स्वरूप, जीव तो ज्ञाता दृष्टा स्वभाव वाला है।

सनातन शाश्वत जो द्रव्य है उसकी ओर दृष्टि नहीं रहने से यह जीव पर्यायों में मूढ़दृष्टि को प्राप्त होता है। बालक, प्रौढ, वृद्ध ये तीनों अवस्थायें जीव द्रव्य की पर्यायें हैं, जो शाश्वत नहीं होती किन्तु विनश्वर होती हैं। अपने आपको बालक, युवा, वृद्ध स्वरूप समझना द्रव्यदृष्टि नहीं है किन्तु पर्यायबुद्धि है। मोहनीय कर्म से प्रभावित होकर जीव इन पर्यायों में ही घुल-मिल कर रहता है और मकड़ी की भाँति स्वयं अपने कर्मबन्धन का जाल बुनता है और उसी में फँस जाता है। बारहसिंघा तिर्यंचगति का जीव है, उसके बारह सींग होते हैं। जब वह झाड़ियों के बीच में घास-फूस खाने चला जाता है और वहाँ से कुछ पत्ते खाने को जब अपना मुख झाड़ियों के अंदर करता है तब उसमें एक सींग फँस जाता है। उसे निकालने का प्रयास करते-करते उसके शेष सींग झाड़ी में फँसते चले जाते हैं। अन्त में वहीं पर उसकी मृत्यु भी हो जाती है। चूँकि उसके सींग टेड़े-मेड़े रहते हैं, इसलिए जल्दी फँस जाते हैं, सीधे हों तो फँसने की संभावना नहीं रहती। इसी प्रकार पहले पति-पत्नि फिर धीरे-धीरे चौपाये, छैपाये फिर अष्टापद फिर बारहसिंगा इत्यादि अवस्थायें होती रहती हैं। इनमें यह जीव ऐसा फँस जाता है कि निकलना चाहे और प्रयास करे तो भी निकल नहीं पाता बल्कि उसी में फंसता जाता है। जैसे-जैसे परिवार में सदस्यों की संख्या बढ़ती जाती है वैसे-वैसे वह परिषद् जैसी बन जाती है। फिर वह परिषद् परीषह जैसे कष्ट देने लग जाती है। इसलिए आचार्य कहते हैं कि- ऐसे जाल क्यों बुनते हो, जिसमें हमें स्वयं को ही फंसना पड़ता है। इससे यदि मुक्ति चाहते हो तो, भेदविज्ञान की बात को हमेशा ध्यान में रखना चाहिए।

जिसके पास भेद‌विज्ञान होता है वह व्यक्ति पर द्रव्य के साथ कर्तृत्व, भोक्तृत्व और स्वामित्व बुद्धि नहीं रखता फलतः वह पर द्रव्य का कर्ता, भोक्ता, स्वामी कुछ भी नहीं होता। जैसे कि-नाती का आनन्द दादा जी को नहीं आ सकता, दादाजी का आनन्द नाती को नहीं आ सकता। पिता का आनन्द पुत्र को नहीं और पुत्र का आनन्द पिता को नहीं आ सकता। क्यों नहीं आ सकता? क्योंकि यह सिद्धान्त है कि एक द्रव्य दूसरे द्रव्य का स्वामी नहीं होता है तथा एक द्रव्य दूसरे द्रव्य का कर्ता- भोक्ता भी नहीं होता।

यह संसार एक जाल है, आखिर ! कब तक इसमें फंसे रहोगे? यहाँ तो भोजन के पहले भी आकुलता, भोजन के बाद भी आकुलता, निर्धन या धनी हो गया तो भी आकुलता, बच्चे नहीं थे, बच्चे हो गये, मकान नहीं था मकान भी बन गया आबाद हो गये। वास्तव में आबाद हुए या वाद-विवाद में फँस गये।

अंतिम चरण में आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी कहते हैं-“न युवैतानि पुद्गले” अर्थात् बाल, वृद्ध, युवा यह सभी जीवत्व या जीव का स्वरूप नहीं है किन्तु ये सभी पुद्गल की अवस्थायें हैं। यही भेदविज्ञान हमेशा बनाए रखना हमारा पुरुषार्थ है इसी आत्म-पुरुषार्थ को करते रहना चाहिए।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 29

इष्टोपदेश गाथा 29 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ (मे) मेरी (मृत्युः न) मृत्यु नहीं होती (इस कारण) (कुतः भीतिः) भय कहाँ से हो सकता है ? (मे) मुझे (व्याधिः न) कोई रोग नहीं होता (इसलिए) (कुतः व्यथा) दुःख कहाँ से हो सकता है? (अहम्) में (बालः न) न बालक (वृद्धः न) न बूढ़ा (युवा न) न जवान (एतानि) ये सब बातें (स्थितियाँ) (पुद्गले) पौद्गलिक शरीर में होती हैं।

भावार्थ – चैतन्य शक्ति लक्षण भाव प्राणों के त्याग का अभाव होने से, निश्चय नय से, मेरा मरण नहीं है, इसलिए मुझे मृत्यु का या मृत्यु के कारण सर्पादि का भय नहीं है वा कैसे हो सकता है।

मूर्तिक शरीर के सम्बन्ध से होने वाली वात पित्त कफ जन्य व्याधि मेरी अमूर्तिक आत्मा में नहीं है, अतः मुझे व्याधि जन्य व्यथा (पीड़ा) कैसे हो सकती है।

पौद्गलिक शरीर के परिवर्तन से होने वाले बालपन, वृद्धापन और युवावस्था रूप भी मैं नहीं हूँ-क्योंकि मृत्यु व्याधि, बालपन, युवापन, वृद्धापन आदि सारी पर्यायें पुद्गल में हैं। अमूर्तिक चैतन्य स्वरूप मेरी आत्या में नहीं हैं। मैं इन सबसे रहित हूँ।

उत्थानिका – फिर भी भावना करने वाला खुद जिज्ञासा करता है कि यदि कहां हुए नीति के अनुसार मुझे भय आदि न होवे न सही, परन्तु जो जन्म से लगाकर अपनायी गयी थी और भले ही जिन्हें मैंने भेद भावना के बल से छोड़ दिया है, ऐसी देहादिक वस्तुएँ, चिरकाल के अभ्यस्त अभेद संस्कार के वश से पश्चाताप करने वाली हो सकती हैं कि अपनी इन चीजों को मैंने क्यों छोड़ दिया ? भावना करने वाला स्वयं ही प्रतिबुद्ध हो सोचता है कि नहीं, ऐसा नहीं हो सकता है, कारण कि

स्वाध्याय गाथा सं 26 to 29

स्वाध्याय गाथा सं 29

स्वाध्याय गाथा सं 29 & 30

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आचार्य पूज्यपादस्वामी विरचित इष्टोपदेश का आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

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उत्थानिका-फिर भावना करने वाला सोचता है। देहादिक के सम्बन्ध से प्राणियों को क्या होता है? इससे उसे क्या फल मिलता है? उसी समय वह स्वयं ही समाधान भी करता है कि-

दु:खसंदोहभागित्वं, संयोगादिह देहिनाम् त्यजाम्येनं तत: सर्वं, मनोवाक्कायकर्मभि: ॥28॥

अन्वयार्थ (इह) इस संसार में (देहिनाम्) जीवों के (संयोगात्) संयोग से (संदोहभागित्वं) दुःख समूह का भागीदार बनना पड़ता है (ततः) इस कारण (एनं सर्वं) इन सभी [शरीर और कर्म के] संयोग को (मनोवाक्काय-कर्मभिः) मन, वचन, काय की क्रिया/चेष्टा से (त्यजामि) छोड़ता हूँ।

पद्यानुवाद

असहनीय दुःखों का फल है, यह संसारी बना हुआ,

संयोगज भावों का फल है, रागादिक में सना हुआ।

इसी बात को जान मानकर उपकृत हूँ गुरुवचनों से,

रागादिक को पूर्ण त्यागता, तन से, मन से, वचनों से ॥२८॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 28

विवेचना

आज का युग विज्ञान से प्रभावित है, शरीर विज्ञान से भी प्रभावित है। आज न्यूज को सुनते नहीं हैं किन्तु टी० व्ही पर देखते हैं। आज लोग लिपि बदलने लगे, हिन्दी की जगह इंग्लिश और इंग्लिश की जगह हिन्दी का उपयोग करने लगे हैं। आप कहेंगे ज्ञान ही तो बढ़ रहा है। हाँ… हाँ, ज्ञान तो है लेकिन यदि यही ज्ञान अध्यात्म के क्षेत्र में हो तो वह आत्मज्ञान या ध्यान के क्षेत्र में हो तो केवलज्ञान हो सकता है। लेकिन संसारी प्राणी जितना विज्ञान से प्रभावित है उतना अध्यात्म से प्रभावित नहीं है। विज्ञान या शरीर विज्ञान सम्बन्धी जो भी ज्ञान, यंत्र या मशीनरी ज्ञान विकास को प्राप्त हो रहा है वह सब भी एकाग्रता के बिना नहीं होता। यदि यही एकाग्रता सम्यक् भूमिका में हो तो केवलज्ञान या सिद्धि की प्राप्ति हो सकती है।

कोई प्रश्न करता है कि इस वैज्ञानिक युग में जो ज्ञान विकसित हो रहा है उससे अभिप्राय की सिद्धि नहीं होती क्या ? इस प्रश्न का समाधान देते हुए आचार्य महाराज कहते हैं कि पहले यह देखो कि अभिप्राय क्या है? अध्यात्म की दृष्टि से अभिप्राय का अर्थ होता है, राग और द्वेष से बचना। विज्ञान के क्षेत्र में क्या राग-द्वेष से बचा जा रहा है? या राग-द्वेष से बचने का एक भी प्रयास किया जा रहा है क्या? सही-सही बताओ। यदि राग-द्वेष से नहीं बचा जा रहा है तो अभिप्राय की सिद्धि कभी भी संभव नहीं हो सकती।

यह निश्चित बात है कि एकाग्रता के बिना कोई भी वस्तु का अविष्कार नहीं हो सकता लेकिन प्रयोजन का ध्यान तो रखना ही चाहिए। किसी भी आविष्कार का उद्देश्य क्या है? यह तो ख्याल में होना ही चाहिए। उद्देश्य के आधार से ही अभिप्राय की सिद्धि होती है। अभिप्राय की सिद्धि नहीं होने पर यह जीव दुःखी होता है।

संसारी प्राणी शरीरादिक के संयोग के अनेक प्रकार के दुःखों को सहन करता है। शारीरिक दुःख भी होते हैं, मानसिक दुःख भी होते हैं, वाचनिक दुःख भी होते हैं। इन समस्त दुःखों का मूल कारण पर पदार्थों का संयोग है और संयोग का मूल कारण मोह है, अज्ञान है। मोह के कारण ही संसारी प्राणी इस संयोग को, जो दुःख का कारण है, छोड़ना नहीं चाहता। शरीर का संयोग दुःख का परिणाम है यदि वह छूटने लग जाता है तो आपको दुःख होता है, उसका छूटना आपको इष्ट नहीं लगता। जब तक शरीर का छूटना हमें इष्ट नहीं होगा तब तक शरीर का संयोग तीन काल में कभी भी छूट नहीं सकता।

संसार का अर्थ ही है आत्मा और शरीर का गठबन्धन। चौदहवें गुणस्थान तक यह गठबन्धन रहता है। आत्म-परिणामों के विकास के सोपानों का नाम गुणस्थान माना जाता है, जो कि मोह और योग के निमित्त से होते हैं। चौदहवाँ गुणस्थान विकास का अंतिम सोपान है, फिर भी वह संसार के अन्तर्गत आता है, क्योंकि गुणस्थान में रहना स्वभाव नहीं है। स्वभाव तो गुणस्थान तथा मार्गणाओं से अतीत होता है। वहाँ पूर्वबद्ध कर्म सत्ता में हैं, उदय में भी हैं। लेकिन नवीन आस्त्रव और बन्ध वहाँ नहीं होता। नवीन बन्ध नहीं है यह तो ठीक है, लेकिन पूर्व का कर्म तथा नोकर्म के साथ जो गठबन्धन है वह तो है, उससे जब तक नहीं छूटता तब तक मुक्त नहीं हो सकता।

अतः संसारी प्राणी को समझ लेना चाहिए कि शरीर का संयोग मेरे लिए दुःख का मूल कारण है फिर भी यदि वह शरीर के माध्यम से सुख चाहता है या शरीर के संयोग से सुख का अनुभव करता है या शरीर को सुख का कारण मानता है तो इसका मतलब है कि वह आत्म-सुख के परिचय से वंचित है। उसे शरीर से छूटना इष्ट नहीं है। वह शरीर के छूटने को अपना मरण समझता है। जबकि आचार्य महाराज समझा रहे हैं कि शरीर के छूटने को अपनी मृत्यु मत समझो, किन्तु शरीर की मृत्यु से मेरी मृत्यु नहीं है, ऐसा समझो तो अभिप्राय सिद्ध हो सकता है। आज तक यह धारणा बनी हुई है कि शरीर के बिना सुख का अनुभव नहीं हो सकता, तो उसके लिए यहाँ आगे की कारिका में कहा जा रहा है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 28

इष्टोपदेश गाथा 28 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (इह) इस संसार में (देहिनाम्) जीवों को (संयोगात्) संयोग से (दुःखसंदोहभागित्वं) दुःख समूह का भागीदार बनना पड़ता है (ततः) इस कारण (एनं सर्वं) इन सभी [शरीर और कर्म के] संयोग को (मनोवाक्कायकर्मभिः) मन, वचन, काय की क्रिया से (त्यजामि) छोड़ता हूँ।

भावार्थ – संसार के सभी तरह के दुःख शरीर के कारण आत्मा को होते हैं। यदि शरीर का संयोग आत्मा से न हो तो आत्मा को भूख, प्यास, जन्म, मरण, रोग, पीड़ा, शोक, चिन्ता आदि किसी भी तरह का कोई दुःख न हो। जैसे आग में तपा हुआ लोहा आग के संयोग से घन (भारी हथौड़ा) की मार सहता है, उसी प्रकार यह आत्मा भी शरीर के संयोग से सब तरह के दुःख उठाता है। इस कारण दुःखों से छूटने के लिए आत्मा का अनुभवी सम्यग्दृष्टि जीव अपने मन से, वचन से और शरीर से इस शारीरिक संयोग को छुड़ाने का प्रयत्न करता है। अर्थात् मन, वचन और काय की गुप्ति द्वारा अपने शुद्ध आत्मा का ध्यान करता है।

उत्थानिका फिर भावना करने वाला सोचता है कि पुद्गल (शरीरादिक) रूपी मूर्तद्रव्य के साथ जैसा कि आगम में सुना जाता है जीव का सम्बन्ध है। उस सम्बन्ध के कारण ही जीव का मरण व रोगादिक होते हैं तथा मरणादि सम्बन्धी बाधाएँ भी होती हैं। तब इन्हें कैसे व किस भावना से हटाया जावे ? वह भावना करने वाला स्वयं ही समाधान कर लेता है –

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