Chah Dhala Dhal 4 Chhand 8 and 9 Meaning

चौथी ढाल छंद 8 – पुण्य-पाप में हर्ष-विषाद का निषेध

पुण्य-पाप-फलमाहिं हरख विलखौ मत भाई। यह पुद्गल-परजाय उपजि विनसै फिर थाई ॥

लाख बात की बात यहै निश्चय उर लाओ। तोरि सकलजग-दन्द-फन्द निज-आतम ध्याओ ॥8 ॥

अन्वयार्थ (भाई) हे आत्महितैषी प्राणी ! (पुण्य फल माहिं) पुण्य के फलों में (हरख मत) हर्ष मत कर और (पाप फल माहिं) पाप के फलों में (विलखौ मत) द्वेष मत कर [क्योंकि ये पुण्य तथा पाप] (पुद्गल परजाय) पुद्गल की पर्यायें हैं। (उपजि) उत्पन्न होकर (विनसै) नष्ट हो जाती हैं और (फिर) फिर (थाई) पैदा हो जाती हैं। (उर) अपने हृदय में (निश्चय) निश्चय से (लाख बात की बात) लाखों बातों का सार (यहै) यह ही (लाओ) ग्रहण करो कि (सकल) सब अथवा पुण्य और पाप सहित (जग-दंद-फंद) संसार के झगड़ों को (तोरि) हटाकर (नित) हमेशा (आतम) अपनी आत्मा का (ध्याओ) ध्यान करो।
अर्थ – यह पुद्गल पर जाय, ये पुण्य और पाप जो है, ये पुद्गल की पर्याय मात्र है. उपजी, उत्पन्न हुई है, तो बिन से, नष्ट भी हो जाएगी, पुण्य भी आया है तो नष्ट होगा, पाप भी उदय में आता है तो नष्ट होता है.

पुण्य और पाप के फल में कभी हमें पुण्य का फल मिलता है, कभी हमें पाप का मिलता है। दोनों पाप के फलों में जब पुण्य का फल मिलता है, शरीर अच्छा, आमदनी अच्छी, मकान अच्छा, गाड़ी, बंगला, घोड़ा, सब अच्छा मिल जाता है। और जब पाप का फल होता है, सब चीजें धीरे-धीरे-धीरे करके सब समाप्त हो जाती हैं। आदमी कैसा हो जाता है? बिल्कुल बेसहारा हो जाता है। लेकिन ज्ञानी को पुण्य और पाप का फल कुछ भी अच्छा-बुरा नहीं, एक सा लगता है। देखिए,

थिर नाई, ये स्थिर नहीं हमेशा के लिए रहने वाले नहीं है, ना तो पुण्य सदा रहता है, ना पाप सदा रहता है, दोनों नश्वर हैं. इसलिए इसमें हर्ष और विषाद मत करो, पुण्य और पाप के फल में, हे भाई! हरष माने हर्ष और विलख माने विलखना माने द्वेष मत करो। मुझे पुण्य का फल मिलता रहे, मुझे पाप का फल न मिले, नहीं बिल्कुल ऐसा मत करो। क्यों नहीं करो? यह तो पुद्गल की पर्याय है। बीमारी हो गई, कभी बीमारी होती है, कभी ठीक हो जाती है। असाता वेदनी का उदय हुआ, बीमारी हो गई, असाता वेदनी का उदय समाप्त हुआ, ठीक हो गई। फिर दोबारा हो गई, फिर ठीक हो गई। यह तो होता रहता है।

अब ये एक अपेक्षा कथन है, इसमें आप इसको सिद्धांत मान करके अगर हर जगह इसका अनुकरण करने जाओगे, तो फिर अविवेकी की श्रेणी में गिने जाओगे, क्योंकि अपनी भूमिका के अनुसार कुछ हर्ष-विषाद तो होता रहता है, यहाँ पर उपदेश यह दिया गया है कि तुम संसार के विषय कषायों को लेकर जो हर्ष-विषाद करते रहते हो, उससे बचो, लेकिन धार्मिक कार्यों में तो जितना हर्ष-विषाद होना चाहिए, उसको आप अपनी भूमिका में कैसे छोड़ोगे? जैसे— आचार्य महाराज जहाँ चातुर्मास करते हैं, वो पुण्य से करते हैं या महा के लोगों के पुण्य से करते हैं या फिर वैसे ही करते हैं बिना पुण्य के? पुण्य से करते हैं, तो चातुर्मास करना आचार्य श्री का जनता के पुण्य का फल है? और दौलत राम जी क्या कह रहे हैं, कि पुण्य के फल में हर्षित मत होना भाई? तो ऐसा लगाएंगे क्या वहाँ पर?

ये धर्म क्षेत्र की अपेक्षा से कथन नहीं किया जा रहा है, यहाँ पर संसारिक राग द्वेष की अपेक्षा से कथन किया गया है, धर्म में तो अपने को देव शास्त्र गुरु का अगर समागम मिले, तो फिर ह्रदय से हर्षित होना चाहिए. ऊपर से बनावटी मुस्कान नहीं देना चाहिए, हार्दिक प्रसन्नता होनी चाहिए, और अगर गुरु को तकलीफ हो जाए, तो फिर अंदर से अपने को पीड़ा होती है, जैसे उस दिन एक बताया था ना, ये मतलब सुधासागर महाराज ने भी यही बात कही थी, कि अंतराय होने पर मुनि की आँख में पानी आ जाए, तो वो मुनि मुनि नहीं है, और मुनि को अंतराय हो जाए और श्रावक की आँख में पानी ना आए, तो वो श्रावक श्रावक नहीं है. तो ये पानी आना आँखों में हर्ष है या विषाद है? विषाद है, विषाद का अर्थ दुःख होता है, आँखों में पानी आना क्या है? विषाद है, तो फिर यहाँ तो कह रहे हैं कि चाहे मुनि को अंतराय आ जाए या उपसर्ग हो जाए, कुछ भी हो जाए उसमें अपने को विषाद नहीं करने का, अपने को तकलीफ नहीं उठानी की, ये इस अपेक्षा से कथन नहीं है, समझ में आ गया ना? इसको हर जगह सूत्र के समान नहीं लगाने का है, इसको सिर्फ जो संसारिक राग द्वेष है, उससे ऊपर उठने के लिए लागू करना है, तो धार्मिक क्षेत्र में तो जो हर्ष विषाद है, वो यथायोग्य अपनी भूमिका के अनुसार होना ही, होता ही है.

यह तो पुद्गल की पर्याय है। उपजी, उत्पन्न होती है, विनसे, नष्ट होती है, और फिर थाई, फिर पैदा हो जाती है। बड़े-बड़े नेताओं को आप देखें। प्राइम मिनिस्टर, चीफ मिनिस्टर हैं। पद पर रहते हैं, अगले चुनाव में हार के नीचे आ जाते हैं, अगले चुनाव में फिर ऊपर पहुंच जाते हैं, लेकिन यह चलता ही रहता है, संसार की लीला है। यह तो कर्मों का फल है, इसलिए हर्ष-विषाद का काम नहीं।यह पुद्गल पर्याय, यह तो पुद्गल की पर्याय है। उपजी, उत्पन्न होती है, विनसे, नष्ट होती है, और फिर पैदा हो जाती है।

और फिर अंत में कह रहे हैं, कि लाख बात की बात ये है, माने लाख बात क्या आपको मिल जाए कहीं, तो उसमें अगर ये बात हो, सबसे सारभूत बात उसमें ये है, निश्चय उर लाओ, ये अपने ह्रदय में निश्चित कर लो, लाख बात की एक बात ये है, लाख बात की बात, मुख्य बात, तत्व की बात क्या है? अपने हृदय में धारण करो।

कि तोरि सकल जग दंद फंद, तोरि माने तोड़ करके, जगत के जितने द्वंद है, द्वंद है इसलिए फंदा है, द्वंद का अर्थ क्या होता है? माने संकल्प-विकल्प, माने झगड़ों को, इन सब संसारिक झगड़ों को तोड़कर अपनी आत्मा का ध्यान करो। राग, द्वेष, इष्ट, अनिष्ठ, द्वंद का अर्थ दो, जोड़ा, अच्छा, बुरा, ये जितने द्वंद है, इन द्वंदों के साथ फंदा है, क्योंकि जो द्वंद में रहता है, वो कर्म से बंध जाता है, तो द्वंद ही बंध का कारण हुआ कि नहीं? हुआ, राग द्वेष ही बंध के कारण हैं, तो इसलिए द्वंद को छोड़ोगे तो फंदे से छूटोगे. तो तोरि सकल जग दंद फंद, जगत के सकल दंद फंद को छोड़कर के, निज आतम ध्याओ, अपनी आत्मा का ध्यान करो, बस, इतना ही लाख बात में सारभूत कथन इतना ही है,

फिर देखें, लाख बात की एक बात यह है, अपने हृदय में यह निश्चय ले आओ, यह पक्की धारणा बना लो, कि तोड़ माने तोड़ करके, संपूर्ण संसार के झगड़ों को, संकल्प-विकल्पों को, मेरा मकान, मेरा पुत्र, मेरा शरीर, मेरा व्यापार, सबको इन सब झगड़ों को छोड़कर के अपनी आत्मा का ध्यान करो।

समता भाव कैसे रखें? यह तो पुद्गल की पर्याय है।

आज उत्पन्न हो रही है, कल नष्ट होगी, परसों उत्पन्न फिर हो जाएगी। आज बुखार पांच था, दो दिन ठीक रहा, अगले दिन फिर पांच बुखार हो गया। चलता है, यह संसार है। कर्म के उदय के सारे परिणामीन दिखाई पड़ते हैं। लेकिन ज्ञानी इसमें हर्ष-विषाद नहीं करता।

उसी को तो ज्ञानी कहते हैं। पंडित जी, क्या ऐसा चिंतन गृहस्थ अवस्था में बन सकता है? हम मानते हैं, और आचार्यों ने भी लिखा है कि गृहस्थ कभी भी संकल्प-विकल्पों से दूर नहीं होता। कम तो कर सकता है, लेकिन दूर नहीं हो पाता।

लेकिन, वास्तव में देखा जाए तो संकल्प-विकल्पों से रहित पना तो मुनि अवस्था में बनता है। और वो भी जब सच्चा मुनि हो, जिसे किसी काम में आनंद नहीं आए, जो केवल अपने आत्म कल्याण के लिए मुनि बना है, वो तो अपने आत्मा का ध्यान कर सकता है, बाकी और कोई नहीं कर सकता। बाहरी दंदफंद में जो फंसा है, चाहे कुछ भी हो, चाहे धार्मिक कार्यों में ही उलझा हुआ हो, अगर उलझा हुआ है, आत्मचिंतन नहीं हो पाएगा। इसलिए उन्होंने क्या कहा? सांसारिक सारे संकल्प-विकल्प, मान लो मंदिर बनाने का विकल्प है, मेला कराने का विकल्प है, गोष्ठी कराने का विकल्प है, इस समय भी आर्त ध्यान, इस समय भी आत्मध्यान नहीं हो पाएगा।

सम्यक ज्ञान होने के उपरांत फिर हमें क्या करना चाहिए आत्म कल्याण के लिए? अगली पंक्तियों में देखिए।

छंद 9 – सम्यक चारित्र के भेद, अहिंसा और सत्य अणुव्रत के लक्षण

सम्यग्ज्ञानी होय बहुरि दिढ़ चारित्र लीजै। एकदेश अरु सकलदेश, तसु भेद कहीजै ॥

त्रस-हिंसा को त्याग, वृथा थावर न सँघारै । पर-वधकार कठोर निंद्य, नहिं वयन उचारै ॥9॥

अन्वयार्थ – (सम्यग्ज्ञानी) सम्यग्ज्ञानी (होय) होकर (बहुरि) पीछे (दिढ़) अटल (चारित्र) सम्यक्चारित्र (लीजै) पालन करना चाहिए। (तसु) उसके (एकदेश) एकदेश (अरु) और (सकलदेश) सर्वदेश (भेद) भेद (कहीजै) कहे गये हैं। उनमें (त्रसहिंसा को) त्रस जीवों की हिंसा को (त्याग) छोड़कर (वृथा) बेमतलब (थावर) स्थावर जीवों का (न सँघारे) घात नहीं करना, अहिंसाणुव्रत कहलाता है। (परवधकार) दूसरे को दुःखदायक (कठोर) कड़े और (निंद्य) निन्दा योग्य (वयन) वचन (नहिं उचारै) नहीं बोलना सत्याणुव्रत कहलाता है।
अर्थ- सम्यक ज्ञानी होय, सम्यक ज्ञानी होकर, पहले शास्त्रों का स्वाध्याय किया, ज्ञान प्राप्त किया, उसके बाद सम्यक दृष्टि बन गए, श्रद्धान मजबूत हो गया, अब ज्ञान हो गया सम्यक ज्ञान। अब सम्यक ज्ञान, शास्त्रों का ज्ञान हुआ तो मालूम पड़ा अब हमें चारित्र को धारण करना चाहिए। तो यहां छहडाले में यही बात बताई जा रही है। सम्यक ज्ञानी होकर के बहुर् माने पीछे माने फिर, दृढ़ दृढ़ माने मजबूती से, अपने मन को पक्का करके, जीवन पर्यंत के लिए चारित्र को लेना चाहिए, धारण करना चाहिए।

पहले अच्छी तरह सम्यक दर्शन सम्यक ज्ञानी हो गया, अब आगे क्या आगे बढ़ना बढ़ना, अब क्या करना चारित्र को धारण करो।

सम्यक ज्ञानी होकर के बहुर् माने पीछे माने फिर, दृढ़ माने मजबूत, एक बार नियम लेकर फिर तोड़ना नहीं है, हिलना नहीं है, दृढ़ माने मजबूती के साथ चारित्र लेना चाहिए।

कितने प्रकार का है चारित्र? एक देश और सकल देश। मतलब एक देश माने श्रावक का, सकल देश माने मुनि का।

एक देश माने स्थूल और सकल देश माने संपूर्ण। एक देश चारित्र और सकल देश चारित्र तसु माने उस चारित्र के भेद कहे गए हैं।

एक देश चारित्र देश चारित्र। सकल चारित्र माने संपूर्ण चारित्र, सकल संयम।चारित्र के दो भेद, एक एक देश और एक सकल चारित्र। एक देश श्रावक का, सकल देश मुनियों का।

अब यहां श्रावक के व्रत कैसे होते हैं, श्रावक का चारित्र कैसा होता है, उसकी चर्चा होगी।अब पहले, चारित्र है क्या? चारित्र का मतलब होता है पांच पापों का त्याग करना।अगर पांच पापों का स्थूल त्याग किया है, मोटे-मोटे रूप में, तो एक देश चारित्र।पाँचों पापों का संपूर्ण त्याग किया है, कंपलीटली, तो वह होता है सकल देश चारित्र।

तो अब यहां चर्चा इस चौथी ढाल में श्रावक के चारित्र की है।

देखें, अब श्रावक कैसे व्रतों को धारण करता है, श्रावक का चारित्र कैसा होता है, उसके बारे में बता रहे हैं।सबसे पहले, हिंसा नाम का जो पाप था, हिंसा नाम के पाप को हमने एक देश त्याग किया।कैसे किया जाएगा?त्रस हिंसा को त्याग, त्रस जीवों की हिंसा का तो त्याग कर दें।कि मैं त्रस जीवों की हिंसा नहीं करूंगा।

और वृथा माने व्यर्थ में, स्थावर जीवों को भी ना संहारे, घात ना करे।एक होते हैं अणुव्रत, एक होते हैं महाव्रत।

अहिंसाणुव्रत की परिभाषा क्या बता रहे हैं? त्रस जीवों की हिंसा का तो त्याग कर दें।मैं जीवन पर्यंत के लिए त्रस जीवों की हिंसा का त्याग करता हूं।और वृथा माने व्यर्थ में, स्थावर जीवों का घात भी जितनी कम हो उतनी कम करना। अहिंसाणुव्रत।

अब आया सत्याणुव्रत, झूठ नाम का पाप था, उसको एक देश हमने त्याग किया तो सत्याणुव्रत हुआ।परवध कार, पर माने दूसरे को, वधकार माने दुःख देने वाले, कठोर और निंद्य माने निंदनीय, बयएन माने वचनों को नहीं कहना।सत्याणुव्रत।

सत्याणुव्रत माने झूठ बोलने का एक देश त्याग।

देखें, माने दूसरे को, वधकार माने दुख देने वाले, कठोर और निंदनीय वचन नहीं कहना। यह क्या हुआ? यह हुआ सत्याणुव्रत। इसमें श्रावक के दो व्रतों का वर्णन हुआ—अहिंसाणुव्रत और सत्याणुव्रत।

सम्यक ज्ञान होने के बाद ही सम्यक चारित्र को धारण करें, ऐसा क्यों जरूरी है? तो क्या सम्यक चारित्र बिना सम्यक ज्ञान के धारण कर लें?

जब तक आपको भली-प्रकार ज्ञान ही नहीं हुआ, निज-पर का भेदी विज्ञान नहीं हुआ, तो आप चारित्र धारण कैसे कर लेंगे? इसलिए पहले ज्ञान, फिर सम्यक दर्शन और सम्यक ज्ञान। जब आपको भली-प्रकार सम्यक दर्शन-सम्यक ज्ञान हो गया, आपका शास्त्रों पर विश्वास जम गया, तो शास्त्रों के अनुसार फिर आचरण करोगे, तब तो चारित्रवान बनोगे। इसलिए पहले ज्ञान, फिर आचरण। अगर आचरण पहले ले लिया और ज्ञान नहीं हुआ, तो आचरण नहीं हो पाएगा। बहुत सोच-समझ के अपने को चारित्र धारण करना चाहिए। इसलिए यहाँ लिखा—पहले सम्यकज्ञानी बनो, फिर चारित्र को धारण करो। या तो श्रावक बन जाओ या मुनि बन जाओ।

श्रावक को अहिंसाणुव्रत ग्रहण करने में किन बातों का ध्यान रखना चाहिए?

आचार्यों ने हिंसा चार प्रकार की बताई है। पहली—संकल्पी हिंसा। जान-बूझकर जीवों को मारना, जैसे शिकार खेलना। जैसे अगर घर के पलंग में खटमल पड़ जाएं, तो जान करके दवाई डालकर उनको मारना। कॉकरोच हो जाए, तो कॉकरोच को दवाई डालकर मारना—यह संकल्पी हिंसा है। श्रावक—संकल्प जो पहले अहिंसाणुव्रत लेगा, संकल्पी हिंसा कभी नहीं करेगा। इसका त्यागी।

दूसरी होती है—आरंभी हिंसा। घर-गृहस्ती के कामकाज में, जैसे खाना बनाने में, झाड़ू लगाने में, नहाने में, कपड़े धोने में जो हिंसा होती है—यह होती है आरंभी हिंसा। इसका क्या होगा? वह कम से कम करेगा।

तीसरी होती है—विरोधी हिंसा। अगर कोई दुश्मन हमारे ऊपर चढ़कर आ जाए, तो हम क्या करेंगे? अपने बचाव में उसके साथ लड़ाई लड़ेंगे। इसका भी वह त्यागी नहीं होता।

चौथी होती है—उद्यमी या उद्योगी हिंसा। उद्योग में वह यह ध्यान रखता है, अगर उद्योग में हिंसा वाला कार्य है, तो नहीं करता। वह ऐसा व्यापार करेगा, जिसमें हिंसा कम से कम हो। चमड़े का व्यापार—नहीं। आटा मिल, दाल मिल—नहीं, ऐसे नहीं खोलेगा, इनमें बहुत जीव-हिंसा होती है। ईंट के भट्ठे—नहीं, बिल्कुल नहीं। नॉन-वेज पदार्थों के होटल आदि खोलना—नहीं, बिल्कुल नहीं। इनमें बिल्कुल नहीं पड़ेगा।

चार प्रकार की हिंसा में केवल वह संकल्पी हिंसा का तो त्यागी होगा, बाकी तीन हिंसाओं में ध्यान रखेगा—हिंसा कम से कम होनी चाहिए।

और व्यर्थ का, इन्होंने लिखा ना—स्थावर जीवों का भी व्यर्थ में और हिंसा नहीं करता, क्या मतलब? गर्मी है, पंखा चला लिया, लेकिन कमरे से बाहर गए, तो पंखा बंद करो, लाइट बंद करो। स्नान करना है, एक टब पानी भर के क्यों नहाया? आधी बाल्टी में स्नान क्यों नहीं कर लेते? कितनी जीव-हिंसा बचती है? कहीं खड़े हैं, पेड़-पौधों के ऊपर ही क्यों चल रहे हो? जमीन में घास लगी है, उस पर नहीं चलो। ऊपर पेड़-पौधों में पत्तियां तोड़ना, फल तोड़ना—क्यों? व्यर्थ की हिंसा क्यों करना? इसलिए उन्होंने लिखा—स्थावर जीवों की वृथा व्यर्थ में हिंसा नहीं करता, पर उसका त्यागी नहीं होता। ऐसा अहिंसाणुव्रती होता है।

पंडित जी! तो फिर सत्याणुव्रती कैसा होता है? सत्याणुव्रती जैसा नीचे की पंक्ति में लिखा है ना—परबदकार, ऐसे वचन नहीं बोलता जिससे दूसरे को दुःख पहुंचे। कठोर, कठोर वचन नहीं बोलता। निंदनीय वचन नहीं बोलता। वो कभी ऐसा नहीं बोलता—तुम नालायक हो, तुम बेवकूफ हो। ऐसा नहीं बोलता, ताकि दूसरे को दुःख नहीं पहुंचे। वो कैसा बोलता है? मिष्ट बोलता है, हित-मित-प्रिय बोलेगा।

दूसरे की निंदा करने वाले वाक्य—”ये तो देखो, फलाने हैं, ये ऐसे हैं, वो वैसे हैं”, इन झगड़ों में नहीं पड़ता वो। कितना अच्छा लिखा—दूसरे को दुःख देने वाले और कठोर, दूसरे को चुभने वाले—कहते हैं ना, अंधे से ‘अंधा’ मत कहो, बुरा लगता है। और निंद—माने निंदनीय, ऐसे वचन नहीं कहता। हर एक के साथ प्रिय बोलता है। और सफ़ेद झूठ नहीं बोलता। ऐसा व्यापार नहीं करता जिसमें झूठ बहुत बोलना पड़े। बहुत से वकील ऐसे होते हैं, जिन्हें झूठे केस लेने में बड़ा आनंद आता है, नहीं, वो ऐसे केस कभी नहीं लेता। मानू वकालत का पेशा करता है ना, तो ऐसे केस लेता है जो सच और ईमानदारी वाले हों। वह झूठ बोलने से दूर ही रहना चाहता है।

इस तरह आज क्या हुआ? सम्यकज्ञानी होने के बाद अब सम्यक चारित्र की बात प्रारंभ हो गई। पहले बताया—अहिंसाणुव्रत, दूसरा बताया—सत्याणुव्रत। हिंसा नाम के पाप को एक देश कैसे त्याग करे? और झूठ नाम के पाप को एक देश कैसे त्याग करे?

हम और आप सुनने वाले लोगों से मेरा निवेदन—क्या ये चर्चाएं आपके मतलब की नहीं हैं? बोलिए। नहीं, हमारे मतलब की हैं। क्या मतलब की हैं? हमने व्रत थोड़ी लिए हैं, आप यह बोलेंगे—व्रत लेंगे, तब सोचेंगे। नहीं-नहीं, व्रत नहीं लिए हैं, तो भी इनसे बचते रहना चाहिए। अगर व्रत नहीं लिए हैं, तो भी संकल्पी हिंसा नहीं करनी। घरेलू हिंसा में भी कम से कम करना। कमरे से बाहर गए हो, तो एसी तो बंद कर दो। नल तो चलाया हुआ मत छोड़ो, इससे जीवों की हिंसा नहीं हो। अनावृश्यक हिंसा क्यों हो? हम मीठे वचन क्यों न बोलें? बेशक हम वृति नहीं हों, फिर भी हमारा कर्तव्य होता है—हम अच्छे वचन बोलें।

अब छह ढालें में अपने जीवन में कुछ बदलाव लाने की चर्चाएं हैं। हमारा नम्र निवेदन है—एक-एक बात को ध्यान से सुनें, जीवन में उतारें, और जितना अच्छा बन सके, उतना बनें।

जिनवाणी माँ कैसी है? आपके हित की बात करती है यह। जितना आप इसकी सुनोगे, उतना आपका कल्याण होगा।

छहढाला पहली ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 |

दूसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 से 13 | छंद 14 व 15 |

तीसरी ढाल छंद 1 व 2 | छंद 3 व 4 | छंद 5 व 6 | छंद 7 व 8 | छंद 9 व 10 | छंद 11 व 12 | छंद 13 व 14 | छंद 15 व 16 | छंद 17

चौथी ढाल दोहा और छंद 1 | छंद 2 व 3 | छंद 4 व 5 | छंद 6 व 7

स्वाध्याय