मुनिसुव्रत तीर्थकर , हरिषेण चक्रवर्ती, राम बलभद्र, लक्ष्मण नारायण और रावण प्रतिनारायण के पुराण का वर्णन पर्व 67 – श्लोक 293 से 304 | श्लोक 305 से 321 | श्लोक 322 से 332 | श्लोक 333 से 343 | श्लोक 344 से 353 | श्लोक 354 से 370
मूल संस्कृत श्लोक . हिंदी अनुवाद . English translation of Uttar Puran parv 67- shlok 371 to 390
श्लोक ( Shlok ) 371 – 390
इत्युक्तिभिर्मनस्तस्य सन्धार्य शिथिलीकृतम्। यज्ञं पुनस्तमारब्धं स ततः सप्तमे दिने ॥ ३७१॥ माययाऽसुरपापस्य सुलसा नभसि स्थिता । देवभावं गता प्राच्यपशुभेदपरिष्कृता ॥३७२॥ यागमृत्युफलेनैषा लब्धा देवगतिर्मया । तं प्रमोदं तवाख्यातुं विमानेऽहमिहागता ॥ ३७३॥ यज्ञेन प्रीणिता देवाः पितरश्चेत्यभाषत । तद्वचः श्रवणाद् दृष्टं प्रत्यक्षं यागमृत्युजम् ॥३७४॥ फलं जैनमुनेर्वाक्यमसत्यमिति भूपतिः । तीब्रहिंसानुरागेण सद्धर्मद्वेषिणोदयात् ॥ ३७५॥ सम्भूतपरिणामेन मूलोत्तरविकल्पितात् । तत्प्रायोग्यसमुत्कृष्टदुष्टसंक्लेशसाधनात् ॥३७६॥ नरकायुः प्रभृत्यष्टकर्मणां स्वोचितस्थितेः । अनुभागस्य बन्धस्य निकाचितनिबन्धने ॥ ३७७॥ विभीषणशनित्वेन तत्काले “पतिते रिपौ ‘तत्कर्मणि प्रसक्ताखिलाङ्गिभिः सगरः सह ॥३७८॥ रौरवेऽजनि दुष्टात्मा महाकालोऽपि तत्क्षणे । स्ववैरपवनापूरणेन गत्वा रसातलम् ॥ ३७९॥ तं दण्डयितुमुत्क्रोधस्तृतीयनरकावधौ । अन्विष्यानवलोक्यैनं विश्वभुप्रभृतिद्विषम् ॥३८०॥ मृतिप्रयोगसम्पादी ततो निर्गत्य निघृणः । पर्वतस्य प्रसादेन सुलसासहितः सुखम् ॥ ३८१॥ प्राप्तोऽहमिति शंसन्तं विमानेऽरिमदर्शयत् । तं दृष्ट्वा तत्परोक्षेऽत्र विश्वभुः सचिवः स्वयम् ॥३८२॥विषयाधिपतिर्भूत्वा महामेधे कृतोद्यमः । विमानान्तर्गता देवा पितरश्च नभोऽङ्गणे ॥३८३॥सर्वेषां दर्शिता व्यक्तं महाकालस्य मायया । महामेधस्त्वया यागो मन्त्रिन् पुण्यवता कृतः ॥३८४॥इति विश्वभुवं भूपः सम्भूयास्ताविषुस्तदा । नारदस्तापसाश्चैतदाकण्यैष दुरात्मना ॥३८५॥दुर्मार्गो द्विषतानेन धिक् लोकस्य प्रकाशितः । निवार्योयमुपायेन केनचित्यापपण्डितः ॥३८६॥इति सर्वेपि सङ्गत्य साकेतपुरमागताः । यथाविधि समालोक्य सचिवं पापिनो नराः ॥३८७॥नितान्तमर्थकामार्थ कुर्वन्ति प्राणिनां वधम् । न केऽपि क्वापि धर्मार्थ प्राणिनां सन्ति घातकाः ॥३८८॥वेदविद्भिरहिंसोक्ता वेदे ब्रह्मनिरूपिते । कल्पवल्लीव मातेव सखीव जगते हिता ॥३८९॥इति पूर्वर्षिवाक्यस्य त्वया प्रामाण्यमिच्छता । त्याज्यमेतद्वधप्रायं कर्म कर्मनिबन्धनम् ॥३९०॥
इस तरह के वचनोंसे राजाका मन स्थिर किया और जो यज्ञ शिथिल कर दिया था उसे फिरसे प्रारम्भ कर दिया। तदनन्तर सातवें दिन उस पापी असुरने दिखलायाँ कि सुलसा देव पर्याय प्राप्त कर आकाशमें खड़ी है, पहले जो पशु होमे गये थे वे भी उसके साथ हैं। वह राजा सगरसे कह रही है कि यज्ञमें मरनेके फलसे ही मैंने यह देवगति पाई है, मैं यह सब हर्षकी बात आपको कहनेके लिए ही विमानमें बैठ कर यहाँ आई हूँ। यज्ञसे सब देवता प्रसन्न हुए हैं और सब पितर तृप्त हुए हैं। उसके यह वचन सुनकर सगरने विचार किया कि यज्ञमें मरनेका फल प्रत्यक्ष दिखाई दे रहा है अतः जैन मुनिके वचन असत्य हैं। उसी समय अनुराग रखनेसे एवं सद्धर्मके साथ द्वेष करने वाले कर्मकी मूल-प्रकृति तथा उत्तर प्रकृतियोंके भेदसे उत्पन्न हुए परिणामोंसे, नरकायुको आदि लेकर आठों कर्मोंका अपने योग्य उत्कृष्ट स्थितिबन्ध एवं उत्कृष्ट अनुभागबन्ध पड़ गया। उसी समय भयङ्कर वज्रपात हुआ, वह उन सब शत्रुओं पर पड़ा और उस कार्यमें लगे हुए सब जीवोंके साथ राजा सगर मर कर रौरव नरक – सातवें नरकमें उत्पन्न हुआ । अत्यन्त दुष्ट महाकाल भी तीव्र क्रोध करता हुआ अपने वैररूपी वायुके भँकोरेसे उसे दण्ड देनेके लिए नरक गया परन्तु उसके नीचे जानेकी अवधि तीसरे नरक तक ही थी। वहाँ तक उसने उसे खोजा परन्तु जब पता नहीं चला तब वह निर्दय वहाँ से निकला और विश्वभू मंत्री आदि शत्रुओंको मारनेका उपाय करने लगा । उसने मायासे दिखाया कि राजा सगर सुलसाके साथ विमानमें बैठा हुआ कह रहा है कि मैं पर्वतके प्रसादसे ही सुखको प्राप्त हुआ हूं। यह देख, विश्वभू मन्त्री जो कि सगर राजाके पीछे स्वयं उसके देशका स्वामी बन गया था महामेध यज्ञमें उद्यम करने लगा। महाकालकी मायासे सब लोगोंको साफ साफ दिखाया गया था कि आकाशाङ्गणमें बहुतसे देव तथा पितर लोग अपने अपने विमानोंमें बैठे हुए हैं। राजा सगर तथा अन्य लोग एकत्रित होकर विश्वभू मन्त्रीकी स्तुति कर रहे हैं कि मन्त्रिन् ! तुम बड़े पुण्यशाली हो, तुमने यह महामेध यज्ञ प्रारम्भ कर बहुत अच्छा कार्य किया। इधर यह सब हो रहा था उधर नारद तथा तपस्वियोंने जब यह समाचार सुना तो वे कहने लगे कि इस दुष्ट शत्रुने लोगोंके लिए यह मिथ्या मार्गबतलाया है अतः इसे धिक्कार है। पाप करनेमें अत्यन्त चतुर इस पर्वतका किसी उपायसे प्रतिकार करना चाहिये। ऐसा विचार कर सब लोग एकत्रित हो अयोध्या नगरमें आये । वहाँ उन्होंने पाप करते हुए विश्वभू मन्त्रीको देखा और देखा कि बहुतसे पापी मनुष्य अर्थ और कामके लिए बहुतसे प्राणियोंका वध कर रहे हैं। तपस्वियोंने विश्वभू मंत्रीसे कहा कि पापी मनुष्य अर्थ और कामके लिए तो प्राणियोंका विघात करते हैं परन्तु धर्मके लिए कहीं भी कोई भी मनुष्य प्राणियोंका घात नहीं करते। वेदके जानने वालोंने ब्रह्मनिरूपित वेदमें अहिंसाको कल्प लताके समान, अथवा सखीके समान जगत्का हित करनेवाली बतलाया है। हे मंत्रिन् ! यदि तुम पूर्व ऋषियोंके इस वाक्यको प्रमाण मानते हो तो तुम्हें हिंसासे भरा हुआ यह कार्य जो कि कर्मबन्धका कारण है अवश्य ही छोड़ देना चाहिए ॥ ३७१-३९० ॥
With words of this nature, Parvata steadied the King’s wavering mind and caused him to resume the sacrifice that had been halted.
Thereafter, on the seventh day, that sinful demon (Asura, Mahakala) created an illusion showing Sulasa, who had supposedly attained a celestial form (Deva-paryaya), standing in the sky, accompanied by all the animals that had been previously sacrificed. She called out to King Sagara, saying, “It is solely as the fruit of dying in this sacrifice that I have attained this celestial state (Devagati). I have arrived here seated in this celestial chariot (Vimana) exclusively to convey this joyful news to you. All the deities have been pleased by this sacrifice, and all the ancestors (Pitrus) stand deeply gratified.”
Hearing her words, Sagara reflected, “The fruit of dying in a sacrifice is visibly manifest right before my eyes; therefore, the words of the Jain monk are completely false.” At that very moment—driven by his intense attachment to this illusion and his deep-seated hostility toward true righteousness (Saddharma)—the various divisions and subdivisions of his past actions (Karma-prakritis) culminated in an ultimate bonding of karma. Sagara bound the highest duration (Utkrishta Sthiti-bandha) and highest intensity (Utkrishta Anubhaga-bandha) of the eight types of karma, spearheaded by a hellish lifespan (Narakayu).
Instantly, a horrific thunderbolt (Vajra-paat) struck down upon all those adversaries. Along with all the living beings engaged in that violent ritual, King Sagara died and was instantly reborn in the Raurava Hell—the seventh hell.
The exceedingly wicked Mahakala, burning with intense rage, descended into hell to personally punish Sagara under the tempestuous blast of his sworn enmity. However, the demon’s capacity to descend was limited only up to the third hell. He searched for Sagara down to that depth, but when he could find no trace of him, the merciless demon emerged from hell and began plotting ways to destroy his other enemies, such as Minister Vishvabhū.
Through his illusions, Mahakala projected a false vision showing King Sagara seated in a celestial chariot alongside Sulasa, proclaiming, “It is solely by the grace of Parvata that I have attained this heavenly bliss.” Witnessing this, Minister Vishvabhū—who had personally assumed sovereignty over the kingdom following King Sagara’s demise—commenced zealous preparations to perform a massive sacrifice known as the Mahamedha Yajna.
By Mahakala’s sorcery, it was clearly displayed to the masses that numerous deities and ancestors (Pitrus) were seated in their respective celestial chariots across the courtyard of the sky. King Sagara and others were seen gathering to praise Minister Vishvabhū, saying, “O Minister! You are exceedingly meritorious (Punyashali); you have done a magnificent deed by initiating this Mahamedha Yajna.”
While all this was transpiring, Narada and the other ascetics received the news. They declared, “Fie upon this wicked enemy who has demonstrated a path of absolute falsehood (Mithya-marga) to the people! This Parvata, who is highly adept in committing sins, must be thwarted by some means.” Reflecting thus, they all gathered and arrived at the city of Ayodhya.
There, they witnessed Minister Vishvabhū engaged in sinful rites, and saw numerous wicked men slaughtering countless innocent animals for the sake of material wealth (Artha) and sensory pleasure (Kama).
The ascetics addressed Minister Vishvabhū, saying, “Sinful men may destroy living beings for the sake of wealth and pleasure, but nowhere does any rational human destroy living beings for the sake of righteousness (Dharma). Those well-versed in the Vedas have declared non-violence (Ahimsa) within the true, Brahma-revealed Vedas to be like a wish-fulfilling vine (Kalpalata) or a benevolent companion that secures the welfare of the entire universe. O Minister! If you accept this dictum of the ancient seers as authoritative evidence, then you must utterly renounce this violence-laden enterprise, which is solely a cause for the binding of terrible karma.” || 371-390 ||
श्लोक 391 से 401
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