Blog

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5

गाथा 6

उत्थानिका–  इसी लौकिकसुख के स्वरूप सम्बन्धी कथन को आगे बढ़ाते हुए कहा जा रहा है कि यह सुख वासनामात्र है सुखाभास है-

अन्वयार्थ : (देहिनाम्) संसारी जीवों के (एतत् सुखं) ये इन्द्रिय सुख (च) और (दुःखं) दुःख (वासनामात्रं एव) भ्रम मात्र ही है (तथा हि) इसलिए (एते भोगा:) ये इन्द्रियों के भोग (आपदि) आपत्ति के समय (रोगाः इव) रोगों की तरह (उद्द्वेजयन्ति) व्याकुल करते हैं।

विवेचना– संसारी जीवों का यह सुख वासना मात्र है। वासना मात्र का अर्थ है-‘तृष्णा’ यह एक लोलुपता है, वस्तुतः सुख नहीं है। देहिनाम् एतत् सुखं तु वासनामात्रं वस्तुतः एतत् दुःखमेव वा । संसारी प्राणी का यह सुख तो वासना मात्र है। वास्तव में तो यह दुःख ही है। आचार्य-पूज्यपाद स्वामी जी ने सर्वार्थसिद्धि ग्रन्थ में ‘प्रवीचार’ शब्द की व्याख्या करते हुए कहा- ‘वेदनाप्रतिकारः प्रवीचारः “अर्थात् यह पीड़ा का प्रतिकार मात्र है। प्रवीचार वास्तव में सुख नहीं है। दुख का प्रतिकार मात्र है। इसमें सुख मानना यह आपकी मान्यता हो सकती है। देखो! घर में क्या होता है? किसी को क्षुधा है तो क्षुधा में पीड़ा है। किसी को पिपासा है तो उसमें भी पीड़ा है। इनका प्रतिकार आवश्यक होता है। क्षुधा सम्बन्धी पीड़ा का प्रतिकार करने के लिए भोजन देते हैं, पिपासा की पीड़ा का प्रतिकार करने हेतु पानी देते हैं। आप स्वयं दृष्टि लगाना चाहें, विचार करना चाहें तो कीजिए कि आपने तो पीड़ा का प्रतिकार किया, इसमें यदि कोई सुख का अनुभव करना चाहता है, उसमें सुख मानने लगता है तो यह मान्यता मात्र है, जो कि गलत है। वेदना हो रही थी, भूख सता रही थी, किसी ने लड्डु खा लिया, किसी ने वाटी खा ली, किसी ने रोटी खा ली, किसी ने और कुछ खा लिया, क्या किया ? वेदना हो रही थी उसे शान्त कर दिया। किसी को रोटी का स्वाद आया, किसी को लड्डू का, किसी को बाटी का, लेकिन तीनों ने भिन्न-भिन्न पदार्थों के स्वाद से भूख को ही शान्त किया है। वेदना का प्रतिकार मात्र ही तो हुआ है। हमेशा के लिए भूख ही समाप्त हो गई हो, ऐसा तो नहीं है, जिससे आप सुखी हो रहे हो। ऐसा है क्या? नहीं।

आचार्यों ने मुनियों की आहारचर्या में पाँच प्रकार की वृत्तियाँ बतलाई हैं। उनमें से एक ‘अक्षम्रक्षन’ नामक वृत्ति है। इसका क्या अर्थ होता है? इसका अर्थ होता है कि जैसे-मानलो आपको गाड़ी चलाना है, तो गाड़ी की धुरा में ओंगन देना आवश्यक होता है, चाहे वह तेल का हो, ग्रीस हो, उसे लगा दो तो गाड़ी चलने लगती है। ओंगन कोई घी का नहीं दिया जाता। कोई कहे अठ-पहरा घी लगा दो, तो नहीं, वह आवश्यक नहीं है। अतः तेल या ग्रीस लगाते हैं। कोई-कोई तो डामर भी लगा देते हैं जिससे आवाज न हो। इसी प्रकार मुनिराज भी जब भीतर पेट से आवाज आने लग जाती है, तो उसे बन्द करने के लिए ओंगन के समान भोजन देते हैं। तात्पर्य यह है कि पीड़ा के प्रतिकार के लिए जिन वस्तुओं को नियुक्त किया गया है उनमें सुख ढूँढ़ना मूर्खता नहीं तो क्या है? मूलतः क्या किया जा रहा है इस बात पर ध्यान दो, फिर “एतत् सुखं वासनामात्रमेव” यह सुख वासना मात्र है यह समझ में आ जायेगा। अतः यह सुख नहीं सुखाभास है, यह भी समझ में आ जायेगा।

आचार्य आगे कहते हैं कि ये समस्त भोग कैसे हैं? ये भोग आपको उत्तेजित करते हैं। जैसे कि आपत्तिकाल में रोग आपको उत्तेजित करते हैं। जिस समय आपत्ति अर्थात् दरिद्रता हो और भयानक रोग हो जाये तो उस समय एक-एक क्षण निकालना मुश्किल हो जाता है, उसी प्रकार ये भोग भी आपको उद्वेजित करते हैं। इनका कोई अन्त नहीं होता। ‘योगसार’ अथवा ‘परमात्मप्रकाश’ ग्रन्थ में आचार्य योगीन्दुदेव ने लिखा है कि राम, पाण्डव आदि जो सम्यग्दृष्टि हैं वे विचार करते हैं, प्रभु से प्रार्थना करते हैं कि ‘हे भगवन्! ऐसा पुण्य न बंधे, जिस पुण्य के द्वारा विषय सामग्री की ओर मन चला जाये। आप लोग सोचते हैं कि भगवान् हमारे यहाँ ऐसा पुण्य आ जाये, बस फिर क्या? भगवान् को ही भूल जायें। यह वैभव, भोग-सामग्री भगवान् को ही भुला देने वाली होती है। इसके बीच रहते हुए, इसमें सुख मानते हुए आत्मा की ओर दृष्टि लगाने की भी कोई गुंजाइश नहीं होती। कुछ कमी रहती है तो धर्मध्यान, आत्म-चिंतन, आत्मध्यान, विपाकविचय धर्मध्यान आदि कर लेता है, अन्यथा नहीं। बल्कि आत्मध्यान समाप्त होने के ही अवसर होते हैं। शरीर को पूरा का पूरा भोजन मिल जाये तो फिर वह आत्म-चिन्तन को छोड़कर निद्रा में या अन्य किसी चिन्ता में खो जाये तो आत्मध्यान समाप्त हो जाता है। इसलिए विषयों के बीच रहते हुए भी यदि अपनी दृष्टि विषयों की ओर न जाकर आत्मा की ओर चली जाये तो ये सारे के सारे कार्यक्रम सफल हो सकते हैं। अन्यथा “यह सब वासना मात्र है”। “रत्नकरण्डक श्रावकाचार’ ग्रन्थ में भी आचार्य समन्तभद्र स्वामी जी लिखते हैं कि-

कर्मपरवशे सान्ते  दुःखै-रन्तरितोदये ।

पापबीजे सुखेऽनास्था श्रद्धानाकांक्षणा स्मृता ॥१२॥

अर्थात् ये पंचेन्द्रिय सम्बन्धी सुख ‘कर्मपरवशे’ यानि कर्मोदय पर आश्रित हैं, आधारित हैं। ये हमेशा नहीं बने रहते, किन्तु ‘सान्ते’ अर्थात् अन्त सहित हैं। इन सुखों को जब भी भोगेंगे तब भोगते, समय तो ये अच्छे लगेंगे लेकिन इनका परिपाक अच्छा नहीं होता। ‘दुःखैरन्तरितोदये’ अर्थात् ये सुख भीतर से दुःख से घुले हुए हैं। इन्हें आचार्य समन्तभद्र स्वामी’ शुगरकोटेड’ कहते हैं।

जिस प्रकार किसी रोगी को कड़वी औषधि देना है, लेकिन रोगी यदि सीधे, वह खाता नहीं इसलिए गले में से सरका दो। कड़वी है कैसे सरका दें ? नहीं सरकती, तो चबा लो। लेकिन चबाने से तो और अधिक कड़वी लगती है। मुँह कड़वा हो जाता है। उल्टी हो सकती है, अतः ऐसे व्यक्तियों के पेट में गोली पहुँचाने के लिए उसे ‘शुगरकोटेड’ कर दिया जाता है। अर्थात् ऊपर से मिश्री का लेप कर दिया जाता है, अंदर से कड़वी दवाई भरी रहती है। ऊपर से खाते हैं तो मीठी लगती है। अब वह पेट में पहुँच जाती है और भीतर जाकर घुल जाती है। इसी प्रकार पंचेन्द्रिय के विषय भी ‘शुगरकोटेड’ हैं। ‘दुःखैरन्तरितोदये भीतर से बहुत कड़वे हैं, दुःख से मिश्रित हैं। पाप के बीज स्वरूप हैं अर्थात् इनका सेवन करने से पाप का बन्ध होता है, पुण्य का नहीं। भगवान् की भक्ति करते समय पुण्य का बन्ध होता है, लेकिन भोजन करते समय पाप का बन्ध होता है। वह भी आसक्ति के साथ हो तो ज्यादा अनुभाग बंधता है। इसलिए मुनिराज भी आहारचर्या करने के उपरान्त प्रतिक्रमण करते हैं और चौबीस घंटों के लिए प्रत्याख्यान करते हैं। बीच में भोजन कथा भी नहीं करते, क्योंकि वह   पाप कथा है, विकथा  है। विशेष कथा नहीं। आत्म-कथा को बाधा पहुँचाने वाली होती है। देखो! विचार करो, बार-बार विचार करो कि पंचेन्द्रियों के सुख पाप के बीज हैं, दुःख से मिश्रित हैं। आप जैसे बीज बोयेंगे वैसे फल काटोगे। बबूल के बीज बोयेंगे तो आम के फल तीन काल में नहीं पा पायेंगे। पंचेन्द्रियों के विषयों के माध्यम से, उपभोग के माध्यम से जो कर्मबन्ध होगा वह पाप का बन्ध होगा। बबूल के पेड़ की जड़ मजबूत होती है, जब वह फलता है तो कांटों के साथ ही फलता है। उसकी छाया भी बहुत कम होती है, कोई पथिक यदि उस छाया में बैठ जाये तो बैठते ही काँटे लग जाते हैं, नीचे पैर में भी लग सकता, ऊपर से भी गिर सकता है, ऐसी कष्टमय स्थिति बनती है कि असहनीय हो जाती है। इसी तरह पंचेन्द्रिय के विषयों की स्थिति बनती है। अतः इस प्रकार के सुख में आस्था नहीं करना चाहिए। रुचि नहीं करना चाहिए। यह निष्कांक्षित अंग का स्वरूप है। सम्यग्दृष्टि के ८ अंगों में से यह एक अंग है।

शरीर में जिस प्रकार आठ अंग होते हैं, उनको एक-एक करके यदि पृथक् कर दिये जाये तो शेष क्या रह जाता है? कुछ नहीं। इसी प्रकार सम्यग्दर्शन के एक-एक अंग की यदि कमी होती जायेगी तो सम्यग्दर्शन कोई वस्तु नहीं रह जायेगी। सम्यग्दर्शन की चर्चा तो हम बहुत करते हैं, लेकिन आठों अंगों की चर्चा की ओर ध्यान ही नहीं जाता। आठों अंगों में ‘ अंजन चोर’ आपसे भी आगे है, क्योंकि किसी भी अंग में उदाहरण के रूप में आपका नाम नोट नहीं है।

आचार्य समन्तभद्र महाराज जी कहते हैं कि आठों अंगों के साथ ही सम्यग्दर्शन टिक सकेगा, अन्यथा नहीं। एक हाथ कम हो गया तो उसे क्या कहेंगे ? मनुष्य ही कहेंगे लेकिन लूला कहेंगे।

सम्यग्दर्शन का सम्बन्ध विषयों की तृप्ति से नहीं किन्तु आत्म-तृप्ति से होता है। इन्द्रिय सुख से आत्म-संतुष्टि कभी नहीं हो सकती। इन्द्रिय सुख वास्तव में सुख नहीं है। यह सुख तो दुःख का प्रतिकार मात्र है। दुःख का प्रतिकार करना अलग है और सुख का अनुभव होना अलग है।

लौकिक दृष्टि से लोग कहते हैं कि मैं बहुत सुखी हूँ। सुखी का अर्थ है कि उसके पास दुःख के प्रतिकार करने की सामग्री प्राप्त है तब उसे ऐसा लगता है कि वह बहुत सुखी है और आनन्दमय जीवन व्यतीत कर रहा है आदि। जबकि वास्तव में ऐसा है नहीं। संसारी प्राणी इसी लौकिक सुख की ओर पूर्णरूपेण आकृष्ट है। रात-दिन उसी की प्राप्ति हेतु दौड़ धूप चल रही है। दिन अस्त हो जाता है तो भी प्रकाश का प्रबन्ध करके रात-दिन काम करते हैं। अन्त में काम के फलस्वरूप जो सामग्री प्राप्त होती है उसके द्वारा सुख का अनुभव करते हैं।

कहीं भी देख लो, किसी को भी देख लो, चारों गतियों में संसारी प्राणी केवल इन्द्रियसुख को प्राप्त करने के लिए प्रयत्नशील है। कुछ विरले ही जीव ऐसे हैं जो इन्द्रियसुख प्राप्त करना नहीं चाहते बल्कि इनको केवल दुःख का प्रतिकार समझकर आत्म-साधना करना चाहते हैं और कुछ ऐसे हैं जो उसे सुख ही नहीं मानते केवल शरीर को वेतन रूप देकर अपना काम निकालते हैं। यदि किसी को ऐसा आभास हो रहा हो कि सारा का सारा संसार एक ही ओर भाग रहा है तथा यह जहाँ जा रहा है वही सही है। संसार के सभी जीव सही दिशा में जा रहे हैं। वे सभी ठीक हैं हम कहीं भ्रम में तो नहीं हैं? उसका ऐसा सोचना सही नहीं है, क्योंकि आचार्य कहते हैं कि यह मोह की महिमा है। मोह के कारण जो गलत है उसे सही मानकर सारा युग उस ओर भाग रहा है और सन्मार्ग से विमुख हो रहा है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 6

इष्टोपदेश गाथा 6 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (देहिनाम् ) संसारी जीवों के (एतत् सुखं) ये इन्द्रिय सुख (च) और (दुःखं) दुःख (वासनामात्रं एव) भ्रम मात्र हैं (तथा हि) इसलिए (एते भोगाः) ये इन्द्रियों के भोग (आपदि) आपत्ति के समय (रोगाः इव) रोगों की तरह (उद्वेजयन्ति) व्याकुल करते हैं।

भावार्थ – जैसे खुजली के रोगी को अपनी खुजली को खुजाने में बड़ा आनन्द का अनुभव होता है परन्तु खुजाने के पश्चात् उसे बड़ा दुःख होता है। काम क्रीड़ा के समय बड़ा सुख प्रतीत होता है, परन्तु उसके बाद शारीरिक निर्बलता से दुःख प्रतीत होता है, इसी प्रकार समस्त इन्द्रिय सुख भी अपनी गलत समझ या संस्कार वशात् अच्छे लगते हैं, परन्तु वास्तव में उनसे आत्मा को व्याकुलता ही मिलती है। जैसे खारा पानी पीने से प्यास बुझती नहीं है, उल्टी बढ़ती है, इसलिए स्वर्ग का सुख भी वास्तव में सुख नहीं है, मरते समय या देवांगना का वियोग होते समय जो दुःख होता है, वह देवों को भी व्याकुल कर देता है, अतः इन्द्रिय सुख भ्रमपूर्ण है।

सुन्दर महल, चन्दन, चन्द्रमा की किरणें, वेणु, वीणा, यौवन अवस्था, मनोज्ञ स्त्रियाँ भूख प्यास से पीड़ित प्राणी को सुखदायक नहीं होती क्योंकि ये वास्तविक नहीं हैं। इससे जाना जाता है कि ऐन्द्रियक मुख, अनुकूल स्वभाव वाले आत्मीय सुख से विपरीत होने से, दुःख रूप ही है।

उत्थानिका – ऐसा सुन शिष्य पुनः कहने लगा यदि ये सुख और दुःख भ्रमपूर्ण ही हैं तो वे लोगों को उसी रूप में प्रतिभासित क्यों नहीं होते ? तब आचार्य महाराज समझाते हैं – गाथा 7

स्वाध्याय गाथा सं 6 & 7

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4 )| गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

Download PDF

 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

उपरोक्त PDF डाउनलोड करने के लिए सबसे पहले आपको जैन समुदाय FD फोरम का सदस्य बनना होगा

To download above pdf first you have to become member of Jain community FD forum

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4

गाथा 5

उत्थानिका :  अब आगे वर्णन करते हुए आचार्य कहते हैं कि जिन भावों से मुक्ति मिलती है, उनसे यदि कदाचित् मुक्ति न भी मिल पाए तो स्वर्ग नियम से मिलता ही है। स्वर्ग मिलने पर उस धर्मात्मा को स्वर्ग-सुख कैसा मिलता है? इसे बताते हैं-

अन्वयार्थ : (नाके) स्वर्ग में (नाकौकसाम्) देवों का (हृषीकजं) इन्द्रियों से उत्पन्न (अनातङ्के) दुःख रहित और (दीर्घकालोपलालितम्) दीर्घकाल तक सेव्य (सौख्यं) सुख (नाके) स्वर्ग में (नाकौकसाम् इव) देवों के समान ही होता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha

विवेचना– यहाँ पर आचार्य कहते हैं-‘हृषीकजं’ अर्थात् इन्द्रियों से उत्पन्न जो विषय हैं, पदार्थ हैं। वे कैसे हैं? दिव्य हैं। उन दिव्य पदार्थों की इस मर्त्यलोक के पदार्थों से उपमा नहीं दी जा सकती, क्योंकि दिव्य का अर्थ है कि जो स्वर्ग में होते हैं। स्वर्ग के पदार्थों की मर्त्यलोक के पदार्थों से उपमा दी भी नहीं जा सकती इसलिए यहाँ के कोई भी रंग-रंगीन पदार्थों को उदाहरण के रूप में नहीं चुना।

यहाँ मर्त्यलोक में जब महापुरुषों या तीर्थंकरों का अवतार होता है, उस समय उन महापुरुषों के लिए दिव्य पदार्थों का योग मिलता है और उनके भोग का अवसर प्राप्त होता है। चक्रवर्ती, अर्द्धचक्रवर्ती, नारायण, प्रतिनारायण और तीर्थंकर आदि महापुरुषों को विशेष तौर पर दिव्य वस्तुओं का प्रबन्ध होता है। स्वर्ग से प्रायः बहुत सी दिव्य सामग्री आती है। इन्द्रिय के दिव्य विषय आते हैं। वहाँ पर किसी भी प्रकार के व्यवधान नहीं होते। इसलिए ‘अनातङ्के’ कहा है। देवों को जीवन के आदि से लेकर अन्त तक दिव्य इन्द्रिय विषय उपलब्ध होते हैं। देवों को इसलिए ‘दीर्घकालोपलालितं’ विशेषण दिया है। अर्थात् स्वगों में दीर्घकाल तक विषय-सुख एक-सा बना रहता है। अन्य गति में जीवों के सुखमय जीवन में और स्वर्गीय जीवन में यही अन्तर है कि स्वर्गीय सुख उत्पन्न होने के उपरान्त से जीवन के अन्त तक ज्यों का त्यों बना रहता है, कोई अन्तर नहीं आता।

भावों में अन्तर आ जाये यह अलग बात है, लेकिन सामग्री एवं दिव्य सामग्री से उत्पन्न सुख में कोई अन्तर नहीं आता। जबकि अन्य गतियों में, जहाँ इन्द्रिय विषय सुख है, उसमें कमी-वेशी होती है और सामग्री में भी अन्तर आता रहता है। नरकगति में प्रतिपल जीवन के आदि से लेकर अन्त तक निरंतर दुःख ही दुःख बना रहता है। यह सब कमाँ की एक व्यवस्था है।

किसी ने एक प्रश्न किया कि देव मरते नहीं हैं क्या ? यदि मरते हैं तो उनका नाम अमर क्यों रखा ? समाधान उसका यह है कि देवों का मरण नहीं होता इसलिए अमर कहलाते हों, लेकिन ऐसा नहीं है, किन्तु उनका मरण बहुत समय के उपरान्त होता है। वे बहुत जल्दी-जल्दी नहीं मरते इसलिए उनकी अपने जैसे मरने में गिनती नहीं आती। जबकि यहाँ तो आप लोगों के लोक को ही ‘मर्त्यलोक’ नाम दिया गया क्योंकि यहाँ पर लोग मरते ही रहते हैं। यहाँ तक कि हम लोग तो बात- बात पर मरते रहते हैं लेकिन उनका बहुत काल तक मरने का नम्बर ही नहीं आता, इसलिए अमर नाम रखा है। दूसरी बात यह भी है कि मर्त्यलोक में जैसा मरण होता है वैसा वहाँ नहीं होता अर्थात् पीड़ा के साथ, रोगों के साथ, बुढ़ापे के साथ, जीर्ण-शीर्ण अवस्था के साथ मरण नहीं होता। जन्म है तो मरण भी होता है, लेकिन जन्म-मरण के बीच जरा अवस्था नहीं आती। सोचने से भी यह एक अद्भुत बात विदित होती है कि जन्म में भी दुःख नहीं होता, मरण में भी दुःख नहीं होता और जरा तो है ही नहीं। इस दृष्टि से भी देवों को अमर कह सकते हैं। अजर भी कह सकते हैं क्योंकि जन्म, जरा, मरण से जो रहित होते हैं उन्हें अजर, अमर कहते हैं, चूँकि देवों के जन्म मरण तो है लेकिन तत्सम्बन्धी दुःख नहीं है इस अपेक्षा से देवों को अजर-अमर कहने में कोई बाधा नहीं आती।

हाँ, यह बात अवश्य है कि मरने की कला और मृत्यु को जीतने की कला, मृत्यु को अपने आधीन करने की कला देवों के पास नहीं मनुष्यों के पास ही होती है इसलिए मनुष्यों को मर्त्य भी कहते हैं। आगे स्वर्ग को ही अपने रहने का स्थान बना लिया है, जिन्होंने उन्हें स्वर्ग का सुख स्वर्ग में रहने वाले देवों के सुख के समान ऐसा है, ऐसा बतलाने के लिए कहा है-“नाके नाकौकसां सौख्यम्” कहने का तात्पर्य यह है कि स्वर्ग के मुख की अथवा वहाँ के वैभव की उपमा इस मर्त्यलोक के किसी भी पदार्थ के द्वारा नहीं दी जा सकती।

सुख का वर्णन करते हुए यदि हम विषय सुख प्राप्त करने वालों का वर्गीकरण करते हुए विचार करेंगे कि यहाँ सबसे ज्यादा सुख किसको है? यह तुलनात्मक दृष्टि से देखना होगा। कि यहाँ पर सामान्य रूप से तिर्यन्चों की अपेक्षा मनुष्यों को ज्यादा सुख मिलता है। मनुष्यों में भी राजा, महाराजाओं को ज्यादा सुख मिलता है। मांडलीक, महामांडलीक, नारायण, प्रतिनारायण, बलदेव, चक्रवर्ती, तीर्थंकर आदि इनको क्रमशः बढ़ता हुआ अधिक-अधिक सुख प्राप्त होता है यह तो कर्मभूमिज मनुष्यों की बात है। यहाँ पर कर्म करने के उपरान्त भोजन का सुख मिलता है। सिगड़ी जलाओ, भोजन पकाओ तब भोजन करने का आनन्द पाओ, लेकिन भोगभूमि में यह सब करने की कोई आवश्यकता नहीं होती। उन्हें कल्पवृक्ष से सीधा भोजन मिलता है। अन्य सभी आवश्यक भोग-सामग्री भी प्राप्त होती है। जघन्य भोगभूमि में भी मनुष्यों को चक्रवर्ती से भी ज्यादा सुख मिलता है। जघन्य भोगभूमि की अपेक्षा मध्यम भोगभूमि में और मध्यम भोगभूमि की अपेक्षा उत्कृष्ट भोगभूमि में सुख की मात्रा बढ़ाती जाती है लेकिन सुख की सामग्री की मात्रा प्रमाण की अपेक्षा घटती चली जाती है। जैसे जघन्य भोगभूमि में किसी को लड्डू मिलता है, तो वह कैसा मिलता है? बड़ा मिलता है लेकिन राजगिर का लड्डू मिलता है। इसके उपरान्त मध्यम भोगभूमि में नुक्की का लड्डू। लड्डू मिलता है, उत्तम भोगभूमि में मावे का का मिलता है। गुलाब जामुन या रसगुल्ला मिलता है अतः इनके अनुपात में तो कमी आई लेकिन लड्डू की क्वालिटी बढ़ती चली गई, मिठास बढ़ता चला जाता है। यहाँ तक तो मनुष्यों की सुख सम्बन्धी चर्चा पूर्ण हुई।

अब आगे देवों के पास देखिए! देवों में दो पदार्थ नहीं पाए जाते जिनकी चर्चा ऊपर की जा चुकी है। अभी तक कवलाहार की बात हुई लेकिन देवों में कवलाहार नहीं पाया जाता। वहाँ तो मानसिक आहार होता है। वहाँ तो देवों के कंठ से अमृत झरता है। अमृत की उपमा मर्त्यलोक की किसी भी वस्तु से नहीं दी जा सकती। अमृत देवों की खुराक है और लड्डू, गुलाबजामुन आदि मर्त्यलोक की खुराक है।

कर्म व्यवस्था भी चार प्रकार की है-कमाँ में फल देने वाली अनुभाग शक्ति के लिए चार दृष्टान्त दिए हैं-गुड़, खाण्ड, शर्करा और अमृत। जैसे इन पदाथों के अंदर मिठास की शक्ति बढ़ती हुई होती है वैसे ही कमाँ के विभाग हैं सुखों की अपेक्षा से। देवों में सुख की अपेक्षा विचार करें तो सर्वप्रथम उत्तम भोगभूमि से भवनवासी, व्यन्तर और ज्योतिष्क देवों में क्रमशः सुख बढ़ता हुआ है ज्योतिष्क देवों के उपरान्त सर्वप्रथम स्वर्ग में सुख के बारे में विचार करें तो जो दस प्रकार के देव  है इन्द्र, सामानिक त्रायस्त्रिंश आदि इनका क्रमशः घटता-घटता सुख होता सबसे ज्यादा सुख झ्न्द्र को होता है, लेकिन इसमें भी आगे-आगे के स्वगों में सुख एवं सुख की सामग्री अधिक-अधिक होती है। जैसे-जैसे ऊपर-ऊपर जायेंगे वैसे-वैसे सुख बढ़ता चला जाता है। सम्यादर्शन व मिथ्यादर्शन से कोई मतलब नहीं है कर्मकृत फल प्राप्त होता है। सोलह स्वगौ के उपरान्त नव मैवेयक होते हैं। उनमें भी नीचे की अपेक्षा मध्यम मैवेयकों में, मध्यम की अपेक्षा ठपरिम मैवेयकों में सुख बढ़ता जाता है। उनके आभरणों के रंग-रोगन बढ़ते जाते हैं। उनके संगीत की सामग्री भी क्वालिटी की अपेक्षा बढ़ती जाती है। उनके शरीर का वर्ण भी सुन्दर होता जाता है। उनके वस्त्र, आभूषण भी अलग ही क्वालिटी के हुआ करते हैं। जैसे मुनीम जी भी सफेद कपड़े पहनते हैं और मालिक भी सफेद कपड़े पहनते हैं, लेकिन दोनों के कपड़ों में बहुत फर्क होता है। देखने में सफेद हैं लेकिन हाथ लगाकर देखो, इसके उपरान्त लाइट करके देखो कितना चमकता रहता है। चमक के साथ- साथ मृदुता भी रहती है। मृदुता एवं चमक के साथ-साथ उनकी कीमत भी अधिक होती है। मालिक के कपड़ों की बाहर से कीमत अधिक है इसका मतलब ही यह है कि वह भीतर से भी अच्छी क्वालिटी का है।

इसी प्रकार एक गाड़ी में ड्राइवर भी बैठा है साथ में मालिक भी है। दोनों में से किसको ज्यादा आनन्द आता है? नौकर को या मालिक को। मालिक को ज्यादा आनन्द आता हैं। क्यों ? गाड़ी मालिक की है, नौकर गाड़ी चला रहा है, मालिक चल रहा है, घूम रहा है। घूमने का आनन्द भी मुनीम जी को नहीं मालिक को आता है। इसी प्रकार स्वगों में भी प्रथम स्वर्ग से लेकर सर्वार्थसिद्धि तक के देवों में सुख अधिक-अधिक होता है, सुख-समृद्धि का उपसंहार सर्वार्थसिद्धि में होता है। किल्विष जाति के देवों का सुख नौकर के समान, तो इन्द्र का सुख मालिक के समान समझना चाहिए। लेकिन आचार्य कहते हैं कि “यह जितना भी सुख है ये तो लौकिक पद्धति से तुलनात्मक सुख है, अलौकिकदृष्टि से देखोगे, समझोगे, सुनोगे तो यह सुख कोई सुख नहीं है, बल्कि सुखाभास है या यूँ कहें कि दुःख का मूल यही है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha

Ishtopadesh Gatha 5

इष्टोपदेश गाथा 5 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ (नाके) स्वर्ग में (नाकौकसाम्) देवों का (हृषीक जं) इन्द्रियजन्य (अनातङ्क) दुःख रहित और (दीर्घकालोपलालितम्) दीर्घकाल तक सेव्य (सौख्यं) सुख (नाके) स्वर्ग में (नाकौकसाम् इव) देवों के समान ही होता है।

भावार्थ : व्रतों के आचरण करने से जो स्वर्ग में देवगति  मिलती है, वहाँ पर दीर्घकाल तक समस्त इन्द्रियों को सन्तुष्ट करने वाले शारीरिक सुख मिलते हैं। स्वर्ग के देवों में शत्रु आदि के क्षोभ से उत्पन्न चित्त की आकुलता रूप आतंक से रहित निर्भय, निश्चित तथा असंख्यात वर्षों तक आज्ञाकारी देवों एवं देवियों की सेवा द्वारा प्राप्त इन्द्रियों से उत्पन्न हुआ सर्वांगीण आह्लादकारी सुख है, भूख लगने पर स्वयं ही कण्ठ में अमृत झर जाता है, उससे भूख शान्त हो जाती है, जीवन भर कोई रोग नहीं होता, वह सुख स्वर्ग के देवों के समान है। उसके लिए दूसरे सांसारिक सुख की उपमा नहीं दी जा सकती। क्योंकि मनुष्य पर्याय में चक्रवर्ती आदि का सुख आतंक सहित है और भोगभूमियों का सुख अल्पकाल रहने वाला है। इस तरह वहाँ पर जो सुख होता है वैसा संसार में किसी और गति में नहीं होता, यानि वह सुख अनुपम होता है ।

उत्थानिका – इस समाधान को सुन शिष्य को पुनः शंका हुई और वह कहने लगा-भगवन् न केवल मोक्ष में किन्तु स्वर्ग में भी मनुष्यादिकों से बढ़कर उत्कृष्ट सुख पाया जाता है तो फिर मुझे मोक्ष की प्राप्ति हो जावे इस प्रकार की प्रार्थना करने से क्या लाभ ? ऐसा आग्रह करने वाले शिष्य को संसार सम्बन्धी सुख-दुःख कल्पना मात्र है, यह बतलाने के लिए आचार्य कहते हैं – गाथा 6

स्वाध्याय गाथा सं 4 & 5

इष्टोपदेश स्वाध्याय

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

Download PDF

 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

उपरोक्त PDF डाउनलोड करने के लिए सबसे पहले आपको जैन समुदाय FD फोरम का सदस्य बनना होगा

To download above pdf first you have to become member of Jain community FD forum

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 |

गाथा 4

उत्थानिका – शंका का निराकरण करते हुए आचार्य बोले “व्रतादिकों का आचरण करना निरर्थक नहीं है” (अर्थात् सार्थक है)। इतनी ही बात नहीं, किन्तु आत्म भक्ति को अयुक्त बतलाना भी ठीक नहीं है। इसी कथन की पुष्टि करते हुए आगे श्लोक लिखते हैं-

अन्वयार्थ – (यत्र भावः) जहाँ भाव (शिवं दत्ते) मोक्ष को देता है [वहाँ] (द्यौः) स्वर्ग की प्राप्ति (कियद्दूरवर्तिनी) कितनी दूर है ? (यः गव्यूतिं) जो मनुष्य दो कोश तक (आशु नयति) [भार को] शीघ्र ले जाता है। (सः) वह (क्रोशाधे) आधा कोश ले जाने में (किं सीदति) क्या दुःखी हो सकता है ? अर्थात् नहीं ।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 4

विवेचना

जिन भावों के द्वारा मुक्ति का लाभ होता है उनके द्वारा स्वर्ग प्राप्ति की बात सोच रहे हो! यह अपने आपमें एक विरोधाभास है, क्योंकि जिसके द्वारा महान् वस्तु का लाभ होता है, उसके द्वारा जघन्य वस्तु की प्राप्ति की बात तो सोचना ही नहीं चाहिए। यह निश्चित बात है कि रत्नत्रय के द्वारा यदि अलौकिक वस्तु मुक्ति की प्राप्ति नहीं होती तो स्वर्ग की प्राप्ति तो अवश्य ही होगी। वहाँ पर भी सामान्य देव नहीं, देवेन्द्र बन सकता है।

जैसा कि आचार्य समन्तभद्रस्वामी जी ने अपनी अनुपम कृति रत्नकरण्डक श्रावकाचार में लिखा है-

सम्यग्दृष्टि जीव देवेन्द्र, चक्रवर्ती जिसके संकेत पर ३२००० मुकुटबद्ध राजा कार्य करते हैं, मनचाही चीज उनके चरणों में समर्पित करते हैं, उसके साथ ही एक बड़ा पद धर्मेन्द्र चक्र का भी है जो तीनलोक में तहलका मचाने वाला होता है। सारे के सारे आकर्षण के केन्द्र जिसकी ओर आकर्षित हो जाते हैं। रूप की अपेक्षा, भवितव्य की अपेक्षा, लाभ, हुकुमत, वैभव की अपेक्षा, ज्ञान के क्षयोपशम की अपेक्षा आदि जो कोई भी अच्छी वस्तुयें हैं वे सारी की सारी केन्द्रित हो जाती है, आश्रय पा जाती हैं, जिस प्रकार ढलान पर पानी डालो तो लुढ़कता चला जाता है, उसी प्रकार तीन लोक का सारा वैभव लुढ़कते-लुढ़कते जिनके चरणों में आश्रय पा जाता है ऐसे उस धर्मेन्द्र अर्थात् तीर्थंकर पद को सम्यग्दृष्टि जीव प्राप्त करता है।

तीर्थंकर का अर्थ समझते हो…? जिससे संसार से तिरा जाये उसे तीर्थ कहते हैं। ऐसे तीर्थ के जो निर्माता या सम्पादक होते हैं वे तीर्थंकर कहलाते हैं। जिनके जन्म से ही तीर्थ प्रारम्भ हो जाता है। यहाँ तक की अभी वे स्वर्गों में ही हैं किन्तु मनुष्य लोक में सुख शांति का विस्तार प्रारम्भ हो जाता है क्योंकि वे तीन लोक के नाथ माने जाते हैं। छः खण्ड के अधिपति चक्रवर्ती माने जाते हैं, लेकिन तीर्थंकर तीन लोक के अधिपति माने जाते हैं। वे लोक को एक प्रकार से हिला देते हैं। संसार का पूरा वैभव उनके पास होता है। नहीं चाहते हुए भी सारा वैभव उनके पास आ जाता है। ऐसा क्यों…? उन्होंने धर्म की साधना की है, साधना करने वालों को अनेक प्रकार का श्रेय मिलता है और फिर, तीर्थंकरों के द्वारा जो साधना, उपासना होती है वह तो अद्भुत और अलौकिक होती है। तीर्थंकरों के वर्तमान काल में तो साधना होती ही हैं लेकिन अतीत में भी उन्होंने ऐसी-ऐसी भावनायें भायी कि सभी प्रजा का, राजाओं का कल्याण हो। सभी सत्पथ पर चले, सभी को ऐसा दिव्यनेत्र प्राप्त हो जिसके द्वारा वे अपनी आत्मा का अवलोकन कर सकें। सोलहकारण भावनाओं के फलस्वरूप तीर्थंकरत्व प्राप्त होता है। बारह भावना और सोलहकारण भावना में बहुत अन्तर होता है। “बारहभावना वैराग्य प्राप्ति के लिए कारण होती है, लेकिन सोलहकारण भावना वैराग्य के वातावरण के निर्माण में कारण होती है।”

तीर्थंकर का जीवन एक ऐसे मंच के समान होता है जिसमें बहुत सारे आकर्षण केन्द्र होते हैं, जिसके फलस्वरूप असंख्यात जीव एक साथ अपना कल्याण कर लेते हैं। धार्मिक भावना भाने से इस प्रकार के पद मिलते हैं, साथ में विषय और कषायों से बचने से ऐसे परिणाम निकलते हैं। केवल विषयों से बचने का नाम सम्यक् चारित्र नहीं है, किन्तु विषय और कषायों से बचने का नाम चारित्र है। हालांकि विषयों से बचने से व्यक्ति कषायों से भी बच जाता है और विषयों के सामने रहने से कषायें उद्दीप्त हो जाती है। कषायों के उद्दीप्त होने से हमारे परिणाम क्षुब्ध हो जाते हैं। परिणाम क्षुब्ध होने से हमारा भविष्य बिगड़ जाता है। इसलिए कषायों से बचने के लिए विषयों से बचना आवश्यक है। रत्नत्रय की आराधना करने का मुख्य लक्ष्य भी यही होता है कि जब तक संसार में हैं तब तक विषय-कषायों से बचें। ऐसा करने से रत्नत्रय का आराधक निश्चित रूप से शिवफल को प्राप्त कर सकता है जब तक शिवफल नहीं मिलता तब तक के लिए बीच में देवेन्द्र, चक्रवर्ती आदि पदों के रूप में फल को प्राप्त करता है, इसी को ‘लब्ध्वा’ इस शब्द से स्पष्ट किया है कि जिनेन्द्र भगवान् का जो भक्त होता है, वह क्या करता है? इन समस्त पदों को प्राप्त करता हुआ, अन्त में शिवपद को प्राप्त कर लेता है।

प्रश्न-जिनेन्द्र भगवान् का भक्त क्या करता है?

उत्तर-जिनेन्द्र भगवान् का भक्त भगवान् की भक्ति करके सम्यग्दर्शन प्राप्त करके देवेन्द्र, राजेन्द्र-चक्रवर्ती आदि पदों को प्राप्त करके मुक्ति को प्राप्त करता है।

आचार्य समन्तभद्र स्वामी जैसे बुद्धिमन्त महान् दार्शनिक ने अपनी कृति “रत्नकरण्डक श्रावकाचार” में सम्यग्दर्शन का महत्त्व दर्शाते हुए अनेक श्लोकों की रचना की है। उन्होंने कहा है कि-संसारी प्राणी अनन्तसुख चाहते हुए भी सम्यग्दर्शन के द्वारा सांसारिक सुख मिलता है या नहीं, यह भी देखना चाहता है। आचार्य महाराज ने कहा-जिसके द्वारा मुक्ति मिलेगी उसके द्वारा भुक्ति क्यों न मिलेगी, लेकिन लक्ष्य भुक्ति का नहीं मुक्ति का होना चाहिए। यदि भुक्ति का लक्ष्य होता है तो मुक्ति नहीं मिलेगी। मुक्ति का साधन रूप भुक्ति तभी तक आवश्यक है जब तक मुक्ति की प्राप्ति नहीं होती क्योंकि भुक्ति एक प्रकार से पेट्रोल का काम करती है। आप गाड़ी क्यों खरीद लेते हैं? पेट्रोल डालने की अपेक्षा से या यात्रा करने की अपेक्षा से ? उसी प्रकार आचार्य कहते हैं मुक्ति की यात्रा के लिए भक्ति और भुक्ति रूपी पेट्रोल स्वतः ही मिलेगा। कंपनी से गाड़ी निकलने से पहले उसकी खुराक उसमें रखी रहती है फिर बाद में गाड़ी बाहर आती है क्योंकि बिना पेट्रोल के गाड़ी बाहर कैसे निकलेगी ? पेट्रोल तो पहले आवश्यक है। जिसको सामने मुक्ति नजर आ रही है उसको तो हमेशा मुक्ति के लिए भक्ति करते चले जाना चाहिए, भुक्ति रूपी पेट्रोल स्वयं मिलता चला जायेगा इसलिए पेट्रोल की चिंता मत करो, यात्रा की चिंता करो।

हिन्दू समाज में तो ऐसा कहते हैं कि फल की इच्छा न करते हुए कर्म करते जाना चाहिए। एक ज्ञानयोग होता है और एक कर्मयोग। ज्ञानयोग साधु संन्यासियों को होता है और कर्मयोग उनके अनुचरों को होता है, जो घरों में रहते हैं। वे कर्म तो करेंगे लेकिन फल की ओर दृष्टि नहीं रखेंगे। महाराज ! यह तो और कठिन है। सब जगह कठिनाई ही कठिनाई है। घर में भी कठिनाई और बाहर भी कठिनाई।

आप सामायिक नहीं कर सकते हैं, तो रसोई बनाओ, लेकिन एक शर्त है कि जो सामायिक करते हैं, उनका भोजन जब तक नहीं होगा तब तक तुम भी भोजन नहीं कर सकते। यह तो बहुत बड़ी शर्त हो गई। रसोई घर में रहना और भोजन नहीं करना। मंदिर में रहो या घर में रहो, लेकिन भोजन नहीं करो। किसी श्रावक को यदि यह स्वीकार होता है और वह सामायिक करने वाले को भोजन कराने के उपरान्त स्वयं भोजन करता है तो परिणाम रूप से हम यह कह सकते हैं कि पहले वह मोह के कारण भोजन बनाता था, अब वह भक्ति के कारण बना रहा है। अतिथि के लिए, व्रतियों के लिए भोजन बना रहा है इसलिए पहले स्वयं भोजन नहीं करता, अतिथि को आहार देकर स्वयं संतुष्ट हो जाता है। वह सोचता है आज जो अतिथि सत्कार का शुभ अवसर प्राप्त हुआ, आज यह मेहमान हमारे घर आये हैं, अतिथि आये उनको आहार करा दिया अब हम भोजन कर लेंगे। इस विवेचना से अपने को यह देखना कि सामने इन्द्रियों के विषय उपस्थित होने के बाद भी उसका मन कैसे पलट गया ? यह इसलिए पलट गया कि अतिथि के आने से मुक्ति सामने होते हुए  भी भक्ति की ओर मन चला जाता है और श्रावक ऐसा आनंदित होता हुआ कहता है कि हम तो ऐसा हमेशा करने के लिए तैयार हैं। अपने कर्तव्य के प्रति जागरुक हो जाता है। वह सोचता है कि अब मुझे और कौन सी इच्छा करनी है। बस मेहमान को तृप्त करने की भावना है और साधु की भक्ति करने में लग जाता है। हाँ इसी भक्ति के माध्यम से वह “लब्ध्वा शिवं च” अर्थात् इन्द्र का वैभव पा जाता है। नीचे आने पर चक्रवर्ती, बलभद्र या तीर्थंकर हो जाता है। तीर्थंकर पद तीन लोक के वैभवशाली पदों में अंतिम पद है। यह वैभवशाली पद चाहने से नहीं मिलता, निदान के माध्यम से चक्रवर्ती, नारायण, प्रतिनारायण पद तो मिल सकते हैं, पर तीर्थंकर का पद निदान से नहीं मिलता, ऐसा पुराणों में उल्लेख है। यदि सोलहकारण भावना भा लेते हैं और तीर्थंकरप्रकृति का बन्ध कर लेते हैं तो निश्चित रूप से इस प्रकार के पद की प्राप्ति हो सकती है। चक्रवर्ती, नारायण, प्रतिनारायण बनने के लिए पूर्व में निश्चित रूप से मुनि पद धारण करके रत्नत्रय की आराधना आवश्यक है, परन्तु तीर्थंकरप्रकृति के बन्ध के लिए मुनि पद धारण करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन सम्यग्दर्शन होना अनिवार्य है और सम्यग्दर्शन के साथ सोहलकारण भावना भाना भी आवश्यक है। कैसी भावना ? निर्दोष भावना भायी जाती है दर्शनविशुद्धि आदि। दर्शन के प्रति विशुद्धि का अर्थ क्या ? क्या केवल सम्यग्दृष्टि की भावना निर्दोष मानी जायेगी ? क्या क्षायिक सम्यग्दृष्टि ही तीर्थंकर प्रकृति का बन्ध कर सकता है? नहीं-नहीं ऐसा कुछ भी नहीं है क्षयोपशम सम्यग्दृष्टि और उपशम सम्यग्दृष्टि भी निर्दोष सोलहकारण भावनाओं के द्वारा तीर्थंकर प्रकृति का बन्ध कर सकते हैं। राम को तीर्थंकर होने का सौभाग्य नहीं मिला लेकिन रावण, लक्ष्मण को मिलेगा यह निश्चित हो गया। सोचने की बात है कि मर्यादा पुरुषोत्तम राम उस प्रकार के भाव नहीं कर पाये जबकि उनको परोपकारी, परिश्रमी, निरीह, प्रेम-वात्सल्य युक्त, प्रजावत्सल आदि अनेक उपाधियाँ प्राप्त थीं। इससे यह फलित होता है कि सम्यग्दर्शन अकेला रहकर भी तीर्थंकर प्रकृति का बन्ध करा सकता है, किन्तु नारायण, प्रतिनारायण पद प्राप्त करने के लिए पूर्व में निश्चित रूप से मुनि बनना पड़ता है।

अन्ततः यह अर्थ निकलता है कि भक्ति भाव के द्वारा उस सम्यग्दृष्टि को जब तक मुक्ति नहीं मिलती तब तक उच्च पदों को प्राप्त करता है, पश्चात् अगले भवों में निश्चित ही शिव को प्राप्त करने के योग्य होता है। यदि किसी के यहाँ आप मेहमानी को चले गये, भोजन का समय है और कोई यह कहे कि हमारे दादाजी बारह बजे आयेंगे। तब तक क्या मेहमान को भूखा रखेंगे ? इसके बीच मेहमान को नाश्ता का प्रबन्ध किया जाता है ताकि उसकी भूख न मर पाये। नाश्ता पेट भर नहीं करवाते अन्यथा बारह बजे भोजन कैसे करेंगे ? नाश्ता में आस्था नहीं, किन्तु भोजन में आस्था होती है और भोजन में आस्था बनाये रखने के लिए नाश्ता होता है। उसी प्रकार मुक्तिरूपी भोजन प्राप्त करने की आस्था बनाये रखने के लिए भक्ति रूपी नाश्ता के प्रति आस्था बनाये रखना आवश्यक होता है। उस भक्ति के फलस्वरूप उसे वर्तमान में मुक्ति की प्राप्ति भले ही न हो पर नाश्ते के रूप में स्वर्ग आदि उच्च पदों की प्राप्ति अवश्य होती है। देखो, संसार में रहते हुए भी यदि किसी का लक्ष्य बदल जाता है तो कितना परिवर्तन आ जाता है। सारे के सारे भोग व्यर्थ हो जाते हैं। सारे के सारे रोग चले जाते हैं तथा सामने योग की तैयारी हो जाती है। रोग तो शरीर में है आत्मा में नहीं। देखो, दृष्टि कितनी बदल गई, बहुत परिवर्तन हो जाता है। वह योगी सोचता है कि ये रोग तो शरीर के हैं, भोग आत्मा के लिए नहीं हैं। यह तो शरीर बनाये रखने के लिए हैं लेकिन भोग तो आत्मा की शुद्धिकरण के लिए हैं। इस प्रकार जब दृष्टि में परिवर्तन आ जाता है तब वह निश्चित रूप से संसार में रहते हुए भी विषय कषायों से बचता चला जाता है।

महाराज ! आज कुछ ऐसे व्यक्तित्व भी देखने को मिलते हैं कि जब-जब देखो उसमें देवता का रूप ही दिखाई देता है। कषाय की भूमिका में रहते हुए भी कषाय नहीं करता है, इसी का नाम तो देवता है, मंदकषायी है। भरत घर में वैरागी थे, तो उनको पूजना चाहिए था, ऐसा नहीं। वैरागी का मतलब यह है कि इतना सारा का सारा वैभव बत्तीस हजार मुकुट बद्ध राजा, सब कुछ होते हुए भी वे भगवद्भक्ति करना नहीं भूलते थे, चक्रवर्ती थे, अविरति थे, संयम से बिल्कुल दूर थे “गेही पे गृह में न रचे ज्यों” प्रवृत्ति वाले थे। महापुराण में भरत चक्रवर्ती का उल्लेख करते हुए लिखा है कि वे तीनों सन्ध्याकालों में सामायिक करने बैठ जाते थे। बत्तीस हजार मुकुटबद्ध राजा जिनके चरणों में बैठ जाते थे और भरत चक्रवर्ती तीनों संध्याओं में सामायिक करने बैठ जाते थे। संयमी मुनिराज ही भगवान् की भक्ति और सामायिक आदि करते हैं, ऐसा कोई नियम नहीं है। भरत चक्रवर्ती स्वयं उत्साहित होकर सामायिक के लिए उठते थे। तुम्हें उठाना पड़ता है लेकिन चक्रवर्ती को उठाना नहीं पड़ता ।

ब्रह्ममुहूर्त में उठने वाले महापुरुष होते हैं और उसमें सोने वाले कौन होते हैं? सोचो, आलसी, प्रमादी होंगे। उन्हें यह सब वैभव प्राप्त नहीं होता। चक्रवर्ती होते हुए भी तीनों संध्या कालों में तीन लोक के नाथ आदिनाथ भगवान् की स्तुति में लीन हो जाते हैं। आष्टाह्निक पर्षों में वे मुनि की भाँति भगवान् की भक्ति में तल्लीन हो जाते हैं। साथ में ९६००० रानियाँ, सब एक से एक अप्सरा जैसी मानों आर्यिकायें बैठी हों, उन्हें देखकर ऐसा लगता है जैसे कि पूरा का पूरा संघ बैठा हो। सफेद वस्त्र पहनकर ९६००० रानियाँ धर्मचर्चा में लीन हैं “जो मुक्ति की ओर आकर्षित होता है वह भक्ति करने वाला भक्त सामने सभी सुविधाओं को भूल जाता है।” सामने वाला देखकर भी यह सोचता है कि यह कौन व्यक्ति है जो भगवान् की भक्ति में लीन है? यह भी एक आकर्षण है। इस प्रकार का वातावरण धर्मात्माओं के द्वारा अपने आप तैयार होता चला जाता है। अगर ऐसा वातावरण न बने तो विषय-कषायों में कमी नहीं आ सकती। चक्रवर्ती के यहाँ तो अथाह विषय- सामग्री है। फिर भी तीनों सन्ध्यायों में वह नियम से भक्ति व सामायिक करता है। उस समय वह सारे के सारे प्रमाद छोड़कर, विषयों को गौण करके, कषायों को गौण करके, निःकषाय स्वरूप आत्म स्वभाव के चिंतन में लग जाता है। इसको बोलते हैं-” यत्र भावः शिवं दत्ते” जहाँ पर जिन भावों के द्वारा मुक्ति मिलती है वहाँ पर उन भावों के द्वारा स्वर्ग की क्या बात करते हो ? स्वर्ग तो बीच का स्टेशन है, वह तो निश्चित मिलेगा ही।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 4

इष्टोपदेश गाथा 4 – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – ( यत्र भावः) आत्मा का जो भाव (शिवं दत्ते) मोक्ष प्रदान करता है [उससे] (द्यौः) स्वर्ग (कियद्दूरवर्तिनी) कितनी दूर हो सकता है ? (यः गव्यूतिं) जैसे जो मनुष्य दो कोश तक (आशु नयति) भार को शीघ्र ले जाता है। (सः) वह (क्रोशार्थे) आधा कोश ले जाने में (किं सीदति) क्या दुःखी हो सकता है ? अर्थात् नहीं ।

भावार्थ – संसारी जीव अपने शुद्ध भावों (सम्यग्दर्शन, सम्यग्ज्ञान और सम्यक् चारित्र) द्वारा जब समस्त कर्म जाल को काट कर जन्म मरण से मुक्त हो सकता है, उन भावों से स्वर्ग सम्पदा कितनी दूर है अर्थात् स्वर्ग की प्राप्ति व्रतों से सुलभ है। जैसे जिस मनुष्य में दो कोश तक पैदल भार ले चलने की शक्ति हो तो उसे आधे कोश तक ले चलने में कोई विशेष कष्ट नहीं होता ।

उत्थानिका – इस प्रकार से आत्म-भक्ति को जबकि स्वर्ग-सुखों का कारण बतला दिया गया तब शिष्य पुनः कौतुहल की निवृत्ति के लिए पूछता है कि स्वर्ग में जाने वालों को क्या फल मिलता है ? इसका स्पष्ट रीति से उत्तर आचार्य महाराज देते हैं – गाथा 5

स्वाध्याय गाथा सं 3 & 4

स्वाध्याय गाथा सं 4 & 5

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

Download PDF

 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

उपरोक्त PDF डाउनलोड करने के लिए सबसे पहले आपको जैन समुदाय FD फोरम का सदस्य बनना होगा

To download above pdf first you have to become member of Jain community FD forum

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6 | गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12

गाथा 3

उत्थानिका – इस कथन को सुनकर शिष्य कहता है कि भगवन् । यदि सुयोग्य द्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव रूप सामग्री मिलने मात्र से ही परमात्मस्वरूप की प्राप्ति होती है, तब फिर व्रत, समिति आदि का पालन करना निष्फल हो जायेगा। अतः व्रतों का पालन करने हेतु व्यर्थ में ही शरीर को कष्ट देने से क्या लाभ ? उसी प्रश्न का समाधान देते हुए आचार्य आगे का श्लोक कहते हैं-

अन्वयार्थ – (व्रतैः) व्रतों के द्वारा (दैवं पदं) देवपद पाना (वरं) अच्छा है (किन्तु) (वत) खेद है! (अव्रतैः) अव्रतों के द्वारा (नारकं) नरक में उत्पन्न होना (न) अच्छा नहीं है क्योंकि (छायातपस्थयोः) छाया और धूप में स्थित व्यक्तियों के समान (प्रतिपालयतोः) प्रतीक्षारत पुरुषों में (महान् भेदः) बड़ा भारी अन्तर है ।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 3

विवेचना

आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी उक्त शंका का परिहार करते हुए एवं अध्यात्म के गूढ़ रहस्यों को उद्घाटित करते हुए कहते हैं कि जब तक उपादान में योग्यता नहीं होती, तब तक कार्य की सिद्धि नहीं होती। जैसे ही यह कथन किया गया तो सहज ही प्रश्न उठता है कि यदि ऐसा है तो व्रतादि पालन रूप साधना का पुरुषार्थ करने की क्या जरूरत है? उपादान की योग्यता होगी तो आत्मा परमात्मा बन जायेगा ? शिष्य के इस कथन पर आचार्य कहते हैं कि वस्तु व्यवस्था इस प्रकार नहीं है, किन्तु वस्तु व्यवस्था तो यह है कि उपादान के साथ-साथ निमित्तरूप व्रतादि पालन करने की साधना या पुरुषार्थ भी आवश्यक है क्योंकि बिना साधना के साध्य की सिद्धि नहीं होती।

उपादान का अर्थ कार्य नहीं है, किन्तु कार्य रूप ढलने की योग्यता है। जिसे अन्तरंग कारण कहते हैं तथा कार्य रूप ढलने में जो भी अन्य सामग्री सहयोगी होती है उसे निमित्त या बहिरंग कारण कहते हैं। इन दोनों कारणों की संगति होने पर ही कार्य सिद्ध होता है।

आचार्य महाराज शिष्य से पुनः कहते हैं कि हे वत्स ! तुमने जो यह शंका की है कि व्रतादिकों का परिपालन निरर्थक हो जायेगा, ऐसा कहना उचित नहीं है। क्यों नहीं है? क्योंकि व्रतादिकों का पालन करने से नवीन पुण्यबन्ध तो होता है, साथ में पूर्वोपार्जित अशुभ कर्मों का एकदेश क्षय अर्थात् निर्जरा भी होती है। यह निर्जरा परम्परा से मुक्ति का कारण होती है। व्रतादिकों के पालन से नवीन पाप का आस्रव भी रुकता है। अतः तत्सम्बन्धी संवर भी परम्परा से मुक्ति का कारण होता है। इसलिए जब तक मोक्ष नहीं होता तब तक मोक्ष का साक्षात् कारण शुद्धोपयोग और शुद्धोपयोग का कारण व्रतादि पालन रूप शुभोपयोग का होना भी अनिवार्य है। इसके बिना शुद्धोपयोग की भूमिका भी नहीं बनती। इसलिए व्रतादि का पालन करने से स्वर्ग जाना फिर भी श्रेष्ठ है किन्तु अविरति के साथ, असंयम के साथ नरक में जाना श्रेष्ठ नहीं है। इसी बात को एक दृष्टान्त द्वारा समझने का प्रयास किया गया है।

जैसे-कोई दो पथिकों ने अपने कार्यवश नगर के अंदर जाने का विचार किया। अपने-अपने कार्यवश दोनों पथिक नगर की ओर जाते हैं। गर्मी का मौसम है। चलते-चलते थक जाते हैं। अपने कार्यवश वापस लौटने वाले तृतीय मित्र की प्रतीक्षा में दोनों पथिक रुक जाते हैं। जब तक तृतीय मित्र आता है तब तक के लिए दोनों पथिकों में से एक तो वृक्ष की छाँव में सुख-पूर्वक विश्राम करता है। दूसरा कष्ट के साथ धूप की पीड़ा सहते हुए धूप में ही खड़ा रहता है। जिस प्रकार इन दोनों पथिकों के बीच प्रतीक्षा करने के स्थान का चयन करने में महान् अन्तर है। उसी प्रकार जब तक संसारी भव्य प्राणी की मुक्ति प्राप्ति में कारणभूत योग्य उत्तम द्रव्य, क्षेत्र, काल व भाव आदि की प्राप्ति नहीं होती, तब तक उनकी प्रतीक्षा हेतु सुगति या दुर्गति कहीं भी रह सकता है। लेकिन असंयम, पाप आदि का आश्रय लेकर दुःखमय नरक में दुःख पूर्वक रहने की अपेक्षा व्रत, संयम, समिति आदि का परिपालन करके स्वर्ग में सुख पूर्वक रहना श्रेष्ठ है।

यदि कोई कहे कि व्रतादि का पालन करने से पुण्य का अर्जन होता है अथवा पुण्यबन्ध होता है और अव्रत, असंयम आदि के निमित्त से पाप का बन्ध होता है अतः बन्ध की विवक्षा में देखा जाये, तो दोनों में साम्यता है, क्योंकि दोनों ही बन्ध तत्त्व से दूर नहीं हैं। दोनों ही संसार में हैं, दोनों की ही मुक्ति नहीं होगी, दोनों ही कर्मों के फल का अनुभव कर रहे हैं। आगे भी सुख या दुःख का अनुभव करेंगे। अतः दोनों में समानता है। ऐसा कहने वालों के प्रति आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी ने ‘वत’ शब्द से खेद प्रकट किया है। साथ में उक्त दृष्टान्त द्वारा समझाने का प्रयास भी किया है। अतः व्रतादिक का पालन करना निरर्थक नहीं है, किन्तु सार्थक है।

हालाँकि मुक्ति प्राप्त करने का जिसका लक्ष्य है उसे स्वर्ग-नरक दोनों में शांति नहीं है। फिर भी मैं आप लोगों से पूछता हूँ कि आपके एक हाथ में घी का घट है और दूसरे हाथ में छाछ का घट है। आप दोनों हाथों में घट लेकर मार्ग में चल रहे हैं। चलते-चलते पैरों में पत्थर की ठोकर लग गई। आप गिर गये। दोनों हाथों से दोनों घट भी गिर गये। अब आप मुझे बताइये कि उन गिरे हुए दोनों घड़ों में से आप सर्वप्रथम किस घड़े को सम्हालोगे ? सोचो, विचार करो और मुझे उत्तर दीजिये। पहले छाछ के घड़े को सम्हालोगे क्या ? नहीं महाराज ? ये तो सभी लोग जानते हैं कि पहले घी का घड़ा सम्हालेंगे, इसमें पूछने की कोई बात ही नहीं है, यह तो एक छोटा सा बालक भी जानता है। उसी प्रकार जब मोक्ष प्राप्त होगा तो होगा। लेकिन जब तक मोक्ष प्राप्त नहीं हो रहा तब तक आपके सामने दो प्रकार के जीवन हैं। एक तो व्रत, संयम, सदाचार आदि के द्वारा सुख सुविधा युक्त स्वर्ग की प्राप्ति करना और दूसरा अनादि काल से चले आ रहे असंयम, पाप, अनाचार, अत्याचार आदि के द्वारा दुःख दुविधाओं से सहित नारकी जीवन को पाना। इन दोनों में से आप कौन सा जीवन प्राप्त करना चाहोगे ? आचार्य महाराज! हम सभी एक मत से कहते हैं कि हम लोगों को जब तक मोक्ष प्राप्त नहीं होगा उसके बीच आनन्दमय एवं सुख सुविधा वाले स्वर्ग सम्बन्धी जीवन प्राप्त हो ऐसा चाहते हैं। आप ही बताइये महाराज! कि कौन ऐसा मूर्ख है जो नरक के जीवन को चाहेगा ? इसीलिए तो आचार्य पूज्यपाद महाराज कह रहे हैं कि यदि स्वर्ग प्राप्त करना चाहते हो तो व्रतादि का पालन करो इसी में जीवन की सार्थकता है क्योंकि स्वर्ग प्राप्त करने के लिए पुण्य चाहिए। पुण्य की प्राप्ति व्रतादि के पालने से होती है। अतः व्रतों का परिपालन निरर्थक नहीं है लेकिन जो व्रतादि के परिपालन को निरर्थक बताते हैं, यह उनका अज्ञान हो सकता है। एक विशेष बात और ध्यान रखना कि व्रतादि पालन से मात्र पुण्यबन्ध नहीं होता किन्तु मुक्ति प्राप्ति में कारणभूत पाप का संवर एवं उसकी निर्जरा भी होती है अतः व्रतादि का पालन परम्परा से मोक्ष का कारण भी होता है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 3

इष्टोपदेश गाथा 3- द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ (व्रतैः) व्रतों के द्वारा (दैवं पदं) देवपद पाना (वरम्) अच्छा है (किन्तु) (अव्रतैः) अन्नतों द्वारा (नारकं) नरक में उत्पन्न होना (वत) ओह ! (कष्ट खेद) (न) अच्छा नहीं है (हि) क्योंकि (छायातपस्थयोः) छाया और धूप में स्थित के समान (प्रतिपालयतोः) प्रतीक्षारत पुरुषों में (महान् भेदः) बड़ा भारी अन्तर है ।

भावार्थ-अहिंसा आदि अणुव्रत और महाव्रतों के द्वारा देव पद प्राप्त करना श्रेष्ठ है अर्थात् महाव्रत एवं अणुव्रतों का पालन शुभकर्म जनित स्वर्गादि अभ्युदय का कारण है। हिंसादि अवत दुःखदायक नरक का कारण हैं। इसलिए व्रतों का पालन कर स्वर्गों में जाना श्रेष्ठ है। अव्रती रहकर नरक में जाना योग्य नहीं है। क्योंकि छाया और धूप में बैठकर अपने साथी पथिक की प्रतीक्षा करने वाले पथिक के समान व्रती और अव्रती में महान् अन्तर है। तीन पथिक में से एक पथिक पीछे रह गया है। उसकी प्रतीक्षा में एक पथिक वृक्षादि के छाया में बैठा है और एक मारवाड़ की धूप में बैठा है। छाया में बैठने वाले को मानसिक और कायिक शांति मिलती है। धूप में बैठने वाले को अशांति रहती है। अतः इन दोनों में महान् अन्तर है। उसी प्रकार अव्रतों के द्वारा उपार्जित पाप कर्म के उदय से नरक में जाकर दुःख भोगने और व्रतों के द्वारा उपार्जित पुण्य के उदय से सुख भोगने वालों में महान् अन्तर है।

उत्थानिका – यहाँ पर शिष्य पुनः प्रश्न करता है-यदि उपर्युक्त कथन को मान्य किया जायेगा, तो चिद्रूप आत्मा में भक्ति भाव करना अयुक्त ही हो जायेगा ? कारण कि आत्मानुराग से होने वाला मोक्ष रूपी सुख तो योग्य द्रव्य, क्षेत्र, काल, भावादिक रूप सम्पत्ति की प्राप्ति की अपेक्षा रखने के कारण बहुत दूर हो जायेगा और बीच में ही मिलने वाला स्वर्गादिक सुख व्रतों के साहाय्य से मिल जायेगा, तब फिर आत्मानुराग करने से क्या लाभ ? अर्थात् सुखार्थी जन आत्मानुराग की ओर आकर्षित न होते हुए व्रतादिक की ओर ही अधिक झुक जायेंगे –

स्वाध्याय गाथा सं 3 & 4

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

Download PDF

 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

उपरोक्त PDF डाउनलोड करने के लिए सबसे पहले आपको जैन समुदाय FD फोरम का सदस्य बनना होगा

To download above pdf first you have to become member of Jain community FD forum

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना

गाथा 1

गाथा 2

उत्थानिका-‘स्वयं स्वभावा प्तिः’ इस पद को सुनकर शिष्य के मन में जिज्ञासा हुई कि स्वयं ही स्वभाव की उपलब्धि किस उपाय से हो सकती है? इसको सिद्ध करने वाला कोई दृष्टान्त नहीं पाया जाता और बिना दृष्टान्त के किसी कथन को कैसे ठीक माना जा सकता है? अतः शिष्य की जिज्ञासा का समाधान कर दृष्टान्त प्रस्तुत करते हुए कहते हैं-

योम्योपादानयोगेन दृषदः स्वर्णता मता ।

द्रव्यादिस्वादिसंपत्तावात्मनो ऽप्यात्मता मता ॥२॥

अन्वयार्थ – (योग्योपादानयोगेन) योग्य उपादान के मिलने से (दृषदः) जैसे स्वर्णपाषाण की (स्वर्णता मता) स्वर्णरूपता मानी गई है, उसी तरह (द्रव्यादिस्वादिसम्पत्ती) सुदव्य, सुक्षेत्र, सुकाल आदि कारण रूप सामग्री के मिल जाने पर (आत्मनः अपि) संसारी आत्मा को भी (आत्मता) शुद्ध आत्म स्वरूप की प्राप्ति होना (मता) माना गया है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 2

विवेचना

प्रथम मंगलाचरण वाली कारिका में कल आपने सुना था कि सर्वप्रथम आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने परमात्मा को नमन किया। वह परमात्मा कैसा है? सम्यग्ज्ञान केवलज्ञान स्वरूप है। वह परमात्मा अवस्था कैसे प्राप्त हुई ? सम्पूर्ण रत्नत्रय के द्वारा प्राप्त हुई। किसके द्वारा प्राप्त हुई? स्वयं के रत्नत्रय द्वारा स्वयं को प्राप्त हुई। रत्नत्रय द्वारा ऐसा क्या हुआ ? रत्नत्रय द्वारा सम्पूर्ण कमाँ का अभाव हुआ। सम्पूर्ण द्रव्य एवं भाव कर्मों के अभाव होने पर स्वयं स्वतंत्र परमात्म पद प्राप्त हुआ।

स्वयं के द्वारा स्वयं में परमात्म-पद की प्राप्ति कैसे हो सकती है? इस विषय को समझने के लिए द्वितीय कारिका में दृष्टान्त दिया है। योग्य अर्थात् किसी भी अभीष्ट कार्य के उत्पादन में जब सक्षम उपादानकारण मिलता है तथा योग्य निमित्त का सहयोग होता है, तब अभीष्ट कार्य उत्पन्न होता है। उदाहरण के लिए जैसे योग्य उपादान स्वरूप ‘स्वर्ण-पाषाण’ के अर्थात् जिसमें स्वर्ण रूप परिणमन होने की योग्यता पाई जाती है, उसके मिलने पर ही स्वर्ण प्राप्त हो सकता है। ‘सामान्य- पाषाण’ में स्वर्ण रूप परिणमन् की क्षमता नहीं होने के कारण उससे स्वर्ण की प्राप्ति नहीं हो सकती। उसी प्रकार योग्य द्रव्य, क्षेत्र, काल, भावों की सम्पूर्णता होने पर संसारी भव्य आत्मा स्वयं अपनी आत्म साधना से निश्चल निर्विकल्प समाधि में, अथवा आगम भाषा के अनुसार शुक्लध्यान में तल्लीन होता हुआ ‘परमात्मा कैवल्य’ अवस्था को प्राप्त होता है।

आचार्य कुन्दकुन्द स्वामी ने ‘समयसार’ नामक महाग्रन्थ में भी इसी प्रसंग को स्पष्ट करते हुए कुछ गाथाओं की रचना की है। गाथा नं १३६ से १३९ तक  में कहा है कि-

णाणमया भावाओ णाणमओ चेव जायदे भावो।

जम्हा तम्हा णाणिस्स सव्वे भावा दु णाणमया ॥१३६॥

अण्णाणमया भावा अण्णाणो चेव जायदे भावो।

तम्हा सव्वे भावा अण्णाणमया अणाणिस्स ॥१३७৷৷

अर्थ यह हुआ कि ज्ञानी जीव के सभी भाव ज्ञानमय ही होते हैं क्योंकि ज्ञानमय भाव से ज्ञानमय भाव ही उत्पन्न होता है। इसी प्रकार अज्ञानमय भाव से अज्ञानमय भाव ही उत्पन्न होता है अतः अज्ञानी जीव के सभी भाव अज्ञानमय होते हैं।

कणयमया भावादो जायंते कुंडलादयो भावा ।

अयमया भावादो जह जायंते तु कडयादी ॥१३८॥

जैसे-सोने की सिल्ली से कुण्डलादिक आभूषण बनते हैं और लोहे के टुकड़े से कड़ा आदि बनते हैं। जौ बोने पर चावल, बबूल बोने पर आम, गेहूँ बोने पर चना आ जाये, यह संभव नहीं है। फिर भी एकान्त से उपादानकारण के सदृश ही कार्य होता है ऐसा भी एकान्त नहीं है, परन्तु इतना तो निश्चित है कि उपादानकारण मिलने पर ही कार्य होता है। जैसे किसी ने खेत में मूंग को बीज के रूप में बोया, बीज अंकुरित हुआ, पौधा आया, बेल फैल गयी। चार माह के उपरान्त फल्लियाँ आने लगी। फिर फल्लियाँ सूखने लगीं। सोचा फसल निकाल लेना चाहिए अन्यथा खराब हो जायेगी। फसल को निकाल दिया, तैयार करके बोरी में भर दी। दुकान पर पहुँचा दी। कोई खरीदकर घर ले गया। घर में नई मूंग आ गई अतः उसने दाल बनाने का सोचा। दाल बन गई। भोजन के समय दाल का सेवन किया। अचानक बीच में कट्ट… की आवाज आयी। सोचा पत्थर तो नहीं है। देखा, तो वह मूंग निकला जो सीझा नहीं था क्योंकि वह ठर्रा मूंग था। जिसमें कुछ ऐसी वर्गणायें एकत्रित हो गयीं कि वह कभी सीझ नहीं सकता। कहने का तात्पर्य यह है कि सीझने वाले मूंग से सीझने वाला मूंग ही उत्पन्न होता है ऐसा एकान्त नहीं है, किन्तु नहीं सीझने वाला ठर्य मूंग भी उत्पन्न हो जाता है। यह तो निश्चित है कि मूंग जब भी उत्पन्न होगा तो मूंग का बीज बोने से ही होगा। चने या गेहूँ का बीज बोने से नहीं। उसी प्रकार चैतन्य भावों की उत्पत्ति पौद्गलिक भावों से नहीं हो सकती और पौद्गलिक भावों की उत्पत्ति चैतन्य परिणामों से नहीं हो सकती। चेतना रूप परिणाम चैतन्य-तत्त्व से ही उत्पन्न होते हैं और पौद्गलिक परिणाम पुद्गल-तत्त्व के परिणमन से उत्पन्न होते हैं। जैसे-मिट्टी से मिट्टी का बड़ा बनेगा, सोने से स्वर्णमय आभूषण बनेंगे, लोहे से लोहमय-सामग्री तैयार होगी। इसका अर्थ है कि योग्य उपादान के मिलने से योग्य कार्य की उत्पत्ति होती है। उसी प्रकार भव्य संसारी आत्मा में ही परमात्म-तत्त्व प्रकट होता है। अभव्य जीव तो ठर्रा मूंग के समान है।

उक्त कथन योग्य उपादानकारण की विवक्षा से किया गया है। आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने स्वयं उक्त कारिका में उपादान के साथ-साथ निमित्त की चर्चा भी की है। उन्होंने कारिका में “द्रव्यादिस्वादिसम्पती आत्मनः अपि आत्मता मता” इन दो चरणों से निमित्तपरक कथन स्पष्ट किया है क्योंकि कार्य की उत्पत्ति में मात्र उपादानकारण सक्षम नहीं होता तथा उपादान के बिना मात्र निमित्तकारण भी सक्षम नहीं होता, किन्तु उपादान और निमित्त दोनों कारणों की उपस्थिति होने पर ही कार्य निष्पादित होता है।

आचार्य समन्तभद्र स्वामी ने भी ‘बृहत्स्वयंभूस्तोत्र’ में सुपार्श्वनाथ भगवान् की स्तुति करते हुए लिखा है कि-

अलंघ्यशक्ति-भवितव्यतेयं हेतुद्द्वयाविष्कृतकार्यलिङ्गा ।। ७/३३ ।।

अर्थात् किसी भी कार्य के होने में अन्तरंग एवं बाह्य दोनों कारणों का होना आवश्यक है। अन्तरंग अर्थात् उपादान और बाह्य अर्थात् निमित्त, इन दो कारणों से उत्पन्न होने वाले कार्य की ज्ञापक भवितव्यता को कोई टाल नहीं सकता। भगवान् वासुपूज्य स्वामी की स्तुति करते हुए भी उन्होंने इसी सिद्धान्त का स्पष्टीकरण किया है।

बाह्येतरोपाधिसमग्रतेयं, कार्येषु ते द्रव्यगतः स्वभावः ॥१२/६० ॥

हे भगवन्! आपके मत में घट-पट आदि कार्यों में यह जो बाह्य और आभ्यन्तर कारणों की समग्रता है, वह द्रव्यगत स्वभाव है। इसके अतिरिक्त कार्य निष्पादन की अन्य कोई दूसरी विधि नहीं है। जैसे-खान से निकला स्वर्ण-पाषाण तभी शुद्ध स्वर्ण बनता है जबकि स्वर्ण बनने योग्य एवं बनाने योग्य, उपादान एवं निमित्तकारणों का संयोग मिलता है। स्वर्ण-पाषाण स्वयं उपादानकारण है और उसको शुद्ध करने के लिए अथवा स्वर्ण पाषाण की मलिनता को दूर करने के लिए स्वर्णकार एवं अग्नि आदि सहायक कारण होते हैं। बिना स्वर्णकार के कभी भी शुद्ध स्वर्ण की प्राप्ति नहीं हो सकती। इसी प्रकार संसारी भव्य आत्मा भी परमात्मा तभी बन सकता है जबकि उसको सुयोग्य द्रव्य अर्थात् कुलीन मनुष्यभव, योग्यक्षेत्र कर्मभूमि, योग्यकाल दुःषमासुषमाकाल तथा योग्यभाव श्रेणी-मुक्ति प्राप्ति के योग्य क्षपक श्रेणी, यथाख्यात-चारित्र, शुद्धोपयोग, निर्विकल्प समाधि एवं शुक्लध्यान स्वरूप भाव या परिणाम की प्राप्ति होती है। सुद्रव्य, क्षेत्र, काल, भाव ये सभी निमित्तकारण हैं और संसारी भव्य आत्मा उपादानकारण है। पाँच लब्धियों में से देशना-लब्धि अर्थात् गुरु का उपदेश आदि भी परम आवश्यक सहयोगी कारण है। मनुष्य भव, वज्रवृषभनाराच संहनन, चतुर्थ काल आदि ये सभी निमितकारण हैं। दोनों प्रकार के कारण मिलने पर ही मुक्ति स्वरूप परम शुद्धात्म स्वरूप की प्राप्ति हो सकती है।

जैसा कि आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने स्वयं प्रथम कारिका में ही ‘स्वयं स्वभावाप्तिः’ एवं ‘अभावे कृत्स्नकर्मणः’ इन दो पदों के द्वारा उपादान एवं निमित्तकारणों की चर्चा की है। स्वयं में स्वभाव की प्राप्ति होना, यह वाक्य उपादानकारण की ओर संकेत है तथा सम्पूर्ण कमाँ के अभाव होने पर, यह वाक्य निमित्तकारण की ओर संकेत है। फिर भी प्रश्न होता है कि सम्पूर्ण कमाँ का अभाव कैसे होता है? संवर-निर्जरा के द्वारा होता है। संवर निर्जरा किसके द्वारा होती है?

आचार्य उमास्वामी जी महाराज ने तत्त्वार्थसूत्र ग्रन्थ के नौवें अध्याय में एक सूत्र लिखा है- ‘तपसा निर्जरा च ॥ ९/३ ॥’ तप के द्वारा संवर और निर्जरा होती है। एक सूत्र और लिखा है-

स गुप्तिधर्मानुप्रेक्षापरीषहजयचारित्रैः ॥ ९/२ ॥

वह संवर एवं निर्जरा गुप्ति, समिति, धर्म, अनुप्रेक्षा, परीषह-जय एवं चारित्र के द्वारा होती है। ये सभी निमित्तकारण हैं।

कहने का तात्पर्य यही है कि किसी भी कार्य के निष्पादन में उपादान एवं निमित्त की मित्रता आवश्यक होती है। जैसे-यद्यपि लोक में प्रसिद्ध है और किसान भी कहता है कि मैंने खेती बोई परन्तु विचार कीजिये कि यदि इस बात को बैल सुनेगा तो बेचारे के हृदय पर क्या बीतेगा। उसने खून पसीना एक कर डाला पर तनिक भी श्रेय नहीं दिया। यह किसान अपने अहंकार में अंधा हो गया। किसी दूसरे की मेहनत की मेहनत ही नहीं समझता। इस प्रकार विचार करत हुआ बैल स्ठ जाये तो क्या हो ? किसान का सारा अहंकार पानी बनकर बह जायेगा और आखिर उस बैल से सुलह करनी पड़ेगी। किसान को कहना पड़ेगा कि अच्छा भाई! बिगड़ मत, क्षमा कर, गलती हुई। इस कार्य में आधा साझा तेरा स्वीकार किया। चल उठ अब। इसी प्रकार इल से, कुँए से, रहट से, पानी से, मिट्टी से और बीज से सुलह करते-करते किसान को पता चल जायेगा कि उसने खेती में कितना काम किया। कहने का तात्पर्य यह है कि किसान ने खेती की, इसमें मात्र किसान का नहीं किन्तु हल, बैल, रहट, कुँए, पानी, मिट्टी आदि सभी के सहयोग का हिस्सा है, परन्तु इनमें से अन्न उत्पन्न करने में सबसे अधिक सहयोग तो वास्तव में किसान का ही है। खेती का काम एक का नहीं सबका है। किसान की ज्ञान-शक्ति का काम केवल मैं अन्न उत्पादन करूँ, इतना ही रहता है। लेकिन उसके शरीर से जो कार्य का सहयोग रहता है, वह उसके उस विकल्प को साकार रूप देता है। फिर भी कार्यकारण की व्यवस्था की दृष्टि से देखें तो किसान से लेकर पानी, मिट्टी, हल, बैल आदि सभी फसल पैदा करने में निमित्तकारण ही हैं। खेती होने में या फसल पैदा होने में उपादानकारण तो बीज है। एक बात यह है कि बीज बोये बिना इन सभी निमित्तकारणों से फसल नहीं आ सकती। तो दूसरी भी बात निश्चित है कि बीज तो है परन्तु सहायक कारणों में से एक भी कम हो जाये तो फसल पैदा नहीं हो सकती।

किसी भी कार्य में निमित्तकारणों की अपनी एक सीमा होती है, जिसको वह ही कर सकता है। जैसे हल का कार्य हल ही कर सकता है, बैल का कार्य बैल ही कर सकता है। बैल का कार्य हल और हल का कार्य बैल कभी नहीं कर सकता। उपादानकारण की भी सीमा होती है जैसे बीज का कार्य मिट्टी और मिट्टी का कार्य बीज नहीं कर सकता। किसान का कार्य बीज नहीं कर सकता और बीज का कार्य किसान नहीं कर सकता।

अतः उक्त दोनों कारणों की अपेक्षा उपादान एवं निमित्त दोनों दृष्टियों अपने-अपने स्थान पर सत्य हैं। जैनदर्शन अनेकान्त स्वरूप है। इसको एकान्त दृष्टि से नहीं समझा जा सकता। अनेकान्त दर्शन को अनेकान्त दृष्टि या स्याद्वाद शैली से समझा जा सकता है। जैन दर्शन में कारण-कार्य व्यवस्था का समुचित कथन किया गया है। इसमें किसी एक निमित्तकारण को जितना महत्त्व दिया जाता है तो दूसरे उपादानकारण को भी उतना ही महत्त्व दिया जाता है। अंतिम निष्कर्ष रूप से यही कह सकते हैं कि किसी भी कार्य की उत्पत्ति में उपादान और निमित्त दोनों कारणों की समन्विति अनिवार्य है।

चूँकि उक्त प्रथम श्लोक में उपादान की मुख्यता से शंका-समाधान सम्बन्धी कथन किया गया है और उपादान की दृष्टि से दूसरे श्लोक में स्वर्ण पाषाण का दृष्टान्त देकर विषय को स्पष्ट किया है।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 2

इष्टोपदेश गाथा 2- द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ (योग्य उपादान योगेन) योग्य उपादान के मिलने से (दृषदः) जैसे स्वर्णपाषाण को (स्वर्णता मता) स्वर्णपना प्रकट होता माना गया है उसी तरह (द्रव्यादिस्वादिसम्पत्तौ) सुद्रव्य, सुक्षेत्र, सुकाल आदि कारण रूप सामग्री के मिल जाने पर (आत्मनः अपि) संसारी आत्मा को भी (आत्मता) शुद्ध आत्म स्वरूप की प्राप्ति होना (मता) माना गया है।

भावार्थ – कार्य दो तरह के कारणों से होता है 1. उपादान कारण 2. निमित्त कारण । जो कारण स्वयं कार्य रूप परिणत हो जाता है, वह उपादान कारण होता है। उपादान कारण के सिवाय अन्य जो कारण कार्य रूप होने में सहायक होते हैं, वे निमित्त कारण होते हैं। जैसे खान में सोने का पत्थर तभी शुद्ध सोना बनता है जब उसे सोना बनने योग्य आसपास के सहायक कारणों का संयोग मिलता है, खान से निकला हुआ स्वर्ण पाषाण उपादान कारण है और उसको शुद्ध करने वाला न्यारिया, सुनार आदि निमित्त कारण हैं। इसी तरह संसारी आत्मा भी शुद्ध परमात्म तभी बनता है, जब उनको मुक्त होने के द्रव्य (कुलीन मनुष्य), क्षेत्र (कर्मभूमि), काल (दुषमासुषमा) और भाव (क्षपक श्रेणी) के योग्य अपने सम्यक्त्व, ज्ञान, चारित्र भाव प्राप्त होते हैं। मुक्त होने में संसारी आत्मा उपादान कारण होता है और मनुष्य भव, वज्रऋषभ नाराच संहनन, कर्मभूमि, चौथा काल आदि निमित्त कारण हैं। दोनों तरह के समस्त कारण मिलने पर ही शुद्ध आत्म स्वरूप की प्राप्ति होती है ।

उत्थानिका – इस कथन को सुन शिष्य बोला भगवन् ! यदि अच्छे द्रव्य, क्षेत्र, काल और भाव रूप सामग्री के मिलने से ही आत्मा स्व स्वरूप को प्राप्त कर लेता है तथ व्रत, समिति आदि का पालन करना निष्फल हो जायेगा। व्रतों का परिपालन कर व्यर्थ में ही शरीर को कष्ट देने से क्या लाभ ? इसके उत्तर में आचार्य महाराज कहते हैं गाथा 3

स्वाध्याय गाथा सं 1 & 2

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

Download PDF

 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

उपरोक्त PDF डाउनलोड करने के लिए सबसे पहले आपको जैन समुदाय FD फोरम का सदस्य बनना होगा

To download above pdf first you have to become member of Jain community FD forum

आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना और अध्यात्म योग प्रवचनकर्त्ता मुनि प्रणम्यसागर अतिशयक्षेत्र बिजोलियाजी 2016

उत्थानिका-ग्रन्थ के प्रारम्भ में मंगलाचरण स्वरूप प्रथम कारिका में आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने सर्वप्रथम ‘परमात्मा’ को नमन किया है। जो जिस गुण की प्राप्ति की भावना करता है वह उन्हीं गुणयुक्त परमात्मा को नमन करता है। परमात्मा के गुणों को चाहने वाले आचार्य पूज्यपाद स्वामी स्वयं उक्त भावना से परमात्मा को नमस्कार करते हुए ग्रन्थ को प्रारम्भ करते हैं-

यस्य स्वयं स्वभावाप्तिरभावे कृत्स्नकर्मणः।

तस्मै सञ्ज्ञानरूपाय नमोऽस्तु परमात्मने ॥१॥

अन्वयार्थ – (यस्य) जिस भगवान् के (कृत्स्नकर्मणः) समस्त कर्मों का (अभावे) अभाव हो जाने पर (स्वयं) अपने आप (स्वभावाप्तिः) स्वभाव की प्राप्ति हो गयी है (तस्मै) उस (संज्ञानरूपाय) अनन्तज्ञान स्वरूप (परमात्मने) परमात्मा के लिए (नमः अस्तु) नमस्कार हो।

जिस जीवन में पूर्ण रूप से, सब कर्मों का विलय हुआ, उसी समय पर सहज रूप से, स्वभाव रवि का उदय हुआ। जिसने पूरण पावन परिमल, ज्ञानरूप को वरण किया, बार-बार बस उस परमातम, को इस मन ने नमन किया ॥१॥

English Translation of Ishtopadesh Gatha 1

विवेचना-आचार्य कुन्दकुन्द स्वामी ने ८४ पाहुड लिखे थे। आचार्य कुन्दकुन्द देव ने प्रायः अध्यात्म-प्रधान ग्रन्थों की रचना की है। उन्हीं के ‘आध्यात्मिक साहित्य’ का अनुकरण करते हुए आचार्य पूज्यपाद स्वामी जी ने ‘सारभूत-अध्यात्म’ को ‘इष्टोपदेश’ ग्रन्थ की कारिकाओं में लिपिबद्ध किया है। आचार्य कुन्दकुन्द स्वामी ने साक्षात् अध्यात्म को प्रधान करके ‘समयसार’ आदि ग्रन्थों की रचना की है जबकि आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने अध्यात्म की नीतियों को प्रधान करके ग्रन्थ रचना की है। भेद‌विज्ञान क्या है? स्व-पर भेदविज्ञान को कैसे सीखें ? भेद‌विज्ञान के साथ-साथ अध्यात्म को कैसे पहचाने ? जैसे प्रश्नों के उत्तर उनके साहित्य में मिलते हैं।

इस ‘इष्टोपदेश’ नामक लघु ग्रन्थ में ५१ छन्दों द्वारा अध्यात्मतत्त्व का वर्णन किया है। किसी भी ग्रन्थ के लेखन व पठन-पाठन के पूर्व मंगलाचरण करने की प्राचीन काल से पूर्वाचायाँ द्वारा परम्परा रही है। मंगलाचरण करना ‘ग्रन्थ-लेखन’ या ‘पठन-पाठन’ की प्रारंभिक प्रक्रिया है। इस प्रक्रिया या परम्परा का निर्वाह करना अर्वाचीन आचार्यों का और वर्तमान लेखकों या पाठकों का परम कर्तव्य होता है। अतः ग्रन्थ-रचना के पूर्व आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने भी मंगला चरण करते हुए परमात्मा को नमन किया है। कैसे ‘परमात्मा’ को नमन किया है? जिन्होंने सम्पूर्ण कमाँ के अभाव होने पर स्वयं ही, स्वभाव की प्राप्ति की है, उस सम्यग्ज्ञान स्वरूप परमात्मा को नमन किया है।

इस कारिका के प्रथम चरण में “यस्य स्वयं स्वभावाप्तिः” का अर्थ ध्यान देने योग्य है। उसमें भी ‘स्वयं’ एक शब्द विशेष ध्यान देने योग्य है। केवलज्ञान स्वरूप परमात्म-पद को जिन्होंने स्वयं प्राप्त किया है अर्थात् साधना के पथ पर चलकर ‘स्वयं’ श्रम करके साध्य को प्राप्त किया है। स्वयं में परमात्म-पद को उद्घाटित किया है।

इस प्रसंग में शिष्यों को जिज्ञासा होती है कि आत्मा को स्वयं ही सम्यक्त्व केवलज्ञान आदि अष्ट गुणों की अभिव्यक्ति रूप स्वभाव की प्राप्ति किस उपाय से होती है? तथा स्वयं ही स्वरूप की प्राप्ति को सिद्ध करने वाला कोई दृष्टयन्त नहीं मिलता और दृष्टान्त के बिना उक कथन समझ में भी नहीं आता, इसलिए इस विषय को स्पष्ट करने के लिए कोई दृष्टान्त बताइये।

आत्मा तीन प्रकार का है-बहिरात्मा, अन्तरात्मा और परमात्मा। अनादिकाल से यह आत्मा स्वयं के द्वारा अर्जित कर्मों के प्रभाव से शरीर और आत्मा के प्रति एकत्व बुद्धि को पुष्ट करता आया है। इसी एकत्व बुद्धि के कारण संसारी प्राणी शारीरिक स्तर का जीवन जीता है। शरीर की आवश्यकताओं की पूर्ति करने में ही तत्पर रहता है। यही कारण है कि संसारी प्राणी अनेक प्रकार की भौतिक सामग्री एवं भौतिक सम्पदाओं के पीछे दौड़ लगाता रहता है। इसके फलस्वरूप चतुर्गति परिभ्रमण करता रहता है। लेकिन जब गुरु उपदेश से शरीर और आत्मतत्त्व के प्रति भेदज्ञान जागृत होता है। शरीर और आत्मा का पृथक् पृथक् वास्तविक परिचय प्राप्त होता है फलतः वह बहिरात्मा से अन्तरात्मा बनता है। अन्तरात्मा आन्तरिक आत्मतत्त्व के प्रति गाढ़ श्रद्धान करता चला जाता है। अब वह भौतिक सम्पदा नहीं किन्तु ‘आध्यात्मिक सम्पदा’ के पीछे दौड़ लगाता है। ‘आत्म- वैभव’ क्या है? यह समझने का प्रयास करता है। वह अपने जीवन में ‘परमात्मा’ बनने का प्रयास करता है। इसके लिए हमेशा परमात्मा का ध्यान करता है। परमात्मा शब्द परम और आत्मा इन दो शब्दों से मिलकर बना है। परम का अर्थ श्रेष्ठ या उत्कृष्ट। आत्मा का अर्थ चैतन्यतत्व। अर्थात् जिसका चैतन्य तत्त्व कर्मों के प्रभाव से रहित, उत्कृष्ट शुद्ध, स्वाभाविक केवलज्ञान अवस्था को प्राप्त कर लेता है, वह परमात्मा कहलाता है।

इन तीनों में बहिरात्मा हेय तत्त्व है, अन्तरात्मा उपाय स्वरूप उपेय तत्त्व और परमात्मा उपादेय तत्त्व है। छहढालाकार ने भी तृतीय ढाल में उक्त कथन किया है-

बहिरातमता हेय जानि तजि, अन्तर आत्तम हुजै।
परमातम को ध्याय निरन्तर, जो नित आनन्द पूजै ॥६॥

आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने इष्टोपदेश ग्रन्थ में पूर्ण, उत्कृष्ट एवं श्रेष्ठ केवलज्ञान से युक्त परमात्मा रूपी इष्ट को नमस्कार किया है।

वैसे देखा जाये तो एकेन्द्रिय से लेकर संसार की सभी अवस्थाओं में रहने वाले जीवों का स्वभाव ज्ञान-स्वरूप है। ” सव्वे सुद्धा हु सुद्धणया ” ” द्रव्यसंग्रह ग्रन्थ में शुद्ध निश्चय नय की दृष्टि से कहा भी है कि सभी जीव शुद्ध हैं। सभी जीव ज्ञान-स्वभावी है लेकिन वर्तमान में संसारी जीवों का ज्ञान, ज्ञानावरण-कर्म के प्रभाव से आच्छादित है और मोहनीय कर्म के प्रभाव से मलिन है। फिर भी सिद्धों जैसा पुरुषार्थ करें, तो हम भी सिद्ध सम शुद्ध, केवलज्ञान स्वरूप परमात्म तत्व की अभिव्यक्ति कर सकते हैं। परमानन्द का लाभ ले सकते हैं।

आज हम भी वैभाविक-प्रणाली में रहकर स्वाभाविक प्रणाली का श्रद्धान तो कर सकते हैं लेकिन वर्तमान में उसकी अनुभूति संभव नहीं हो सकती। जैसे-दरिद्र होकर भी हम सेठ-साहुकार बनने का श्रद्धान तो कर सकते हैं परन्तु सेठ साहूकारी अवस्था का अनुभव तो नहीं कर सकते, क्योंकि जिसके पास दरिद्र अवस्था में एक कौड़ी भी न हो अथवा जो दरिद्र अवस्था में एक काँड़ी का भी अधिपति न हो और वह करोड़पतित्व का अनुभव करे, यह कैसे संभव है? यह तो तीन काल में भी संभव नहीं हो सकता। हाँ, करोड़पति बनने का विश्वास किया जा सकता है। उसी प्रकार हम भी अपने ज्ञान को समीचीन ज्ञान में परिवर्तित करके, उसको केवलज्ज्ञान के रूप में अनुभूत कर सकते हैं, ऐसा विश्वास कर सकते हैं। हमारा ज्ञान भी केवलज्ञान स्वरूप परमात्म-पद में स्थित हो इसी भावना से यहाँ मंगलाचरण में संज्ञान-स्वरूप परमात्मा को नमन किया है।

किसी भी कार्य को प्रारम्भ करने के पूर्व इष्ट देवता का स्मरण करना एक शिष्यचार माना गया है। इष्ट देवता का स्मरण हमारे जीवन में पाप को या कलुषता को नष्ट कर पुण्य को या पवित्रता को प्रदान करता है। साथ ही इष्ट देव का स्मरण किसी भी कार्य की सानन्द सम्पन्नता में कारण होता है। उक्त समस्त हेतुओं का ध्यान रखते हुए मंगलाचरण किया जाता है। अतः इस ग्रन्थ में मंगल स्वरूप प्रथम कारिका प्रस्तुत की गई है।

इष्टोपदेश ग्रन्थ की इस मंगलमय कारिका में स्वयं ही स्वभाव की प्राप्ति होती है इस विषय पर चर्चा की गई है। इसे समझने के लिए शिष्यों की ओर से दृष्टान्त की अपेक्षा निवेदित है। उस निवेदन पर ध्यान देते हुए आचार्य भगवन्! आगे विषय को स्पष्ट करते हैं।

English Translation of Ishtopadesh Gatha 1

इष्टोपदेश गाथा 1- द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

अन्वयार्थ – (यस्य) जिने भगवान् के (कृत्स्नकर्मणः) समस्त कर्मों का (अभावे) अभाव हो जाने पर (स्वयं) अपने आप (स्वभावाप्तिः ) स्वभाव की प्राप्ति हो गयी है (तस्मै) उस (संज्ञानरूपाय) अनन्तज्ञान स्वरूप (परमात्मने) परमात्मा के लिए (नमः अस्तु) नमस्कार हो ।

भावार्थ – जिस तरह दर्पण पर तैल, धूल आदि लग जाने पर उसकी चमक ढक जाती है, उसमें मुख दिखाई नहीं देता है और जब वह मैल साफ कर दिया जाता है तब सभी वस्तुऐं साफ झलकने लगती हैं, इसी तरह ज्ञानावरणादि कर्मों से आत्मा का अनन्त ज्ञान, अनन्त सुख आदि स्वभाव ढक जाता है, जब वे ज्ञानावरण आदि कर्म शुक्लध्यान द्वारा आत्मा से दूर हो जाते हैं, तब आत्मा अपने स्वच्छ ज्ञान, सुख आदि स्वभाव को प्राप्त कर सिद्ध परमात्मा बन जाता है। ग्रन्थकार ने इष्टोपदेश ग्रन्थ प्रारम्भ करते हुये उन्हीं सिद्ध परमात्मा को नमस्कार किया है।

उत्थानिका-“स्वयं स्वभावाप्तिः” इस पद को सुन शिष्य बोला- भगवन् आत्मा को स्वयं ही सम्यक्त्व आदि अष्ट गुणों की अभिव्यक्ति रूप स्वरूप की उपलब्धि कैसे हो जाती है? क्योंकि स्व-स्वरूप की स्वयं प्राप्ति को सिद्ध करने वाला कोई दृष्टान्त नहीं पाया जाता है और बिना दृष्टान्त के उपर्युक्त कथन को कैसे ठीक माना जा सकता है ? आचार्य इस विषय में समाधान करते हुए कहते हैं – गाथा 2

स्वाध्याय गाथा सं 1 & 2

English Translation of Ishtopadesh Gatha 1

इष्टोपदेश Ishtopadesh

गाथा 1 (Gatha 1) | गाथा 2 ( Gatha 2 )| गाथा 3 ( Gatha 3)| गाथा 4 ( Gatha 4) | गाथा 5 ( Gatha 5) | गाथा 6 ( Gatha 6 )| गाथा 7 | गाथा 8 | गाथा 9 | गाथा 10 | गाथा 11 | गाथा 12 | गाथा 13 | गाथा 14 | गाथा 15

Download PDF

 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

उपरोक्त PDF डाउनलोड करने के लिए सबसे पहले आपको जैन समुदाय FD फोरम का सदस्य बनना होगा

To download above pdf first you have to become member of Front Desk Jainism Forum (FDJF)

अध्यात्म योग

प्रवचनकर्त्ता मुनि प्रणम्यसागर अतिशयक्षेत्र बिजोलियाजी 2016

• आचार्य उस आत्मा को नमस्कार करते हैं जिसने स्वभाव की प्राप्ति कर ली हो।
• स्वभाव की प्राप्ति करने के लिए ‘पर’ की भी कोई आवश्यकता नहीं है।
• जैसे पाषाण के अन्दर प्रतिमा छिपी हुई है वैसे ही हमारे अन्दर परमात्मा छिपा है
• मन की एकाग्रता, ध्यान की परिणति कर्म काटने के औजार हैं।
• जिनेन्द्र देव के दर्शन करना श्रावक का प्रथम मूलगुण है।
• भगवान् के दर्शन में आह्लाद भाव ही आपके अन्दर विशुद्धि का भाव पैदा करेगा।
• मोक्षमार्ग हड़बड़ी का मार्ग नहीं है।
• बहिरात्मा, अंतरात्मा, परमात्मा यह तीनों प्रकार की आत्मा आपके आत्मा में है।
• जो पूजा करने से प्रसन्न नहीं होते ओर न निंदा करने से गुस्सा होते वही वीतरागी हैं।
• भगवान् के पुण्य गुणों की स्मृति से हमारी कर्म कालिमा धुलती है।
• भगवान् से कुछ पाने की आशा करना मिथ्या श्रद्धान है।
• वीतराग की आराधना-प्रार्थना वीतरागता की प्राप्ति के लिए करना है।
• ज्ञान की प्राप्ति एवं अपने स्वरूप की प्राप्ति को लक्ष्य बनायें।

अध्यात्म योग गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6

Front Desk Jainism Forum (FDJF)

FAIR USE DECLARATION

This information is provided by the Front Desk Jainism Forum (FDJF) under Fair Use guidelines for educational and research purposes. To the best of our knowledge, it is in the public domain, and our goal is to make it more accessible.

If you are the intellectual property owner and have concerns, please contact us, and we will address the matter promptly. Users are advised to verify legal use in their jurisdiction before accessing this material. For more details, visit our website.

आचार्य पूज्यपादस्वामी विरचित इष्टोपदेश का आचार्य श्री विद्यासागरजी महाराज द्वारा पद्यानुवाद एवं विवेचना और अध्यात्म योग प्रवचनकर्त्ता मुनि प्रणम्यसागर अतिशयक्षेत्र बिजोलियाजी 2016

इष्टोपदेश गाथा 1 (Gatha 1)

यस्य स्वयं स्वभावाप्तिरभावे कृत्स्नकर्मणः। तस्मै सञ्ज्ञानरूपाय नमोऽस्तु परमात्मने ॥1॥

yasya svayaṃ svabhāvāptirabhāve kṛtsnakarmaṇaḥ |
tasmai sañjñānarūpāya namo’stu paramātmane || 1 ||

अध्यात्म योग अध्याय 1 Adhyatm Yog Chapter 1

इष्टोपदेश गाथा 2 (Gatha 2)

योम्योपादानयोगेन दृषदः स्वर्णता मता । द्रव्यादिस्वादिसंपत्तावात्मनो ऽप्यात्मता मता ॥2॥

Yo’myopādānayogena dṛṣadaḥ svarṇatā matā,
Dravyādisvādisampattāvātmano’pyātmatā matā. ॥2॥

अध्यात्म योग अध्याय 2 Adhyatm Yog Chapter 2

इष्टोपदेश गाथा 3 ( Gatha 3)

वरं व्रतै: पदं दैवं, नाव्रतैर्वत नारकम् छायातपस्थयो र्भेद: प्रतिपालयतोर्महान् ॥3॥

varaṁ vrataihiḥ padaṁ daivaṁ, nāvratairvata nārakam
chāyātapasthayor bhedaḥ pratipālayator mahān ॥3॥

अध्यात्म योग अध्याय 3 Adhyatm Yog Chapter 3

इष्टोपदेश गाथा 4 ( Gatha 4)

यत्र भावः शिवं दत्ते द्यौः कियद्दूरवर्तिनी । यो नयत्याशु गव्यूतिं क्रोशार्धे किं स सीदति ?॥4॥

Yatra bhāvaḥ śivaṃ datte dyauḥ kiyaddūravartinī।
Yo nayatyāśu gavyūtiṃ krośārdhe kiṃ sa sīdati?॥4॥

अध्यात्म योग अध्याय 4 Adhyatm Yog Chapter 4

इष्टोपदेश गाथा 5 ( Gatha 5)

हृषीकज-मनातङ्क दीर्घ-कालोपलालितम् । नाके नाकौकसां सौख्यं नाके नाकौकसामिव ॥5॥

Hṛṣīkaja-manātaṅka dīrgha-kālopa-lālitam।
Nāke nākaukasāṃ saukhyaṃ nāke nākaukasāmiva॥ 5॥

इष्टोपदेश गाथा 6 ( Gatha 6 )

वासनामात्रमेवैतत् सुखं दुःखं च देहिनाम् । तथा ह्युद्वेजयन्त्येते भोगा रोगा इवापदि ॥6॥

Vāsanāmātramevaitat sukhaṁ duḥkhaṁ cha dehinām।
Tathā hyudvejayantyete bhogā rogā ivāpadi॥6॥

इष्टोपदेश गाथा 7 ( Gatha 7 )

मोहेन संवृतं ज्ञानं, स्वभावं लभते न हि मत्त: पुमान् पदार्थानां यथा मदन-कोद्रवै: ॥7॥

Mohena Samvritam Jnanam, Svabhavam Labhate Na Hi Mattah Puman Padarthanam Yatha Madana-Kodravaih ॥7॥

इष्टोपदेश गाथा 8 ( Gatha 8 )

वपुर्गृहं धनं दारा:, पुत्रा मित्राणि शत्रव: सर्वथान्यस्वभावानि, मूढ: स्वानि प्रपद्यते ॥8॥

Vapur-griham dhanam daaraah, putraa mitraani shatravah;
Sarvathaanya-svabhaavaani, moodhah svaani prapadyate. ||8||

इष्टोपदेश गाथा 9 ( Gatha 9 )

दिग्देशेभ्यः खगा एत्य संवसन्ति नगे नगे । स्वस्वकार्यवशाद्यान्ति देशे दिक्षु प्रगे प्रगे ॥9॥

Digdēsēbhyaḥ khagā ētya samvasanti nagē nagē।
Svasvakāryavaśādyānti dēṣē dikṣu pragē pragē॥9॥

इष्टोपदेश गाथा 10 ( Gatha 10)

विराधकः कथं हन्त्रे जनाय परिकुप्यति । त्र्यङ्गुलं पातयन् पद्भ्यां स्वयं दण्डेन पात्यते ॥10॥

Viradhakaḥ Kathaṁ Hantre Janāya Parikupyati
Tryaṅgulaṁ Pātayan Padbhyāṁ Svayaṁ Daṇḍena Pātyate ॥10॥

इष्टोपदेश गाथा 11 ( Gatha 11 )

रागद्वेषद्वयीदीर्घ नेत्राकर्षण कर्मणा। अज्ञानात्सुचिरं जीवः संसाराब्धौ भ्रमत्यसौ ॥11॥

Rāgadveṣadvayīdīrgha netrākarṣaṇa karmaṇā।
Ajñānātsuchiraṁ jīvaḥ saṁsārābdhau bhramatyasau ॥11॥

इष्टोपदेश गाथा 12 ( Gatha 12)

विपद्भवपदावर्ते पदिकेवातिवाह्यते यावत्तावद्भवन्त्यन्या: प्रचुरा विपद: पुर: ॥12॥

Vipadbhaavapadaavarte padikevaativahyate
Yaavattaavadbhavantyanyaah prachuraa vipadah purah || 12 ||

इष्टोपदेश गाथा 13 ( Gatha 13 )

दुरज्यॆनासुरक्ष्येण नश्वरेण धनादिना । स्वस्थंमन्यो जनः कोऽपि ज्वरवानिव सर्पिषा ॥13॥

Durajyenāsurakṣyeṇa naśvareṇa dhanādinā।
Svasthaṁ manyo janaḥ ko’pi jvaravāniva sarpiṣā॥13॥

इष्टोपदेश गाथा 14 ( Gatha 14 )

विपत्तिमात्मनो मूढ:, परेषामिव नेक्षते दह्यमान-मृगाकीर्णवनान्तर – तरुस्थवत् ॥14॥

Vipattimātmano mūḍhaḥ, pareṣāmiva nekṣate
Dahyamāna-mṛgākīrṇa-vanāntara-tarus-thavat ॥14॥

इष्टोपदेश गाथा 15 ( Gatha 15 )

आयुवृद्धिक्षयोत्कर्ष हेतुं कालस्य निर्गमम् । वाञ्छतां धनिनामिष्टं जीवितात्सुतरां धनम् ॥15॥

Ayuvṛddhikṣayotkarṣa hetuṁ kālasya nirgamam |
Vāñchatāṁ dhanināmiṣṭaṁ jīvitātsutarāṁ dhanam || 15 ||

इष्टोपदेश गाथा 16 ( Gatha 16 )

त्यागाय श्रेयसे वित्तमवित्तः सञ्चिनोति यः । स्वशरीरं स पङ्केन स्नास्यामीति विलिम्पति ॥16॥

Tyāgāya śreyase vittam avittaḥ sañcinoti yaḥ।
Svaśarīraṃ sa paṅkena snāsyāmīti vilimpati॥16॥

इष्टोपदेश गाथा 17 ( Gatha 17 )

आरम्भे तापकान् प्राप्तावतृप्तिप्रतिपादकान् । अन्ते सुदुस्त्यजान् कामान् कामं कः सेवते सुधीः ॥17॥

Ārambhe tāpakān prāptāvātṛptipratipādakān।
Ante sudustyajān kāmān kāmaṃ kaḥ sevate sudhīḥ॥17॥

इष्टोपदेश गाथा 18 ( Gatha 18 )

भवन्ति प्राप्य यत्सङ्गमशुचीनि शुचीन्यपि। स कायः सन्ततापायस्तदर्थं प्रार्थना वृथा ॥18॥

Bhavanti prāpya yatsaṅgamaśucīni śucīnyapi।
Sa kāyaḥ santatāpāyastadarthaṁ prārthanā vṛthā ॥18॥

इष्टोपदेश गाथा 19 ( Gatha 19 )

यज्जीवस्योपकाराय, तद्देहस्यापकारकम् यद्देहस्योपकाराय, तज्जीवस्यापकारकम् ॥19॥

Yajjīvasyopakārāya, taddehasyāpakārakam
Yaddehasyopakārāya, tajjīvasyāpakārakam ॥19॥

इष्टोपदेश गाथा 20 ( Gatha 20 )

इतश्चिन्तामणिर्दिव्य इत: पिण्याकखण्डकम् ध्यानेन चेदुभे लभ्ये क्वाद्रियन्तां विवेकिन: ॥20॥

Itaśchintāmaṇirdivya itaḥ piṇyākakhaṇḍakam
Dhyānena cedu bhe labhye kvādriyantāṁ vivekinaḥ ॥20॥

इष्टोपदेश गाथा 21 ( Gatha 21)

स्वसंवेदन सुव्यक्तस्तनुमात्रो निरत्यय: अत्यन्तसौख्यवानात्मा, लोकालोकविलोकन: ॥21॥

Svasamvedana suvyaktas tanumātro niratyayaḥ
Atyantasaukhyavān ātmā, lokālokavilokanaḥ ॥21॥

इष्टोपदेश गाथा 22 ( Gatha 22 )

संयम्य करणग्राममेकाग्रत्वेन चेतस: आत्मानमात्मवान् ध्यायेदात्मनैवात्मनि स्थितम् ॥22॥

Saṃyamya karaṇagrāmamekāgrattvena cetasaḥ
Ātmānamātmavān dhyāyedātmanāivātmani sthitam ॥22॥

इष्टोपदेश गाथा 23 ( Gatha 23 )

अज्ञानोपास्तिरज्ञानं, ज्ञानं ज्ञानिसमाश्रय: ददाति यत्तु यस्यास्ति, सुप्रसिद्धमिदं वच: ॥23॥

ajñānopāstirajñānaṁ, jñānaṁ jñānisamāśrayaḥ
dadāti yattu yasyāsti, suprasiddhamidaṁ vacaḥ ॥23॥

इष्टोपदेश गाथा 24 ( Gatha 24 )

परीषहाद्यविज्ञानादास्रवस्य निरोधिनी जायतेऽध्यात्मयोगेन, कर्मणामाशु निर्जरा ॥24॥

Parīṣahādyavijñānādāsravasya nirodhinī jāyate’dhyātmayogena, karmaṇāmāśu nirjarā ॥24॥

इष्टोपदेश गाथा 25 ( Gatha 25 )

कटस्य कत्र्ताहमिति, सम्बन्ध: स्याद् द्वयोद्र्वयो: ध्यानं ध्येयं यदात्मैव, सम्बन्ध: कीदृशस्तदा ॥25॥

Kaṭasya Karttāhamiti, Sambandhaḥ Syād Dvayodvayoḥ
Dhyānaṁ Dhyeṁ Yadātmaiva, Sambandhaḥ Kīdṛśastadā ॥25॥

इष्टोपदेश गाथा 26 ( Gatha 26 )

बध्यते मुच्यते जीव:, सममो निर्मम: क्रमात् तस्मात्सर्वप्रयत्नेन, निर्ममत्वं विचिन्तयेत् ॥26॥

Badhyate muchyate jīvaḥ, samamo nirmamaḥ kramāt.
Tasmāt sarvaprayatnena, nirmamatvam vicintayet.

इष्टोपदेश गाथा 27 ( Gatha 27 )

एकोऽहं निर्मम: शुद्धो, ज्ञानी योगीन्द्रगोचर: बाह्या: संयोगजा भावा, मत्त: सर्वेऽपि सर्वथा ॥27॥

Eko’ham nirmamaḥ śuddho, jñānī yogīndragocaraḥ।
bāhyāḥ saṃyogajā bhāvā, mattaḥ sarve’pi sarvathā॥27॥

इष्टोपदेश गाथा 28 ( Gatha 28 )

दु:खसंदोहभागित्वं, संयोगादिह देहिनाम् त्यजाम्येनं तत: सर्वं, मनोवाक्कायकर्मभि: ॥28॥

duḥkhasaṃdohabhāgitvaṃ, saṃyogādiha dehinām
tyajāmyenaṃ tataḥ sarvaṃ, manovākkāyakarmabhiḥ ॥28॥

इष्टोपदेश गाथा 29 ( Gatha 29 )

न मे मृत्यु: कुतो भीतिर्न मे व्याधि: कुतो व्यथा नाहं बालो न वृद्धोऽहं, न युवैतानि पुद्गले ॥29॥

na me mṛtyuḥ kuto bhītirna me vyādhiḥ kuto vyathā
nāhaṁ bālo na vṛddho’haṁ, na yuvaitāni pudgale ॥29॥

इष्टोपदेश गाथा 30 ( Gatha 30 )

भुक्तोज्झिता मुहुर्मोहान्मया सर्वेऽपि पुद्गला: उच्छिष्टेष्विव तेष्वद्य, मम विज्ञस्य का स्पृहा ॥30॥

Bhuktojzhitā muhurmohān, mayā sarve’pi pudgalāḥ
Ucchiṣṭeṣviva teṣvādya, mama vijñasya kā spṛhā || 30 ||

इष्टोपदेश गाथा 31 ( Gatha 31)

कर्म कर्म हिताबन्धि, जीवो जीवहितस्पृह: स्वस्वप्रभावभूयस्त्वे, स्वार्थं को वा न वाञ्छति ॥31॥

Karma karma hitaabandhi, jeevo jeevahitasprihaḥ
Swasvaprabhaavabhooyastve, swartham ko vaa na vaañchati. ॥31॥

इष्टोपदेश गाथा 32 ( Gatha 32 )

परोपकृतिमुत्सृज्य, स्वोपकारपरो भव उपकुर्वन्परस्याज्ञो, दृश्यमानस्य लोकवत् ॥32॥

Paropakṛtimutsṛjya, svopakāraparo bhava upakurvanparasyaajño, dṛśyamānasya lokavat. ॥32॥

इष्टोपदेश गाथा 33

गुरूपदेशादभ्यासात्संवित्ते: स्वपरान्तरम् जानाति य: स जानाति, मोक्षसौख्यं निरन्तरम् ॥33॥

इष्टोपदेश गाथा 34

English Translation of Ishtopadesh Gatha

Gatha 1 | Gatha 2 | Gatha 3 | Gatha 4 | Gatha 5 | Gatha 6 | Gatha 7 | Gatha 8 | Gatha 9 | Gatha 10 | Gatha 11 | Gatha 12| Gatha 13 | Gatha 14 | Gatha 15 | Gatha 16 |

इष्टोपदेश स्वाध्याय

अध्यात्म योग गाथा 1 | गाथा 2 | गाथा 3 | गाथा 4 | गाथा 5 | गाथा 6

Download PDF

 इष्टोपदेश PDF

 अध्यात्म योग PDF

 इष्टोपदेश – द्वादशवर्षीय श्रमण संस्कृति स्वाध्याय पाठ्यक्रम

उपरोक्त PDF डाउनलोड करने के लिए सबसे पहले आपको जैन समुदाय FD फोरम का सदस्य बनना होगा

To download above pdf first you have to become member of Front Desk Jainism Forum (FDJF)

Front Desk Jainism Forum (FDJF)

FAIR USE DECLARATION

This information is provided by the Front Desk Jainism Forum (FDJF) under Fair Use guidelines for educational and research purposes. To the best of our knowledge, it is in the public domain, and our goal is to make it more accessible.

If you are the intellectual property owner and have concerns, please contact us, and we will address the matter promptly. Users are advised to verify legal use in their jurisdiction before accessing this material. For more details, visit our website.